Цитата сообщения Jnanavakya
Маха-Шива-ратри - Великая Ночь Шивы – празднуется сегодня по всей Индии, знаменуя собой бракосочетание Шивы и Парвати, вселенского Сознания и вселенской Энергии.
Праздник этот в индуистском календаре подвижный и приходится на январь-февраль. Праздничному дню предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах, на улицах и на площадях прославляют Шиву, поют гимны, а ближе к утру совершают ритуальные омовения. В эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки, а храмы украшаются цветами. Всю ночь во время молитв, песнопений и жертвоприношений соблюдается пост, многие не пьют даже воду. В особенности, незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей. В Шива-пуране предписывается во время Маха-Шива-ратри каждые три часа проводить службу (пуджу), связанную с определенным аспектом Шивы.
- Первая пуджа – вайдика (ведическая) - имеет саттвическую направленность; в ней Шива почитается как Рудра. Пуджа завершается возлиянием на Лингам молока.
- Вторая пуджа – пураника (пураническая) – пышная, раджасичная; Шива почитается как Садашива в духе Дакшиначары. Пуджа завершается возлиянием на Лингам йогурта.
- Третья пуджа – тантрика (тантрическая), вамачарская, соотносится с гуной тамаса; почитание Шивы совершается в образе Бхайравы и завершается возлиянием на Лингам гхи (топленого масла).
- Четвертая пуджа – брахма – трансцендентная, она выполняется в предрассветное время – брахма-мухурта. В этой пудже почитается Пара-Шива (высший аспект), она завершается возлиянием меда.
Основные богословские школы и практики шиваизма – шайва-сидханта, вира-шайва, пашупатизм, расешвара-пантх, кашмирский шиваизм – разделены как географически, так и философски. Согласно шиваитским пуранам, Шива описывается как Абсолют, вечный, бесконечный и совершенно бездеятельный, – однако Он обладает особой творческой Силой, Энергией, которая персонифицируется как Великая Богиня (Дэви, Кали, Дурга, Парвати, Ума). Посредством своей Энергии Шива творит, поддерживает и разрушает миры. В философии кашмирского шиваизма особенно подчёркивается то, что Шива, пребывающий за пределами времени и пространства, является не только первоисточником всего, но и одновременно всем, обнимая всё сущее собою. Ради блага вселенной Он совершает пять форм служения бытию: это - эволюция, поддержание, вовлечение, сохранение и преображение. Как семя развивается в дерево и через должное время становится опять семенем, вселенская Энергия (Шакти) исходит и должна вновь возвратиться абсолютному Покою (Шива). Союз Шивы и Шакти символизируется браком Шивы и Парвати. В IX столетии кашмирский святой-поэт Утпаладева так описывал Шива-Ратри: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит ночь Шивы, затмевающая их своим собственным сиянием».
Маха-Шива-ратри считается благоприятным временем для паломников, когда они стараются посетить 12 важнейших святилищ Шивы, расположенных в разных частях Индии и Непала. Грандиозные богослужения проводятся в Варанаси, Таракешваре, Баидьянатхе, Балкешваре, Рамешвараме и Уджжайне. В каждом из этих центров существуют разные обычаи празднования, различные правила и обряды. Так в храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду Ганги на каменную статую Шивы и украшают гранитный лингам цветочными гирляндами. Кашмирские шиваиты празднуют Шива-Ратри в течение 23 дней. Последний день отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе. В храм Пашупати-Натх в долине Катманду на время праздника приезжает более 100000 человек. Непальцам и индийцам позволяют войти внутрь храма, а туристам разрешено лишь наблюдать празднество с берега реки Багмати.
На рисунке выше представлен религиозный смысл всех атрибутов, которые можно найти на многих изображениях и статуях (мурти) Шивы.
Шиву изображают также единством Сознания и Энергии, трансцендентного и имманентного, невовлечённого и действенного аспектов бытия:
В пуранах есть несколько историй, связанных с сегодняшним праздником:
Человек в джунглях был очень утомлен, а в сумерках его начал преследовать тигр. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево - это было дерево бильва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится, а человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. А чтобы что-то делать, он щипал листья и бросал их вниз. Внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла эта ночь Маха-Шива-Ратри, когда оба существа были заняты упавасой (постом) и пуджей (богослужением), которые человек и тигр совершали, даже не зная этого. Шива воспринял это как жертвоприношение, даровав и человеку, и тигру просветление.
В храме Шивы в день Маха-Шива-Ратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разгорелась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали - знаменитым царём асуров.
Воссоединение Шивы и Парвати
Легенда о браке Шивы и Шакти - одна из самых важных легенд, связанные с фестивалем Махашиваратри. История повествует о том, как Бог Шива женился во второй раз на Шакти, своей божественной супруге. День их свадьбы празднуется как Великая Ночь Шивы.
Легенда гласит, что однажды Шива и его жена Сати (Шакти) возвращались из ашрама Риши Агастьи после слушания Рама Катхи (истории о Раме). На их пути через лес Шива увидел, что Господь Рама ищет свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, Королем Ланки. Бог Шива склонил свою голову в почтении Господу Раме. Сати была удивлена поведением Господа Шивы и спросила, почему он оказал почтение простому смертному. Шива сообщил Сати, что Рама является воплощением Бога Вишну. Сати, однако, не была удовлетворена ответом, и Господь попросил, чтобы она пошла и удостоверилась в этой правде для себя.
Используя свою власть менять формы, Сати приняла форму Ситы и появилась перед Рамой. Господь Рама немедленно признал истинную личность Богини и спросил, "Дэви, почему Вы являетесь одна, где Шива?" Так Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита напоминала мать Господу Шиве и так как Сати приняла форму Ситы, это изменило ее статус. С того времени Шивы больше не воспринимал ее как жену. Сати была опечалена изменением отношения Бога Шивы, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.
Позже отец Сати Дакша организовал яджну, но не пригласил Сати и Шиву, поскольку у него были разногласии с Шивой на суде Брахмы. Но Сати хотела посетить Яджну, и пошла, несмотря на то, что Шива не оценил эту идею. К ее великому огорчению Дакша проигнорировал ее присутствие и даже не предложил Прасад для Шивы. Сати чувствовала себя оскорбленной и была поражена с глубоким горем. Она бросилась в огонь яджны и пожертвовала собой.
Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну разъединил тело Сати на 12 частей и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.
Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи. Сати возродилась как Парвати в семье Бога Гималаев. Она выполнила аскезу, чтобы прервать медитацию Шивы и заполучить его внимание. Сказано, что Парвати, зная, что прервать медитацию Шивы очень трудно, обратилась за помощью к Камадеве - Богу Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати станцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выстрелил свою стрелу страсти в Шиву и нарушил его аскезу. Шива пришел в бешенство и открыл свой третий глаз, который сжег Камадеву дотла. Только после мольбы Рати, жены Камадевы, Бог Шива согласился восстановить Камадеву.
Позже Парвати предприняла серьезную аскезу, чтобы заполучить Шиву. Через ее преданность и убеждение, Парвати, также известная как Ума, наконец, стала в состоянии склонить Шиву к супружеству и к жизни, далекой от аскетизма. Их брак был отпразднован за день до Амавасьи в месяце Пхалгун. Этот день союза Бога Шива и Парвати празднуется как Махашиваратри каждый год.
Согласно другой версии легенды, Богиня Парвати выполняла тапас и молилась благоприятной безлунной ночью Шиваратри, чтобы отразить любое зло, которое может случиться с ее мужем. С тех пор у женщин вошло в обычай молиться за своих мужей и сыновей в день Шиваратри. Незамужние женщины молятся о муже, подобном Шиве, который, как полагают, является идеальным супругом.
Самудра Мантхан (пахтание океана)
Это очень популярная легенда Шиваратри из Пуран, которая объясняет, почему люди бодрствуют всю ночь Шиваратри. Кроме того, она также указывает, почему Бог Шива также известен как Нилакантха.
Легенда, предшествующая Самудра Мантхан
Однажды Индра - Царь Богов - во время поездки на слоне столкнулся с Дурваса Муни, который предложил ему специальную гирлянду цветов. Индра принял гирлянду, но одел ее на тело слона. Слон был раздражен запахом и сбросил гирлянду на пол. Это привело в ярость мудреца, поскольку гирлянда была обитанием Шри (благосостояния) и должна была рассматриваться как прасад. Дурваса Муни проклял Индру и всех дэвов и лишил их всей силы, энергии, и благосостояния.
В сражениях, которые последовали за этим инцидентом, дэвы были побеждены, и асуры (демоны) во главе с Бали получали контроль над вселенной. Дэвы обратились за помощью к Богу Вишну, который посоветовал им общаться с асурами в дипломатической манере. Дэвы заключили союз с асурами, чтобы совместно взболтать океан для получения нектара бессмертия и разделить его между собой. Лорд Вишну сказал Дэвам, что он устроит так, чтобы они одни получили нектар.
Взбалтывание Океана
Взбалтывание (пахтание) океана молока было сложным процессом. Гора Мандара использовалась как крутящийся прут, а Васуки, Король Змей, стал взбалтывающей веревкой. Господь Вишну сам помогал Дэвам очень многими способами. Все виды трав были брошены в океан и много великих существ и объектов возникли из океана и были разделены между асурами и богами. Сказано, что после этих вещей посредством Самудра Мантхан появились:
- Сура или Варуни - Богиня и создательница вина
- Апсары - различные божественные нимфы
- Каустубха - редкий алмаз, как говорят, самый ценный драгоценный камень в мире
- Учххаишрава - божественная белая лошадь
- Кальпаврикша - дерево, исполяющее желания
- Камадхену - выполняющая желания корова
- Айравата - белый слон
- Лакшми - Богиня Благосостояния и Богатства. Она и Вишну воссоединились, будучи разлученными множество веков.
Хаала-хала - Яд
Во время Сагар Мантхан хала-хала, сосуд с ядом, также вышел из океана. Это испугало Богов и демонов, поскольку яд был настолько ядовит, что он уничтожил бы все создание. На совете Господа Вишну Боги просили у Господа Шивы помощи и защиты, поскольку только он мог проглотить яд и не быть затронутым его действием. По просьбе богов и из сострадания к живым существам, Господь Шива выпил яд. Однако Парвати, супруга Господа Шивы, нажала на его шею так, чтобы яд не достиг его живота. Таким образом, яд остался в его горле, и не двигался ни вверх, ни вниз, и Шива оставался целым. Яд был настолько мощным, что он окрасил цвет шеи Махадевы в синий. Поэтому Господа Шиву также называют Нилакантха (с синей шеей), где "Нила" означает синий, а "кантха" – шею или горло. Говорят, что птица "Нил Кантх", у которой также синяя шея, особенно дорога для Шивы, и она передаст Ваше сообщение прямо ему, если Вы попросите ее об этом.
В качестве терапии целители советовали богам держать Господа Шиву бодрствующим в течение ночи. Таким образом, Боги держали бессменную вахту, присматривая за Господом Шивой. Чтобы развлечь Шиву и поддерживать его активность, боги поочередно исполняли различные танцы и играли музыку. Когда взошло солнце, Господь Шива, радуясь такой преданности, благословил их всех. Махашиваратри – это празднование спасения мира Господом Шивой. С тех пор в этот день и ночь верующие постятся, бодрствуют, воспевают славу Богу и медитируют.
Божественный Нектар
Наконец, Дханвантари, Божественный Целитель, появился с сосудом Эликсира жизни (нектара бессмертия) в своих искусных руках. Между дэвами и асурами началась жестокая борьба за нектар. Чтобы сохранить нектар от асуров, дэвы скрыли сосуды с нектаром в четырех местах на земле – Праяг (Аллахабад), Харидвар, Уджжайн и Насик. В каждом из этих мест немного нектара пролилось из сосуда, и с тех пор считается, что эти места приобрели мистическую силу. Великая Кумбха Мела празднуется в указанных четырех местах каждые 12 лет по этой причине.
В конечном счете, Господь Вишну принял форму красавицы Мохини. Пока асуры изумлялись ее красотой, Мохини захватила нектар и возвратила его Дэвам, которые немедленно его выпили.
Явление Шива-лингама
Легенда о Лингаме Шивы, или Лингодбхавамуртхи, глубоко связана с Махашиваратри. Она повествует о тщетном поиске Брахмы и Вишну, которые хотели обнаружить Ади (начало) и Антху (конец) Бога Шивы. Легенда, таким образом, доказывает превосходство Господа Махадевы над другими индуистскими Богами и объясняет, почему лингам, как полагают, является одной из самых мощных эмблем в идеологии хинду. История присутствует в трех пуранах – в Курма Пуране, Вайю Пуране и Шива Пуране.
Легенда
Согласно Пуранам, когда-то двое из триады индуистских Богов, Брахма и Вишну, состязались в мастерстве друг с другом. Испуганные интенсивностью сражения, другие боги попросили Шиву вмешаться. Чтобы заставить понять тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингама между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, прося, чтобы они измерили гигантский Лингам (фаллический символ Бога Шивы).
Преисполненные благоговейного страха перед величиной этого Лингама, Брахма и Вишну решили каждый первым найти один из концов Лингама, чтобы доказать свое превосходство. Бог Брахма принял форму лебедя и взмыл вверх, в то время как Бог Вишну принял форму Варахи, борова, и вошел в землю. Оба искали тысячи миль, но ни один из них не мог найти конец.
Во время своего полета вверх, Брахма столкнулся с цветком Кетаки. Измученный и изумленный своим поиском высшего предела пламенной колонны, Брахма заставил Кетаки согласиться солгать, что он видел вершину колонны. Так, сопровождаемый своим сообщником, Брахма противостоял Вишну и утверждал, что он действительно обнаружил происхождение космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскололась, и Шива показал себя в полной славе. Испытывая благоговение, Брахма и Вишну склонились перед ним и признали превосходство Господа Шивы. Господь Шива также объяснил Брахме и Вишну, что они оба родились из него и что они трое были тогда выделены в три различных аспекта Божественного.
Однако, Бог Шива был рассержен на Брахму из того, что он солгал. Бог проклял Брахму, которого никто никогда не будет почитать. (Эта легенда объясняет, почему едва ли можно найти крупный храм Брахмы в Индии). Бог Шива также наказал цветок Кетаки за то, что он лжесвидетельствовал и запретил его использовать в качестве предложения в любом почитании.
Так как это было в 14-ый день двух темных недель месяца Пхалгун, когда Шива впервые проявил себя в форме Лингама, этот день чрезвычайно благоприятен и празднуется как Махашиваратри - Великая Ночь Шивы. Сказано, что поклонение Богу Шиве на Шиваратри дарует счастье и процветание.
Легенда об охотнике
Существует несколько похожих легенд о людях, которые неосознанно почитали Шиву в Махашиваратри, и эти легенды рассказывают о распространенном способе почитания Лингама в этот праздник.
История Лубдхаки
Однажды Лубдхака, бедный племенной человек и истинный преданный Господа Шивы, пошел в огромный лес собрать дрова. Поскольку темнота охватила джунгли, Лубдхака заблудился и не мог найти дорогу домой. Он чрезвычайно испугался, поскольку дикие рычания животных начали заполнять джунгли. Ища защиту до рассвета, Лубдхака взобрался на ближайшее дерево Бильва и нашел безопасность и убежище в его ветвях. Так как Лубдхака сидел на ветвях дерева, он боялся, что, если он задремлет, то может свалиться с дерева. Чтобы бодрствовать всю ночь, Лубдхака решил отрывать по одному листу дерева бильвы и кидать его вниз с именем Шивы. С восходом солнца преданный охотник понял, что он набросал тысячи листьев на Лингам Шивы, который он не заметил в темноте. Лубдхака всю ночь поклонялся наилучшим образом Господу Шиве и, благодаря его преданности, тигры и другие дикие животные ушли. Таким образом, Лубдхака, не только выжил, но и был также вознагражден божественным счастьем.
Согласно Пуранам, начиная с того дня, история охотника Лубдхаки рассказывалась каждый год в ночь Махашиваратри. Эта популярная легенда также сформировала основы популярного обычая предложения листьев бильвы (Aegle marmelos) Господу Шиве на Шиваратри.
История царя Читрабхану
В "Шанти-Парве" Махабхараты говорится о легенде царя Читрабхану. История, рассказанная Бхишмой, повествует о том, что однажды царь Читрабхану династии Икшваку, которая управляла всей Джамбудвипой, соблюдал пост со своей женой в день Махашиваратри. Мудрец Аштавакра приехал ко двору царя и спросил его о причинах соблюдения поста.
Отвечая на вопрос мудреца, царь Читрабхану, у которого был дар памятования о его предыдущей жизни, сказал, что в прошлом рождении он был охотником в Варанаси по имени Сусвара. Он зарабатывал себе на жизнь убийством и продажей птиц и животных. Однажды, когда он бродил по лесу в поисках животных, его настигла темнота ночи. Ища убежище от диких животных, Сусвара, усмотрел защиту в ветвях ближайшего дерева, которое оказалось бильвой. Сусвара также подстрелил оленя в тот день, но у него не было времени отнести его домой. Таким образом, он связал оленя и повесил его на ветви дерева. Голод и жажда замучили Сусвару, и он не мог заснуть всю ночь. Переживая, что его бедная жена и дети голодают и с тревогой ждут его возвращения, Сусвара начал горько плакать. Чтобы скоротать время, Сусвара начал отрывать листья дерева и бросать их вниз.
Проведя ночь таким образом, следующим утром Сусвара продал оленя и купил некоторую пищу для себя и своей семьи. Но, незадолго до принятия пищи, к нему подошел незнакомец и попросил еды. Сперва Сусвара дал ему немного пищи, но потом отдал и все остальное.
Позже, в момент своей смерти, Сусвара увидел двух посланцев Господа Шивы. Они были посланы для того, чтобы направить его душу в обитель Шивы. Именно тогда Сусвара узнал, что заработал большую заслугу своим неосознанным почитанием Господа Шивы в ночь Махашиваратри. Божественные посланцы сказали Сусваре, что у основания дерева, на котором он провел ночь, находился Лингам Шивы. Поэтому листья, которые он бросал, падали на Лингам. В то время как слезы, которые он пролил о своей семье, омывали Лингам. Кроме того, он соблюдал пост весь день и всю ночь. Таким образом, Сусвара подсознательно поклонялся Господу Шиве.
Заканчивая историю, царь сказал, что он жил в обители Бога и наслаждался божественным блаженством долгие века. Теперь он родился заново как Читрабхану.
Легенда о Ганге
Легенда о спуске Ганги с небес на землю была рассказана в индийском мифическом эпосе Рамаяна. Легенда объясняет известный обычай омовения Лингама Шивы в праздник Махашиваратри.
Легенда
Однажды царь Сагар, правитель Айодхьи и предок Господа Рамы, успешно выполнил Ашвамедха Ягью 99 раз. Каждый раз он посылал лошадь вокруг земли и возвращался к своему неоспоримому царству. Однако Индра, Царь Богов, стал завидовать успеху царя Сагара. И когда царь Сагар выполнял жертву в 100-й раз, Индра похитил и спрятал лошадь для Ягьи в хижине отшельника Капила Муни.
В поисках лошади шестьдесят тысяч принцев из Айодхьи достигли хижины отшельника Капила Муни. Они перепутали мудреца с похитителем и напали на него. Капила Муни в ярости сжег этих 60 000 принцев дотла. Услышав о тяжелом положении его отца и дядей, царь Бхагиратх, один из внуков царя Сагара, попросил Капила Муни предоставить решение проблемы. Капила Муни ответил, что воды реки Ганга чудесным образом возвратят мертвых принцев к жизни.
Царь Бхагиратх покинул свои владения и начал медитировать на спасение душ его предков. Говорится, что Бхагиратх соблюдал аскезу Брахмы в течение тысячи лет, прося Гангу упасть на землю с небес и смыть пепел его предков, чтобы освободить их от проклятия и позволить им уйти на небеса. Обрадованный преданностью, Брахма согласился исполнить желание Бхагиратха, но сказал ему помолиться также Господу Шиве, поскольку он один мог выдержать вес спуска Ганги с небес.
Таким образом, Господь Шива подставил свои густые спутанные волосы, чтобы поймать реку, когда она спускалась. Блуждание через локоны Шивы смягчило путь Ганги к земле, и святые воды реки Ганги, таким образом, смыли пепел предков Бхагиратха. В измененной версии легенды говорится, что земли достигли только брызги с волос Господа Шивы. Так Ганга стала признаком Шивы. Это проявление Шивы известно как Гангадхара.
Легенда воспроизводится преданными Господа Шивы, когда они совершают омовения лингама во время почитания. И по этой причине, много верующих предпочитают окунаться в святой воде реки Ганги в день Махашиваратри.
Любимая ночь Господа Шивы
Эта легенда объясняет популярность фестиваля Махашиваратри среди преданных Шивы. Кроме того, она также говорит нам, почему мы соблюдаем пост во имя Бога и выполняем церемониальные омовения в день Шиваратри.
Легенда
История гласит, что после того, как создание было завершено, Господь Шива поселился на вершине горы Кайлаш со своей супругой Парвати. Однажды, Богиня Парвати спросила Шиву: " Твои приверженцы выполняют множество ритуалов, чтобы понравиться Тебе, но какой ты предпочитаешь больше всего?". На это Господь Шива ответил, что 14-ая ночь новой луны месяца Пхалгун является его любимым временем. Этот день празднуется как Махашиваратри. В это время преданные соблюдают строгую духовную дисциплину и поклоняются Шиве в четырех различных формах каждые три часа в течение ночи.
Затем Господь сказал, что преданные должны предлагать ему листья бильвы в эту ночь и что эти листья более приятны для него, чем драгоценные камни и цветы. Объясняя правильный способ почитания Шивы, Господь сказал, что преданные должны искупать меня в молоке в первый период, в твороге во второй, в очищенном масле в третий и в меде в четвертый, последний период. Далее Господь Шива добавил, что следующим утром преданные должны сперва накормить Брахманов и, только после этого ритуала должны разговеться. Шива объяснил Парвати, что ритуалы на Махашиваратри не могут сравниться ни с какими другими.
Богиня Парвати глубоко впечатлилась речью Господа Шивы и рассказала о ней другим Богам. Через них эти слова распространилось на все творение. Следовательно, преданные Шивы начали праздновать Махашиваратри, соблюдая пост, выполняя церемониальные ванны и предлагая листья Бильвы.
http://nathi.ru/read/articles/Mahashivaratri/
