http://www.pravoslavie.ru/49162.html

Люди больше думают, чем дышат. Пока мы набираем воздух, могут появиться тысячи мыслей, но мы не задумываемся об этом. Не отдаем себе отчета, что наши мысли формируют наш характер, облик нашей личности, создают нашу идентичность и являются тем, что мы есть, до такой степени, что один американский философ сказал: “Вы – то, что вы думаете”.

Вся наша жизнь – результат наших мыслей. С их помощью, например, мы можем изменить наше будущее. Оно ведь не является данностью, нигде не записано – мы решаем, каким оно будет.

Нашими мыслями мы можем даже заставить Бога изменить Свое решение о нашем будущем. Как бы невероятно и сумасбродно это ни звучало, таково учение Священного Писания. Видим это, например, в истории пророка Ионы и Ниневии.

Большой город погряз в грехе и Бог решил уничтожить его народ: ”Ниневия будет разрушена”. Он принял такое решение и это должно было стать будущим Ниневии. Но пророк Иона начал проповедовать покаяние, жители Ниневии покаялись и Бог изменил Свое решение. “И Бог раскаялся” – говорится буквально в Священном Писании. И все люди спаслись. Вот что может сделать перемена в наших мыслях!

Но давайте делать разницу: мысль одно, а помысел – другое. Часто их отождествляют. Говорят – пришла мне одна мысль, имею помысел. Они как будто одно и тоже, но помысел – это настоятельная мысль, не мимоходная. Это мысль, которая приходит, уходит, возвращается, беспокоит нас. Это мы называем помыслом. Сила этих помыслов очень влияет не только на нашу настоящую и будущую жизнь, но и на наше тело.

Я был в одном монастыре, где один отец ни в какую не ел кунжутное масло, но халва ему нравилась. Он ел ее с большим удовольствием. Другой отец сказал ему:

– Как это ты не переносишь кунжутное масло, а любишь халву?

– А какая связь между халвой и кунжутным маслом?

– Да ведь халва делается из кунжутного масла!

Услышав это, любителя халвы стошнило. Вот как мысль воздействует на тело!

Один очень хороший психиатр в Афинах, духовное чадо известного архимандрита, лечил одну даму со страшными психологическими проблемами. Он достал ей какие-то редкие, дорогие и дефицитные лекарства из Голландии. И объяснял ей: “Будь осторожна. Принимай точно по моей схеме эти таблетки. Вопрос не в деньгах, их просто трудно найти”.

Она была ему благодарна за его участливое отношение и заботу. Принимала таблетки точно по его указаниям, выздоровела, прославила Бога и стала благодарить врача, который ее вылечил, потому что болезнь мучила ее целых 10 лет. Но в чем было дело? А дело было в том, что эти таблетки были… обычными конфетами. Понимаете, что может сделать мысль? Видите, как мысль воздействует на тело? К сожалению, не всегда положительно, как в этом случае.

Расскажу и о другом невероятном, но истинном случае. Могу даже назвавать имя врача, который поведал мне следующее:

”Один мой родственник пошел к женщине, которая гадала на кристаллах. Эта женщина пользовалась большой известностью, так как многим предсказывала события, которые впоследствии сбывались. Она сказала ему, что у него проблемы с сердцем и в следующее полнолуние он умрет.

Мой родственник был здоровым, счастливым и жизнерадостным человеком. И все же он сильно доверял этой женщине, пользовавшейся большой славой. Он принял ее внушение, ужаснулся. Эта мысль засела в его мозгу. Он рассказал об этом другим людям, распорядился наследством, написал завещание. И это страшное внушение осуществилось, так как он полностью поверил ему. Он умер, будучи совсем здоровым”.

Такова сила помыслов и в хорошем, и в дурном.

Есть три вида помыслов. Первые – наши собственные помыслы, наши собственные мысли, те, которые производит человеческий мозг. Вторые помыслы – те, которые посылает нам диавол. Мы говорим “пришла в голову одна мысль”, но не представляем, насколько буквально верно это во многих случаях. Действительно, мысль пришла, действительно, кто-то ее привел.

Диавол – это дух, и как дух может сеять мысли в нашей голове. Так что есть наши собственные мысли, которые мы сами создаем, есть мысли, которые нам внушил диавол, и мысли, которые нам посылает благой Бог. Как же различать их, чтобы заниматься только нашими мыслями и теми, которые посылает нам Бог, и отвергать мысли диавола?

Как разграничить эти помыслы? Нельзя это сделать. Мы никоим образом не можем отличить, какие мысли наши, какие посланы нам Богом и какие – диаволом. Нужны упражнения, нужна большая борьба. Отцы Церкви говорят, что благодатный дар различения помыслов является величайшей добродетелью.

В таком случае, как же принять Божьи помыслы, чтобы жить, и отбросить злые, чтобы не погубить себя? В принципе нужно принимать добрые помыслы и отбрасывать злые.

Как будто просто, но это не совсем так, потому что сразу появляются две проблемы.

Во-первых, как встречать и отбрасывать злые помыслы, и, во-вторых, если диавол посылает “благой” помысел, то как узнать, что он от диавола?

Все мы знаем, что время, когда диавол появлялся с рогами, прошло. Сейчас он эволюционировал, умеет прикрываться, появляется в обличье харизматического человека, убедительного политика, церковного человека, который привлекает своими проповедями.

Как же понять в каких случаях, что позади скрывается диавол? Когда помысел дурной, мы его отвергаем, но когда приходит “хорошая” мысль, как понять, что она от диавола? Что делать? И в Священном Писании говорится: ”Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти” (Притч. 16:25)

Есть дороги, по которым идешь и тебе хорошо, но в конце тебя ожидает смерть. Как понять это, чтобы не пойти по этому “хорошему” пути, который приведет нас к смерти? Рассмотрим вкратце развитие дурного помысла. Оно очень просто.

Каждый помысел имеет определенное развитие. Например, мы проходим мимо публичного дома и приходит мысль: “Войду-ка я внутрь”. Или видим кошелек и думаем: “Возьму его”. Эта стадия мысли, помысла называется прилогом. Он нападает на нас, атакует нас. Ты отбрасываешь эту мысль, говоришь “Нет, не войду”, или “Не возьму чужой кошелек”. Помысел опять настаивает: “Войди, посмотри, может быть там будет какая-нибудь красотка”, ”Кошелек выглядит раздутым, наверное в нем много денег”. Снова прогоняешь эти мысли, говоришь “Нет”, но помыел возвращается. Это прилог. Перед Богом мы не несем ответственности за эти дурные помыслы. Перед Богом мы невинны. Помысел приходит, мы его прогоняем, он опять приходит – мы снова его прогоняем.

Вторая стадия – борьба. Боремся с помыслом. За прилог мы не отвечаем, за борьбу не только не отвечаем, но и будем увенчаны за нее Богом. Получим вознаграждение от Бога, так как боремся, прогоняем помысел. Это часто болезненно для нас, потому что нам хочется сделать то, к чему нас подталкивает наше желание, но из-за любви к Христу не делаем этого. Мы получим награду от Бога. Через эту борьбу мы спасемся.

Но если мысленно начнем обсуждать этот помысел и говорить:

“Ладно, войду, посмотрю, может быть увижу какую-нибудь красотку. Ничего делать не буду, просто посмотрю и выйду”. Или: “Возьму кошелек и подам милостыню. Денег внутри достаточно, сделаю добро и себе оставлю”. Это стадия называется сочетанием.

Внимание! Отсюда начинается наше провинение. Греха еще нет, просто начинается провинение – мы пытаемся оправдать ситуацию. Началом греха станет тот миг, когда мы скажем:

– Войду!

Миг, когда скажем:

– Возьму кошелек и положу себе в карман.

История закончилась. Мы виноваты перед Богом.

Неважно, войдем ли мы в самом деле в публичный дом или возьмем кошелек. Это уже зависит от внешних факторов. Может быть, кто-то нас увидит, нам станет стыдно и мы не войдем туда. Это неважно – зло поселилось в нашем уме. Это четыре стадии развития помысла – прилог, борьба, сочетание и согласие.

Все дело в согласии. Нет такого зла, на которое бы мы предварительно не согласились. Очень мало злых поступков, преступлений, грехов, которые мы совершаем по невниманию, по рассеянности, поскольку диавол нашел нас в момент, когда мы невнимательны. В большинстве случаев мы внутренне согласились на зло.

Поэтому, пока зло не совершится в нас, оно никогда не выйдет из нас наружу. Это имел в виду Христос, когда сказал, что “каждый, кто посмотрел на женщину с желанием, уже прелюбодействовал с ней в своем сердце”. Поэтому Дух Божий говорит в Писании: ”Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца” (Ин. 3:15). Тот, кто ненавидит своего брата, убивает его в своем сердце. Он будет судим как убийца. И отцы Церкви говорят об убийственной силе ненависти.

Когда ненавидишь кого-то, когда завидуешь кому-то, ты в себе уже его убиваешь. Это потенциальное убийство. Поэтому Христос говорит, что надо сперва помыть чашу изнутри, чтобы она была чиста и снаружи. В противном случае, говорит Он, вы будете как могилы, которые снаружи блестят от мрамора, а внутри – черви, кости и паутина.

Поэтому мы придаем такое значение помыслам. Мы описали четыре стадии помысла. Поговорим и о четырех способах отразить его. Их можно развить и систематизировать. Один простой способ – отбросить его еще в самом начале. Мы не должны оставить его, чтобы он пустил в нас корни. Как только появляется помысел, мы сразу же его прогоняем, если видно, что он дурной. Вот, скажем, ты знаешь, что к тебе пришел убийца, чтобы погубить тебя, и стучит в садовую дверь. Если ты ему не откроешь, ты в безопасности, он далеко. Если же оставишь его пройти через садовую дверь и он начнет стучать в двери дома, значит он приблизился к тебе.

Теперь, чтобы его прогнать, тебе уже нужно будет выгнать его со двора. Если же откроешь ему дверь дома, он поднимется наверх и начнет стучать в дверь комнаты, где ты находишься. И будет гораздо труднее вытолкнуть его наружу. Если же откроешь ему и дверь комнаты и начнешь бороться с ним, то будет еще труднее.

То же и с болезнью. Врач тебе говорит:

– Твоя болезнь в начальной стадии. Возьми вот эти таблетки. Необходимо небольшое лечение!

Если проявишь терпение, вылечишься. Не проявишь – болезнь разовьется, надо будет принимать больше таблеток, больше антибиотиков. Не сделаешь и этого? Дойдешь до операции. Неизвестно, останешься ли жив. Поэтому немедленно, с самого начала нужно прогонять злой помысел. Если мы знаем, что он злой, то не имеем оправдания. Мы не должны думать о дурных вещах, принимать дурные помыслы и мысли.

Да, но остается вопрос, как это сделать.

Надо упражняться. Так же, как учимся всему – упражнениями, настоятельностью, шаг за шагом. Надо научиться внимательности, нерассеянности. Кто-то нашептывает нам. Что он сказал нам сейчас? Будем внимательны! Наш ум отвлекается? Вернем его назад! Там, где наше тело, там должен быть и наш ум. Тело не должно быть в одном месте, мы – в другом, а наш ум – в третьем.

Был один коммунист, фанатик. Правые убили его мать, отца, изнасиловали его девятилетнюю сестренку, потом зарезали ее и его братьев. Его мечта была убить хотя бы одного жандарма или полицейского, а затем можно и умереть.

Человеческие судьбы изменчивы. Он поверил в Бога. Стал монахом и поселился на Святой Горе.

Тело-то поселилось, а ум?

– Где мы сегодня, сынок? – спрашивал его старец.

– Ах, отец, мы были с Лениным и Крупской, и проповедовали идеи коммунизма.

Старец смеялся.

– Говори молитву, сынок: ”Господи Иисусе Христе, помилуй мя”, чтобы собраться умом.

Через неделю:

– Что нового, сынок? О чем думаем?

– О Греции, отец. В Греции не должны были происходить такие вещи, на этом собрании левых должны были быть приняты другие решения.

Старец смеется. Чрез некоторое время:

– Как идут дела, сынок?

– Дошли до Уранополиса, отец.

– Что нового, сынок?

– Ах, отец, Епистасия не поступила правильно, приняв это решение.

Его ум уже добрался до Святой Горы.

– Монастыри должны жить иначе! – он решал уже тамошние вопросы.

Через некоторое время:

– Как дела, сынок?

– Обходим скит, отец.

Мы не можем внезапно вернуть ум на его место. Надо это делать потихоньку.

Если мы всю жизнь постоянно позволяем своему уму отвлекаться, это превращается в привычку. Когда приходит пора молитвы или необходимо сделать какое-нибудь духовное усилие, прочитать что-то и усвоить прочитанное, нужно быть внимательным. Ум не может сосредоточиться, если целый день мы собирали щебень и мусор.

Поэтому постепенно, еще с утра, нужно держать свой ум на месте. Где я? Здесь. Что делаю? Выполняю эту работу. Важно, что притягиваешь свой ум сюда и в настоящее время. Упражняешься и это становится привычкой.

Да, но о чем думать? Ум не может оставаться праздным. Он должен думать. Мы не можем постоянно думать вот об этом листе бумаги. Что делать? Очень просто: не будем заполнять свой ум тысячами вещей.

Ум не может оставаться неподвижным, не может быть в покое. Он должен работать. Есть одна индийская поговорка о том, как думать только о хороших вещах: ”Если в комнату поместить слона, то не будет места ни для чего другого”. Гипербола, но очень характерная. Церковные отцы говорят: “Исследуй хорошо, чтобы не исследовать плохо”. Думай хорошо, чтобы не думать плохо. Смотри хорошо, чтобы не смотреть плохо. Слушай хорошо, чтобы не слушать плохо. Ум не может оставаться неподвижным. Он ищет пищи, ищет работы. Предоставь ему хорошую пищу, чтобы не осталось место для плохой. В одной из молитв, которую мы читаем перед св. Причастием, говорится: “Похорони через благие помыслы мои лукавые намерения”.

Через благие помыслы похороним помыслы лукавого, выбросим их, не оставим внутри себя.

Первый способ – резкое отбрасывание дурных помыслов еще с самого начала. Второй – не давать им места. Третий – избегать причин, которые их порождают.

Видите ли, мы не можем говорить, что не будем думать о блудных, плотских вещах, а с другой стороны смотреть порнографические фильмы, смотреть телевидение в часы, когда мы знаем, что увидим. Нужно избегать причин, которые порождают дурные помыслы, которые овладевают нами и которые мы хотим прогнать.

Не можем говорить, что не имеем дурных помыслов, когда слушаем вульгарные песни. Они прилепляются к нашему уму. Нужно избегать мест, которые являются причиной зла. В Писании рассказывается о Содоме и Гоморре. Бог не просто приказал Лоту уйти из Содома и Гоморры. Он сказал ему: “Подальше отсюда! Поднимись высоко в горы! Даже не в окрестности города! Чтобы спастись!”

Один наркоман пришел к старцу Паисию. Старец сказал:

– Что мне делать с тобой? Ты как тот, кто хочет отказаться от курения, но вертится возле павильонов, продающих сигареты. Не купит раз, не купит два, но на третий раз купит. Ты должен сторониться мест, которые порождают зло в тебе, а не только быть внимательным к помыслам.

Отцы говорят: “Беги и спасайся!”. Когда я был студентом, мы решили пойти посмотреть один неприличный фильм. Я сказал моему другу:

– Ты пойдешь?

Он ответил:

– А Христос бы пошел?

– Что ты сказал?

– Когда я хочу пойти куда-нибудь, спрашиваю себя – Христос пошел бы туда? Если моя совесть согласится, тогда иду.

Я оцепенел. Он нашел способ избегать мест, в которых были западни.

Все просто: надо выучить некоторые вещи, запомнить их и применить на деле. Это третий способ: избегать причин.

Видите ли, проблема состоит в том, что мы “хотим” и “не можем”. Хотим изгнать немедленно злой помысел и не можем. Хотим избегать мест, которые доведут нас до падения, но не можем. Хотим думать о добрых вещах, но не можем.

Святой апостол Павел сказал: ”Все могу”. Как это он мог все? Человеческий ум может обладать столетним опытом, не более, потому что мы умираем. Диавол обладает тысячелетним опытом. Как же мы справимся? Как справился святой апостол Павел? ”Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Фил. 4:13), когда Сам Христос мне дает силы.

Сам Христос сказал: ”Без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15:5). Ничего не можем сделать без Его помощи. В тот миг, когда мы отправляемся к исповеднику, мы уже отсекаем ноги диавола. Священник читает разрешительную молитву? Диавол исчезает. Мы не можем смириться просто так. Смирение перед самим собой – бессмысленно. Мы должны смириться перед другим человеком ради Христовой любви, ради сохранения Христовой заповеди.

Мы уже говорили, что прошло время, когда диавол являлся с рогами и хвостом. Сейчас он приходит в виде хорошей идеи, в виде здорового помысла. Поэтому придерживайтесь того, что я сказал: избавляйтесь от злых помыслов, изгоняя их, избегая их причин и прибегая к Таинствам Церкви.

Что делать, однако, если приходит “добрый” помысел от диавола? Как это понять? Братья мои, есть много видов демонов и два вида диавольского овладевания нами. Диавол овладевает нами двумя способами.

Существуют грубые демоны: демон чревоугодия, блуда, сребролюбия. То, что мы чувствуем, не всегда естественно. В соседнем монастыре был один отец, который внезапно начал есть, есть, есть. Съедал по десять буханок хлеба в день. Он не был толстым. Куда же уходили эти десять буханок в день?

Отцы начали читать над ним заклинательные молитвы. Через неделю он пришел в себя и начал насыщаться двумя кусками хлеба в день, а не десятью буханками. Можно говорить много на эту тему. Демон блудства, демон гнева, демон чревоугодия – грубые демоны.

Но существуют и другие демоны – князья, начальники. Плохо тому, кто попадет в их руки, ничто его не избавит. Если Сам Бог не сотворит чуда, такой человек никак не сможет избавиться. Такие демоны – демоны гордости, ереси, прелести. Прельщенный даст содрать с себя кожу, но не даст содрать с себя прелесть.

Я уже сказал, что существуют два вида демонического овладевания. При первом диавол захватывает твой ум, властвует в твоих мыслях и ты принимаешь всякий помысел, который приходит. Так обычно происходит с великими умами, одаренными людьми, ибо они впадают в большую гордость.

Диавол властвует полностью в их уме и они принимают все свои мысли за истинные и здравые. Самое страшное – что они этого не понимают. Все вокруг понимают, что этот человек не идет к добру. Такова изобретательность диавола, лукавство диавола. Но он не мудр. Если бы был мудрым, то покаялся бы и спасся. Это только лукавство.

Святой Ефрем Сирин сказал: ”Как хитер враг! Он не связывает меня оковами, которые я ненавижу, он надевает на меня оковы, которые мне нравятся и я радуюсь, что закован”. Быть побежденным, быть порабощенным и даже радоваться! Таково лукавство диавола, когда он приходит как харизма, как добродетель, облаченный в одежды свободы. “Я свободен делать то, что хочу!”

Поэтому я сказал вам, что, если Бог не сотворит какого-то чуда, человек, демонизированный таким образом, человек, чьим умом овладел диавол, никогда не сможет понять это и избавиться. Знаю одного писателя, который это понял и нечего не мог поделать.

Диавол убедил его, что он станет новым мессией человечества, спасет человечество. И такой умнейший человек поверил в это. Дошло до того, что он написал одному архимандриту в Америке: “Сын грома! Давай приготовимся, надо любой ценой основать церкви в различных местах. Нас только трое, но это неважно”. Горстка людей – этот архимандрит и еще кто-то – должны были основать свою церковь. ”Неважно, что нас только трое. У Христа было двенадцать. Христос был слабее, Он нуждался в большей помощи. Мне достаточно вас двоих”. “Ты создай орден в Америке, а я создам по одной церкви в Берлине и Польше. Начнутся апостольские путешествия, борьба, мученичество. Через два года надо будет созвать Вселенский собор”.

Понимаете? Три столетия должны были пройти, чтобы собрался первый Вселенский собор, то есть чтобы собрались епископы со всей земли для решения о первой ереси христианства. Но религия этого несчастного умника была настолько “выше” Христовой, его философия – настолько глубокой, что уже через три года ее могли бы исказить. Его желание собрать через три года вселенский собор означает, что в течение трех лет его проповедь распространится по всей вселенной, по всему миру будут основаны церкви, везде будут его священники, епископы, митрополиты, которые за три года так исказят его учение, что придется созвать вселенский собор.

Скажете, что он был не в себе? Что он был безумцем? Нет, это был один из умнейших людей, которых знает Греция и весь мир. Как же он дошел до такого падения? Это явление отцы Церкви и особенно пустынники называют пленением. Диавол пленяет твой ум. И тогда ты ничего не можешь поделать – он делает с тобой, что хочет.

Поэтому мы не должны оставаться наедине со своими взглядами и помыслами. Надо их обсуждать и искать совета. Не пытаться силой заставить других людей принять наши взгляды. А слушать других, научиться уступать, принимать советы.

Будем ходить на исповедь. Будем делиться с нашим исповедником и научимся слушать его советы. В Писании сказано, что человек, который никого не спрашивает, враг самому себе. Ему не нужно больше врагов. Достаточно никого не спрашивать и будешь иметь врага, который тебя уничтожит.

Диавол не боится ни нашего ума, ни наших знаний. У него их больше. Он не боится даже наших добродетелей. У него их больше. Только одной добродетели у него нет и она его убивает, а нас спасает. Что это за добродетель?

…Однажды, достигнув чего-то, я гордо пошел к своему старцу. Он, увидев меня, сразу понял, что я поскользнулся, и не дождавшись моих слов, сказал:

– Почему мы так гордимся, сынок? Какими делами гордимся? Тем, что постимся, мало едим? диавол постится больше нас, никогда не ест. Тем, что не спим ночью, что мало спим? диавол бодрствует больше нашего, никогда не спит. Тем, что воздерживаемся? что сохраняем девственность? диавол девственнее нас: даже если он захочет блудствовать, то не сможет – у него нет тела.

Я не поверил своим ушам. Какими бы добродетелями мы не обладали, диавол тоже обладает ими. Какие бы добродетели мы ни приобрели, тех добродетелей, которые диавол имел, когда был архангелом, мы не приобретем никогда. И все они были утрачены. Почему? Потому что ему недоставало одной добродетели. Мы должны стараться приобрести эту добродетель, чтобы спастись.

Диавол одолевает нас не только грехами. Он одолевает нас добродетелями больше, чем грехами. Грехи мы видим, можем их избежать, но за добродетели боремся, чтобы их приобрести.

Один святой сказал: ”Хочешь поститься? Диавол тебе помогает. Хочешь подать милостыню? Диавол тебе помогает. Строить храмы? Диавол тебе помогает. Почему? Потому что знает, что если добьемся всего этого, то можем возгордиться и все погубить”. Мы должны обладать той добродетелью, которой у него нет. Быть смиренными! Именно так поступал Христос. Что сказано в Писании? ”Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Фил. 2:7­8). Мы должны стать смиренными, научиться иметь смиренный дух.

Мы должны обладать смиренномудрием, а не просто говорить смиренно. Обладать смиренным духом, смиренной мыслью означает не считать, что другие ниже нас, и не считать себя слишком важными. Видим, что в нас есть что-то доброе? Скажем: “Бог мне дал его”.

Имеем благодатные дары? ”Бог их мне даровал”. Делаем что-то? “С Божьей помощью”. Все будем отдавать Богу, потому что только благодаря Ему достигаем чего-то. Так сохраним наше смирение и не впадем в гордость.

В мою келью однажды пришел один человек и сказал:

– Слышь, старец, ты, что ли, тут все и вся?

– Что ты имеешь в виду?

– Да так. Говорю твоему послушнику, что еда очень хорошая. А он: “Старец, старец”. Что бы хорошего я ни сказал, он все время повторяет: “Старец, старец”.

Что ж, послушник ухватил смысл. Сделал что-то хорошее? “Сделал по молитвам моего старца; с Божьей помощью сделал это”.

И мы будем поступать так. Что бы мы ни делали, будем иметь смиренный дух. Особенно на деле будем смиренными, когда нужно. Например, когда видим, что складывается напряженная ситуация. Ссоримся с кем-то? Уступим ему. Если нет ничего серьезного, уступи, пусть другой человек будет прав.

Будь внимателен к душе другого. Но не уступай его диаволу – здесь нужно внимание. Одно дело, если ты смиренен, а другое, если трус и не борешься. Быть смиренным – это одно, а быть ничтожеством – другое. Когда видишь, что уступаешь, уступаешь, уступаешь, а другой пользуется этим и садится тебе на шею, то тогда встань на ноги и поставь его на место.

Это не означает, что ты не смиренен. Но наша уступчивость может стать причиной греховности другого. Есть случаи, когда мы уступаем и смиренны из-за любви к другому, но есть и случаи, когда надо твердо стоять на своем, поставить другого на его место. Но и тогда мы смиренны. Здесь надо быть внимательными.

Сам Христос дает нам пример. Он поучал нас не только словами, но и Своей жизнью. Когда Его арестовали, били, мучили, перед распятием на Кресте один солдат подошел и ударил Его.

Что говорит Сам Христос? Если тебя ударят по одной щеке, подставь другую! Солдат ударил Его один раз. Подставил Он Себя для другого удара? Нет! Почему? Ведь если тебя ударят по одной щеке, надо подставить другую? Он, однако, не подставил, а сказал солдату: “Если Я сделал тебе что-то плохое, докажи это. Иначе почему ты Меня бьешь?”

Что Он хотел показать нам этим? Именно то, о чем мы говорим. Можно ли не принять пощечину, если принял Крест? От пощечины ли Ему стало больно? Он принял гвозди, принял копье, принял такую мученическеую смерть, чтобы показать нам именно это: одно дело быть смиренным, а другое – трусливым. Давайте будем иметь это в виду.

Будем смиренными, но одновременно будем уметь и подвизаться.

Возвратимся снова к силе мыслей. Не надо забывать о том, что случилось с диаволом. Пророк Исаия сказал, что диавол стал таковым из-за своих мыслей. Он подумал: “Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему” (Ис. 14:13­14)

Падение диавола совершилось еще до сотворения мира. Бог еще не сотворил человека, диавол никого не убил. Кого убить, когда никто не существует? Люди не существовали. Он не обманул никого, не осмеял никого – мир еще не был сотворен.

Сперва был сотворен духовный мир и совершилось падение Люцифера, а уже после этого был создан материальный мир. Следовательно, Люцифер стал диаволом в силу своей мысли. Какую же силу имеют мысли!

Напротив скита, в котором я живу, на высокой вершине виднеется одна келлия, в которой раньше жил один духовный исповедник. Я вам прочитаю кое-что очень впечатляющее о том, что произошло в этой келлии. Исповедника звали отец Савва. Среди многих, которых он исповедовал, был и один дьякон из Румынии.

Этот дьякон был еще молодым, когда прибыл на Святую Гору. Он жил в безмолвии в пустыне неподалеку от скита Св. Анны (это было довольно давно).

– Батюшка, – сказал однажды опечаленный дьякон, – не забудь помянуть завтра на Литургии мою мать, которой исполнилось три дня (то есть она умерла три дня тому назад).

Не показывая своей тревоги, отец Савва спросил:

– Скажи, сын мой, завтра исполнится три дня со дня смерти твоей матери, то есть она умерла позавчера. Умерла в Румынии. Как же ты за эти два дня узнал о ее смерти?

Наступило молчание. Там не было телефона. У нас в скиту нет электричества и телефонов.

– Как я узнал? – начал робко говорить дьякон. – Да вот, сказали мне…

– Кто сказал?

– Мой ангел-хранитель.

– Твой ангел­ хранитель. Ты видел своего ангела?

– Удостоился его видеть. И не один раз. Уже два года он является мне и сопутствует моим молитвам. Вместе читаем Акафист Пресвятой Богородице, совершаем поклоны, ведем духовные беседы.

Эти “два года” очень огорчили отца Савву:

– И почему, сын мой, ты столько времени ничего не говорил мне?

– Ангел сказал, что в этом нет необходимости.

– Дитя мое, ты уверен, что тот, кто тебе является, ангел Божий? Уверен?

– Совершенно уверен, батюшка. Мы вместе молимся, совершаем каждый день тысячу поклонов, говорим о будущей жизни, о рае. Это мой ангел-хранитель.

Будущий схиархимандрит родился в тюремной больнице: его беременную мать посадили за «религиозную пропаганду». Сам прошел тюрьму, уже став священником, по той же статье. От жестоких побоев в заключении отец Зосима навсегда остался сгорбленным. «Без Иисусовой молитвы я бы сошел с ума», – говорил старец своим близким. Он не обозлился, любил людей, которые шли к нему вереницей, и служил им даром, который приобрел, – молитвой.

29 августа мы вспоминаем схиархимандрита Зосиму (Сокура; 1944–2002).

«Если бы не Иисусова молитва, я бы сошел с ума…»

Схиархимандрит Зосима (Сокур)

Отец Зосима служил в Донецкой епархии. Был крайне нестяжателен, ходил в старом полинявшем подряснике и старом полушубке, говорил: «Я монах, мне ничего не надо». Строил храмы и заботился об их благолепии в то время, когда всё церковное разрушалось. Духовные чада старца вспоминали: «Службы у него всегда были длинные, монастырские, но молился он пламенно… Денег за требы он не брал».

Советские органы госбезопасности обратили внимание на «слишком активного» сельского священника. Отца Зосиму арестовали, он пережил тюремное заключение, избиения. На всю последующую жизнь у него остались следы этих истязаний за веру: началось рожистое воспаление ног, открылись глубокие раны, болели отбитые легкие, от побоев вырос горб. Старец делился с духовными чадами: «Если бы не Иисусова молитва, я бы сошел с ума». Истязания только усилили его пламенную молитву и дерзновенную веру.

Однажды, когда речь зашла о Русской Зарубежной Православной Церкви, согбенный старец заметил: «Зарубежники нас обвиняют в сотрудничестве с КГБ, – и, слегка ударив себя по горбу, весело добавил: – вот, видишь, какой у меня знак от этого сотрудничества».   

Старец основал две обители: Успенский Свято-Васильевский мужской и Успенский Свято-Николаевский женский монастыри. Был также духовником Донецкой епархии.

Успенский Свято-Васильевский монастырь

Отец Зосима обладал очень редким, особым Божиим даром молитвы. Любил людей, и люди шли к нему за духовной поддержкой. За чистоту жизни Господь дал Своему избраннику дары духовного рассуждения, исцеления душ и телес человеческих – перед его молитвой отступали смертельные и неизлечимые болезни.

Отец Зосима стяжал также дары прозорливости, знания сердец человеческих. «Он и мысли наши все знал», – эти слова в разных вариантах повторяли многие духовные чада старца. Он духом знал скорби и испытания своих чад, говорил им: «Когда тебе будет плохо, ты меня позови – и я услышу». Еще говорил как бы в шутку: «Только Зосима на бочок, а тут – “Батюшка, помоги!”».

“Чтобы на нас Господь не разгневался – всегда помогайте нуждающимся”

По благословению отца Зосимы, при его участии и помощи на Донбассе было построено около десятка храмов. Особое место в его сердце занимала Богадельня, или Дом Милосердия, где нашли приют немощные люди преклонного возраста. Старец учил: «Чтобы на нас Господь не разгневался – всегда помогайте нуждающимся».

Особенно благоговейно старец относился к богослужению, очень почитал Божию Матерь. В честь Ее пречестного Успения он назвал основанные им обители – Успение было его любимейшим праздником. Господь открыл своему избраннику заблаговременно дату кончины. Отец Зосима говорил братии: «Когда я умру, вы будете знать: часы на моем молитвенном столике в алтаре остановятся».

29 августа, на второй день Успения Пресвятой Богородицы, без пятнадцати двенадцать ночи остановилось сердце схиархимандрита Зосимы – в это же время остановились и часы на молитвенном столике в алтаре. Так закончилось время земной молитвы старца, и начался отсчет его молитвенного предстательства в блаженной вечности.

Духовные советы и наставления схиархимандрита Зосимы   

Главная епитимия века нашего

«Главная епитимия века нашего – это терпение. Что Бог ни дает, на всё Божия воля, и всё нужно спокойно переносить – без паники, без уныния, без нытья, без отчаянья, без мыслей на ближнего. За свои грехи мы и страждем».

«В жизни нет тупиков, это всё наша зацикленность на себе и своих проблемах».

Стремитесь светлым лучиком быть

«Стремитесь светлым лучиком быть! Господь не оставит».

«Буква убивает, а дух животворит… Не будьте вы замоленными, замороженными. Лик должен быть светлым, радостным».

«Бойтесь испортить друг другу настроение».

«Дай, Господи, нам чистоту мыслей такую, чтобы видеть в каждом человеке образ и подобие Божие, красоту божественную видеть и радоваться этой красоте».

«Помогайте друг другу! Помолитесь за человека, если видите, что он в унынии. А молитва всё может».

«День ангела у кого – поздравь, хоть яблочко подари, не важно что; главное ‒ внимание».

Сердце мирное

«Даже и сердишься когда, языком своим посердись, умом своим посердись – а сердце мирное; отрезанное от всего, сердце спокойно молится. Благодать Божию не оскверняй в сердце, Духа Святого никогда… Как самовар тот бухтит, что-то сказал там, без этого мы никак не обойдемся, начиная с меня и всеми вами кончая. А сердце мирное: повернулся, улыбнулся – и все с тобой улыбнулись, и мирно и хорошо».

“Как мыльный пузырь, лопается злоба, когда мы молимся за своих обидчиков”

«Молитва смягчает сердце, злоба утихает, сердце умиротворяется, и радость и смысл жизни появляются… Бог им Судия да будет, помолимся, и всё пройдет. И будет мир и тишина в сердце: и самим радостно, и врагам радостно, и людям, окружающим нас».

«За недоброжелателей и трудно – подвиг молиться: молитесь за них, за врагов, за обидчиков ваших. Как мыльный пузырь, лопается злоба, когда мы молимся за своих обидчиков, знайте».

Если ты тяжестью становишься для людей

«И самое страшное, когда ты по своему бесчестию в тяжесть бываешь людям окружающим, когда от тебя, от твоих помыслов, от твоих греховных немощей, от твоего нытья начинают страдать и люди окружающие. Это очень тяжело… Если ты чувствуешь, что ты в тяжесть другим людям становишься, – значит, ты не прав. Зациклишься в чем-то – “я спасаюсь, а остальные погибают”. Всё, это уже первая погибшая душа такая, зациклится, ходит в ложной святости своей…»

«Если ты тяжестью становишься для людей – плохо, ты уже тяжело духовно больной человек».

«Только старайтесь смотреть на себя со стороны. Не смотреть на ближнего, кто как грешит, кто что делает, – каждый свое получит. Ты на себя смотри, на свои грехи».

О страстях

«Если нападет бес гнева, убеги в другую комнату, в туалет – успокойся, рассуди всё и вернись, по-мирному реши все проблемы. А если вышла ссора, первая попроси прощения – победи беса».

«Где гордыня – радости нет, одно надмение».

«От лицемерия до лукавства один шаг. А от лукавства до предательства Господа – также один шаг, лесенка идет».

Храните крест святой

«Храните крест святой, никогда не снимайте, всегда будьте со святым крестом: и ночью, и днем, и в дороге, на отдыхе, и на водах, и на суше. Выходя из дома, осени себя крестом. Приходя в дом – осени себя крестом. Садись кушать – почитай молитву “Отче наш”, осени себя крестом и пищу перекрести, дабы пища была приятная, пользительная и в радость нашему телу».

Оставляйте суету – идите к Господу

«С любовью относитесь к службам. Оставляйте суету, идите к Господу. Господь всех ждет, оставляйте все дела, идите к Господу, тогда будет радость. А так не будет радости».

«Каждый праздник – это как звездочка на небосводе церковном. Дорожите ими, готовьтесь к встрече, переживайте каждый, как событие жизни! Потому что вот так долго мы готовились, ждали, а он раз! ‒ и уже прошел. И всё! Он уже в Вечности! И не вернуть ни одного мгновения назад…»

Синодик жизни вашей

«Житие какое-то читаете, или о старце каком-то услышали, или о старице какой-то что-то рассказали, – дай буду молиться за них, и они ж за меня будут молиться. И вот постоянный этот ваш синодик – книга жизни вашей, не прошедшей даром жизни, а именно духовной жизни – постоянно будет пополняться».

«Стоишь в храме – вспомни всех своих воспитателей, учителей, которые тебя учили, врачей, медсестер, которые в тяжкую минуту были рядом, друзей, знакомых. Так и служба пролетит – не заметишь… Идешь мимо больницы – помолись о страждущих, чтобы Господь укрепил их, утешил, о врачах, чтобы вразумил их Господь принять верное решение. Едешь мимо школы, садика – помолись о детях, о будущем нашем, об учителях, чтобы дал мудрость им Господь… Так и будет у тебя непрестанная молитва!»

Господь ведет нас по жизни

«Господь ведет нас по жизни – по нашим делам, по нашим заслугам. А живем мы для того, чтобы однажды вернуться к Богу, в Царство Небесное».

«Для чего нас Господь создал? Чтоб спасти или погубить? Конечно же – спасти! Никогда не рисуйте себе Господа жестоким, карающим! Он ДОЛГОтерпелив и МНОГОмилостив!»

«Я никого не боюсь! – Только Бога, и то я его не боюсь, а люблю».

«От тюрьмы и сумы николи не отрекайся. Кругом Бог – и в тюрьмах, и где только ни находимся, – кругом Бог. И с Богом ничего в жизни не страшно никогда».

«От Бога, не от людей посылаются страдания. На всё воля Божия, слава Богу за всё! Спаситель всё терпел, святые угодники Оптинские, Печерские. Святитель Иоанн Златоуст говорил: “За всё слава Богу”. И с этими словами ушел в вечность, подражая Иову Многострадальному. Он жив и нам указует путь в Вечность. Трудность появилась – поцелуй крест святой, открой книгу праведного Иова, читай».

Церковь наша Православная – это чудо!

«Какие бы силы ни восставали на Церковь, веруйте, что Церковь ничто не одолеет. Горсточка нас останется, но эта горсточка победит все силы вражия!»

«Именно святая непорочная православная вера – то величайшее чудо, за которое мы должны постоянно благодарить Господа и дорожить им как величайшим сокровищем. Верующему же ничего не страшно».

«Сама жизнь наша – это чудо. Сама Церковь наша Православная, стоящая непоколебимо, – это чудо. Кругом чудо – духовным оком смотри, разумей, укрепляйся в вере и дивись. С нами Бог! И никакие испытания нам никогда не будут страшны. Аминь».

Вчера, 3 февраля 2016 года, члены Архиерейского Собора Русской Православной Церкви единогласно проголосовали за канонизацию архиепископа Серафима (Соболева), замечательного русского богослова, подвижника благочестия и чудотворца, нашедшего место своего последнего упокоения в Болгарии, где Святитель служил с 1921 года. И если в Болгарии гораздо больше знают «дедушку Владыку Серафима» как святого, которому Господь даровал изобильную благодать чудотворений, то в России он известен в первую очередь своими блестящими богословскими сочинениями, отстаивающими истинность православной веры.

Портал Православие.Ru представляет подборку из 50 изречений святителя Серафима, высказанных им в разное время как на страницах своих книг, так и в письмах и устных поучениях своим духовным чадам.

Православная вера

1. Свято и неукоснительно храните нашу православную веру как в ее канонах, так и в ее догматах. Приспосабливайте не веру к своей жизни, а свою жизнь — к вере. От истинно православной веры черпайте все свое счастье. Тогда вы будете истинными сынами Православной Церкви и Господь изольет на вас еще здесь Свои несказанные милости.
2. Без православной веры нет благодати, нет и истинной любви к ближним, а есть только гибельный эгоизм или только пустые слова о любви, как у еретиков и сектантов.
3. Во всех догматических вопросах и в особенности спорных богословских мнениях мы должны строго держаться святоотеческого учения. Только святые отцы могут дать нам безошибочное и самое истинное миросозерцание в области нашей веры. Они являются для нас спасительным критерием Православия.

Календарный вопрос и церковные каноны

4. Не для того Божественный Дух совместно с Апостолами, Вселенскими Соборами и святыми Отцами устанавливал канонические истины, чтобы мы их потом исправляли и отменяли, как будто несовершенные и ошибочные. Такое отношение к святым канонам является совершенно недопустимым и кощунственным.
5. У новостильников никогда не может быть соединения праздника Благовещения с днями Страстной седмицы, а также не может быть Кирио-Пасхи, то есть совпадения Благовещения с праздником Пасхи, чем явно нарушается церковный Устав.
6. Святая Церковь так почитает великих апостолов Петра и Павла, что предварила их праздник (29 июня) постом, который продолжается от 8 до 42 дней. Но при введении нового стиля этот пост вопреки Уставу всегда сокращается. А когда Пасха празднуется в период времени от 20 до 25 апреля включительно, то Петровский пост совсем упраздняется: для него не остается времени.
7. Как порождение католичества и явление противоцерковное, новый стиль кроме смуты ничего не может дать Православной Церкви.

Православная Церковь и еретики

8. Мы, православные христиане, исповедуем, что Церковью, как учрежденною Самим Богом для нашего спасения, можно называть в строгом смысле только одно общество истинно верующих христиан. Называть же церковью каждое из еретических обществ – это значит не иметь правильного понятия о Церкви и попирать нашу веру и догмат о Церкви, изложенный в девятом члене Символа веры.
9. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православной, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме, т.е. отлучению от Церкви?
10. Еретики могут быть святыми только после покаяния или отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью.
11. Не обвинять надо Православную Церковь за то, что она не смешалась с еретиками и отделилась от них, а ублажать ее надо за мученические подвиги разделения, происходившего по причине восстания еретиков на Церковь, на ее богооткровенные и святоотеческие истины и даже на самого Бога.
12. Мистика сектантская — это тайное общение с бесами, а мистика наша, православная, — это тайное общение с Богом.
13. Оккультизм и спиритизм не есть шарлатанство, но есть реальное общение с бесами и ведет к погибели.
14. За свои страдания и добрые дела люди-язычники не попадут в самые ужасные адские муки, для них есть на Страшном суде “северная сторонушка”. Они не узнают Царствия Божия, но и страшных адских мук не вкусят.

Жития святых

15. Если на тебя найдет уныние, читай жития святых. Старайся прочитать хотя бы несколько строк из них. Для души они словно благодатный дождь, который освежает, ободряет и радует.
16. Читай жития святых. В них найдешь всё, они всему тебя научат. Сравнивай себя не со своими ближними, а со святыми, — такое сравнение открывает нам, насколько мы грешны.
17. Читай жития святых и Евангелие; молитва не так скоро вызовет слезы, как это чтение.

Монашество

18. Бог больше всего любит монахов.
19. Очень трудная вещь — монашество. Монах борется со стихиями, с природой, с самим собой. Но все же — нет ничего лучше монашества.
20. Держись своего монашеского правила — и Бог будет держать тебя.
21. Подвижник подобен соловью. Соловей тогда хорошо поет, когда нет кругом людей. Так и подвижник тогда совершает свои подвиги, когда удален от людей.
22. Божия Матерь — первая монахиня Нового Завета. Поэтому очень любит Она монахов и помогает им. Пред каждым делом читай «Богородицу» и призывай на помощь Божию Матерь — и все будет хорошо. Это я сам на опыте заметил!

Духовная брань, борьба с греховными помыслами и грехами

23. Нужно всегда носить с собой книжечку, и как только появится недобрый помысел, немедленно записать его, «как клопа раздавить».
24. Три главные греха, в которых лежит теперь все человечество: 1) блуд, 2) гордость, 3) жестокость. Эти грехи влекут человечество к погибели. Господь не выносит блуда.
25. Чревоугодие есть главная причина блудной страсти.
26. Как только почувствуешь злобу, сейчас же читай прощальную беседу Спасителя с учениками. Знай, что от злобы бывает уныние и блуд.
27. Самоукорение — начало спасения, а самооправдание для человека — погибель.
28. Всегда помни слова: «Люта зима, но рай сладок».
29. Покаяние есть исправление жизни. Больше слушай, чем говори и рассказывай.
30. Главное — не осуждать. Корень всех плотских грехов — осуждение.
31. В брате своем нужно видеть Ангела, а на грех его смотреть как на болезнь.
32. Если и ошибся кто, нужно выискивать уважительные причины этой ошибки, но не осуждать ближнего. Такова должна быть наша тактика!
33. В непослушании кроется гордость. В смирении кроется любовь. В гордости нет любви. Все твои несчастья идут от твоей гордости.
34. Не поучай, если тебя не спрашивают!
35. Вольность обращения и дерзость — хуже всего.
36. Когда тебя обидят, непременно промолчи, и обретешь смирение. Нужно, однако, молчать не только устами, но и сердцем.
37. Гордость есть лобзание с диаволом.
38. Себялюбие приносит печаль и лечится молчанием.

Любовь, кротость, смирение

39. Любовь к Богу состоит в соблюдении Его заповедей.
40. Злу надо противопоставлять любовь. Любовью обусловливается истинно верующий человек.
41. Когда мы умрем, то поймем, насколько близки были к нам Спаситель и Божия Матерь.
42. Самое главное — кротость и смирение. Без них телесные подвиги — ничто. За телесные подвиги без любви и смирения Господь наказывает блудной похотью, чтобы смирить человека

Молитва

43. Молитва спасает от всех бед.
44. Ни одна наша молитвенная слеза не напрасна.
45. Особенно важно каждый вечер перед сном покаяться перед Богом в грехах, которые мы совершили в течение дня.
46. Читай молитву Иисусову, ударяя при слове «Господи» или «Иисусе», как гвоздем в сердце. Тогда постепенно защемит сердце благодатью, и имя Иисусово изгонит нечистые помыслы из сердца.
47. Даже если мы механически творим молитву, это лучше, чем совсем не молиться. Если на тысячу молитв одну скажу от сердца, с воздыханием истинным — и то хорошо! И эта одна сердечная молитва скрасит все остальные механические молитвы.
48. Я сам испытал, что от слез делается легче на сердце.
49. Я заметил, что Господь всегда слышит и исполняет молитву во время великих скорбей.
50. Господь близко, если позовешь Его — сразу откликнется!

18 января мы чтим память преподобного Псково-Печерского старца Симеона (Желнина;1869–1960).

Старец Симеон (в миру Василий Иванович Желнин) родился в деревне Яковлевской Псковской губернии. В благочестивый дом Желниных приезжал монах Корнилий (ныне причисленный к лику местночтимых Псковских святых) и часто повторял отроку Василию: «Будешь ты монахом, будешь старец великий». Ребенком Вася услышал о жизни преподобного Серафима Саровского и, желая подражать великому подвижнику, нашел в поле большой камень и стал на нем молиться.

Став молодым человеком, будущий старец поступил послушником в Псково-Печерский монастырь. Настоятель обители привел его в сырую, темную келью — пещеру, ископанную в горе рядом с Успенским храмом, где некогда спасался причисленный к лику святых прозорливый схимник Лазарь, и сказал: «Вот тебе келья, здесь и умрешь». Так и случилось.

Преподобный Симеон (Желнин)

Когда в 1944 году немцы, готовясь к отступлению, потребовали эвакуации всех насельников обители в Германию, отец Симеон возглавил молитву братии, продолжавшуюся всю ночь. Наутро обстановка на фронте изменилась, немцам пришлось отступать, и обитель была сохранена.

Старец Симеон стяжал дары духовного рассуждения, исцеления страждущих, прозорливости. Он рассказывал о болезнях людей, которых никогда не знал, и отвечал на письма, еще только идущие в обитель. Сохранилось множество письменных свидетельств людей, чудесным образом исцелившихся и получивших утешения в скорбях по молитвам преподобного Симеона.

Урок смирения и послушания явил старец даже в своей блаженной кончине. По откровению от Господа он ждал смерти 15 января 1960 года — в день памяти преподобного Серафима Саровского. Но наместник монастыря архимандрит Алипий (Воронов) забеспокоился и просил отца Симеона помолиться Богу об отсрочке его кончины, чтобы им не погребать старца под праздник Крещения. «Хорошо, — ответил ему смиренный старец, — ты наместник, а я послушник, пусть будет по-твоему». Так и вышло: почил старец в Крещенский сочельник, а хоронили его уже после праздника Крещения.

В 2003 году иеросхимонах Симеон был прославлен в лике святых Псково-Печерских. Его святые мощи покоятся в Сретенском храме монастыря.

Все науки — ничто без науки спасения

«Все науки и знания суть ничто без науки спасения».

«Плотская жизнь — плыть по течению и любоваться по сторонам; духовная же жизнь — против течения: труд беспрерывный, иначе отнесет куда».

Помни: с нами будет только то, что определил Господь

«Чему не помочь, не изменить — нечего о том и беспокоиться (житейские обстоятельства); о грехах беспокойся».

«Помни: с нами будет только то, что определил Господь».

«Верь в Промышление Божие — сам не сочиняй ничего, живи — как Бог дал и кем ты есть; как можно, очищайся от страстей, молись, заповеди соблюдай, кайся».

«Думай: хочу того, чего Бог хочет…»

Как правильно обращаться с людьми

«Обращаясь с людьми, будь таков, каков есть, — ни прибавь, ни убавь».

«Не всякому слуху верь; не всего, что видишь, — желай».

«Не всё, что можешь, — делай, но только то, что должно; чего не знаешь — не утверждай и не отрицай, а паче вопроси».

«Будь кроток, а не продерзлив, молчалив больше, нежели говорлив».

«Ко всем будь ласков, но ни к кому не будь ласкателен».

«Начинай что, лишь испытав свои силы».

«В несчастии — не унывай, в счастии — не расслабевай (земное счастье непостоянно, чередуется с огорчениями)».

«Служи — кому только можешь; будь человеколюбив — будешь любим Богом и ближним; оскорбившему тебя — прости».

«Внимай себе, а не массе народа. Они — как море шумящее. Как перед лицом смерти окажешься один — так и всегда будь сам в себе целиком».

«Не верь словам своим и чужим, верь делам своим и чужим».

Как вести себя с враждующими против тебя

«С враждующими против тебя веди себя без человекоугодия, боязни, смущения — по Христу, смиренно, твердо, снисходительно, иногда, когда необходимо, даже и резко. Один Бог и их создал, и тебя, всем предстоит умереть, не обращай внимания на искушающих тебя. Сами по себе ничего не могут — пешки».

«Будь кроток, тверд; крестись всюду».

«Думай так: извиняю, прощаю всех, мне чем-либо насоливших; прости, Господи, нас всех и спаси. Почитай и уважай по-прежнему и оскорбляющих тя; раскается он, может быть, потом. Будь очень благодарен ему — способствует он твоему Спасению — Божиим Промыслом».

Лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи

«Не критикуй других, старайся ужиться с ними, иди им навстречу, потерпи их, будь ласков и приветлив, живи для всех, ближнего делай счастливым, смиряйся, промолчи, будь участлив — ради Бога, почтителен».

«Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи».

«Нельзя касаться чужой жизни — своих грехов не увидишь».

«Ты не знаешь мыслей человека или что он в следующий момент сделает — и не суди о нем, не говори плохого о нем».

«Не верь, что худ брат, но верь, что ты не хорош, — извини его, снисходи к нему, его добро найди, свою же — гниль».

Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым

«Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно».

«Осуждающий вредит троим: себе самому, слушающему его и тому, о ком говорит».

«Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе».

«Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить. И другое: никогда не говорить худо об отсутствующих».

«Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое».

Ближе Бога к нам никого нет

«Что рыба в воде — то человек должен быть в Боге».

«Цель жизни — стяжать Духа Святого».

«Помни: ближе Бога к нам никого нет… При слове “Бог” любовью наполняйся».

Господь держит того, кто держится Его

«Думай: держит мя в Своей руке Господь, посему я еще похож на человека. Попустит Господь — и сделаешься хуже скота и злее беса».

«Покров Божий над тобою. Знай: бесы есть — многи, но бессильны они — без попущения Божия. Господь держит того, кто держится Его».

«Благодари Бога — и вновь получишь то благо, за которое благодаришь».

Недостаточно ограничить себя уклонением от зла — надобно делать и добро

«Могут быть прощены грехи твои многие, если за тебя будет много молящихся, — делай добро, пока не поздно, люби всех».

«Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себя одним уклонением от зла. Но надобно делать и добро».

«Легкая добродетель — милосердие, когда проявляется оно как снисхождение к ближним».

Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло

«Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом, смирение — это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби».

«Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное, — всё сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает».

«Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло».

Для души еда вкусная и многая — бесполезна: здоровье портит, тело тяготит

«Воздержный живет здорово, долговечно и хорошо».

«Если борют страсти — в пище воздержись, а если ослабевает тело — пищей подкрепись».

«Следует есть по аппетиту, но не пресыщаться. Думай: потом доем, вскоре, — и отложи. Взгляни в клозет — там всё и сгниет. Для души еда вкусная и многая — бесполезна. Здоровье она портит, тело тяготит».

«Скотина тебя (тело твое, чувства) — а не ты (разум твой) скотину должен слушаться».

Не всякое дело угодно Богу, а только сделанное правильно с рассуждением

«Не всякое дело угодно Богу, а только сделанное правильно с рассуждением. Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать непостящихся, поститься и тщеславиться постом, языком обижать ближнего. Можно терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь… Такие “добрые дела” бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности».

Соблюдай разнообразие в труде

«Соблюдай разнообразие в труде: если засидишься над книгой — утомишь себя нравственно, отяжелеет ум, интерес пропадет надолго. Трудись разносторонне — чтение, рубить, шить, думать».

«Заведи привычку — трудиться молясь».

Мужественно неси свой крест — свой характер

«Мужественно неси свой крест — свой характер».

«Хочешь подвижничать? — [однако] живи как все. Подвиги к прелести приводят, трудно излечимой. Дело делаешь — голова работает, и слава Богу».

«Главное, каяться в грехах, раскаяние; за всегдашнюю борьбу Господь только помилует, а не за “исправность”, которой не имеешь и не будешь иметь (а если и будешь иметь — возгордишься)».

Немощи — ко спасению, к смирению

«Если ты немощен (одолевают тебя слабоволие, малодушие, лень, чувствительность, глуповатость и прочее) — не отталкивай эти немощи от себя по гордости, сознайся в них: естественная немощь не грех — будь смиренным (что естественно при сем), крепче надеясь на Бога, всегда взывая к Нему о помощи, утверждении в добре, вразумлении…»

«Немощи — ко спасению, к смирению (например забывчивость твоя). В настоящий момент спасайся, помни смерть, и грехи, и Бога; по сему всегда трезвись. Говори: слава Богу — за боль, за немощи, за бесхарактерность — видно, так для души лучше, спасительнее. Пусть болит голова, пусть глуп, беспамятен, бесхарактерен — лишь смиряйся; Господь идет навстречу тебе, радуйся».

Перед молитвой необходимо чувство благодеяний Божиих

«Дерзновения в молитве нет, потому что любим свои страсти, немощи, не хотим бороться с ними. Хоть до упаду молись».

«Проси в молитве у Бога любви. Моли Бога о благодати Святого Духа. Молись — указал бы Бог, что сказать, делать, как поступать. Молись о здоровье, научении. Следует просить у Бога: доброго здравия души и тела, мирной жизни, христианской кончины. Молись о помиловании в смертном исходе и о защите — когда не в силах молиться».

«Перед молитвой необходимо чувство благодеяний Божиих».

Преподобный отче Симеоне, моли Бога о нас!

Учение преподобного Максима
о единовременности творения души и тела

Преподобный Максим Исповедник

Именно в русле такого учения об одновременности возникновения в человеке телесной и душевных составляющих нашей природы движется и богословская мысль преподобного Максима Исповедника. Специальному разбору вопроса о порядке возникновения в человеке души и тела он посвящает несколько разделов своих «Амбигв»^[11]. Отталкиваясь от комментируемых им здесь слов святителя Григория Богослова «Троякое в нас рождение знает Слово: от тел, от крещения и от воскресения», преподобный Максим обращает внимание на то, что «рождение… от тел», по мысли святителя Григория, происходит посредством некоего «первого и жизненного вдохновения» и что Христос почтил в Своем Воплощении в том числе и такое – естественное – рождение наравне с двумя другими его образами – от крещения и от воскресения^[12]. При этом преподобный Максим подчеркивает, что, поскольку Сын Божий, «будучи по природе Богом и соизволив по природе стать Человеком, совершенно не преуменьшил естественного определения (φυσικούς ὅρους) одной природы за счет другой»^[13], то Он никак не умалил в Себе ни степени полноты природы человеческой, ни образа ее естественного существования – законов ее жизни – за счет бытия Собственной природы Божественной. По преподобному Максиму, Сын Божий – Отчее Слово – терпит «вольное истощание» и приводит Себя, «согласно» этому «жизненному вдохновению» как принятию в Рождестве нашей человеческой природы, «в тождество человеку»^[14] – по закону людского естества. Тем самым Господь в этой воспринятой Им полноте человечества, «воистину став человеком и по-человечески родившись… от тел наше рождение почтил»^[15].

Как раз и пытаясь изъяснить христологическую тайну образа восприятия Христом характерных особенностей и законов бытия нашей возникающей через зачатие и рождение природы, преподобный Максим подробно касается интересующей нас антропологической темы – неприемлемого для него мнения о предсуществовании тела по отношению к душе. Исповедник рассматривает эту богословскую позицию во взаимосвязи с другой – оригенистской – крайностью: с мнением о предсуществовании души по отношению к телу. Он пишет: «…некоторые говорят… что души предсуществуют телам, а другие – наоборот, что тела прежде душ. Мы же, шествуя средним путем как царским, согласно нашим отцам, не говорим ни о предсуществовании, ни о послесуществовании души или тела, но скорее о сосуществовании, храня себя от уклонения на обе стороны и совершенно не совращаясь “ни направо, ни налево” (Втор. 5: 32)»^[16].

Конечно же, преподобный Максим припоминает здесь и то самое установление книги Исход (21: 22–25), на которое зачастую ссылаются сторонники идеи предсуществования тела, однако решительно отказывается истолковывать его в подобном их суждениям смысле. Он пишет: «Если же предлогом к таковым речам стало для вас то, что великий Моисей написал не требовать возмездия ударившему беременную женщину до сорока дней ее беременности, если в результате травмы ей случится прежде срока выкинуть плод, то следует знать, что, по общепринятому мнению, премудрый Моисей написал это, показывая не время вхождения разумной души в тело, но утверждая, что тогда (в этот срок) завершается совершенное формирование выкинутого»^[17]. Тем самым данный фрагмент из книги Исход, по преподобному Максиму, не является основанием для любых богословских выводов антропологического характера, а просто служит ветхозаветным юридическим определением меры вины преступника – в соответствии со сроком беременности той или иной женщины и в согласии со степенью нанесенного ей и ее здоровью ущерба. Тема же сочетания души и тела здесь вообще оказывается ни при чем.

Преподобный Максим приводит ряд достаточно последовательных и систематически сформулированных аргументов против учения о предсуществовании тела по отношению к душе, настойчиво и постоянно утверждая: «Душе и телу, как частям человека, существовать во времени одному прежде или после другого невозможно»^[18]. Некоторые из этих аргументов преподобного касаются опровержения одной лишь идеи предсуществования тела по отношению к душе, другие же из них оказываются как бы «универсальными», соотносясь также и с противоположным ложным мнением – о предсуществовании души.

Один из важных доводов Исповедника в пользу одновременного возникновения в человеке души и тела основывается на убежденности преподобного Максима в том, что душа и тело вообще не обладают самостоятельным обособленным бытием по отношению друг к другу в Божественном логосе, в замысле Творца о человеке. С одной стороны, каждая из составляющих человеческой природы обладает самостоятельным «логосом бытия»: душа творится непосредственно Богом (преподобный Максим является сторонником так называемой теории «креационизма»), тело же зачинается от телесности родителей^[19]. Но с другой стороны, и душа, и тело также обладают и неотъемлемым «логосом отношения их к чему-то», частями чего они и являются^[20]. Действительно, и душа, и тело есть составляющие неразрывной человеческой природы, они всегда остаются соотнесены с «чем-то», и это «что-то» – неразрывный двуединый логос человеческого естества, «человеческого вида» как органичного единства духовной и материальной составляющих в целостном человеке^[21]. В этом смысле их нельзя помыслить предсуществующими друг по отношению ко другу, иначе бы мы начали мыслить изменяемым и сам логос людской природы; однако установленный Богом логос любого естества – как замысел Создателя о творении, как принцип возникновения каждой из сущностей – всегда остается неизменным^[22]. Причем такой логос, как имеющий основание в Боге, по преподобному Максиму, безусловно должен быть совершенным: всякая природа «по предведению Божию» еще прежде ее сотворения «обладает совершенством в своем логосе», а значит, приводимая – в соответствии с таким безупречным логосом – в бытие, она этим совершенством будет обладать «без всякого изъяна» и с самого первого мига своего существования. Однако неприемлемое для Максима и противоположное такой идее о совершенстве всего тварного утверждение о промежуточном предсуществовании тела по отношению к душе допускает, что сначала якобы возникает нечто несовершенное и природно недостаточное – некая «голая», «чистая» телесность. Эта телесность затем требует для себя восполнения, как бы некоторой «корректировки» – путем дополнительного до-созидания души и прибавления ее к уже существующему, но пока еще «ущербному» в собственном бытии телу. Все это не может восприниматься иначе, как проявление «очевидной и явной немощи Творца», не способного сотворить сразу и душу, и тело и вынужденного творить человека поэтапно – восходя от менее совершенного к более совершенному или же даже обреченного всякий раз «пределывать» уже созданное, приводя на смену не вполне удавшейся чистой телесности более совершенное сочетание двух – души и тела^[23]. Такое понимание образа зачатия и рождения человека, вытекающее из ложного учения о предсуществовании нашей телесности, конечно же, оказывается для преподобного чуждым и им решительно оспаривается.

Кроме того, по мысли Исповедника, и душа, и тело всегда принадлежат «кому-то» – конкретной человеческой ипостаси, которую они и составляют. Если они и способны отделиться друг от друга в смерти, то все равно остаются душой и телом какого-то отдельного человека, определенной ипостаси. В этом смысле, по словам преподобного Максима, «совершенно невозможно найти или назвать безотносительные [к конкретной ипостаси] тело или душу»^[24]. А если это так и если ипостась всегда есть отдельная конкретизация природы, то кому же (или даже – чему же) могла бы принадлежать (в состоянии ее «предсуществования») одна из составляющих нашей природы до ее соединения со второй составляющей? Уж точно не человеку, так как человек есть единство души и тела. Но если это так, то в момент присоединения к одной – предсуществующей – составляющей природы второй ее составляющей ипостась одного вида (каков бы ни был этот вид) «превращается в ипостась… иного вида», в то, «чем она не являлась прежде»^[25]: из не-человека – в человека. Но ведь для одной ипостаси попросту невозможно, «несвойственно превращаться в ипостась какого-либо иного вида»^[26]. Поэтому, по убеждению преподобного Максима, «если вопреки природе каждое из двух приемлет сложение с другим к составлению иного вида, то неизбежно растлевается, выходя из пределов собственного естества и становясь тем, чем ему быть не свойственно, и превращаясь в то, чем оно не было. Но что может быть неразумнее сего?»^[27].

Если зачатое тело в материнской утробе бездушно, значит оно мертво

Еще одним аргументом против предсуществования тела является то, что, в соответствии с христианским учением о человеке, тело само по себе вообще не имеет самостоятельного жизненного начала, ибо животворится совсем иным, чем есть оно само, а именно душой. Если же предположить, что тело в момент зачатия человека, по условному допущению преподобного Максима, «является совершенно бездушным», то это значит, что «оно… и вовсе непричастно жизненной силы. Ибо всячески лишенное какой-либо души лишено и всякой жизненной энергии» и потому «является мертвым» и в материнском чреве вообще никак не может «ни питаться, ни возрастать, и никак вовсе не может существовать и пребывать не совершенно распадающимся и разлагающимся… Ибо как пребудет постоянным то, что по природе является текучим и легко распадающимся, если мысленно не предполагать для него по образу фундамента некую жизненную силу, естественно собирающую вокруг себя и скрепляющую распадающееся…»^[28]. Если же затем все-таки предположить в телесности человека – с момента его зачатия – наличие некоей, хотя и не людской, души – растительной или животной (вспомним, что этот аргумент будет приводить, например, пусть и спустя много столетий после преподобного Максима, патриарх Геннадий Схоларий), то и такое условное допущение, по убеждению Исповедника, окажется «неуместным» и «безумным»^[29]. Действительно, если начать утверждать, что эмбрион во чреве «обладает одной лишь питательной и растительной душой, то, стало быть, питаемое и растущее тело будет… телом некоего растения, а не человека… Если же припишете эмбриону одну лишь чувственную душу, то эмбрион неизбежно покажется имеющим при зачатии душу лошади, или быка, или иного какого… животного…»^[30].

Возражает преподобный Максим и против еще одного подхода к данной проблеме, характеризуемого им как «манихейский». По свидетельству преподобного, некоторые сторонники учения о предсуществовании тела исходят из мысли, что возникновение души на сороковой день после зачатия тела освободило бы ее от соприкосновения с действующей в падшем грехом человеке нечистотой природного закона страстного зачатия и рождения; ведь душа оказалась бы здесь отделена от самого момента страстного зачатия как бы неким временным барьером. Но здесь преподобный Максим решительно встает на защиту брака и рождения, говоря, что утверждающие подобное «являются обвинителями Создателя естества» – Бога, ибо именно Он не только сотворил наше естество, но и «дал ему закон рождения… согласно природе»^[31].

Христологический аргумент

Боговоплощение. Мозаика

Христос, по безмужном Его зачатии, принял не бездушное тело, но совершенное без изъяна человеческое естество

Однако безусловно важнейшим аргументом против идеи предсуществования тела по отношению к душе для преподобного Максима является аргумент христологический. С одной стороны, Господь, конечно же, в отличие от всякого другого человека, чья природа существует в падшем – после греха прародителя Адама – состоянии, был зачат иным образом: безмужно. Но с другой стороны, Он воспринял в Свою Ипостась всю полноту нашей природы, причем, по словам преподобного Максима, в момент Своего зачатия Господь «соединился с плотью» именно «через посредство словесной души, а не посредством бездушной плоти принял впоследствии присоединившуюся словесную душу». Он отнюдь «не принял совершенно бездушное тело или лишенную ума и бессловесную душу, но совершенное без изъяна [человеческое] естество, состоящее из словесной души и вместе с ней тела, неизреченно соединил с Собою по Ипостаси… Посему я наиболее тяготею к учению об одновременном сосуществовании… имея безошибочным Учителем и защитником этого учения Самого Творца естества в таинстве Его Воплощения»^[32].

Обратим внимание на то, что здесь у преподобного Максима присутствует тема соединения Божества и человечества во Христе – именно через посредство разумной (словесной) души. В качестве параллели его высказыванию припомним здесь, например, известные слова святителя Григория Богослова из его «Первого послания к Кледонию» о том, что соединение Божества и человечества во Христе происходит именно через посредство умного начала в человеческом естестве: при Воплощении в Господе Его Божественный «Ум соединяется с умом (человеческим) как с ближайшим и более сродным, а потом уже с плотью, при посредстве ума между Божеством и» телесностью^[33]. Отсюда становится ясен и смысл христологического аргумента преподобного Максима: если бы в человеке в момент зачатия возникало сначала тело, а лишь затем – спустя 40 дней – разумная душа, то в нашей природе в миг ее возникновения в материнской утробе вообще бы отсутствовала та необходимая связующая составляющая, что помогла соединиться человечеству с Божеством во Христе при Его безмужном зачатии. Это бы означало, что либо Христос в миг Своего зачатия в утробе Приснодевы соединился Своим Божеством с человеческим естеством не через разумную душу, но каким-то иным способом, чем учит Церковное Предание, либо такое соединение произошло лишь на сороковой день после первоначального зачатия одной лишь телесности Господа – вместе с зарождением в телесности Христа Его души, что также недопустимо и немыслимо. Подобное – второе – допущение вообще предполагало бы некое пред-существование в течение 40 дней человечества Спасителя по отношению к Нему вне его Ипостаси – а от такого утверждения всего один шаг до несторианства. И в том и в другом своих вариантах подобные богословские допущения о предсуществовании в человечестве Христа Его тела по отношению к Его душе вообще перечеркнули бы православную христологию; мысль преподобного Максима – одного из столпов святоотеческого христологического учения – такого предположить не могла.

Хочу также обратить внимание еще на один существеннейший момент, связанный именно с христологическим аргументом преподобного Максима против учения о предсуществовании тел. Антропологическое учение преподобного Максима всегда оказывается неразрывно связано с христологией, с учением о Боговоплощении: в этом заключается его системный подход к учению о человеке. В богословии Исповедника не христология основывается на его антропологическом учении, но, напротив, антропология зиждется на христологии. Вообще говоря, по словам С.Л. Епифановича, «идея Христа… является самой важной и основной идеей в системе преподобного Максима, сообщая ей по существу христоцентрический характер, составляя в ней основу для разрешения всех вопросов и влияя на разработку всех ее частей»^[34]. Как раз поэтому для преподобного, постоянно мыслящего тварное бытие и смысл существования всего сотворенного именно в христологической перспективе, при разрешении вопроса о моменте происхождения души и тела и об их соотнесенности все поверяется «таинством Христовым»: это «таинство Христово является таинственнейшим всех Божественных таинств и определяющим для всякого во всех сущих и во всяком смысле будь то настоящего или будущего совершенства…»^[35]. По преподобному Максиму, человек таков, каков есть, – именно ради того, чтобы Бог смог стать Человеком, ради того, чтобы наше естество – во имя преодоления греха Ветхого Адама и явления Адама Нового – оказалось бы «пригодным» для Боговоплощения. И душа в человеке должна была возникать одновременно с телом именно (хотя и не только по этой причине) потому, чтобы стать посредствующим звеном между природой Божества и нашей телесностью – с первого же мига безмужного зачатия Господа, дабы вся наша природа оказалась одномоментно воспринята в Его Ипостась. Таким образом, преподобный Максим обретает и имеет надежное основание в своем споре с ошибочным антропологическим мнением о предсуществовании в человеческом естестве тела по отношению к душе, и основание это – Сам Богочеловек Иисус Христос.

Жены мироносицы у Гроба Господня. Миниатюра из Евангелия XI в. Монастырь Дионисиат, Афон

Евангелие дает деянию Иосифа значение деяния великодушного, мужественного. Таким оно и было. Член Синедриона, пред лицом Синедриона, совершившего богоубийство, пред лицом Иерусалима, принявшего участие в богоубийстве, снимает с креста тело Богочеловека, убитого человеками, относит в сад, расположенный близ городских ворот и стен. Там, в уединении и тишине, под тенью древ, в новом гробе, иссеченном в цельной каменной скале, при обильном пролиянии ароматов и мастей, полагает тело, которым искуплены и тела и души всех человеков, обвив это тело чистейшими пеленами, как обвивается и укрывается драгоценное сокровище. В погребении Господа принял участие другой член Синедриона, Никодим, приходивший ночью к Господу, признавший Господа посланником Бога. Привалив великий камень к дверям гроба – дверями названо в Евангелии низменное отверстие в пещеру – Иосиф уходит как окончивший с должною удовлетворительностью свое служение. Синедрион следил за действиями Иосифа. По отшествии его, он озаботился приставить стражу ко гробу, приложить печать к камню, заграждавшему вход. Погребение Господа засвидетельствовано и последователями и врагами Его. Одни члены Синедриона, в исступлении и бешенстве совершая величайшее злодеяние, бессознательно совершили величайшее жертвоприношение^[2]: они закланием всесвятой Жертвы искупили человечество, заключили бесплодный ряд прообразовательных жертв, соделали излишними и эти жертвы и самое установление их. Другие члены Синедриона, представители всех ветхозаветных праведников, в богоугодном направлении и расположении духа послужили погребению Искупителя человеков, окончили и запечатлели этим действием благочестивую деятельность сынов Ветхого Завета. Отселе начинается исключительное служение деятелей Нового Завета.

Святые жены не уступают в мужественном самоотвержении Иосифу. Присутствовав при погребении в пяток, они не сочли позволительным в субботу – в день покоя – нарушить тот покой, которым покоилось в священном мраке и затворе гробовой пещеры тело Господа. Жены намерены были излить свое усердие к Господу излиянием мира на Его тело. Возвратившись с погребения в пяток, они немедленно купили значительное количество благоуханных составов и ожидали наступающего дня по субботе, именуемого днем недельным, воскресным. В этот день, лишь воссияло солнце, благочестивые жены направились ко гробу. На пути они вспомнили, что ко входу во гроб привален большой камень. Это озаботило их, и жены начали говорить между собою: кто отвалит нам камень от дверей гроба (Мк. 16: 2)? Камень был велий зело. Пришедши ко гробу, они, к удивлению своему, увидели камень отваленным. Отвалил его светоносный, сильный ангел: он, по воскресении Господа, снисшел с неба ко гробу, вместившему Невместимого небом, поразил ужасом стражей, вместе и сокрушил печать и отодвинул тяжелый камень. Он сел на камне, ожидая пришествия жен. Когда они пришли, он возвестил им о воскресении Господа, повелев сказать о том апостолам. За усердие свое к Богочеловеку, за решимость воздать почесть всесвятому телу, которое охраняла воинская стража, за которым зорко наблюдала ненависть Синедриона, святые жены, первые из человеков, получили точное и верное сведение о воскресении Христа, соделались первыми и сильными проповедниками воскресения, как выслушавшие известие о нем из уст ангела. У всесовершенного Бога нет лицеприятия: все человеки равны пред ним, и тот из человеков сподобляется особенных даров Божиих, в особенном обилии и духовном изяществе, который с большим самоотвержением устремится к Богу.

Кто отвалит нам камень от дверей гроба? Эти слова святых жен имеют свое таинственное значение. Оно так назидательно, что любовь к ближним и желание им душевной пользы не дозволяют умолчать о нем.

Гроб – наше сердце. Было сердце храмом; соделалось оно гробом. В него входит Христос посредством таинства Крещения, чтоб обитать в нас и действовать из нас. Тогда сердце освящается в храм Богу. Мы отнимаем у Христа возможность к действованию, оживляя нашего ветхого человека, действуя постоянно по влечению нашей падшей воли, нашего отравленного ложью разума. Христос, введенный Крещением, продолжает пребывать в нас, но как бы изъязвленный и умерщвленный нашим поведением. Нерукотворенный храм Божий превращается в тесный и темный гроб. Ко входу его приваливается камень велий зело. Враги Божии приставляют ко гробу стражу, скрепляют печатью отверстие, замкнутое камнем, припечатывая камень к скале, чтоб, кроме тяжести, знаменательная печать воспрещала прикасаться к камню. Враги Божии сами наблюдают за сохранением умерщвления! Они обдумали и установили все препятствия, чтоб предупредить воскресение, воспрепятствовать ему, соделать его невозможным.

Камень – это недуг души, которым хранятся в неприкосновенности все прочие недуги и который святые отцы называют нечувствием^[3]. Что это за грех? О нем мы и не слыхали, скажут многие. По определению Отцов, нечувствие есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным. Случается, что от долговременной телесной болезни истощатся все силы, увянут все способности тела, тогда болезнь, не находя себе пищи, престает терзать телосложение; она покидает больного, оставя его изнуренным, как бы умерщвленным, неспособным к деятельности по причине изнурения страданиями, по причине страшной, немой болезненности, не выражающейся никаким особенным страданием. То же самое совершается и с духом человеческим. Долговременная нерадивая жизнь среди постоянного развлечения, среди постоянных произвольных согрешений, при забвении о Боге, о вечности, при невнимании или при внимании самом поверхностном заповедям и учению Евангелия отнимает у нашего духа сочувствие к духовным предметам, умерщвляет его по отношению к ним. Существуя, они перестают существовать для него, потому что жизнь его для них прекратилась: все силы его направлены к одному вещественному, временному, суетному, греховному.

Всякий, кто захочет беспристрастно и основательно исследовать состояние души своей, усмотрит в ней недуг нечувствия, усмотрит обширность значения его, усмотрит тяжесть и важность его, сознается, что он – проявление и свидетельство мертвости духа. Когда мы захотим заняться чтением Слова Божия, какая нападает на нас скука! Как все, читаемое нами, представляется нам малопонятным, не заслуживающим внимания, странным! Как желаем мы освободиться скорее от этого чтения! Отчего это? Оттого, что мы не сочувствуем Слову Божию.

Когда мы встанем на молитву, какую ощущаем сухость, холодность! Как спешим окончить наше поверхностное, исполненное развлечения моление! Это отчего? Оттого, что мы чужды Богу: мы веруем в существование Бога мертвою верою; Его нет для ощущения нашего. Отчего забыта нами вечность? Разве мы исключены из числа тех, которые должны вступить в ее необъятную область? Разве смерть не предстоит нам лицом к лицу, как предстоит она прочим человекам? Отчего это? Оттого, что мы прилепились всею душою к веществу, никогда не думаем и не хотим думать о вечности, утратили драгоценное предощущение ее, стяжали ложное ощущение к нашему земному странствованию. Это ложное ощущение представляет нам земную жизнь бесконечною. Мы столько обмануты и увлечены ложным ощущением, что сообразно ему располагаем все действия наши, принося способности души и тела в жертву тлению, нисколько не заботясь об ожидающем нас ином мире, между тем как мы непременно должны сделаться вечными жителями этого мира.

Отчего источаются из нас, как из источника, празднословие, смехословие, осуждение ближних, колкие насмешки над ними? Отчего мы проводим без отягощения многие часы в пустейших увеселениях, не находим сытости в них, стараемся одно суетное занятие заменить другим, а кратчайшего времени не хотим посвятить на рассматривание согрешений своих, на плач о них? Оттого, что мы стяжали сочувствие к греху, ко всему суетному, ко всему, чем вводится грех в человека и чем хранится грех в человеке; оттого, что мы утратили сочувствие ко всем упражнениям, вводящим в человека, умножающим и хранящим в человеке боголюбезные добродетели. Нечувствие насаждается в душу враждебным Богу миром и враждебными Богу падшими ангелами при содействии нашего произволения. Оно возрастает и укрепляется жизнью по началам мира; оно возрастает и укрепляется от последования своим падшим разуму и воле, от оставления служения Богу и от небрежного служения Богу. Когда нечувствие укоснит в душе и соделается ее качеством, тогда мир и миродержцы прилагают к камню печать свою. Печать эта состоит в общении человеческого духа с падшими духами, в усвоении духом человеческим впечатлений, произведенных на него духами падшими, в подчинении насильственному влиянию и преобладанию духов отверженных.

Кто отвалит нам камень от дверей гроба? Вопрос, исполненный заботливости, печали, недоумения. Ощущают эту заботливость, эту печаль, это недоумение те души, которые направились ко Господу, оставив служение миру и греху. Пред взорами их обнаруживается, во всем ужасном объеме и значении своем, недуг нечувствия. Они желают и молиться с умилением и упражняться в чтении Слова Божия вне всякого другого чтения, и пребывать в постоянном созерцании греховности своей, в постоянном болезновании о ней, словом сказать, желают усвоиться, принадлежать Богу, – встречают неожиданное, неизвестное служителям мира сопротивление в самих себе: нечувствие сердца. Сердце, пораженное предшествовавшею нерадивою жизнью, как бы смертельною язвою, не обнаруживает никакого признака жизни. Тщетно собирает ум помышления о смерти, о суде Божием, о множестве согрешений своих, о муках ада, о наслаждении рая; тщетно старается ум ударять в сердце этими помышлениями: оно пребывает без сочувствия к ним, как бы и ад, и рай, и суд Божий, и согрешения, и состояние падения и погибели не имели к сердцу никакого отношения. Оно спит глубоким сном, сном смертным; оно спит, напоенное и упоенное греховною отравою. Кто отвалит нам камень от дверей гроба? Камень этот – велий зело.

По наставлению святых Отцов, для уничтожения нечувствия нужно со стороны человека постоянное, терпеливое, непрерывное действие против нечувствия, нужна постоянная, благочестивая, внимательная жизнь. Такою жизнью наветуется жизнь нечувствия; но одними собственными усилиями человека не умерщвляется эта смерть духа человеческого: уничтожается нечувствие действием Божественной благодати. Ангел Божий, по повелению Бога, нисходит в помощь к труждающейся и утружденной душе, отваливает камень ожесточения от сердца, исполняет сердце умиления, возвещает душе воскресение, которое бывает обычным последствием постоянного умиления^[4]. Умиление есть первый признак оживления сердца в отношении к Богу и к вечности. Что такое умиление? Умиление есть ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию, состоянию падения, состоянию вечной смерти. О иерусалимлянах, приведенных в это настроение проповедью святого апостола Петра и склонившихся принять христианство, Писание говорит, что они умилишася сердцем (Деян. 2:37).

Не нуждалось тело Господа в благовонном мире мироносиц. Помазание миром оно предварило воскресением. Но святые жены благовременною покупкою мира, ранним шествием, при первых лучах солнца, к живоносному гробу, пренебрежением страха, который внушался злобою Синедриона и воинственною стражею, сторожившею гроб и Погребенного, явили и доказали опытно свой сердечный залог к Господу. Дар их оказался излишним: сторично вознагражден он явлением доселе невиданного женами ангела, известием, не могущим не быть преизобильно верным, о воскресении Богочеловека и воскресении с Ним человечества.

Не нужно Богу, для Него Самого, посвящение жизни нашей, посвящение всех сил и способностей наших в служение Ему – для нас это необходимо. Принесем их, как миро, ко гробу Господа. Благовременно купим миро – благое произволение. С юности нашей отречемся от всех жертв греху; на эту цену купим миро – благое произволение. Служение греху невозможно соединить с служением Богу: первым уничтожается второе. Не попустим греху умертвить в духе нашем сочувствие к Богу и ко всему Божественному! Не попустим греху запечатлеть нас своими впечатлениями, получить над нами преобладание насильственное.

Вступивший в служение Богу с дней неиспорченной юности и пребывающий в этом служении с постоянством подчиняется непрестанному влиянию Святаго Духа, запечатлевается исходящими от Него благодатными, всесвятыми впечатлениями, стяжает, в свое время, деятельное познание воскресения Христова, оживает во Христе духом, соделывается, по избранию и повелению Божиим, проповедником воскресения для братии своей. Кто по неведению или увлечению поработился греху, вступил в общение с падшими духами, сопричислился им, утратил в духе своем связь с Богом и небожителями, тот да уврачует себя покаянием. Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно, чтоб мы не оказались неспособными к вступлению в селения некончающегося покоя и праздника, чтоб не были ввергнуты, как непотребные плевелы, в пламень адский, вечно жгущий и никогда не сожигающий. Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей, украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители.

Воскресает в человеке, приготовленном к тому, Христос, и гроб – сердце – снова претворяется в храм Божий. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой (Пс. 3: 8); в этом таинственном и вместе существенном воскресении Твоем заключается мое спасение. Аминь.