Ракицкий: "Шаманизм, согласно словам Мирче Элиадэ, является одной с архаичных техник экстаза и одновременно мистикой, магией и религией в широком разумении этого слова, с характерными для нее космологией и магическими техниками. Элементы шаманизма находятся, почти, во всех религиозных системах мира. Мы знаем про шаманизм в Сибири, Скандинавии. Но нас, в первую очередь, интересует наш регион, наши земли.

Мой гость - художник, этнолог, один с основателей Центру этнокосмологии Крывия Тодор Кашкурэвич. Тодор, был ли близок шаманизм архаичным беларусам? Какие элементы определяют шаманскую религиозную систему?"

Кашкурэвич: "Одним с центральных элементов шаманской космологии является трёхчастный раздел вселенной в его вертикальной проекции, символом которого является Мировое древо.

Мировое Дерево имеет важное значение для шамана. Оно стоит в Центре Света, его ветви достигают Неба, корни доходят до Преисподней. Дерево - Путь для шамана. Взбираясь на его, шаман имеет возможность попасть во все части Света: в свет богов, в свет предков. Из его древесины шаман делает себе бубен.

Специфическая шаманская техника дает возможность возноситься на Небо (возможность левитации), возможность уходить в Преисподнюю, призывать и управлять "духами", владычествовать над стихиями.

Ракицкий: "Тодор, кто мог стать шаманом?"

Кашкурэвич: "Шаманы были "выбранными", они будучи присоединенными к сфере сакрального, были недосягаемы для остальных членов общества. Шаман - поэт, певец, музыкант, пророк, жрец и врач, он - хранитель религиозных и народных традиций, мифов. Вот например как описывали менские женщины ведуна Севастея с менского капища: "и швец, и жнец, и в волынку игрец".

Ракицкий: "Традиционно шаманизм связывают с жреческими практиками. Жреческий кодекс после принятия христианства остался нам не известным.

Кашкурэвич: "Про жреческое состояние в нашей архаичной традиции сохранилась чрезвычайно мало сведени. А про характер жреческих практик практически ничего.

Несколько слов хочу сказать про сакральный статус нашей земли. "Кривия" - это центр Света, место, откуда берут истоки наикрупнейшие восточноевропейские реки - Волга, Днипро, Двина. Это место, где возможно находилась Гиперборея, гора Мэру, Хара Березати, страна, где находились вход на Небо и в Подземье, страна жрецов-крывисов.

Средь народных преданий с древних времен есть и такие, что рассказывают о старинных обитателях нашей земли - силачах или великанах - волотах. Про это есть и в мифологиях других индоевропейских народов.

Характерной чертой древних великанов была такая физиологическая особенность как лишняя "чертова" костяшка - ребро или грудина, как сплошной панцирь. По-видимому, та костяшка была одной с причин невероятной мощи великанов. Этнологи зафиксировали хоровод, во время какого участники сильно крутились, взявшись за руки и пели: "Чертова костяшка, кто оторвется, горя наберется…"

Ракицкий: "Почему именно костяшка в представлении предков приобретала магический смысл?"

Кашкурэвич: "Согласно исследований некоторых лингвистов, наши предки разговаривали на диалектах балтийской языковой группы, и и поныне некоторые беларуские диалекты имеют черты западнобалтийского характера. В древнепрусском язык, родственному языку наших предков, слово, что означает ребро, звучит как "greiwakaulin", что значить "кривая костяшка".

Но наши мифологические факты позволяют понимать это слово и как "костяшка (жреца) Крыве", соответственно - костяшка древнего населения нашей земли, великанов, жрецов-кривичей.

То, что древние жрецы обладали какой-то особой костяшкой, кривой костяшкой как каким-то атрибутом представляется интересным в связи с алтайской шаманской традицией. В ней одним из главных атрибутов шамана является костяшка, ребро или грудина птицы - этот предмет давал шаману возможность посещать в полете разные миры.

Ракицкий: "А сохранились ли у нас легенды про людей с нечеловеческими способностями - например, про таких, что могли летать?"

Кашкурэвич: "Существует легенда про Змея-портного с окрестностей Лукомскага озера - с кривского "Лукаморья", который жил в скале, шил одежду людям, которая служила 100 лет. Если владелец этой одежды регулярно ходил на игрища - она распадалась на куски. Когда человек заходил в церковь - превращался в змея.

Возникает образ отшельника-волхва, который, когда в городах уже господствовало христианство, вынужден был прятаться и жить в лесу, заниматься бесхитростным ремеслом - портняжничеством".

Ракицкий: "Ремесленное понятие "портной" происходит, как полагают лингвисты, через народно-этимологическое производное от балтского "Kryvis", в славянской редакции - "Крывец". Да и архаичная технология кройки одежды, не соответствует ли она символическому акту ритуального сотворения души."

Кашкурэвич: Подтверждение этой мысли мы находим в алтайской шаманской мифологии, где верховный небесный бог Ульгень кроит (почитай - создает) души людям - в виде обуви или одежды, что в нашем случае на вполне мог исполнять человек, приближенный к богам - жрец-шаман.

Способность портного-крывиса превращаться в змея - не прямое ли это сведение о шаманской технике - левитации, способнасти перемещаться по воздуху. Про это умение невероятно много написано в шаманских мифологиях - как индоевропейских, так и в тюркских".

Ракицкий: "Наверное, определенные элементы шаманизма так же можно наблюдать и в техниках других ремесел. Какие еще традиционные ремесла или их технологии можно связать с шаманизмом?"

Кашкурэвич: "Большинство архаичных технологий первоначально возникло из ритуальных действ. Древние жрецы были ковалями, ткачами, гончарами и тд. У простых людей было изначально, и позднее сохранялось отношение к ремесленникам как к чародеям, умеющим взаимодействовать с высшими силами.

Например бортничество чрезвычайно богато элементами шаманизма. Вся эта тема полностью раскрывается в сопоставлении материалов всей Цыркумбалтийской этнокультурной зоны, с богатым материалом Сибири, где шаманизм сохранился как целостная мировоззренческая система до наших дней. Архаичная форма бортничества - это борти, помещенные на деревьях, в них рои живут как бы в дуплах деревьев. "Святыя пчелки", "биты ярыя" ("биты" в беларуских песнях от балтского "Bite" - 'пчела'), что живут в дупле дерева, - символ очень глубокой архаики, корни которой в самых началах истории индоевропейцев. Интересна и сама особа бортника. Лазание, перемещение по дереву это одна из найважнейших магико-операционных практик шамана. Шаманская техника по сути заключается в переходе из одной космической сферы в вторую: с Земли на Небо или с Земли в Пекло. Дерево это дорога его странствий".

Ракицкий: "Постойте, но люди всегда лазили, перемещались, по деревьям… При чем тут шаманизм?"

Кашкурэвич: "С темой Мирового Дерева, медом (опосредованно - с пчеловодством) связан целый пласт германо-скандинавской мифологии. Вопервых это миф про бога-Одина, своеобразного бога-экстатика. Его имя Odin происходит из старо-германского "odr" - 'дикие кабаны', 'яростный', а еще - 'вдохновение', 'поэзия'. Действительно, персоналия и миф Одина - Великого бога, бога Мага - содержит существенные шаманские черты. Чтобы постигнуть таинственную мудрость рун, Один сам себя прибивает копьем к Мировому древу, и находится на нем девять дней и ночей. Ученые видят в этом обряд посвящения, и сравнивают его с инициационным лазаньем шаманов на дерево.

А если еще вспомнить, что Один прославился также тем, что добыл мед поэзии, перед нами возникает образ магического "бога-пчеловода". Возможно бортничество связано с системой письма, что находит отражение в балтско-кривской этнографии и языковых параллелях.

Славянское слово "борть" происходит от старославянского глагола с значением 'буравить', 'долбить', а в латышском языке слове "burts" означает знак или букву. Известные "бортныя знаки" - не есть ли реликт какой-то древней здешней грамоты, вроде рун - эдакие "чэрты и резы", открытые древними бортникам-шаманами когда они сидели на дубовом суке и медитировали под пчелиный гул..

Кстати, в литовском языке "burtininkas" - слово, что означающее чародея, а "burti" - колдовство. В древностиі бортники образовывали целые таинственные бортные братства или содружества - "biculiste". Бортники в представлениях народа имели очень высокий статус. В некоторых наших народных песнях упоминаются "три сына", под которыми зашифрованы три сословия. В этих песнях бортники занимают вместе с дударом(волынщиком) наивысшее положение".

Ракицкий: "Шаманизм часто связывается с экстатическими переживаниями, трансовыми состояниями человека. Очень часто экстаза человек достигает через музицирование".

Кашкурэвич: "Шаманство дударя (волынщика) в нашей культуре сильно впечатляет, вот действительно - одержимый человек, скоморох, жрец экстатических обрядов, творец ритуального экстаза! И в действиях дударя много элементов шаманизма. Это, безусловно, ритуальное "вешанье" волынки, нашего шаманского инструмента, сделанного из принесенной в жертву козы, на дерево - "эх, повесил он волынку, на зеленом на дубу"). Это и мотив игры дударя, который сидит на дереве - "сидит дед на дубе и играет на волынке") или его орнитологическая замена - журавль - "сидит журавль на дубе и играет на трубе"), или он может быть заменен комаром - "сидит комар на дубе" или в бане(лазьне)… Потом все они падают от налетевшей бури, ломают себе бока, ноги...

Дальше еще интереснее! Возникшая тема лазьни (бани), с ее "магическим жаром" - еще один знаковый элемент шаманизма. Жар является одним из атрибутов шаманского камлания. Возможно в древности ритуальные лазьни исполняли магическую роль в подготовке будущих шаманов - были местом их экстатической инициации. Лазьня - культовое место: камень, огонь, вода - элементы, из которых складывается Свет, все они находятся в ритуально-космогоническом взаимодействии! Кроме того, банный день четверг - Перунов день".

Ракицкий: "Не видим ли мы здесь под множеством имен и личин персонажей определенную систему кодов, способную приспосабливаться под любые, часто неблагоприятные идеологические ситуации?"

Кашкурэвич: "После принятия христианства сторонники старой веры вынуждены были прятать своих мифологических перссонажей и понятия за метафоры. Существовала система разнообразных кодов: код музыкальный, языковой, природный, "птичий", предметно-бытовой. Они в любой ситуации могли заменять друг друга.

Не заменяет ли насекомое-комар, согласно созвучию, аллитерации, какой-то не известный ныне мифологичекий персонаж? Кстати, слово 'комар' походит на древне индоевропейское слово 'камру' - рой. С роем пчел в беларуской народной традиции отождествлялись скоморохи-волочобники. Не олицетворяли ли традиции скоморохов-волхвов наш шаманизм?"

Ракицкий: "Так что, выходит беларуская духовная традиция претендует на шаманскую?"

Кашкурэвич: "Стоит отметить, что нахождение того или иного шаманского феномена еще ни означает, что магико-религиозная жизнь того или иного народа сосредоточенна вокруг шаманизма, но выявление и исследование таких моментов является перспективным в изучении архетипов той или иной культуры".

Ракицкий: "Мы говорили, что шаманизм в архаичном обществе был характерен для избранных людей, обладающих специальными техниками. В современном мире тоже есть люди использующие техники и технологии не часто доступные обычным людям. Могут ли быть здесь параллели?

Кашкурэвич: "Параллели тут, безусловно, есть, но скорей формальные. Существуют технологии формирования мнения, навязывания стереотипов. Создания определенного психо-типа человека. Как мне думается, современные шаманы тоже создают определенный тип религиозности, используя ради этого средства массовой информации, экран, популярную музыку, моду. Они, оставаясь анонимными, создают определенный тип идеологии, выбирают президентов, создают определенный тип мировоззрения общества по своим определенным сценариям".

(С) Центр ЭтноКосмологии КРЫВИЯ http://kryuja.org
Перевод с беларуского - Орей.

http://orei.livejournal.com/229293.html#cutid1