Еще в эпоху палеолитического протоземледелия люди уже ясно представляли себе, что сожженная на полях солома, оставшаяся после сбора зерна, увеличивала плодородие почвы.

Вероятно, это и есть тот исток, та отправная точка, из которой вырос впоследствии широко распространенный культ соломы.

На соломе (в русской народной традиции):
рожали детей,
плясали на Святки и Масленицу,
должна была стоять невеста перед венцом,
мылись,
обмывали покойников,
стелили на стол на Рождество и только после этого накрывали стол бранным столешником,
да и уходить из жизни полагалось на соломе.

Снопы соломы и соломенное чучело, которые сжигали на Масленицу, в этом контексте, были символами плодородия, счастья, изобилия - тем самым «мертвым телом» прошлогоднего урожая, которое отдавалось стихии огня и, превратившись в сажу и пепел, порождало новую жизнь, новый урожай.

А поскольку в палеолитической древности сбором, хранением и обработкой зерна «занимались женщины - «девки, молодухи», и сама земля ассоциировались с образом женщины - «Мать Земля» - то нет ничего удивительного в том, что масленичному соломенному чучелу придавались женские черты. И этот обряд вовсе не свидетельствует о «звериных нравах» наших предков, как это утверждают некоторые современные «интеллектуалы», ужасаясь по поводу сожжения чучела и полагая, что его место раньше, до принятия христианства, занимала живая женщина, во время сожжения которой все окружающие ее люди пели, плясали и веселились. Такая жуткая картина могла родиться только в очень больном воображении. Ведь даже во время многочисленных аутодафе (сожжения еретиков) в христианской Западной Европе ничего подобного (песен, плясок и буйного веселья) не было.

Во время Масленицы участники обряда посыпали золой и сажей от костра друг друга и даже пол в избах, приобщаясь, таким образом к плодородию, изобилию, счастью, богатству.

И вот что интересно. В обрядовых песнях святочных гаданий (подблюдные песни) мы встречаем образ Совы именно в связи с дымом, золой, сажей или отверстием в овине, через которое передавались снопы. Так в подблюдной песне (записанной П.В. Шейном в конце ХIХ в.), предрекавшей бедность и вдовство, говорится:

далее здесь: http://www.yperboreia.org/avina.asp

Устойчиво сохраняющаяся в России Традиция празднования в ночь с 13 на 14 января Старого Нового Года может казаться на первый взгляд этакой причудой людей, окончательно запутавшихся в чехарде календарных систем, но не желающих признаться в оном. Но вот, если…

Вы внимательно всмотритесь в любимую астрономическую игрушку «мистика» Петра Первого, то всё тогда со Старым русским Новым Годом может отчётливо для вас проясниться.

О какой астрономической игрушке Петра Первого идёт речь?

О Готторпском глобусе. На нём территория России, как вы можете видеть на фото, поделена синим и розовым цветами на две части: синим – на северную и розовым - южную.

Если вспомнить, что на северной оконечности «синей» России, то есть на северной оконечности Кольского полуострова (например, на широте современной Печенги) солнце впервые появляется из-за горизонта аккурат 14 января, то всё у русского народа выходит даже очень логично, а именно: две территории – два праздника. Для «южных» русских – Новый Год, для «северных» - Старый Новый Год, а единый народ по-братски празднует ОБА.

Источник: http://www.yperboreia.org/rus.asp

О Готторпском глобусе




Кто хоть однажды побывал в Санкт-Петербурге, не мог не запомнить на Неве выделяющееся своим необычным куполом здание Кунсткамеры, являющегося с начала XVIII века символом Российской Академии Наук. Купол Кунсткамеры не был данью ультрасовременных архитектурных идей XVIII века, а был чисто функциональным элементом первого российского государственного музея и обсерватории, в которой размещался Готторпский глобус - подаренный Петру I глобус-планетарий, изготовленный в 1654-64 годах в Голштинии по заказу Фридриха III под руководством географа и придворного астронома голштинских герцогов Адама Олеария. В 1726 году, когда в Санкт-Петербурге строилась Кунсткамера, этот огромный глобус оказалось просто невозможно затащить внутрь ни через окна, ни через двери, поэтому его сначала подняли на третий этаж, а уж потом возвели до конца стены самого здания Кунсткамеры. Сам Готторпский глобус представляет собой полый шар диаметром 3,11 метра и весом 3,5 тонны, выполненный по железному каркасу. Его внутренняя и наружная поверхности расписаны по оклеенному холсту: на наружной - карта Земли, на внутренней - небесные Созвездия. Глобус насажен на неподвижную ось, на которой внутри его были закреплены деревянный стол и скамья на 12 человек. Внутрь глобуса попадали через являющуюся его частью дверцу. Подобные глобусы-планетарии в других странах не сохранились, и Россия обладает единственным сохранившимся экземпляром.

Начиная с XVIII века при изучении Готторпского глобуса официальные государственные российские историки сталкиваются с труднообъяснимыми научными проблемами. Самые большие загадки задаёт нанесенная на этом глобусе географическая карта. А самой непонятной и по сей день считающейся не раскрытой тайной карты Готторпского глобуса является факт выделения на ней синим цветом северной части России, простирающейся от современной Ленинградской области на западе до острова Таймыр на востоке и до Ярославля на юге. Россия на карте Готторпского глобуса разделена фактически надвое, и вне выделенной цветом её северной части оказалась… Москва. Что подвигло древних европейских картографов на подобную вольность, которую, впрочем, почему-то не пресёк просвещённый российский царь Пётр, расширявший, но никак не деливший российские земли? Мало того, он выставил ПОДОБНОЕ в главном ГОСУДАРСТВЕННОМ музее России, а сам много времени проводил внутри Готторпского глобуса, который, по свидетельству современников, был ему ЧРЕЗВЫЧАЙНО интересен. Географическая "вольность" с делением России была скурпулёзно воссоздана и после смерти Петра I - после большого пожара 1747 года, когда на самом глобусе сгорело все, что на нём могло сгореть. Но уже к 1751 году глобус был полностью и очень тщательно восстановлен - в Академии наук хранилось точное описание глобуса, и мастера под руководством Б. Скотта сумели воссоздать первоначальную конструкцию Готторпского глобуса, а художники Рисовальной палаты Академии наук в точности воссоздали карту и рисунки созвездий на его внутренней стороне.

Но не слишком ли много вопросов ПОЧЕМУ возникает в связи с Готторпским глобусом?

Впрочем, ответ на многие вопросы можно получить, сделав всего лишь одно предположение - картографам средних веков, как и царю Петру, что-то важное было известно о географической звёздной карте гипербореев и достаточно хорошо - о самой Гиперборее, которую уже наши - современные учёные, занимающиеся исследованием её наследия, локализовали именно в том месте России, которое на Готторпский глобусе выделено на русском Севере. А с этим - всё открыто и понятно вдруг становится в Готторпском глобусе, не находите?!

Источник: http://www.yperboreia.org/globus.asp

Погадать на русских пословицах

Серия фильмов "Живые традиции славян" снята по заказу канала "Психология XXI". В основе фильмов - материалы выездных семинаров, посвященных особым точкам Годового круга - Равноденствиям и Солнцестояниям, проводимым тренинговым центром Алексея Коляды "Ладья" (прошлое название "Славянские Психотехники"). В фильмах - рассказ о традициях и том, как понимание, проживание традиционного видения этих праздников помогает людям, живущим в городе, в их обычной городской жизни. Изменяя и делая более цельным и наполненным внутренний душевный мир. Сейчас близится Зимнее Солнцестояние, но фильмы начинаются с Весны.

"В славянской традиции в эти дни праздновался Новый год, закликалась весна, проходили масленичные гуляния. На тренинге Алексей Коляда и артель "Белый Свет" устраивают реконструкцию этих обычаев, комментируя их психологические смыслы. Для кого-то это помогает открыться к новому жизненному циклу, понять свое место в нем. Равноденствие - время разжигания внутреннего огня. Поэтому на тренинге много работы с телом, элементов любовных игр, которые тоже помогают иначе увидеть себя.




далее...

"Звериный стиль в коллекциях музеев"
Лектор -- Шаблавина Екатерина Арнольдовна, старший научный сотрудник отдела археологии Восточной Европы и Сибири, соавтор Елена Ивановна Оятева, старший научный сотрудник Государственного Эрмитажа, хранитель коллекций пермского звериного стиля (Санкт-Петербург).

«Истоки сложных образов пермского звериного стиля».
Лектор - Мельничук Андрей Федорович, Доцент кафедры древней и новой истории России Пермского государственного университета (Пермь).

Фольклорно-информационный портал “Фолкинфо” http://www.folkinfo.ru/, культурные меропроятия в Санкт-Петербурге

Канал на ютубе с музыкой и пенснями: http://www.youtube.com/user/Folkinfo/videos

Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре. Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В.

Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д.

Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».
В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п. Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда. Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей. Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность. далее...

5. Русская борьба

Жанр: Документальный
Продолжительность: от 37 до 43 минут на серию
Режиссер: Алексей Грицаенко
В ролях: автор и ведущая - Татьяна Борщ


Описание:5. Русская борьба
В программе рассказано о русской борьбе, о ее принципах и истоках.




Описание:2. Илья Муромец

Илья Муромец - кто он, этот великий русский богатырь? Откуда он родом, существовал ли он на самом деле, есть ли у него потомки? В фильме рассказывается не только о самом Илье, но о традициях русской воинской славы и богатырском служении Родине.




п.с: посмотрите обязательно,очень много новых и интересных фактов!

В восточнославянской сказке «Марья Моревна» замечательно отражены взаимные обмены разных этносов женихами и невестами: Умирают отец и мать, перед смертью родители обязывают сына Ивана отдать трёх сестёр при первом же сватовстве (видимо, потому, что невесты-сироты имели мало шансов на брак). «Вдруг находит туча чёрная, встаёт гроза страшная...» — это с шумовыми эффектами прилетают последовательно Сокол, Орёл и Ворон (иногда — кто-либо один, или просто Вихорь) с однотипными просьбами: «прежде я гостем ходил, а теперь пришёл сватом» (Афанасьев А. Н. Народные русские сказки... С. 184).

далее здесь: http://www.perunica.ru/uploads/posts/2012-03/13314...aa3532bbfbe1d86aaf8f3cf551.jpg

Обретение невест залётными женихами не всегда происходило так полюбовно, как в сказке «Марья Моревна» (см. главу 2). В украинской сказке «Иван царевич и красная девица — Ясная Зарница» чёрный Ворон из Чёрного царства — уносит замужнюю царицу, мать троих сыновей. Дети идут искать её, и младший встречает в горах у моря трёх девиц в трёх царствах, каждая из которых заявляет: «Это ж мой батька (Ворон)» (ВСВС. С. 87).

В некоторых вариантах этого сюжета девицы — его сёстры или наложницы. Выбирая для своего исследования ситуацию «Ворон — отец», я вовсе не утверждаю того, что именно этот вариант сюжета «Три царства» правильный, а другие — его искажение. Просто сказки, где девицы — сёстры Ворона, это сказки о другом путешествии в то же самое место, а их сходство с рассматриваемой сказкой есть результат нашего современного восприятия, не умеющего увидеть отличия, затерянные среди клише, штампов сказочного способа изложения информации.

Для человека родового общества сестра и жена — это большая разница, даже если обстоятельства поиска и встречи с ними однотипны. Сказки, объединённые в наше время «по сюжетам», в древности понимались как разные. Сегодня только дети, в головах которых ещё не сформировались принципы современной классификации, по-прежнему упиваются их восхитительным разнообразием.

В сказке «Марья Моревна» Ворон, Сокол и Орёл — добрые молодцы, и женятся они на девушках, а в рассматриваемой сказке Ворон — зрелый мужчина с тремя детьми, и ворует себе в жёны взрослую женщину.

далее здесь :http://www.perunica.ru/etnos/6014-geograficheskaya...kazochnyh-obektov-glava-4.html

Известно, что Праздник рождения Нового Солнца/Света, издревле отмечавшийся самыми разными народами в период зимнего солнцестояния, в религиозном сознании людей был связан с Богами, несущими людям Порядок и Свет. Примерами тому могут служить: Думузи - у шумерийцев, Осирис - у египтян, Аполлон - у эллинов, Таммуз - у семитов, Митра - у арийских народов.

В этом смысле, празднование 25 декабря рождения во плоти Иисуса Христа, называвшего самого себя Светом Мира, есть лишь подтверждение этого более древнего общего правила. Согласитесь, чтобы понять этот исторический факт, не требуется обладать какими-то сверхглубокими познаниями. Но вот устойчивое празднование православными русскими 7 января? Это что за Традиция?

Вы можете сказать, что православное празднование 7 января в качестве даты Рождения Христа имеет в своей основе светско-религиозное смешение григорианского и юлианского методов счисления календарных дат, произошедшее в России после 24 января 1918 года? Да, официально это так. Но неужели святая Русь отошла из-за этой чехарды календарей от своей исконной Традиции, установившей в предавние времена почитание именно рождения Света, астрономически происходящее, как ни крути, не 7 января, а 25 декабря, то есть тогда, когда Земля начинает впервые приближаться к Солнцу, а световой день - прибавляться? Вопрос ребром для русского самосознания, не правда ли?

Вспомним, что Евангелия не называют строго определённой даты рождения Иисуса Христа. Скорее всего, по этой причине первые христиане какую-либо определённую дату в качестве Дня рождения своего Спасителя, как известно, не отмечали вовсе. Первыми же ночь с 6 на 7 января начали отмечать в качестве даты рождения Христа египтяне, а точнее, египетские копты, у которых задолго до принятия христианства вера в рождающегося, умирающего и воскресающего Бога (Осириса) была распространена на протяжении многих тысячелетий их истории. Именно от коптов - из города науки и знания Александрии обычай праздновать Рождество Христово 6 -7 января распространился уже по всему христианскому миру. Заметим, что сначала все христианские церкви справляли 6 - 7 января как совместный праздник Рождества Христова и начало явления Божественного Света в мире - Богоявления. Но в 354 году в Римской империи празднование Рождества Христова было перенесено с 6 января на 25 декабря, а январские праздничные дни остались за Праздником Богоявления (здесь уместно вспомнить древнейшие названия этого праздника: «Просвещение» - потому, что Рождение Христа дало миру, согласно Тропарю Рождества Христова, Свет Разума, «праздник Светов», «Святые Светы» - потому что Бог есть Свет, а также древний церковный Тропарь - словесную икону праздника Богоявления, который не только воспевает, но и полностью раскрывает его подлинную сущность: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет Неприступный»). Считается, что сделанной в IV веке перестановкой праздников римская христианская церковь социально адаптировалась в праздничном смысле с очень любимыми народом Рима древними Сатурналиями – важнейшим декабрьским языческим праздником в честь Сатурна - Бога Золотого Века (Крона – эллинов), который был некогда заимствован римлянами ещё от этрусков. Но уже тогда не все христианские церкви согласились с римскими праздничными перестановками. Например, Армянская церковь осталась верной древней христианской Традиции, и поныне отмечая совместно Рождество Христово и Богоявление 6 - 7 января.

Но в России реальное (то есть астрономическое) явление нового Света может наблюдаться в её северных районах из-за полярной ночи не 25 декабря (как повсеместно на христианском юге), а 7 января. И это астрономическое обстоятельство может запросто примирить современную Россию с её исконной празднично-световой логикой. Остаётся выяснить – где в России Солнце, несущее миру свой свет, впервые во плоти появляется для людей 7 января? Это явление наблюдается в областях за Полярным Кругом, расположенных между 67 и 68 градусами северной широты. Примечательно, что в том числе и в именно в этой - северной части России по научному завету Жана Сильвена Байи учёные обнаружили очень древние артефакты - следы праегипетского культа Осириса.

Скажем ещё раз спасибо египетским коптам, сохранившим для всех нас очень многое из подлинной православной истории - истории древней Гипербореи.

http://www.yperboreia.org/rus.asp

С Рождеством вас !

Комплекс Аркаим на Урале



карта Арктиды

В этой статье речь пойдет о ведической космологии в русской народной сказке и в литературной сказке Пушкина. Однако перед этим необходимо сделать важное отступление о непростом пути сказки к народу, о том, как была осознана ее роль и значение для современного человека.
Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался как дикий и примитивный.

Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи – классицизм – ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.
Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к ученым, философам, поэтам приходит осознание того, что не только христианство и светская культура, но и древнейшее мифологическое сознание определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от ее истока. «Изучение старинных песен, сказок, – пишет Пушкин, – необходимо для совершенного знания свойств русского языка». Начинается интенсивное изучение сохраненных в народе сказаний, становится очевидным их глубокая архаичность, ценностная и мировоззренческая значимость.

читать дальше