Каждый из нас точно знает, что умрет. Как Вы относитесь к смерти? Боитесь ли ее? Благодаря страху перед смертью, можно сказать, существует то, что мы видим в мире:

- медицина и наука ищут способы преодоления болезней;

- средства массовой информации пропагандируют способы выживания при предполагаемом «конце света» в виде капсул и подземных бункеров;

- в каждом доме – аптека, где тысячи лекарств для жизни;

- на каждом углу – магазин, где все для ублажения тела.

Человечество, говорят, существует как вид благодаря страху смерти.

Саи Баба рассказывал притчу:

Как-то раз отшельник повстречался на своем пути с богиней холеры, которая шла из деревни, где сократила численность населения. Он спросил ее, скольких людей приняла она в свои объятия. Богиня ответила: «Всего лишь 10». На самом деле жертв было 100. Она объяснила: 

- Я убила только десятерых. Остальные умерли от страха!

"Из этого следует, что из всех человеческих страхов страх смерти – самый лютый, как впрочем, и самый глупый", - заключил Саи Баба.

Почему возникает страх смерти? В основном это привязанность к телу, страхи перед неизвестным, привязанность к вещам и любимым.

Вы находитесь в этом теле для того, чтобы осознать Бога, которым вы в действительности являетесь. Это тело – кокон, сплетенный вами самими вокруг себя из материала импульсов и желаний.

Если жажда Бога становится очень сильной, то человек может быть постоянно доволен своей жизнью, — вместо того чтобы все время пребывать в унизительном состоянии недовольства, страстно желая таких банальных благ, как счет в банке, земельные угодья, недвижимость, предметы роскоши, высокая должность, власть, авторитет и тому подобное.

Некоторые преданные Саи Бабы немного скорбят о том, что они стареют, однако многие истины (о своей сути и о мире) усваиваются только с возрастом. Есть притча об этом:

Один молодой человек, будущий посвященный, пришел к Учителю, и тот спросил его:

-  Хочешь Знаний?

- Нет, - ответил Ученик, - молод я еще для Знаний.

Это не самоуничижение, а правда. В 60 понимается то, что не понималось в 50, и так далее.

"Подобно четырем стадиям в жизни каждого человека (детство, юность, зрелый возраст и старость), существует и четыре ступени обретения джняны (познания Высшей Сущности), соизмеримые по времени с этими четырьмя стадиями. Джняна – это спелый плод, что берет свое начало от первого распустившегося на дереве цветка и вбирает в себя все на этом долгом пути."

Саи Баба

С другой стороны, не надо цепляться за жизнь тела. Оно иногда подвержено болезням и доставляет боль и страдание; иногда не может из-за немощи служить так, как нам хотелось бы. Поэтому лучше предоставить Богу решать: дать ли нам новое молодое тело или продолжать набирать опыт в старом и завершить игру.

«Человек – воплощение своего истинного «Я» (атмасарупа), а значит и воплощение бесстрашия (абхайасварупа). Если человек знает свою истинную природу, в нем не останется места слабости или малодушию.»

Мы умирали множество раз:

- уходя из тела в процессе реинкарнации;

- засыпая каждую ночь.

Между этими двумя уходами очень много общего. Только в одном случае жизненная нить сохраняется, и сознание возвращается в форму, а в другом случае жизненная нить обрывается.

«Представляйте, что каждое утро, с рассветом, вы рождаетесь вновь, а каждый вечер, когда ваши глаза закрываются, - что смерть убаюкивает вас в своих объятиях. Ибо что происходит во время глубокого сна? Тело, органы чувств, ум, интеллект – все сводится на нет, и от осознания мира не остается и следа.

Считайте, что пробуждение ото сна – не что иное, как рождение, а погружение в сон – смерть.»

Саи Баба

Когда человеку приходит время покинуть этот мир, а оно непременно приходит, его окружают жена и дети, громко причитая: «Что станет с нами, на кого ты нас покидаешь?» Но перед беднягой стоит более насущный и сугубо личный вопрос: «Что станет со мной?», — а у него нет времени на то, чтобы найти ответ или подготовиться к какой-то благоприятной участи.

Итак, как это происходит? Древние источники утверждают, что смерть – это некоторый страх и ощущение боли, затем шок – и все. Только что мы были в теле, а уже сознание парит в других оболочках. Говорят, что некоторые при этом не понимают, что они умерли и пытаются делать привычные дела, не имея для этого физического тела.

То, что человек уходит из тела в возрасте, когда он накопил определенный опыт и может делиться им с другими, казалось бы печально. Однако теперь у него более важная задача – усвоить этот опыт и превратить его в навыки для будущей жизни.

"Тело не вечно. Оно подобно пузырьку воздуха на поверхности воды. Пузырь рождается в воде, в воде растет и ширится, а после сливается с водой. Человек – это пузырь, а Нараяна (Бог) – вода… К чему радоваться рождению пузыря и горевать о его исчезновении? Пока в вашем распоряжении есть тело, поставьте перед собой священные цели и займитесь их исполнением, все свои мысли и дела посвятите Богу."

 Саи Баба

К Будде пришла женщина: её ребёнок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребёнок умер — вся её любовь и забота. Будда сказал ей:

— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.

И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:

— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зёрен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.

И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: «Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти». И она шла дальше и дальше, и так целый день.

А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она — обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.

С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:

— Ну что, где горчичные зёрна?

А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:

— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.

Человек вечен по природе. Хотя его окружает мир, подверженный распаду и разрушению, в глубине души каждый человек надеется, что смерть минует его. Хотя ежедневно человек встречается со смертью, ему свойственно ощущение, что он будет существовать всегда. Все это только подтверждает бессмертную природу человека.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Бога Солнца глубоко поразило, когда однажды один его преданный, поклоняясь ему, назвал 1008 его имен. Бог слушал, с какой нерушимой верой произносил он эти имена. Особенно его взволновало, когда преданный обратился к нему как к Андхакарадвеше - к тому, в ком видят врага тьмы.

Богу было нестерпимо сознавать, что у него есть враг. И он объявил войну не на жизнь, а на смерть демону тьмы. Он искал его повсюду, где тот мог скрываться, но как только он настигал его, демон исчезал. Поэтому Бог Солнца никак не мог сразиться с ним. В конце концов Бог Солнца пришел к заключению, что тьмы не существует и что она есть плод воображения его почитателей!

Так перед ярким светом бессмертия мгновенно рассеивается мрак бренного существования. Но человек упорно придерживается ложной мысли, что он - тело и потому обречен рождаться и умирать.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Отшельник, купаясь как-то в Ганге, увидел скорпиона. Это Бог, принявший форму и имя скорпиона, подумал он. Ему захотелось спасти скорпиона. Он положил его на лодонь, но тот ужалил его, и он уронил его в воду. Почувствовав угрызения совести, садху (отшельник) снова взял его из воды. Так он ронял его пять раз, но хотел во что бы то ни стало довести свое дело до конца. Ему удалось наконец бросить скорпиона на песок, чтобы тот мог идти своим путем, живой и счастливый. Люди, наблюдавшие эту сцену, смеялись над неуместным состраданием отшельника. Он же сказал им, что скорпион дал ему урок, и он благодарен ему за это. Они спросили, что это за урок. Садху ответил:

- Держись своей природы, чего бы вам это ни стоило, - вот чему он научил меня.

В природе скорпиона - жалить, неважно кого и когда. В природе человека - достичь мудрости; блаженство - сущность человека; любовь - ток крови, поддерживающий его; мир и покой - цель, которая ведет и направляет его. Вот почему Святые Писания называют человека сыном бессмертия; ему не пристало ни рождаться, ни умирать.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды мимо проходила свадебная процессия. Саи Баба подозвал преданных и попросил внимательно наблюдать за происходящим. через некоторое время он сказал:

- Матушка, посмотри, вот празднуется свадьба. Теперь прибавилось очередное звено! Начинаются новые просьбы: чтобы родился сын, был здоровым, получил образование, работу, а потом женился, - и снова свадьба, такая же, как эта. И опять родится сын или дочь и последует такой же набор желаний, исполнить которые молят Бога. Это продолжается без конца, снова и снова: люди просят и цикл идет бесконечно. Никто не просит и не молит Бога, чтобы Он освободил их от этой круговерти смертей и рождений!

Творение означает изменение. В каждое мгновение что-то меняется. Как могут эти меняющиеся вещи дать блаженство существам, которые тоже меняются. Ваше блаженство может стать постоянным только в бессмертии, где нет перемен.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Под воздействием солнца вода в океане испаряется. Эти испарения превращаются в облака. Облака становятся дождем, образующим потоки и реки, которые в конце концов, вливаются в океан. Реки, возникающие из океана, в конечном итоге, сливаются с ним. Подобно этому, все живые существа и предметы, возникающие из Божественности, в конце концов, сливаются с Ней. В ведах это называется мукти, освобождение. В Писаниях также говорится, что возвращение всех живых существ к Источнику - естественный процесс. Отдельная душа возникает из Божественности и обязательно сольется с Ней вновь.

Каждый смертный должен достичь бессмертия, ибо он дитя Бессмертия.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Тайна мироздания известна только Творцу. Никто другой не может проникнуть в эту тайну. Исследованием тайн мироздания заняты ученые, но ни один из них не в состоянии измерить до конца всю глубину бесконечных таинств природы. В сфере науки и научных исследований современные открытия будут вытеснены открытиями будущего, которым, в свою очередь, также суждено устареть. Непрерывная изменчивость заложена в самой природе мироздания. Она - невечная и постоянно меняется. Творец - единственная вечная и неизменная Реальность. Духовный поиск человека - это поиск Вечной Реальности - Отца Творения, дабы воссоединиться с Ним.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

У меня была девушка, давно, в Германии. Однажды она поехала из Германии в Грузию, получила грант. И я месяц жил без нее, работал у вьетнамцев, ел их рис, скучал, по субботам ходил в парк, где дети вьетнамцев пускали змея, глядел на змея в небесах.

А потом она вернулась из Грузии. Встретились мы где-то в другом городе, не там, где я подрабатывал. Не помню ничего — помню синий проем открытого окна и как смотрел в глаза. Какой-то был особый вечер, вне понятных эмоций встречи после разлуки. Прозрачная синева воздуха, долгая кровать, шары на спинке. Все вспоминается как на Петрове-водкине, приподвернутым, выставившим плоскости поперек линейной перспективы.

Мы почему-то рассчитали, что сегодня «можно». Так никогда у меня не было – а как будто я отдал себя ей. Что-то такое было, про что только сказки и мифы намекают. Вот там-то и помню ее глаза. Что-то стало вдруг внятно — здесь слова буксуют – и я не сразу смог подавить это непонятное, неприятное в своей силе чувство.

Все наши расчеты полетели с хребта Кавказа. Мы были студенты оба, да и я был малодушен и боялся. Поехали мы, через месяц, когда она с полосочкой в руке вошла — во Франкфурт. Там полузнакомый врач полузнакомых за 600 марок делал аборты. Еще в Голландии можно было сделать, но туда было далеко. Я как раз за месяц денег у вьетнамцев заработал, и ничего не истратил, потому что вьетнамцы бесплатно кормили белым слипшимся рисом. Помню тех шестерых синеватых Клар Вик. Помню, как мы боялись контролеров во франкфуртском метро, но не платили: денег совсем не было, кроме тех синеньких. Что-то было в том подозрении, с каким мы озирались на всех, кто напоминал блюстителей, а напоминали их все.

Хирург оказался молодой, в очках, и пока заполнял бумаги, жаловался, что коллеги третируют его за помощь женщинам, — хотя мы его ни о чем не спрашивали. Ее уложили в кресло. Я, наверное, не должен бы рассказывать. Меня посадили рядом на табуреточку, я то ли ее руку сухую и морщинистую взял, то ли сам за нее схватился. Какой-то прозрачный пылесос подтянули, прозрачный шланг и металлизированный шланг, включили это все. Хирург начал орудовать, подруга моя закричала новым голосом, по шлангу поползло розовое, разделенное пузырями, как в коктейльной трубочке, и я в эти шланги в обморок и упал. Больше нечего и рассказывать, про жизнь после нашатыря.

А через несколько дней мне ночью приснилась девочка. Лет пяти. Она на меня смотрела, с любовью и сожалением, из какого-то серого пространства, где вокруг ничего не было. Я там же, во сне, зарыдал, потому что сразу все понял. Нельзя было не понять.

Позже я этот сон видел еще, но только уже как сон о сне – ее саму я больше не видел. У подруги моей, слава Богу,  сейчас двое детишек замечательных, и муж не чета мне. У меня детей нет. Про аборты я с тех пор – прошло 14 лет — не могу вести дискуссий.

Источник: авторский блог, публикуется с разрешения автора

Источник: http://lazarev.org/ru/interesting/full_news/7_nepridumannyh_istorij_pro_abort/

Аборт не аннулирует твою беременность... он делает тебя тем, кто убил своего собственного ребенка.

Человек бежит по жизни не жалея ног.

Дом - работа, дом - работа, отбывая срок.

Выходные передышка, отпуск как, привал.

Старость, пенсия, одышка...

А куда бежал?

Человек растрачивает в суете все годы своей жизни. Даже если ему и удается осуществить то, к чему он стремился в отпущенное ему время, то плоды этого оказываются настолько жалкими! Люди стремятся удовлетворить каждую похоть, любое случайное желание, любые помыслы и радуются тому, что якобы "пожили". Когда настает момент подведения итогов, каким оказывается доход? Выясняется, что вы лишь блуждали взад-вперед, а своим истинным домом пренебрегали. Вы разглядывали звезды в космосе, но не исследовали свое внутреннее небо. Вы смотрели на жизнь других, замечали их недостатки и отзывались о них дурно, но не заботились о том, чтобы приглядеться к своим собственным мыслям, действиям и эмоциям и рассудить, хороши ли они на самом деле. Только посредством медитации вы сможете развить верное видение, верное слушание, благие мысли и дела.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Условия, которые помогли мне упорядочить свою жизнь, внесли в нее умиротворение и гармонию:

1. Жить скромно, беря лишь самое необходимое от этого мира.

- Простая и полезная пища,

- Простая и скромная одежда ( незацикливаться на внешности )

- простой образ жизни (без лишних развлечений)

это высвобождает время и энергию для духовной практики.

Променял (Притча от Сергея Шепеля)

Жил на свете добрый и сострадательный человек. Был он счастлив, всем доволен и любил жизнь. Всем он помогал, сочувствовал, прощал, молился, ничего не прося за это взамен. Но однажды он обратился к Господу:

— Господи, я же такой хороший, сколько добра я сделал, а что взамен? Ни денег, ни работы хорошей, ни семьи, ни славы и власти.

Вообще-то у него была работа, которую он любил. На жизнь ему хватало, но он считал, что за добро, которое он делает, он достоин большего. Его молитва так и осталась без ответа. Но вскоре жизнь его коренным образом изменилась: он нашёл престижную работу, появились деньги, женился на дочери директора фирмы, пошли у них дети. Вроде, живи и радуйся, а счастья нет. Вся жизнь в бегах, в погоне за комфортом, богатством, почётом и признанием, а на жизнь и времени нет. Из-за этого озлобился он, стал подозрительным, жадным, перестал сострадать людям, сочувствовать и помогать им.

Однажды ночью приснился ему сон, будто он спрашивает у Бога, куда делось его счастье.

— Раньше воздаянием тебе за добро были счастье, мир и любовь, которые были явными только для тебя, и никто другой их не видел. Но ты променял своё счастье. Ты пожелал, чтобы оно стало видимым, и потому оно переместилось из твоего сердца в мир внешний. Теперь, став явным для глаз окружающих, оно стало «невидимым» для тебя самого. Помни, главного глазами не увидишь.

Счастье необходимо для открытия в себе Бога. Это одни из больших врат в Божественное. Быть несчастливым - это не рядовой недостаток, это один из самых серьезных недостатков. Он является препятствием к самореализации. Люди несчастны в основном из-за мирских желаний, привязанности, наслаждений. У них слишком много интереса к миру.

На самом деле причина страданий - желания. Средство излечения - то же самое желание, только направленное к Богу. Страдание сразу же прекратится, потому что его причина - удаление от Бога в сторону мирских ценностей - устранена.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

2. Никогда не спешить. (Время и судьбу все равно не обгонишь)

3. Все свободное время я посвящаю духовной практике и благим делам:(практик и возможностей совершать благо бесчисленны, я привожу лишь те практики, которые мне помогли обрести умиротворение)

- Чтение жизнеописаний святых личностей и Ведических произведений. (Нахожу в них вдохновение к более чистой и праведной жизни. Также прикосновение к жизни святых и к информации Святых писаний помогает обрести мудрость и благословения.)

- Самоанализ (Самой лучшей и глубокой системой самоанализа я считаю систему С.Н. Лазарева)

- Повторение Имени Бога (Начинала я с духовных песен, они затрагивали мою душу и помогали отстраниться от мирской суеты и настроиться на более глубокое восприятие. Затем я стала петь мантры, они давали более глубокое переживание умиротворения. Сначала мне надоедало пение уже через пол часа, но со временем петь хотелось все дольше и дольше. Та радость и покой, которые я переживала помогли мне освободиться от вредных привычек, таких как смотреть телевизор, играть в компьютерные игры и т.д.

Можно много найти красивых и гармоничных мантр в интернете; пение молитв и духовных песен: например группы "Капельки любви", песни Александра Старастенко можно найти в интернете)

- Занятие йогой и медитацией. (Начинала только с пения, но со временем появилось желание более глубокого погружения в себя)

Умиротворение является самой природой Духа. Оно обитает только в чистом сердце и никогда не поселится в жадном сердце, переполненном желаниями. Умиротворение - это отличительный знак мудрецов, святых и мистиков; оно не зависит от внешних условий. И оно бежит от эгоизма и чувственности, не перенося их общества. Оно - основное свойство внутреннего духа - дивного, невозмутимого и неизменного.

Умиротворение ведет к духовному возвышению и мудрости, естественным спутникам блаженства. Истинное умиротворение завоевывается только контролем над чувствами, только тогда его можно назвать высшим умиротворением. Это состояние переживается как поток высшего мира. Успокоив волнения ума, вздымающиеся как волны, уравновесив вихри симпатий и антипатий, любви и ненависти, радости и печали, надежды и отчаяния, можно обрести умиротворение и неизменно сохранить его.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Человек бежит по жизни не жалея ног.

Дом - работа, дом - работа, отбывая срок.

Выходные передышка, отпуск как, привал.

Старость, пенсия, одышка...

А куда бежал?

Настанут времена, когда весь этот сон исчезнет. Для каждого из нас неизбежно придет то время, когда обнаружится, что вся вселенная - просто сон, когда мы поймем, что Душа бесконечно лучше того, что ее окружает. В постоянной борьбе с тем, что мы называем обстоятельствами, наступит момент, когда мы увидим, что все обстоятельства ничтожны по сравнению с Силой Души. Это лишь вопрос времени, а время - ничто для бесконечности. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Выбери Бога своим защитником.

Лучший способ добиться счастья - это выбрать Бога своим поводырем и наставником. И тогда он будет печься о вас и вести вас, находясь в вашем собственном сердце.

Царь Шиваджи отправил как-то процессию придворных к своему наставнику Самартхе Рамадасу со множеством даров - зерном, одеждой, сладостями и напитками. Рамадас спросил их:

- Кому вы принесли все это и зачем?

Они ответили:

- Тебе. У тебя же нет никого, кто заботился бы о тебе, и потому махараджа Шиваджи послал тебе это.

Рамадас рассмеялся и сказал:

- Обо мне заботится Само Проведение. Только о Боге никто не заботится. Скажите Шиваджи, чтобы он отправил все это Богу.

Если все посвящено Господу, не остается места беспокойствам, сожалениям и даже радостям. Если вы избавитесь от привязанностей умиротворение не поколеблется.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки. К нему подошёл ученик и положил к его ногам две огромные жемчужины в знак любви и уважения.

Гуру открыл глаза и поднял одну из жемчужин настолько неосторожно, что она выпала из его руки, покатилась по берегу и упала в воду.

Шокированный ученик нырнул за ней. Он нырял до вечера, но так и не сумел найти жемчуг. В конце концов, обессиленный и мокрый, он прервал медитацию учителя:

— Ты видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану её для тебя.

Тут гуру поднял другую жемчужину, швырнул её в воду и сказал:

— Вон там!

Не позволяйте миру завладеть вашим внутренним миром. Представьте к примеру лотос. Его корни уходят глубоко в ил. Он поднимается к свету, но не может существовать без воды, ибо погибнет. Но он не затронут ни илом, ни водой. Если даже вода и попадает на него, то сразу же стекает. Именно этот скрытый смысл имеют в виду, когда говорят, что у Бога Лотосные глаза, Лотосные стопы и т.д.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Как-то Лао-Цзы путешествовал с учениками, и они пришли в лес, где рубили деревья. Почти весь лес был уже вырублен, за исключением одного огромного дерева. Лао-Цзы попросил учеников узнать, почему это дерево не срубили. Они спросили лесорубов, и те ответили:
- Это дерево совершенно бесполезно. У него нет ни одной прямой ветки и так много сучьев, что оно не пригодно для изготовления мебели. Его дым вреден для глаз, поэтому на дрова его тоже не пустить. От этого дерева нет никакой пользы.
Ученики пересказали слова дровосеков Лао-Цзы, тот засмеялся и сказал:
- Будьте, как это дерево. Если вы полезны - вас срубят, вы станете мебелью в чьем-нибудь доме. Будьте, как это дерево, абсолютно бесполезны, и тогда вы вырастите в могучее дерево, и тысячи людей найдут тень под вашими ветвями.
А затем пояснил им:
- Будьте последними. Не пытайтесь доказать свою значимость. Вращайтесь в этом мире незаметно, чтобы радоваться, а не быть полезной вещью. Жизнь - это поэзия, а не товар на рынке.
Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий опыт и величайший экстаз приходят от бесполезного. Через поэзию, любовь, медитацию.
Если вы способны делать то, что нельзя свести к товару, то величайшая радость
наполнит ваше сердце. Будьте собой и делайте свое дело. Вы здесь не для того, чтобы вас продавали.

В этом мире нет покоя. Покой - это внутреннее чувство. Во внешнем есть только разделение. Поэтому старайтесь жить в своем сердце с миром, блаженством и в безмолвии.

Человек растрачивает в суете все годы своей жизни. Даже если ему и удается осуществить то, к чему он стремился в отпущенное ему время, то плоды этого оказываются настолько жалкими! Люди стремятся удовлетворить каждую похоть, любое случайное желание, любые помыслы и радуются тому, что якобы "пожили". Когда настает момент подведения итогов, каким оказывается доход? Выясняется, что вы лишь блуждали взад-вперед, а своим истинным домом пренебрегали. Вы разглядывали звезды в космосе, но не исследовали свое внутреннее небо. Вы смотрели на жизнь других, замечали их недостатки и отзывались о них дурно, но не заботились о том, чтобы приглядеться к своим собственным мыслям, действиям и эмоциям и рассудить, хороши ли они на самом деле. Только посредством медитации вы сможете развить верное видение, верное слушание, благие мысли и дела.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Еду я в электричке. Входит бомж. Синяк синяком. Лицо опухшее. На вид лет тридцать. Оглядевшись, начинает:
— Граждане господа, три дня не ел. Честно. Воровать боюсь, потому что сил нет убежать. А есть очень хочется. Подайте, кто сколько сможет. На лицо не смотрите, пью я. И то, что дадите, наверное, тоже пропью! — и пошел по вагону.
Народ у нас добрый — быстро накидали бомжу рублей пятьсот. В конце вагона бомж остановился, повернулся к пассажирам лицом, поклонился в ноги.
— Спасибо, граждане-господа. Дай Вам всем Бог!
И тут вдруг сидящий у последнего окна злобного вида мужик, чем-то похожий на селекционера Лысенко, только в очках, вдруг как заорет на бомжа.
— Мразь, гнида, побираешься. Денег просишь. А мне, может, семью нечем кормить. А меня, может, уволили третьего дня. Но я, вот, не прошу, как ты, мразь.
Бомж вдруг достает из всех своих карманов всё, что у него есть, тысячи две, наверное, разными бумажками с мелочью, и протягивает мужику.
— На, возьми. Тебе надо.
— Что? — изумляется мужик.
— Возьми! Тебе нужнее! А мне еще дадут. Люди же добрые! — сует деньги мужику в руки, отворачивается, распахивает двери и уходит в тамбур.
— Эй, стой! — вскакивает мужик и с деньгами в руках выбегает за бомжом в тамбур.
Весь вагон, не сговариваясь, замолчал. Минут пять мы все внимательно слушали диалог в тамбуре. Мужик кричал, что люди — дерьмо. Бомж уверял, что люди добры и прекрасны. Мужик пытался вернуть деньги бомжу, но тот обратно денег не брал. Кончилось всё тем, что бомж пошел дальше, а мужик остался один. Возвращаться он не спешил. Закурил сигарету.
Поезд остановился на очередной станции. Вышли и вошли пассажиры. Мужик, докурив сигарету, тоже вошел обратно в вагон и присел на свое место у окна. На него никто особо не обращал внимания. Вагон уже жил своей обычной жизнью.
Поезд иногда останавливался. Кто-то выходил, кто-то входил. Проехали остановок пять. Вот уже и моя станция. Я встал и пошел на выход. Проходя мимо мужика, я бросил на него беглый взгляд. Мужик сидел, отвернувшись к окну, и плакал…
Автор — Михаил Фатахов

Если человек причинил вам зло и вы платите ему тем же, то вы также стали плохим. Но оставаясь хорошим, и не считая других плохими, вы получаете право исправлять их. На плохие действия нужно реагировать хорошими действиями, тогда злое изменится.

Нет безнадежно испорченных людей, потому что Бог в сердце каждого. Плохое изменится, это только вопрос времени, потому, что каждого учит и ведет Бог.

Бхагаван Шрм Сатья Саи Баба

Однажды Будда пришёл к своим ученикам с носовым платком. Все уставились на платок, но никто ничего не видел, кроме красивого шёлкового носового платка. Затем Будда начал завязывать на нём узлы. Завязав пять узлов, Будда спросил:

— Это тот же самый носовой платок, который я принёс с собой, или другой?

Сарипутта сказал:

— Это тот же самый платок.

— Сарипутта, подумай ещё раз. У того платка не было узлов, а на этом пять. Как же он может быть тем же самым?

Тут Сарипутта понял смысл и сказал:

— Я всё понял. Хотя это тот же самый носовой платок, но теперь он в узлах, подобно страдающему человеку.

— Совершенно верно! Всё, что я хочу показать вам, это то, что человек, который терзается, в основе своей не отличается от Будды. Я — всего лишь носовой платок без узлов! Ты — носовой платок с пятью узлами. Эти узлы — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм.

Затем Будда спросил:

— Я попытаюсь развязать эти узлы. Посмотрите, это поможет мне развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, и узлы сделались ещё меньше и туже.

Кто-то воскликнул:

— Что же вы делаете? Так узлы никогда не развяжутся. Ведь шёлк такой тонкий, а вы так сильно тянете! Узлы стали маленькими, и теперь их почти невозможно развязать!

— О, вы можете так ясно понять всё относительно этого носового платка. Почему же вы не можете понять самих себя? Разве вы не в такой же ситуации? Вы тянете свои узлы, поэтому они продолжают становиться всё меньше и меньше, всё туже и туже.

Некоторые наставники советуют вам вести дневник, отмечая в нем каждое допущенное вами проявление зла. Но дело в том, что когда вы что-то читаете или записываете, это только глубже запечатлевается в уме. Лучше заменить плохие мысли хорошими и очистить ум от всякого зла, сосредотачивая его на правильных делах и святых мыслях. Забудьте то, о чем вы не хотите помнить. Оставьте в памяти лишь то, что достойно запоминания. Вот самый лучший метод духовного развития.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В Путтапарти приехали два Свами - Шри Садананда и Шри Чидананда из Ришикеша, ученики Свами Шивананды Сарасвати.

Одной пожилой женщине, жившей в ашраме выпала честь в течении трех дней готовить еду одному из них. Оба Свами были в высшей степени продвинутыми йогами. В ашраме они сами делали всю "черную" работу: мыли полы, подметали, убирали, наливали масло в лампы и т.д. Когда эта женщина пыталась уговорить их, чтобы они дали ей возможность послужить им и делать эту работу за них, они сказали ей:

- Матушка, когда кто-то делает нашу работу, мы должны платить ему плодами нашей духовной практики, а это равно количеству вздохов, проделанных во время работы. Миллионеру не трудно расстаться со ста рупиями, но обычный человек дважды подумает, прежде чем заплатит даже пять рупий. И это тем более актуально в том случае, если копятся "плоды духовной практики". Нам не пристало транжирить наше духовное сокровище.

Пока вы продолжаете считать себя телом, то будете действовать ради удобства и удовольствия. Осознайте, что вы - не тело, а бессмертная Божественность, и тогда освободитесь от потребности в удобстве и удовольствии.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Один суфийский мистик говорил:

"В молодости основой всех моих молитв было следующее: «Даруй мне силу, о Господь, чтобы я мог изменить этот мир». Мне все казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить все в мире.
Когда я стал взрослее, я стал молиться так: «Я хотел слишком много. Прошла почти половина моей жизни, а я не изменил ни одного человека».
Поэтому я сказал Богу: «Достаточно и моей семьи. Позволь мне изменить мою семью». Но когда я состарился, я осознал, что даже семья — это слишком много, и кто я такой, чтобы их изменить, улучшить? Тогда я понял, что если бы я смог изменить себя, этого было бы достаточно — более чем достаточно. И я взмолился к Богу: «Теперь я пришел к правильному решению. Позволь мне изменить хотя бы себя».

Вы должны стремиться познать свой характер и выявлять зарождающиеся его недостатки; не занимайтесь анализом характера других людей и не судите об их несовершенствах. Чтобы выявить недостатки, которые могут препятствовать духовному продвижению, крайне необходимо именно самоисследование. Люди покупают одежду темных оттенков, чтобы на ней не было видно пыли и грязи, они не выбирают белых одежд, ибо тогда будут отчетливо видны все пятна. Так вот, не пытайтесь скрыть свою грязь в темноте, а устыдитесь пятен и приложите усилия, чтобы поскорее от них очиститься.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Освободите ум от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Ум должен быть преисполнен любви ко всем существам. Он должен покоиться в Боге. Его нужно удерживать от погони за удовольствиями. Не должна просочиться ни одна низкая мысль, буквально все мысли должны быть устремлены к подлинному духовному воспитанию и аскетизму ума.

Теперь несколько слов о физической аскезе. Используйте силы и возможности тела для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его славы, для посещения мест, освященных Его именем. Все это нужно для удержания чувств от вступления на путь греха, и наставления их на путь Бога. Помощь больным и обездоленным, соблюдение моральных заповедей и другие благочестивые действия должны освещать физическое тело.

Нужно заняться и аскетизмом речи. Не разговаривайте слишком много, избегайте безапелляционных заявлений, не ищите радости в злословии и сплетнях, никогда не говорите грубо, но по-доброму и мягко, во время разговора старайтесь все время помнить о Боге.

Если из трех видов подвижничества - физического, умственного и словесного - отсутствует хотя бы один, то сияние Духа не проявится. Для поддержания света необходимы и лампа, и фитиль, и масло; тело - это лампа, ум - масло, язык - фитиль, и все три должны быть в полном порядке.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды я спросил своего учителя о том, как можно распознать духовного человека.
И мой учитель ответил:
- Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создаётся в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу.

Поймите разницу между поведением обычного человека и человека, стремящегося к духовному развитию. У обычного человека нет духовного делания, нет силы духа, ему свойственен эгоизм, самонадеянность, он полон желаний, связанных с миром. Человек духовного делания - это тот, кто практикует непрестанное созерцание Всевышнего, кто накапливает сокровища равного отношения и одинаковой любви ко всем, кто принимает идею, что все в мире принадлежит Господу, ему же самому ничего не принадлежит. Поведение человека духовного не основывается на таких действиях и реакциях, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себя в руках, огорчение по малейшему поводу, гнев при малейших оскорблениях, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна. Человек духовного делания не согнется как обычный человек перед несчастьями и потерями, не поддастся гневу, ненависти, гордыне, голоду, жажде, вожделению и непостоянству.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Будда с учениками сидел у реки и ждал лодочника. Появился йогин, который перешёл несколько раз по воде, и с пафосом обратился к Будде с вопросом: 
- Ну, а ты, Просветлённый так можешь? 
На что Будда спросил: 
- Сколько времени ты затратил на то, чтобы достичь этого?
- Почти всю жизнь я затратил на то, чтобы научиться, провёл много времени в суровых аскезах. 
Пришёл лодочник и Будда спросил его: 
- Сколько стоит переправа? 
- Три гроша, - ответил лодочник. 
Будда повернувшись к йогину сказал: 
- Слышал? Вот столько стоит вся твоя жизнь.

Люди в большинстве своем не понимают, что такое настоящая духовность и в чем заключается свобода человека. Духовность - это вовсе не жизнь в уединении, вдали от общества. Наоборот, настоящая духовность заключается в том, чтобы жить среди людей, заронить семена любви в их сердца и способствовать этим процветанию любви и мира во всем человечестве.

Если вы глубоко задумаетесь над природой Божественности и над тем, что такое духовное начало, вы поймете, что духовность не отделима от свободы, это единое целое и между ними не существует различий. О свободе можно говорить только тогда, когда достигнуто единство. Без духа единения все разговоры о свободе - это только свобода слова, а не свобода человека. Истинная свобода человека возможна только тогда, когда он в своей жизни начинает руководствоваться голосом сердца.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба