Если сократить всё человечество до деревни в сто жителей, принимая во внимание все пропорциональные соотношения, вот как будет выглядеть население этой деревни:

• 60 азиатов

• 52 будут женщинами                   48 мужчинами
• 82 не белыми                               18 белыми
• 89 гетеросексуальными            11 гомосексуальными
• 33 будут христианами                 67 будут не христианами
• 5 человек будут владеть 32% всего мирового богатства и все они будут из США
• у 80 не будет достаточных жилищных условий
• 25 человек будут жить на 1 доллар в день
• 50 будут недоедать, а 1 будет умирать от голода
• у 33 не будет доступа к чистой питьевой воде
• у 24 не будет электричества
• 67 будут неграмотными
• 1 (только один) будет иметь высшее образование.
• 1 будет ВИЧ инфицирован
• 1 умрёт
• 2 родятся
  (и к 2025 году население деревни достигнет 133 человек)
• только у 7 будет доступ к интернету

Если посмотреть на мир с этой точки зрения, становится ясно,
что потребность в принятии, понимании, терпимости, образовании очень высока.

Подумай об этом.

Если сегодня с утра ты проснулся здоровым,
ты счастливее, чем 1 миллион человек, которые не доживут до следующей недели.

• войну,
• одиночество тюремного заключения,
• агонию пыток
• или голод

Если ты можешь пойти в церковь, мечеть или синагогу без страха и угрозы заключения или смерти,
ты счастливее, чем 3 миллиарда человек в этом мире.

Если

• в твоём холодильнике есть еда,
• ты одет и обут,
• у тебя есть крыша над головой и постель,

ты богаче, чем 75% людей в этом мире.

Если твои родители живы и остаются в браке,
тебе редкостно повезло.

Если у тебя

• есть счёт в банке,
• деньги в кошельке
• и немного мелочи в копилке,

ты принадлежишь к 8% обеспеченных людей в этом мире.

Если ты читаешь этот текст, ты благословлен втройне, потому что:

• кто-то подумал о тебе;
• ты не принадлежишь к тем 2 миллиардам людей, которые не умеют читать
• и... у тебя был компьютер!

Кто-то когда-то сказал:

• работай, как будто тебе не надо денег,
• люби, как будто тебе никто никогда не причинял боль,
• танцуй, как будто никто не смотрит.

При изучении различных источников, приводящих гипотезы о том, где может храниться Святой Грааль, я вдруг начала осознавать, что он вполне может находиться у эльфов. На первый взгляд, это кажется невероятным, но если принять версию о том, что последний хранитель Грааля, Рыцарь Лебедя,  - эльф, то гипотеза складывается очень любопытная.

Меня очень сильно занимает мысль - отчего Грааль считается неким утерянным сокровищем, появляющимся в пяти формах? Как пишет Бондаренко в своей книге "Сакральные пространства Древней Ирландии", "мотив потерянного сокровища характерен для индоевропейского эпоса".

Сокровища, связанные с эльфийскими расами, мы находим в "Битве при Мак Туиред": "На северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света. В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло – Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе. Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией. Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было. Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым. Из Муриаса принесли они котел Дагда. Не случалось людям уйти от него голодными. Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех филидов и постигли Племена Богини премудрость и знание.” (По книге Шкунаева «Похищение быка из Куальнге»). В связи с этой легендой очень интересную теорию приводит Платов. Он собирает все сокровища вместе, и строит «нордическую мандалу», ссылаясь еще и на текст средневековой рукописи «Перлесваус», которая пишет о том, что Грааль являлся в пяти формах. Итак, по Платову: север – камень, восток – копье, юг – меч, запад – чаша (По Толкину, эльфы ассоциируются именно с Западом), а сокровище в центре – сокрыто! Но Платов пишет о Престоле… Можно ли предположить, что пять рас получили эти сокровища, не просто в материальной форме, но и в форме некоего символа, и что чаша - символ именно эльфов?

Волшебные чаши часто присутствуют в эльфийских и околоэльфийских сказаниях. 

У кельтов есть легенда о котле Дагды, который насыщает всех. Кельты так же верили и в воскресение после смерти, как и христиане, и их чаши и котлы могли быть так же и символом воскресения (вспомнить хотя бы котел из “Branwen ferch Llyr” («Бранвен, дочь Лира», «Мабиногион»)). 

Волшебные чаши часто фигурируют в различных историях, даже более позднего времени. В них есть и эльфы-кравчие, у которых похищают волшебные кубки, и эльфийские пиры, на которых появляются чудесные чаши. (Складывается такое впечатление, что у людей того времени развилась паранойя – как бы еще одну эльфийскую чашу где-нибудь прихватить! Интересно, зачем…) Одна из историй записана на острове Мэн. Некий путник ехал ночью мимо кургана неподалеку от Кёрк Малеев, и неожиданно увидел пирующих эльфов. Эльфы тоже заметили его, и предложили чашу с напитком. Путник счел, что про эльфов рассказывают много нехорошего, потому чашу взял, но пить не стал. С рассветом эльфы исчезли, забыв чашу у путника. Он не знал, что с ней делать, и потому отдал чашу священнику Кёрк Малев, и с тех пор она хранилась в церкви. Эта чаша упомянута в 1774 году Георгом Вальдроном в «Истории острова Мэн» - «… все выпившие из нее становятся позднее помешанными». 

В древней поэме «Опустошение Аннуина» («Сокровища Аннуина» - “Preiddeu Annwfn” (6 век н.э.) – есть разные варианты перевода, а так же произношения слова “Annwfn”), приписываемой Талиесину, король Артур во главе отряда героев путешествует в Аннуин, Иной Мир, в поисках Магического Котла, принадлежащего Аравну, королю Аннуина. Пройдя семь уровней, Артур забирает котел и возвращается домой. Котел, делающий короля кельтским Повелителем Жизни и Смерти, владельцем неиссякаемой Чаши Жизни, зачем он был нужен Артуру? Талиесин пишет очень темную и загадочную поэму, в которой есть лишь описание квеста, но нет мотивов. К кому обращается Талиесин в начале поэмы? К Богу? К Артуру? Кто был загадочный бард-узник в Каэр Сиди? Талиесин описывает загадочный сосуд так: 

Ищу я хвалы, если песнь моя будет услышана: 

В Граде о Четырех Углах и Четырех Стенах 

Первая песнь моя о Котле говорила, - 

Дыханьем девяти дев согревался он. 

Котел владыки Аннувна, на что он похож? 

Обод у него с жемчугами по краю; 

Снедь варит он не для труса: нерушимый зарок. 

Меч Луха Леука потянулся к нему, 

И остался он в руке Леминаука, 

И перед вратами у входа в ад зажглись светильники. 

И когда пошли мы с Артуром, - блистательный подвиг, - 

Лишь семеро нас вернулось из Каэр Ведвид. (Из книги «Хроника Бриттов», перевод – Шабалов)

 Что означают строки «Меч Луха Леука потянулся к нему,/ И остался он в руке Леминаука,/ И перед вратами у входа в ад зажглись светильники./» - что к котлу нельзя было прикасаться оружием? Или с недобрыми помыслами? Нарушивший запрет попадал в ад? Или совсем не это?

Итак, по христианской версии, сотник наносит Христу удар в бок копьем. Иосиф Аримафейский, родственник Христа, собирает Святую Кровь в чашу с Тайной Вечери. Так появляется Грааль (надо будет еще посмотреть, почему он так назван. Лат. – Gradalis, Graal старофранц., Sangreal – Sang Real – «истинная кровь»? Graduale? Греч. «кратер»?). Иосиф какое-то время находился в тюрьме, потом, после освобождения, по одной из версий отправляется в путешествие древним торговым путем, через Средиземное море в Рим, потом на юг Франции, и задерживается в Лангедоке, куда приезжают так же ученики Иисуса и Мария Магдалина (что интересно, есть «Мария Магдалина» кисти Караваджо – на картине она находится в глубокой медитации; на подоле ее зеленого платья изображена чаша, видимо, Грааль.). Но взял ли Иосиф Грааль с собой в изгнание? Скорее всего, да. В 12 веке появляются источники (например, Уильям из Мальмсбери, хронист, который утверждает, что следует некой рукописи), которые повествуют, что Иосиф Аримафейский и его сын приезжают в Британию (тогда еще – римскую провинцию), проповедуют христианство, и строят Храм Богородицы на том месте, где потом появляется аббатство Гластонбери. Иосиф умирает в Британии, следы Грааля теряются. Хотя многие верят, что Грааль сокрыт где-то в развалинах Гластонбери до сих пор. (В теме про Авалон я привожу довольно убедительные доказательства, что ее там нет…) Интересно то, что Чаша упоминается во многих христианских источниках, но нигде она не приобретает такого статуса (а главное – имени), как в Британии. Возможно ли, что произошло соединение языческих и христианских идеалов? 

В Средине века Грааль попадает в истории об Артуре, возможно, во второй раз. Пятый или шестой век, традиционный век Артура, был катастрофой для Британии. С уходом римских легионов страна осталась беззащитной и подвергалась страшным опустошениям. Нужен был защитник. Им, во всяком случае, в легендах, становится легендарный Артур, фигура сложная и противоречивая, с римскими и кельтскими чертами, с поступками и философией христианина и язычника. Но такой Артур любим всеми. Возможно, его фигура так же является ярким отражением процесса перехода от старой религии к новой. Победоносный Артур, защитник Британии, благословляет новый поход за Граалем из Камелота, своей резиденции. Разумеется, Камелот никак не мог быть тем роскошным градом, который описывают позднейшие авторы и показывает кинематограф. Это была очень простая резиденция. Но что привлекало туда людей? Могла ли это быть особая атмосфера, атмосфера священного братства, которое войдет в историю под названием братства Рыцарей Круглого Стола? Мог ли Артур организовать такое братство по примеру Христа и его Учеников? И руководствоваться высокими идеалами, пытаясь создать абсолют равенства, братства, любви, и индивидуальной свободы? Однако братство вскоре раскалывается. Одной из причин называют тяжкое предательство Ланселота – его связь с королевой. Но в золотые дни Артура в его замке появляется видение Грааля, и рыцари Круглого Стола клянутся его найти и принести в этот мир. 

Поиски Грааля рыцарями Артура описываются подробно европейскими авторами в тяжелое для Европы время. Европа находится в поражении. Вера пошатнулась в результате крестовых походов. Униженные крестоносцы возвращаются домой с растоптанными мечтами. И Священная Чаша, Грааль, как символ поиска совершенства, высших идеалов, вновь вдохновляет крестоносцев. Крестоносцы утверждали, что привезли из Святой Земли сосуд с кровью Христа. Могло ли это быть правдой? Церковь объявляет в 1200 году доктрину, по которой Грааль – символ христианского причащения. Не все были согласны с этим утверждением. Примерно в то же время намечается очередной церковный раскол. Новую теологию Рима не принимают катары, которые выступают с обличительными речами о коррупции в римской церкви, и ратуют за возвращение к старым чистым идеалам, общине, умеренности. Упоминается, что катары скрывали в крепости Монсегюр сокровище. Был ли это Грааль? Весной 1244 года Римский Папа начинает страшный крестовый поход против катаров, завершившийся резней в Монсегюре. Он обрекает более 200 катаров на сожжение живьем. До этого события священное сокровище было каким-то чудом перенесено из Монсегюра в безопасное место. Но был ли этим сокровищем именно Грааль? Вряд ли. 

И вот я что подумала. А не мог ли Грааль еще и олицетворять некую альтернативную официальной христианскую церковь и доктрину? Очень уж много совпадений – и нелады Артура с официальной церковью (однако, ему и его рыцарям поступают прямые откровения, без посредников), и поздние такие же проблемы Тамплиеров, и табориты у чехов (а кстати, в Чехии долго хранилось и копье, которое долгие годы считалось истинным копьем Лонгина… не могли ли туда и катары с еще каким либо из пяти сокровищ перебежать?). Да и тот интерес и шумиха вокруг Грааля тоже очень настораживают – создается впечатление, что его ищут как с добрыми, так и с дурными целями, и активно пытаются встроить в свою идеологию! 

Еще из древних легенд о чашах. 

Есть легенда об ирландском короле Кормаке (годы правления – 213-268) «Приключение Кормака в обетованной стране». В поисках пропавших домочадцев – жены, сына и дочери – Кормак попадает в волшебную крепость, где находит свою семью. В этой крепости Мананнан, Сын Лира, король Обетованной Страны, дает Кормаку наставления и чудесную золотую чашу («Кормак изумлялся чаше, из-за множества ликов на ней и странности исполнения»). Если сказать над ней «три слова лжи» - она расколется, а три истины – восстановится. Кормак по традиции считается безупречным королем, при котором страна процветает. Чашу Мананнан обещал забрать в тот день, когда Кормак умрет. Интересно, что согласно традиции, незадолго до смерти король лишается глаза, и удаляется из Тары, «ибо не подобало там быть увечному королю». Умирает, подавившись костью лосося, однако не естественным образом, а по воле злых сидов, которых друид Кормака принудил напасть на него за то, что Кормак отвернулся от друидов ради почитания Единого Бога. «Приключение» записано в 14 веке. Вообще, много есть сказаний о столкновениях, не всегда мирных, старой и новой веры. Но что интересно – Люди Дану (эльфы) тоже бывают христианами. 

Золотая чаша короля появляется еще у короля, ставленника сидов Конайре Великого, короля-совершенства, погубленного сводными братьями. Окруженный в доме Да Дерга (Красного; кстати, в легенде еще и три красных Сида-всадника есть), Конайре с этой чашей отсылает своего побратима и маленького сына из этого дома, принести напиться. Но из-за какого-то катаклизма (возможно, из-за того, что убивают короля) пересохли все реки, и воды удалось добыть слишком поздно, когда Конайре уже погиб. Что интересно, побратим еще уносит и другие вещи, принадлежащие королю – два копья, щит, меч и вертел. Интересно, почему – возможно, Конайре предчувствовал свою гибель, и отсылает побратима, сына и священные предметы намеренно, под предлогом воды. Как-то странно предположить, что воду в горящий дом, для толпы жаждущих воинов, приносят в маленькой, но очень тяжелой золотой чаше! Кстати, мать Конайре была из рода Бухета, а у этого рода был волшебный котел гостеприимства. Волшебный котел находился еще и в самом доме Да Дерга, хранился в некой зале, выходящей в потусторонний мир. 

Итак, после такого большого экскурса, доказывающего, что символика Чаши была очень важна для кельтов, попытаюсь вернуться обратно к теме. Иосиф Аримафейский был похоронен на Авалоне, в стране Аваллаха, в стране фейри. Совершенно не обязательно, что он был похоронен именно с этими священными сосудами с кровью и потом Христа, одним из которых могла быть Чаша Грааля. Возможно, что Чаша попала к фейри Авалона, где могла находиться в относительной безопасности из-за развитого культа Чаши (кстати, в глубокой древности в Британии обитало Племя Кубков – они хоронили умерших с чашами…). Возможно, Артур хотел ее забрать, полагая себя наследником этой Чаши. Хотя возможно, легенды о Чаше на Авалоне и легенды о походе Артура за священным котлом могли наложиться одна на другую, и создать путаницу, которая впоследствии послужила основой для многочисленных романов. 

Самой популярной версией становится версия Эшенбаха, который просто берет кельтскую легенду из «Мабиногиона» и «вставляет» в нее Грааль, который изображает в образе камня. С этой версией я не согласна (хотя она очень, очень популярна и на ее основе созданы многие более поздние произведения… она даже попадает во многие философские работы, да и научные тоже… в свое время и я не избегла этого соблазна). 

Однако германская версия приводит нас к сыну Парцифаля Лоэнгрину… 

Возможно, что легенды о Лоэнгрине так же были заимствованы Эшенбаху из каких-либо древних источников. Эшенбах называет Лоэнгрина последним Хранителем Грааля. (О Лоэнгрине есть несколько книг - Альбрехт «Младший Титурель» 1270 г. (переводов нет), Конрад Вюрцбургский «Рыцарь с лебедем» (2 пол. 13 в.), поэма «Лоэнгрин» (кон. 13 века), (переводов нет); информация взята из примечаний А.Д. Михайлова к переводу Гинзбурга романа «Парцифаль»). В сборнике «Феи и эльфы» (перевод – Погорелко, из-во «Терра») описывается знаменитое спасение Лоэнгрином красавицы Элсам (Эльзы Брабантской). По этой версии Лоэнгрин, Хранитель Грааля и Рыцарь Лебедя из Замка Грааля, является… эльфом.Как могла возникнуть эта версия? Был Грааль включен в более раннюю версию легенды о эльфе-защитнике и спасенной деве? Или же Лоэнгрин был родом с Авалона, где эльфы до сих пор хранят Грааль, переданный Иосифом Аримафейским, и эту историю каким-то образом удалось узнать средневековым писателям, и изложить в форме рыцарских романов? У меня пока нет ответа на этот вопрос. Но я все же чувствую, что где-то в моем подсознании присутствует мысль, что Грааль хранится на Авалоне, перенесенном из нашего мира в иные, более высокие слои Вселенной.  

В последнее время, изучая тему Грааля и ее связи с преданиями о короле Артуре, я часто находила сведения о том, что Грааль был перевезен в Британию Иосифом Аримафейским, и некоторое время хранился в аббатстве Гластонбери. Параллельно мне встречалась критика, убедительно доказывающая, что древние предания о путешествии Иосифа - не более чем позднейшая выдумка монахов Гластонбери, желающих придать своему аббатству "вес" и уважение, и обеспечить приток паломников; переписчики просто изменяли географические названия, и переносили легенду с Востока в Британию, например, заменяя "Вифанию" на Британию. Однако ни одни переписчик не был пойман за руку, потому я решила проанализировать, мог ли Иосиф Аримафейский действительно увезти Грааль в Британию. Нужно было только задать правильный вопрос - почему именно в Британию, а не в любую другую страну?

Можно выдвинуть несколько предположений:

1. К тому времени Британия была (частично) римской провинцией, теоретически туда можно было свободно попасть и сведения о ней были.

2. Чашу Грааля было гораздо легче спрятать у того народа, который испокон веков почитал священные чаши и котлы - у кельтов... и вполне вероятно, что такую реликвию приняли фейри Авалона.

3. Британия была далека, и был шанс, что туда не дотянутся ни римские власти, ни иерусалимские.

Однако следы Иосифа в Гластонбери отсутствуют. Тогда куда он мог направиться? К моему большому удивлению и огромной радости, авторы Steve Blake и Lloyd Scott в своей книге "The Keys to Avalon" излагают замечательные материалы, в некотором роде подтверждающие мои догадки. (Еще раз спасибо Эльданауро за эту книгу).

Авалон можно найти, потому что он и сейчас существует. Привожу цитату: "Валлийские слова Инис Аваллах означают "Страну Аваллаха", персонажа, память о котором сохраняется в названии хиллфорта Каэрваллах, расположенного возле Росесмора на северо-востоке Уэльса... Аваллах присутствует в валлийских генеалогиях в качестве легендарного предка королей Гвинедда... именуемый так же королем Аннуина и отцом Модрон... Средневековый текст помещает Авалон на территорию Гвинедда, королевства, некогда простиравшегося через весь Северный Уэльс".

По преданию, Аваллах искал себе уединенное место, для спокойной жизни с красавицами-дочерьми (однако это не помогло, потому что Модрон все же встретила у реки короля людей, который стал ее любовником и отцом ее ребенка), и поселился у священной реки Ди. Кстати, как раз в той же местности располагается древний город Глэстингов, Глэстингабурх (я его упоминала, когда рассказывала о противостоянии Гвина и Коллена). Этот город вполне мог, из-за фонетического сходства, послужить основой для притязаний Гластонбери на Авалон.

Легенду о путешествии Иосифа в Британию рассказывают многие авторы (примерно одинаково), даю краткое изложение в версии Иоанна из Гластонбери: Святой Иосиф, его сын и десять их спутников явились к королю Арвирагу, который отказался предать веру предков, но разрешил святым жить на своей земле, даровав им остров на окраине королевства, среди болот, Инисвитрин, или Аваллонию. Далее Иоанн отождествляет с Авалоном Гластонбери. Однако из легенды становится известно, что по указанию Архангела Гавриила святые возвели церковь Пресвятой Богоматери. Впоследствии сын короля подарил святым земельные угодья, однако после смерти всех святых это место опять одичало. С Гластонбери такое описание совершенно не сходится - этот монастырь был основан намного позже, и никаких древних руин в нем нет; да и местность на дикую совсем не походила.

Легенды так же сообщают, что Артур часто отдыхал в монастыре на Авалоне. Артур, который на самом деле никогда не покидал Уэльса, тоже косвенно может свидетельствовать в пользу "Авалон-Земля Аваллаха в Уэльсе". Есть так же интересное пророчество барда Мелкина Авалонского, которое гласит, что Иосиф похоронен в Авалоне, среди язычников, с двумя священными сосудами - с кровью и потом Христа...

На роль древнейшей христианской церкви, построенной руками Иосифа Аримафейского, более всего подходят руины абатства Валле Круцис (разумеется, как раз располагающегося в этой легендарной области), т.к. в 1865 году при раскопках, под слоем римского времени был обнаружен обугленный дубовый фундамент... осталось ждать только результатов археологических или духовных исследований.

Блейк и Скотт описывают это место так: "Мы смотрели на солнце, неторопливо поднимавшееся над вершиной Горы Мабона и землей Модрон, и первые лучи его уже освещали долину Лланголлен. Под рассветными лучами призрачные клубы тумана поднимались со дна долины, затеняя руины аббатства Валле Круцис и воды священной реки Ди. Над морем тумана высился остров, коронованный темным абрисом истонченных временем стен Кастелл Динас Бран. Какое-то время мы молча рассматривали пейзаж, поскольку озаренная утренним светом древняя цатидель Динас Бран рождала в наших душах архетипический образ Волшебного Замка Грааля, Замка Чудес, о котором повествуют романы Артурианы, куда более красноречивый, чем любые слова."

Мог ли впоследствии Артур отправиться туда, чтобы взять Грааль? Что именно описывается в "Добыче Аннуина"? Ответы на эти вопросы я буду искать еще долго, но обязательно познакомлю всех вас с версиями, которые уже у меня сформировались.

Иллюстрация - "Дева Грааля" Россетти