При изучении различных источников, приводящих гипотезы о том, где может храниться Святой Грааль, я вдруг начала осознавать, что он вполне может находиться у эльфов. На первый взгляд, это кажется невероятным, но если принять версию о том, что последний хранитель Грааля, Рыцарь Лебедя,  - эльф, то гипотеза складывается очень любопытная.

Меня очень сильно занимает мысль - отчего Грааль считается неким утерянным сокровищем, появляющимся в пяти формах? Как пишет Бондаренко в своей книге "Сакральные пространства Древней Ирландии", "мотив потерянного сокровища характерен для индоевропейского эпоса".

Сокровища, связанные с эльфийскими расами, мы находим в "Битве при Мак Туиред": "На северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света. В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло – Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе. Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией. Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было. Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым. Из Муриаса принесли они котел Дагда. Не случалось людям уйти от него голодными. Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех филидов и постигли Племена Богини премудрость и знание.” (По книге Шкунаева «Похищение быка из Куальнге»). В связи с этой легендой очень интересную теорию приводит Платов. Он собирает все сокровища вместе, и строит «нордическую мандалу», ссылаясь еще и на текст средневековой рукописи «Перлесваус», которая пишет о том, что Грааль являлся в пяти формах. Итак, по Платову: север – камень, восток – копье, юг – меч, запад – чаша (По Толкину, эльфы ассоциируются именно с Западом), а сокровище в центре – сокрыто! Но Платов пишет о Престоле… Можно ли предположить, что пять рас получили эти сокровища, не просто в материальной форме, но и в форме некоего символа, и что чаша - символ именно эльфов?

Волшебные чаши часто присутствуют в эльфийских и околоэльфийских сказаниях. 

У кельтов есть легенда о котле Дагды, который насыщает всех. Кельты так же верили и в воскресение после смерти, как и христиане, и их чаши и котлы могли быть так же и символом воскресения (вспомнить хотя бы котел из “Branwen ferch Llyr” («Бранвен, дочь Лира», «Мабиногион»)). 

Волшебные чаши часто фигурируют в различных историях, даже более позднего времени. В них есть и эльфы-кравчие, у которых похищают волшебные кубки, и эльфийские пиры, на которых появляются чудесные чаши. (Складывается такое впечатление, что у людей того времени развилась паранойя – как бы еще одну эльфийскую чашу где-нибудь прихватить! Интересно, зачем…) Одна из историй записана на острове Мэн. Некий путник ехал ночью мимо кургана неподалеку от Кёрк Малеев, и неожиданно увидел пирующих эльфов. Эльфы тоже заметили его, и предложили чашу с напитком. Путник счел, что про эльфов рассказывают много нехорошего, потому чашу взял, но пить не стал. С рассветом эльфы исчезли, забыв чашу у путника. Он не знал, что с ней делать, и потому отдал чашу священнику Кёрк Малев, и с тех пор она хранилась в церкви. Эта чаша упомянута в 1774 году Георгом Вальдроном в «Истории острова Мэн» - «… все выпившие из нее становятся позднее помешанными». 

В древней поэме «Опустошение Аннуина» («Сокровища Аннуина» - “Preiddeu Annwfn” (6 век н.э.) – есть разные варианты перевода, а так же произношения слова “Annwfn”), приписываемой Талиесину, король Артур во главе отряда героев путешествует в Аннуин, Иной Мир, в поисках Магического Котла, принадлежащего Аравну, королю Аннуина. Пройдя семь уровней, Артур забирает котел и возвращается домой. Котел, делающий короля кельтским Повелителем Жизни и Смерти, владельцем неиссякаемой Чаши Жизни, зачем он был нужен Артуру? Талиесин пишет очень темную и загадочную поэму, в которой есть лишь описание квеста, но нет мотивов. К кому обращается Талиесин в начале поэмы? К Богу? К Артуру? Кто был загадочный бард-узник в Каэр Сиди? Талиесин описывает загадочный сосуд так: 

Ищу я хвалы, если песнь моя будет услышана: 

В Граде о Четырех Углах и Четырех Стенах 

Первая песнь моя о Котле говорила, - 

Дыханьем девяти дев согревался он. 

Котел владыки Аннувна, на что он похож? 

Обод у него с жемчугами по краю; 

Снедь варит он не для труса: нерушимый зарок. 

Меч Луха Леука потянулся к нему, 

И остался он в руке Леминаука, 

И перед вратами у входа в ад зажглись светильники. 

И когда пошли мы с Артуром, - блистательный подвиг, - 

Лишь семеро нас вернулось из Каэр Ведвид. (Из книги «Хроника Бриттов», перевод – Шабалов)

 Что означают строки «Меч Луха Леука потянулся к нему,/ И остался он в руке Леминаука,/ И перед вратами у входа в ад зажглись светильники./» - что к котлу нельзя было прикасаться оружием? Или с недобрыми помыслами? Нарушивший запрет попадал в ад? Или совсем не это?

Итак, по христианской версии, сотник наносит Христу удар в бок копьем. Иосиф Аримафейский, родственник Христа, собирает Святую Кровь в чашу с Тайной Вечери. Так появляется Грааль (надо будет еще посмотреть, почему он так назван. Лат. – Gradalis, Graal старофранц., Sangreal – Sang Real – «истинная кровь»? Graduale? Греч. «кратер»?). Иосиф какое-то время находился в тюрьме, потом, после освобождения, по одной из версий отправляется в путешествие древним торговым путем, через Средиземное море в Рим, потом на юг Франции, и задерживается в Лангедоке, куда приезжают так же ученики Иисуса и Мария Магдалина (что интересно, есть «Мария Магдалина» кисти Караваджо – на картине она находится в глубокой медитации; на подоле ее зеленого платья изображена чаша, видимо, Грааль.). Но взял ли Иосиф Грааль с собой в изгнание? Скорее всего, да. В 12 веке появляются источники (например, Уильям из Мальмсбери, хронист, который утверждает, что следует некой рукописи), которые повествуют, что Иосиф Аримафейский и его сын приезжают в Британию (тогда еще – римскую провинцию), проповедуют христианство, и строят Храм Богородицы на том месте, где потом появляется аббатство Гластонбери. Иосиф умирает в Британии, следы Грааля теряются. Хотя многие верят, что Грааль сокрыт где-то в развалинах Гластонбери до сих пор. (В теме про Авалон я привожу довольно убедительные доказательства, что ее там нет…) Интересно то, что Чаша упоминается во многих христианских источниках, но нигде она не приобретает такого статуса (а главное – имени), как в Британии. Возможно ли, что произошло соединение языческих и христианских идеалов? 

В Средине века Грааль попадает в истории об Артуре, возможно, во второй раз. Пятый или шестой век, традиционный век Артура, был катастрофой для Британии. С уходом римских легионов страна осталась беззащитной и подвергалась страшным опустошениям. Нужен был защитник. Им, во всяком случае, в легендах, становится легендарный Артур, фигура сложная и противоречивая, с римскими и кельтскими чертами, с поступками и философией христианина и язычника. Но такой Артур любим всеми. Возможно, его фигура так же является ярким отражением процесса перехода от старой религии к новой. Победоносный Артур, защитник Британии, благословляет новый поход за Граалем из Камелота, своей резиденции. Разумеется, Камелот никак не мог быть тем роскошным градом, который описывают позднейшие авторы и показывает кинематограф. Это была очень простая резиденция. Но что привлекало туда людей? Могла ли это быть особая атмосфера, атмосфера священного братства, которое войдет в историю под названием братства Рыцарей Круглого Стола? Мог ли Артур организовать такое братство по примеру Христа и его Учеников? И руководствоваться высокими идеалами, пытаясь создать абсолют равенства, братства, любви, и индивидуальной свободы? Однако братство вскоре раскалывается. Одной из причин называют тяжкое предательство Ланселота – его связь с королевой. Но в золотые дни Артура в его замке появляется видение Грааля, и рыцари Круглого Стола клянутся его найти и принести в этот мир. 

Поиски Грааля рыцарями Артура описываются подробно европейскими авторами в тяжелое для Европы время. Европа находится в поражении. Вера пошатнулась в результате крестовых походов. Униженные крестоносцы возвращаются домой с растоптанными мечтами. И Священная Чаша, Грааль, как символ поиска совершенства, высших идеалов, вновь вдохновляет крестоносцев. Крестоносцы утверждали, что привезли из Святой Земли сосуд с кровью Христа. Могло ли это быть правдой? Церковь объявляет в 1200 году доктрину, по которой Грааль – символ христианского причащения. Не все были согласны с этим утверждением. Примерно в то же время намечается очередной церковный раскол. Новую теологию Рима не принимают катары, которые выступают с обличительными речами о коррупции в римской церкви, и ратуют за возвращение к старым чистым идеалам, общине, умеренности. Упоминается, что катары скрывали в крепости Монсегюр сокровище. Был ли это Грааль? Весной 1244 года Римский Папа начинает страшный крестовый поход против катаров, завершившийся резней в Монсегюре. Он обрекает более 200 катаров на сожжение живьем. До этого события священное сокровище было каким-то чудом перенесено из Монсегюра в безопасное место. Но был ли этим сокровищем именно Грааль? Вряд ли. 

И вот я что подумала. А не мог ли Грааль еще и олицетворять некую альтернативную официальной христианскую церковь и доктрину? Очень уж много совпадений – и нелады Артура с официальной церковью (однако, ему и его рыцарям поступают прямые откровения, без посредников), и поздние такие же проблемы Тамплиеров, и табориты у чехов (а кстати, в Чехии долго хранилось и копье, которое долгие годы считалось истинным копьем Лонгина… не могли ли туда и катары с еще каким либо из пяти сокровищ перебежать?). Да и тот интерес и шумиха вокруг Грааля тоже очень настораживают – создается впечатление, что его ищут как с добрыми, так и с дурными целями, и активно пытаются встроить в свою идеологию! 

Еще из древних легенд о чашах. 

Есть легенда об ирландском короле Кормаке (годы правления – 213-268) «Приключение Кормака в обетованной стране». В поисках пропавших домочадцев – жены, сына и дочери – Кормак попадает в волшебную крепость, где находит свою семью. В этой крепости Мананнан, Сын Лира, король Обетованной Страны, дает Кормаку наставления и чудесную золотую чашу («Кормак изумлялся чаше, из-за множества ликов на ней и странности исполнения»). Если сказать над ней «три слова лжи» - она расколется, а три истины – восстановится. Кормак по традиции считается безупречным королем, при котором страна процветает. Чашу Мананнан обещал забрать в тот день, когда Кормак умрет. Интересно, что согласно традиции, незадолго до смерти король лишается глаза, и удаляется из Тары, «ибо не подобало там быть увечному королю». Умирает, подавившись костью лосося, однако не естественным образом, а по воле злых сидов, которых друид Кормака принудил напасть на него за то, что Кормак отвернулся от друидов ради почитания Единого Бога. «Приключение» записано в 14 веке. Вообще, много есть сказаний о столкновениях, не всегда мирных, старой и новой веры. Но что интересно – Люди Дану (эльфы) тоже бывают христианами. 

Золотая чаша короля появляется еще у короля, ставленника сидов Конайре Великого, короля-совершенства, погубленного сводными братьями. Окруженный в доме Да Дерга (Красного; кстати, в легенде еще и три красных Сида-всадника есть), Конайре с этой чашей отсылает своего побратима и маленького сына из этого дома, принести напиться. Но из-за какого-то катаклизма (возможно, из-за того, что убивают короля) пересохли все реки, и воды удалось добыть слишком поздно, когда Конайре уже погиб. Что интересно, побратим еще уносит и другие вещи, принадлежащие королю – два копья, щит, меч и вертел. Интересно, почему – возможно, Конайре предчувствовал свою гибель, и отсылает побратима, сына и священные предметы намеренно, под предлогом воды. Как-то странно предположить, что воду в горящий дом, для толпы жаждущих воинов, приносят в маленькой, но очень тяжелой золотой чаше! Кстати, мать Конайре была из рода Бухета, а у этого рода был волшебный котел гостеприимства. Волшебный котел находился еще и в самом доме Да Дерга, хранился в некой зале, выходящей в потусторонний мир. 

Итак, после такого большого экскурса, доказывающего, что символика Чаши была очень важна для кельтов, попытаюсь вернуться обратно к теме. Иосиф Аримафейский был похоронен на Авалоне, в стране Аваллаха, в стране фейри. Совершенно не обязательно, что он был похоронен именно с этими священными сосудами с кровью и потом Христа, одним из которых могла быть Чаша Грааля. Возможно, что Чаша попала к фейри Авалона, где могла находиться в относительной безопасности из-за развитого культа Чаши (кстати, в глубокой древности в Британии обитало Племя Кубков – они хоронили умерших с чашами…). Возможно, Артур хотел ее забрать, полагая себя наследником этой Чаши. Хотя возможно, легенды о Чаше на Авалоне и легенды о походе Артура за священным котлом могли наложиться одна на другую, и создать путаницу, которая впоследствии послужила основой для многочисленных романов. 

Самой популярной версией становится версия Эшенбаха, который просто берет кельтскую легенду из «Мабиногиона» и «вставляет» в нее Грааль, который изображает в образе камня. С этой версией я не согласна (хотя она очень, очень популярна и на ее основе созданы многие более поздние произведения… она даже попадает во многие философские работы, да и научные тоже… в свое время и я не избегла этого соблазна). 

Однако германская версия приводит нас к сыну Парцифаля Лоэнгрину… 

Возможно, что легенды о Лоэнгрине так же были заимствованы Эшенбаху из каких-либо древних источников. Эшенбах называет Лоэнгрина последним Хранителем Грааля. (О Лоэнгрине есть несколько книг - Альбрехт «Младший Титурель» 1270 г. (переводов нет), Конрад Вюрцбургский «Рыцарь с лебедем» (2 пол. 13 в.), поэма «Лоэнгрин» (кон. 13 века), (переводов нет); информация взята из примечаний А.Д. Михайлова к переводу Гинзбурга романа «Парцифаль»). В сборнике «Феи и эльфы» (перевод – Погорелко, из-во «Терра») описывается знаменитое спасение Лоэнгрином красавицы Элсам (Эльзы Брабантской). По этой версии Лоэнгрин, Хранитель Грааля и Рыцарь Лебедя из Замка Грааля, является… эльфом.Как могла возникнуть эта версия? Был Грааль включен в более раннюю версию легенды о эльфе-защитнике и спасенной деве? Или же Лоэнгрин был родом с Авалона, где эльфы до сих пор хранят Грааль, переданный Иосифом Аримафейским, и эту историю каким-то образом удалось узнать средневековым писателям, и изложить в форме рыцарских романов? У меня пока нет ответа на этот вопрос. Но я все же чувствую, что где-то в моем подсознании присутствует мысль, что Грааль хранится на Авалоне, перенесенном из нашего мира в иные, более высокие слои Вселенной.