Если мы будем смотреть на принцип реальности не с точки зрения культуры отдельной группы людей, а с глобальной точки, то мы можем обнаружить много чего интересного.
Почему я считаю оправданным для психического, позицию глобального основания, что казалось бы сильно уводит человека от принципа реальности?
Суть в том, что в определении, измерении тех или иных явлений, всегда необходима точка опоры, позволяющая взвесить то или иное количество составляющих её субъективных позиций. В физике тел, например, этот закон выражен в длине рычага, чья сила возрастает, в противовес тому, что сила области приложения наоборот удаляется от объекта конечного воздействия. Для того, чтобы сильнее ударить, необходимо дальше отвести руку, для того, чтобы дальше прыгнуть, необходим разбег и т.п. Однако, необходимо также сказать, что разбег не должен быть таким, чтобы добежав до толчкового момента, вообще не осталось бы сил на сам прыжок, это понятно. Везде необходим баланс, предотвращающий от чрезмерности. Следовательно, было бы весьма кстати, дать определение тому, какое удаление от принципа реальности являлось бы сбалансированным "рычагом" к области конкретного применения, то есть, по отношению к принципу реальности. И для этого, мы могли бы сделать небольшой экспресс экскурс в эволюцию, чтобы посмотреть общую тенденцию развития живых систем. Первое, что мы обнаружим, что жизнь может быть неорганической, не теряя того свойства, что выражено в самом слове "жизнь". Жизнь может не знать физической смерти, так как ещё не придумала полового размножения. Однако, протосмерть уже присутствует в самом делении, создавая пустоту между частями, которые некогда её не имели. В психическом смысле, смерть является репрезентацией отсутствия всякого присутствия, то есть пустотой. Что, кстати, очень интересно в отношении структуры атома, где пустота гораздо больше, чем присутствие. Я бы сказал, что ложный дуализм целостности в его психическом эквиваленте, выражен определением сознательного и бессознательного, то есть отношением объекта к его отсутствию, что и создаёт иллюзию объективной реальности, как маленькой планетки жизни, внутри, даже трудно вообразимого безжизненного пространства.
Итак, возвращаясь к нашим "рычагам" отстранённости от принципа реальности, можно было бы приспособить силу гравитации, к балансу, создающему устойчиво-неустойчивую динамическую модель, где эта сила, имела бы функцию связи между точкой опоры (Я), объектом концентрации психического внимания (Оно), и принципа реальности, как области конечного воздействия рычага.
Если объект, чрезмерно удалён от точки концентрации внимания, которым является процесс собственного мышления, то и на противоположном полюсе рычага, не может быть создан полноценный мнестический след. Иными словами, сбалансированность системы приводится одновременным воздействием сил с противоположными свойствами, которые и являются предвестниками дальнейшей специфики психического аппарата. Однако, описывая три точки, я ещё не затронул особенность третьей, а именно то, кто является источником приложения направленной силы к нашему воображаемому "рычагу" восприятия?

Проблема в том, что выбор объекта всегда склонён к принципу выживания в актуальное для него время, "здесь и сейчас". Поэтому, если Я-опора удаляется по оси от "принципа реальности", то мы имеем историю Шребера, окрашенную свойствами объекта, к которому оно приблизилось, то есть всемогущество и сверх идею о спасении мира. Кстати, что интересно, женский образ, что говорит об Оно, как мужском, активном, а о Я, как пассивном, женском. Я бы сказал, наша реальность - женщина в её основании.
Иными словами, удаление от принципа реальности, имеет диалектическую проблему Я-концепции, расположенную между смыслом, который представлен Фройдом, в виде "Там, где было Оно, должно стать Я" и "принципом реальности". Удаляясь от принципа реальности, и неся его в себе, Я рассыпается под несовместимым для него свойством Оно.
И у этой проблемы может быть только одно решение, удовлетворяющее диалектическому закону, которое позволяет сохранить принцип единства в диалектической парадигме, выполняя при этом требование равновесия.
Прежде чем я скажу эту мысль в простом решении, так же хочу отметить, что с точки зрения физики, удаление точки опоры от места приложения к месту воздействия, уменьшает эффективность силы рычага. Иными словами, идеи Шребера выглядят как абсолютно паранойяльные, хотя в них и содержатся весьма любопытные элементы Оно. Можно было бы сказать, что Я вышло в открытый космос, навстречу Оно, забыв надеть скафандр.
Именно так, как и говорит Адизес, хоть он и не психоаналитик, необходимо выполнять и соответствовать сразу двум противоположным целям в долгосрочной и краткосрочной перспективе. Что тогда получается с точки зрения психоаналитической конструкции в психическом аппарате человека? Часть Я (соматическая), максимально приближается к "принципу реальности", а часть психического Я, наоборот, удаляется по пути Шребера к Оно. Однако, в силу того, что эта часть Я нейтральна по свойствам, благодаря рефлексии -(скафандру), то её не уничтожает, а окрашивает Оно в собственное свойство. Таким образом создаётся поле для полноценного развёртывания программы психосоматической функции.
Психосоматическая конструкция - это мнестический след Оно в пространственно временной парадигме, развёрнутой в линейной логике. Когда Я-психическое достигает точки Оно, а Я-соматическое напротив, двумя ногами стоит крепко на земле, а другого ему по сути и не дано, то происходит Архимедово открытие, которое заключается в том, что мир можно перевернуть при помощи эффективного рычага (психосоматическая конструкция), если использовать одновременно два противоположных свойства. Кстати говоря, пассивным будет опора для рычага, а активным та сила, которая находится в области давления на рычаг. Мышление - активно, а соматическое - пассивно.
Вот почему про человека, который способен к мышлению, на уровне, так называемой, реальности, говорят, что он как с другой планеты.
В некотором смысле так и есть.
P/S

Читая Жерара Швека "Добровольные галерщики", мне вдруг в голову пришла странная, на первый взгляд, мысль. Что, если смотреть на культуру поведения человека с точки зрения "ретроактивного совладания" с пережитой ранее травмой?
Иными словами, подмена законов природы, которые выражены принципом константности, на то, что в свою очередь выражено, как отношение человеческой деятельности к принципу константности, где суть искажения проявляется в расщеплении смысла жизни.
Например, эволюционная парадигма финансовой системы, как травма анального периода, где независимо от того, как прошел этот этап развития для психики человека, сам факт его наличия сопротивляется естеству природы, как если бы человек вовсе не желал быть таковым.
Однако, не имея ни какой возможности от этого избавится, развивается через "ретроактивное совладание" с собственной природой, как если бы это и было само по себе травматическим событием.
Я, например, замечаю, как люди действительно стремятся к состоянию, в котором всякое изменение было бы нежелательным.
Если бы мы диалектику принципа реальности расщепили бы на принцип жизни и смерти, то культура человека в целом, бы была чистым принципом смерти. Тогда мы могли бы говорить о трёх типах реальности:
1. реальность культуры человека
2. реальность идеала
3.Диалектическая реальность.

Любопытно, что разделение на принцип жизни и принцип смерти, в эмпирическом представлении, может выглядеть как противопоставление. Однако, диалектическая модель не модель прямого отражения жизни. И при расщеплении диалектического единства, проецироваться будет состояние расщепления, а не целостность. В итоге, например, инстанция Я-идеал становится не чем иным, как проекцией культуры смерти в будущее. Лучшими намерениями, как говорится...

Что же произойдёт с репрезентациями объекта без диалектической целостности? Объекты будут символизировать нечто отсутствующее, некую диалектическую реальность, через инверсию реальности во взаимодействии разделённых между собой объектах. Иными словами, представление о статическом мире и идеале в виде остановившегося времени. (Соляной столб)
Соответственно, представление о психосоматике будет расщеплённым.

Я бы даже сказал так, что если в реальности нет времени вовсе, то инверсия реальности - это возникновение объекта времени, как сила, стремящаяся остановить реальность.

Например, Вы услышали мысль, но не поняли её смысл, так как скорость была выше порога сознательного восприятия. Вы просите повторить сказанное в виде модели "ретроактивного совладания" с микро травмой, которая привела к частичной потере смысла. Однако, сознательная мысль - мысль развёрнутая во времени.
Можно сказать так - осознанная мысль умирает в момент осознания.
Следовательно Я - это моё представление о том, чем себя выражает жизнь и чем смерть. И при этом Я - всегда то, что уже мертво, как если бы жизнь была чем-то таким, что не может быть осознанным, так как если осознаётся, то мгновенно становится мёртвым Я - временем.

Я думаю, человеку не нужно иметь очень большую выдержку, растянутую во времени. Ему необходим именно то количество, которое бы позволило ему настоящее перевести в психический эквивалент.
Возможно, это стоит того, чтобы даже сделать это техническим моментом. То есть, речь о внешней реальности и её чрезмерном давлении на психический аппарат, которое необходимо трансформировать в состояние apres coup. То есть, вместо моментального агирования, позволить чрезмерности просто быть как абстракции. Однако, состояние не должно быть отрицаемо, а скорее, созерцаемо. Оно не должно потерять целостности, и к нему не должны быть применены защиты расщепления или вытеснения, а мазохизм не должен перерасти в смертоносный, чтобы таким образом влечение к жизни и смерти могли продолжать быть связанными, и не разделялись.
Попытка назвать восприятие безоценочным - это близкое по духу состояние.
Если взять пару, бессознательное-сознание, то сознание окажется между внешним миром и бессознательными процессами, неким двунаправленным, сквозным органом.
Возможно, это покажется странным, но впечатление от прикосновения с внешним миром, оказавшись чрезмерным, следует в бессознательное, как орган с функцией организации. То есть, структурное понятие мгновенно деструктурируется. Затем снова структурируется, но уже по иному организационному принципу, скорее коррелируя с филогенетическим материалом. Это то, о чём Кант говорил, как о нравственном законе внутри нас.
Проблема сознания - это проблема дуализма, который рождён двойным прохождением информации - из внешнего мира Х (икс) к бессознательному, и обратно во внешний мир Х1. Смысл в том, чтобы системы коррелировали, хоть они никогда друг друга и не видят напрямую. Реальность Х не равна реальности Х1, что порождает гомеостаз, силу тяготения, где реальность Х стремится к информационному равновесию с миром Х1 через архитектурно-информационное (системно-функциональное) решение.
Между миром Х и Х1 стоит Эго. При этом, чем больше Эго искажает информационный поток при афферентации, тем сильнее его внутренние возбуждения, так как Я становится местом конфликта, а не проводником. Чем больше его сопротивление, тем сильнее столкновение между реальностью Х и Х1, где их стремление к соответствию нарастает так же под давлением неизменной силы гомеостаза. Однако, это столкновение не прямое, а происходит в зоне переходного пространства, в Эго, которое становится чем-то вроде информационно-энергетической плотины, затапливая психическое пространство. В этом смысле, мышление очень странная вещь. Это скорее некое выражение отсутствия Эго, каким мы его знаем сегодня.
Обсуждая психосоматическую организацию, как мне кажется, очень важно проследить информационно-энергетический путь, учитывая все системно функциональные объекты. Если не верно выразить смысл того или иного компонента системы, то это мгновенно становится автоматически выраженной частью системной концепции аппарата перцепции, в отношении реальности Х1, где в ней происходят такие изменения, которые ощущаются непредсказуемыми, неуправляемыми событиями, смысл и цель которых сводится к одном у и тому же - чрезмерный энергетический всплеск. Это, словно игра в холодно-горячо, но не с субъектом, а с системой, скорее, между объектом эволюции и реальностью Х. Этот всплеск всегда направлен на восстановление функции в отношении смысла и цели, выраженными реальностью Х, как родительской системой, средой для системы Х1, которая в свою очередь, ещё не воспринимает родительскую реальность Х, целостным объектом, а таким, который находится в состоянии тяготения к целостности.
На мой взгляд, аналогия абсолютно справедлива и выражает чёткую связь через общий изоморфизм. В этом смысле, опора мышления на абстракцию, архаична. Хотя, есть очень много общего, схожего, между наукой и религией, через отношение к слову "вера". Ведь не даром, так и говорилось - наместник, представитель, посланец небес. То есть, имелось представление о переходном, связующем пространстве между чем-то и чем-то. Однако, между концепциями сильное отличие в системном ударении (акценте). В религиозном на Эго, а в научном на конечный полезный смысл. Но так как и там и там, представители, это обыкновенные люди, то искажение смысла происходило и на частном уровне. Однако, всё же акцент на Эго, создаёт деструктивный уклон в развитии системы. Хотя, я не думаю, что человек в этом достаточно разобрался. Скорее, такие люди, как Ричард Докинз и Кристофер Хитченс, только только пытаются это всё же донести цивилизации.
Это очень похоже на погоду: вроде уже май и всё потеплело, но вдруг ба-бах, и снова всё завалило снегом. Поэтому и поднимает голову, казалось бы, в цивилизованном мире, вдруг самое архаическое. Именно в кризисный момент, переломный момент, который так тонко разделяет одно и то же слово вера. Однако, чья репрезентационная история абсолютно иная. Одни по убеждению и вере жгли на костре. Другие по убеждению и вере горели на этом костре.

Интересно получается. Основная эволюционная задача - способность видеть сквозь время, предсказывать, развивая функцию мышления.
Однако, развитие системы мышления, тесно связано с ошибкой и исключением степеней свободы. Ошибка же в свою очередь нуждается в способности - выносить фрустрацию. Получается что-то вроде парадоксальных весов, где на одной стороне - устойчивый опыт, а на другой - необходимость в ошибке, без которой устойчивый опыт вообще не может возникнуть, как способность к высшему психическому акту. Если мы говорим с физиологической точки зрения об электрохимической природе импульса, то подразумеваем ли линейность процесса, если знаем о квантово-волновом дуализме? Скажем, что есть не прямая связь между нейрогенезом и волновой природой организации системы в единой точке, которой является ЦНС.
Это можно представить, как если бы мы огрубляли организационное свойство системы более высокой иерархии до свойств более низкой, где она проявилась, как нейронная сеть, да и вообще, как кажущийся только устойчивым и целостным, физический объект. Поэтому, чем мы больше делим вещество, тем больше обнаруживаем его прямую связь со всем, так как в системе более высокого уровня, оно проявлено организационным принципом, отражающим качество единой структуры. Однако, тупик физики сознания в том, да и всей материи, что она не может изменить состояние самой себя, если не осознаёт и собственную структуру, как открытую и зависимую систему. По сути, только особое психическое состояние, (его архитектурное выражение) позволяющее быть вне органической структуры, вне линейной системы, (рефлексия?) может обнаружить связь с более высокой организацией, создав тем самым переходный момент (кризис) системы. И это, не что иное, как понятие о психической реальности, душе, отделённой от физической с одной стороны, но с другой, с ней взаимодействующей. Очевидно, можно говорить об эволюции Эго в отношении объекта ОНО, где Эго всё же ищет способ встать на его место. Это, в свою очередь, означает такую тождественность сущности, где её реальность будет выражена нелинейным принципом организации. По сути, это абсолютно иной мир. Вопрос тогда в том, а куда денется физический?
То, что в психоанализе выражается, как удачное вытеснение, тождественно этой парадоксальной ситуации, где с одной стороны прошлое ни куда не исчезает, оно, как бы выключается из информационной реальности. Точно так же, как миллионы лет информационного преобразования закодированы в ДНК, но находятся в выключенном состоянии. Об этом очень хорошо и понятно пишет Дэниел Деннет, сравнивая с некоторыми приёмами в программном мире вычислительной техники, где обновляя версию поверх старой, старая не уничтожается, а просто, как слой, откладывается под новую версию. Точно так же выглядит и теория психической регрессии, так сказать, отката на более устойчивые моменты психики, сформированные прошлым. Было бы слишком дорогой ошибкой, уничтожить все "хлебные крошки" эволюции за миллиарды лет, чтобы при серьёзном системном сбое, начать всё с самого начала. Живой системе проще откатить немного назад, относительно недалеко от всего процесса, например, из за дурости цивилизации, которая вообще перестала считаться с реальностью, подразумевая под этим, что-то своё, чисто культурное и оторванное, и которая уничтожила бы себя через ядерную катастрофу. Кстати говоря, судя по всему, что-то подобное уже случалось, если мы говорим о гибели других человеческих цивилизаций вполне осознанно. В итоге, выживет только тот живой организм, который овладеет, отразив в себе, высший принцип организации, не нарушая при этом осознаваемой связи абсолютной зависимости от природной среды и естественных её сил, сумев при этом проявить и в собственной организации именно её принципы, так как других, каких-то своих, у него на самом деле нет, как нет ни у одного человеческого младенца и шанса, выжить без объектов, которые для него являются основанием и фундаментом строительства собственной психики. Важным выводом в связи с этим является то, что, так сказать, управляющим объектом нашей реальности, не может быть абстрактная идея, так как абстракция не отражает организационный принцип в психической системе. Объект должен быть в сфере психического проявления, как выражение именно организационного принципа. Психическая реальность в этом смысле, как функция, не видит разницы между реальным действием и воображаемым действием, (зеркальные нейроны, специализированные нейроны) а потому, проявляя афферентную связь между внутренним и внешним мирами, всегда является уравновешивающим механизмом, механизмом корреляции, так сказать. То, что называется, как тестирование реальности. Очевидно, по П.К. Анохину в аппарате ARD. Следовательно, эволюция и трансформация объектов внешней реальности, начинается с трансформации психической организации, с архитектурной реинтеграции, которая находится в динамическом акте отражения не внешней реальности, а в отражении будущего результата, как экзистенциального образа (философская концепция субъекта) будущего. И только, как пассивный вторичный акт этого психического (душевного) действия, оно проявляется автоматизированным ответом, уже во внешней реальности объектного взаимодействия, подтверждая или не подтверждая ранее установленную корреляцию. Можно сказать следующее про психический аппарат человека: что работая с опережением действительности, ведь, в некотором смысле, для этого он и был создан за миллионы лет, и не утратив при этом, в целом, своей функциональной особенности, он работает, так сказать, в пассивном режиме, то есть, без понимания самого участника этого процесса о том, что именно происходит, и какой фокус с временем проделывает эта система предсказания будущего.
Довольно трудно подобрать хорошую метафору к данной ситуации, которая бы точно отражала это состояние на языке объектных отношений, потому как субъект сознания, выраженный психической организацией, как бы становится словно лишенным формы.
Ну, можно представить это, грубо говоря, как если бы мы перенесли всю память сознания человека в другой объект, вообще ему не родственный в нашем понимании. Словом, кто бы не взял пальму первенства на в эволюционном отборе, находясь в ситуации схожей по информационной организации с нашей реальностью, он был бы, в каком-то смысле, точно в таком же положении, как и человек.
Можно выделить 3 основных момента в организационном принципе связи систем.
1. Нет реального физического будущего, а есть только экзистенциальная модель, выраженная психодинамической архитектурой, колеблющейся между устойчивостью и неустойчивостью. По М. Кляйн и Биону (Ps<-->D)
2. Изменения, связанные с психической архитектурой, влияют на экзистенциальный результат. Следовательно, дихотомическая система, выраженная через психическую структуру, это словно гоночный автомобиль без управления. Есть прямое выражение через действие в настоящем, но нет ни какой связи с будущим. Иными словами, человек вполне способен и сойти с поезда эволюции, перепутав транзитную остановку с конечным пунктом. Несомненно, поезд реальности уедет дальше. А в нём будет следовать на нашем месте уже что-то в другой форме.
3. Настоящее - всегда запрограммированное автоматическое последействие принципа организации системы, смысл которой не в настоящем, не в будущем или прошлом. Функция мышления - это интегральный одновременный охват всех трёх временных зон, что, например, привносит логические линейные проблемы, такие как, проблему объяснить что-то средствами речи другому, проблему диалектического противоречия, и т.п.
Если из функции мышления выпадает какой-то элемент времени, система теряет равновесие, а объект выпадает из реальности, которая выражена архитектурной целостностью в некую форму действительности настоящего, где нет прямой связи с прошлым и будущим, а акцентом смысла становится физическая вещь. И где мы так и говорим: - Поздно, голубчик, поезд ушел.

Но это только слова, за которыми стоит некий смысл. И смысл в том, что стремясь к конечному состоянию, мы неизбежно и мыслим конечными категориями. Конечными, а не вечными категориями. Суть вовсе не в том, что мир несовершенен, а что он может утверждать это несовершенство через призму своих собственных целей и ценностей. Несомненно, что конечные величины выражаются тем, что мы называем внешним. Внешнее, нечто такое, что не относится к нам, как мы полагаем. А раз не относится ко мне, то следовательно, может быть для меня как полезным, так и бесполезным. Например, мы видим, что рядом стоит человек. И если этот человек мне не полезен, моей собственной цели, стало быть и ценности в нём нет ни какой. Однако, мы так же можем понимать, что у него может быть своя цель. Но собственная нам кажется несомненно более значительной, чем чужая. И поэтому, мы выстраиваем отношения и системы таким образом, чтобы другие служили нашим целям или, если они этого не хотят, не мешали нашим целям. Тогда, если интересы пересекаются, они всегда служат причиной возникновения конфликта.
Но конфликт всегда выражается отношением между компонентами системы, то есть между людьми, или точнее, внутри каждого человека . А так же, этот конфликт выражается между самим системообразующим фактором, и тем, что его представляет, как внутренний компонент. Поэтому мы можем сказать в конечном итоге, что есть реальность, которая представлена средой, и реальность, которая представлена её системными компонентами, где конфликт всегда представлен между первичной реальностью и вторичным её представителем - сознанием человека.
Несомненно, что все бессознательные процессы - это то, что представлено первичным материалом реальности. Поэтому, как сказал точно поэт, а его зовут Игорь Губерман,
Между слухов, сказок, мифов,
просто лжи, легенд и мнений
мы враждуем жарче скифов
за несходство заблуждений.
У человека есть пять органов для измерения внешнего мира. По сути, это сложные информационные системы, которые работают интегрально. То есть, вся информация, поступающая с рецепторов в ЦНС (центральная нервная система) неким образом структурируется.
И вот тут в силу вступает очень принципиальный механизм, связанный с последовательностью информационного воздействия в отношении реакции, так как человек живёт в линейном измерении, благодаря такому фактору, как время.
Однако, одной эволюционной особенностью в моменте приспособления живых организмов, является механизм, который мог бы прогнозировать события с опережением.
Структура этого механизма заключается в том, что ЦНС научилась в значительно короткие сроки, через цепи электрохимических преобразований, отражать циклически повторяющийся характер внешних событий, которые длились миллионы лет. И в отношении какой-то последовательности внешней реальности, условно А - Б - В - Г (день, ночь, утро, вечер), выстроилась цепь химической последовательности
а - б - в - г, где лишь по одному фактору внешнего события А, в цепи внешней последовательности, запускалась и разворачивалась мгновенно химическая реакция а-б-в-г, выражающее отношение ко всей устойчивой последовательности во внешнем мире.
С одной стороны, принципиальный характер линейности сохранился, но ускорился в отношении течения времени с колоссальной скоростью.
О чём, собственно это говорит? Об очень специфическом временном отношении между ЦНС и органами системы восприятия.
Иными словами, ЦНС отразила реальность, как нейрохимический процесс в её упорядоченном значении конечного типа.
Что это значит? Это значит, что при восприятии мы видим объект как таковой, который определён свойствами системной интеграции в ЦНС.
Все объекты для нас имеют характер данности и конечности. Они, так сказать, конкретны, и воспринимаются как относительно постоянные и устойчивые структуры, где, например, один человек не может стать другим в отношении его идентичности при восприятии.
До появления смерти как явления, которое пришло вместе с половым размножением, проблема временнОго фактора, как проблема отношения живых существ к цели самой жизни не стояла. Однако, по мере развития, эта проблема стала проявляться всё сильнее и сильнее, особым характером влияя на ЦНС.
Для того, чтобы нам понимать характер этой проблемы, необходимо точно знать, что эволюцию характеризовали два компонента - это момент повторения и момент случайного изменения в системе.
При этом, характер повторений имел некое системное выражение, но и характер случайных событий так же имел системное выражение в виде некой черты в отношении непрерывности. Иными словами, эти случайности в отношении к устойчивым повторениям, имели так же черту непрерывности. Таким образом, с одной стороны мы видим, что повторяются в цикле, например: день, вечер, ночь, утро, однако, благодаря непрерывности случайных компонентов, всё же день не похож на день, вечер на вечер, ночь на ночь и утро на утро.
Теперь представим, что в целом, ЦНС отразила некую реальность, характер которой несомненно носит, как конечную материальную форму, так и принцип постоянства случайных изменений, однако, при этом, так же и не утратила тот механизм, который позволяет структурировать внешнюю информацию в её сжатом психическом эквиваленте, позволяя всё так же указывать на направление, (цель) которая возникает в отношении влияния непрерывной линии "случайных" (неустойчивых) компонентов системы, на устойчивую её часть.
Как это можно выразить в примере?
Допустим, один человек что-то сообщает другому, в отношении собственной цели. Однако, тот другой, его не понимает. Вопрос повторяется, устанавливая системную устойчивость. Однако, как правило, вопрос не повторяется в точно таком же виде, а возникает уже, как некая интерпретация исходного. В момент, когда второй человек её поймёт, вопрос или предложение, сообщение о собственной цели, может быть сказано уже множество раз.
Таким образом мы видим, что в характере вопросов, устанавливающих цель другому, присутствуют оба компонента системы - повторение и изменения (интерпретация).
Я хочу сказать, что по сути, феномен восприятия, имеет отношение, прежде всего, не к пониманию как таковому, ведь непонятно, что такое понимание вне его функциональности, а именно к информационной структуре, которая выражена через восприятие и речь, и имеет на самом деле отношение только лишь к её психическому эквиваленту, который в свою очередь находится непосредственно в системной зависимости от поля формирующей его реальности, которая, в свою очередь, и выражает структуру конечного результата цели самой жизни.
Мы можем в целом понимать, что все находимся в одной реальности. Однако, психический эквивалент этой реальности у нас разный, что отражается в концептуальном её представлении при передаче информации, где речь, соответственно, занимает одно из самых важных мест. Несомненно, это удивительный парадокс!
Что же привело человека к такой ситуации, где находясь в едином информационном поле реальности, психический эквивалент этой реальности выражает огромное системное рассогласование, которое мы осознаём, как отсутствие взаимопонимания?
Несомненно, это потеря связи с механизмом эволюции, который был развит, как система опережающего реагирования, что позволяет эффективно приспосабливаться к естественным изменениям среды.
В некотором смысле, философ Пятигорский прав в отношении Фройда, когда ехидно шутил, что тот придумал бессознательное, так как панически боялся самого сознания. Однако, необходимо конечно точно понимать эту шутку, чтобы бесцеремонно не обесценить несомненный гений Фройда. И суть его достоинства именно в том, что акцентировав внимание на "бессознательных" процессах, он тем самым выразил потребность самого времени и эволюции в отношении её собственной цели, которая неизбежно так же проходит в психических реакциях самого человека и его центральной нервной системе. Конечно, внимательно читая его труды, можно так же чётко уловить то, что, собственно, довольно трудно определить, а что же он оставлял на долю сознательных процессов, говоря, что большей своей частью Я бессознательно?
Я думаю, что в некотором смысле, роль спиритизма, роль гипнотических идей, определило и характер таинства психических процессов, которые были несомненно окутаны краской самого слова - бессознательное, ОНО, ИД, ЭТО.
Сама структура, к примеру, винникоттовского переходного пространства ложится на модель - постоянство циклических событий, через постоянство динамических изменений, где абсолютно противопоставленные слова объединены общим пространством через слово "постоянство".
Фройд несомненно привлёк внимание ленивого ума человечества к самому важному что вообще есть, и чем выражена сама возможность дальнейшего выживания. И поэтому, чем бы мы ни называли один и тот же смысл, относящийся к самой жизни, сам факт того, что этим мы стремимся привлечь внимание человека, уже само по себе огромная ценность. По удивительному обстоятельству, человека ещё надо заинтересовать в том, чтобы он начал стремиться выживать. В противном случае, он начинает любить мучения и переходит к активному поиску смысла жизни уже только тогда, когда дойдёт до полной катастрофы и уничтожит весь свет своей собственной культуры во всех её проявлениях, начиная конечно же с более ярких её представителей, и заканчивая уже, в конечном итоге, самим собой.
Несомненно, что два фактора, представляющие эволюцию - циклические повторения и постоянство случайных изменений, отразили общий характер нашей реальности в целом как достаточную, в цепи иерархической структуры реальности. Эта достаточность выражена тем, что можно назвать как нечто потенциальное в отношении будущего состояния, цели, структуры.
Что это значит?
Допустим, я захотел приготовить хороший суп. Мне для этого понадобятся ингредиенты, сами по себе которые ни как не суп ещё.
Иными словами, конечный продукт - это качественная трансформация системных элементов, которые уже не являются самодостаточными.
С одной стороны, допустим, картошка, самодостаточный продукт, но включённая в суп, как системную цель, таковой не является. Мы едим борщ или щи, но не говорим при этом - какая хорошая капуста или, какая хорошая картошка. Мы говорим, какой вкусный борщ, какие вкусные щи.
Когда мы говорим об исключении степеней свободы в отношении системной цели, то под этим вовсе не подразумевается, что картофель в супе перестаёт быть картофелем, и что все его ингредиенты перестают быть самими собой. Скорее, их отношение к друг другу так упорядочивается, что сумма представляет качественно иной результат - суп. И это очень важно, так как действительно, для достижения конечного полезного результата необходимо исключение всех тех степеней свободы, которые не содействуют конечному полезному результату самой жизни, а не культуры. Это так же относится и к феномену, когда тот же механизм на выживание работает уже против смысла жизни, выражающегося конечной целью выживания, когда внутри деструктивной системы и все должны быть идентично деструктивны, чтобы не пострадать от окружения. Поэтому, люди в равной степени могут идентифицироваться по принципу динамической структуры отвечающему динамической логике, как влечения к жизни, так и влечения к смерти. При этом, находясь в переходной ситуации между началом (историей) и целью (будущим), не видят ни какой принципиальной разницы, так как отсутствует главное - сама реальность в выражении цели жизни, и прямая связь с ней на уровне включения в принцип этого структурного эквивалента в собственном сознании.
Представьте, что в полной темноте вы идёте по ровной дороге, точно зная, что эта дорога ведёт Вас к двери дома. Однако, если я перепутаю направление до его противоположности, дорога так же окажется ровной, однако не приведёт меня к двери дома, а приведёт, допустим, к обрыву, что напротив моего дома. Поэтому, по большому счёту, путь в пропасть и путь к дому, представлен одним и тем же материалом - дорогой, как переходным пространством между началом и целью. Эту "дорогу", мы называем реальностью, однако, в отрыве от заданной конечной цели, точно определённой конечной цели, которая выражена смыслом жизни как таковым, суть этого переходного пространства абсолютно искажается и полностью утрачивается, становясь тотально субъективным для всех и каждого, что приводит к системному распаду. Смысл жизни - это выражение основного системного понятия в стимулах её компонентов, то есть и то, чем представлено отдельное человеческое сознание.
Таким образом, смысл субъекта в отношении цели жизни, лежит через их взаимосодействие или системно-структурный эквивалент, который в свою очередь выражает отношение к эволюции и её цели, через опыт прошлого и отношения к будущему. Или, если не соответствуя этой цели, то распадается на уровне групп и отдельного субъекта в его психическом эквиваленте (дихотомия), а так же на уровне функционального системного принципа как такового, проявленного через принцип организации.
При любом движении против эволюционного хода - система регрессирует. Этот механизм полезен для тех случаев, когда у объекта ещё есть время для реструктуризации по отношению к смыслу жизни. Тогда, ища его, он может попасть к хорошему специалисту, например, психоаналитику, и пройти не простой путь реструктуризации психического аппарата, который конечно можно выполнить только в зависимости от многих входящих в этот процесс условий. Очевидно, что и другие методики имея непосредственное отношение к жизни, так или иначе могут способствовать эффективности этого процесса в отношении выражения её смысла. Но в конечном итоге, не стоит забывать всё же о том, что реальность в действительности одна, а значит, методика, способствующая раскрытию этого жизненного смысла, всегда по сути вторична. И так же несомненно не стоит впадать в полное невежество, относительно того, что человечество и вовсе не располагает критериями этого смысла и не сформулировала этот смысл в научном представлении так же. Однако, несомненно, есть множество проблем на пути к формированию этого смысла жизни через собственную психику, так как каждый готов тебе его рассказать в отдельности. Но всё же, довольно трудно перепутать влечение к смерти от влечения к жизни. Одно, делает Вас счастливым, здоровым, радостным и самодостаточным, наполняя внутренним смыслом существования как такового, принося мир, покой, удовлетворение, энергию жизни, а другое может дать богатство, смысл внешних вторичных проявлений, поддельное счастье, выражающееся деньгами и властью, связями с какими-то ресурсами, заботами, людьми, но обнаружится внутренней пустотой и деградацией, страданием, беспокойством, болезнью, депрессией, войной, ненавистью, отсутствием сил и энергии к жизни и т.п., что, кстати, приводит к чрезмерности как таковой и боли, душевной или физической.
Единственна лень человека проявляется через атрофию системы, которая отражается, как ориентировочно исследовательская реакция в отношении изменений среды - интерес к жизни. Это специфический, функционально системный процесс, который называется мышлением.
Если долго бить человека за попытки проявлять эту естественную реакцию, которая перегруппировывает компоненты системы относительно естественных изменений, то в конечном счёте, проявление этой реакции станет тем, о чём мы говорим, как о позоре. Позор не знать. Хотя как тогда что либо узнать? И что бы полностью избежать этого позора, лучше ничего не знать и не узнавать активно, что и происходит через ориентировочно исследовательскую реакцию, которая так ярко проявлена в детском возрасте. А так как эта система опирается на чувственный механизм, то следовательно и проявление чувств позорно в отношении ориентировочно-исследовательской реакции. (мальчики не плачут, нужно быть вежливым, научись здороваться, не шуми и т.п.) Можно, либо чувствовать что все чувствуют, либо, вообще ничего, что выходит за дозволенные границы культуры и её системно-доминирующего фактора. И последнее оказывается "лучим", единственным, для всех, так как если все ничего не будут чувствовать и хотеть знать, будет абсолютный "мир во всём мире", а точнее, реальная угроза существованию этого мира через социальный конфликт и его механизмы. Например, ядерное оружие и т.п.
Но на самом деле, именно это и является полной инверсией смысла жизни, ровной дорогой в темноте, но в обратном направлении в пропасть. Это и приводит к распаду самого гениального приспособительного механизма эволюции в отношении жизни - способности предсказывать события на основании связи реальности с психическим аппаратом человека, который отразил её структуру в себе самом. И если человек заговорил о бесконтрольности в отношении бессознательных процессов, об их отчуждённости в общей психической архитектуре, дело плохо, так как это означает, что из такого психического аппарата выпал тот функциональный механизм, который отражает смысл самой реальности. Но как её тогда тестировать? Чем? Оставшейся частью? Тем, что только упорядочивает?
А это означает, что жизнь останавливается, потому что упорядочивание ни чем не движет, а наоборот, обездвиживает, делая существование бессмысленным на психическом уровне. И при чём тут наши внешние цели сами по себе? Полная неразбериха и путаница в голове, так как нет принципа константности, нет системы отсчёта, нет связи с прошлым и будущим. И о каком настоящем мы тогда говорим? Его нет без прошлого и будущего. Оно тотально субъективно и дезориентировано. Оно тает без диалектически выраженного принципа константности, уходит из под ног. Лжет и увиливает по своему естеству, не позволяя получить удовлетворение в принципе. Оно как иллюзия, как пластмассовая матрица для копирования одинаковых искусственных форм культуры, где не только все равны, но и всё равно. Всем всё равно.

Несомненно. И я всегда очень люблю находить ответы. По сути, мне всегда хотелось понять, как работает то или иное устройство. Игрушки ломались не потому, что я их разбивал, а потому, что я их разбирал. Со временем, некоторые вещи я научился собирать и даже модернизировать.
Если собираются несколько человек, для того, чтобы что-то вместе сделать, то я всегда задавался вопросом о том, почему они хотят что-то делать вместе? И если у них не получается, то почему они даже не пытаются найти ответ, а стараются поменяться местами, или изменить состав? Почему они не меняются сами, если это становится для них препятствием к осуществлению мечты?
Например, философ Мамардашвили говорит, что смерть вплетена в жизнь. Но ведь это только слова, за которыми могут стоять любые человеческие представления. Что же на самом деле значат эти слова? И как смерть может быть частью жизни?
Вот лежит кусочек глины. Мы говорим о нём, что человек вышел из праха и прахом обратиться. Но ведь человек не глина совсем?
Но представим, что этот кусок материи лежал долгие миллионы лет. Под воздействием внешних сил, состоя, впрочем, из общих химических и физических элементов, отразил в себе последовательность тех внешних процессов, которые на него влияли из вне, создавая некую последовательность. Эта последовательность отразилась в первой цепочке химических преобразований. Я бы сказал, что жизнь - это то, что незримо воздействует на мёртвое. И это было первое событие, так как оно было отражено в материи. Это похоже на огромный лист фотографической пластины, который проявляет реальность на уровне собственных свойств. Есть сравнение печати и оттиска. Они идентичны, но проявлены в разных системах. Печать - это психические процессы, а оттиск - это тело. Однако, проблема была в том, что все процессы неорганической жизни были слиты с временным фактором. Это выражалось тем, что информационная последовательность внешнего и внутреннего были идентичны. Однако, и здесь можно несколько пофанатазировать, представим, что жизнь - это информационный процесс выше скорости света. Всё, что будет ниже скорости света - материя. И она всегда мертвая. Если мы допустим, что средой для формирования материи как таковой является сверхсветовая функциональная система, то не удивительно, что это свойство стало проявляться и в материи, в виде эволюции. В буквальном смысле, в материи стали отражаться информационные принципы на химическом уровне, создавая не что иное, как то, что мы понимаем под словом - время. Химическая последовательность, к примеру, а.б.в.г. отразила последовательность повторений и цикличность тех систем, которые в свою очередь создавали для неё среду день, вечер, ночь, утро, холод, тепло, гравитацию и т.п. Допустим, что на частные элементы материи земли, повлияли процессы космического масштаба. Такие, как вращение по орбите, отношение к другим светилам, планетам, спутникам, и их силам гравитации и т.п. То есть, макро процессы А.Б.В.Г. отразились в частном принципе "глины", неорганической как цепочка химических преобразований а.б.в.г., при этом ускорив процесс передачи, структура химических элементов постепенно стала тем, что мы называем живым - молекулу.
Смысл в том, что это отношение отраженного сигнала в материи, создало некое уникальное собственное свойство при информационной передаче. Однако, если мы вернёмся к к системе сверхсветовых скоростей, эта передача ускорилась в отношении полного покоя. То есть, если некой целью является достижение эквивалента скорости реальности при передаче данных, так как это выражено средой. А надо понимать, что мы только начали немного приоткрывать то, что такое чёрные дыры, зная уже наверняка, что материя в районе горизонта событий вращается со скоростью близкой к световой. А что уж происходит внутри чёрных дыр? В целом, суть в том, что то, что выражено в макро событии, как чёткая последовательность А.Б.В.Г., повторяющаяся, как сигнал, стало повторяться и микромасштабах, как а.б.в.г.. При этом под макро масштабами я понимаю даже не материю, а силы, которые на неё воздействуют в сверхсветовом спектре.
Филогенез имеет точно такое же отношение к онтогенезу, как метапроцессы сверхсветовой функциональной системы к филогенезу.
Соответственно, у нас получается интересная картина отношения систем, одна из которых находится во вне временном и материальном континууме, однако, через иерархию систем, её воздействие, доходит до микросистем неорганической жизни, впечатываясь в неё, как программирующий эффект. С чего бы первой примитивной протоплазмической жизни, вдруг начать конкурировать не за что-то, а именно за скорость проведения информационных потоков в химических преобразованиях, который сегодня мы знаем, как сознание? Итак, можно сказать, что сознанию, в сущности, миллиарды лет, и началось оно с неорганической жизни. Я бы сказал так, что форма смерти сегодня называется органической жизнью в отношении её формирующей функциональной системы. Иными словами, я изменил точки опоры в отношении взаимодействия причины и следствия, где реальность, чья информационная скорость выше световой, является результатом, а материя тем, что является её системным афферентным синтезом.
Жизнь, так сказать, и не начиналась ещё, внося в наши представления о жизни и смерти столько путаницы и странные философские высказывания. Процесс вдыхания жизни в мёртвое только идёт и не закончен. А закончится он только тогда, когда скорость при передаче данных достигнет скорости света. По сути, рождение жизни - это выход из системы времени и пространства. До этого момента - эта система является мёртвой по своей сути, так как вышла из праха, неорганической жизни, за счёт эволюционных процессов. В функциональных системах, при взаимодействии систем разного уровня, более высокая система всегда формирует более низкую, как на микро, так и на макро уровне. По сути, так как результат является сквозным элементом в иерархии систем, то для более низкой, в её отношении к более высокой, это всегда означает некое конечное, предельное собственное состояние - то, чем я должно стать, а вовсе не то, что я думаю о себе или чем представляю себя. Все эти побочные элементы всегда отходят в сторону, так как они не содействуют конечному полезному результату. Поэтому, по сути, для каждого рождённого в этой реальности, основным вопросом было есть и остаётся только одно - выяснить кто он, где он и для чего он был создан. Хотя, сегодня мы наблюдаем, что этим мало кто действительно озабочен, что по сути выводит субъекта и систему которую он представляет, к линии, которая не является тем, что содействует конечному полезному результату и будет уничтожено эволюцией. И дело тут даже не в том, хорошие это люди или плохие, хорошие цивилизации или плохие. Речь вообще не об этом. Просто такой закон у функциональных динамических систем - всё, что не содействует конечному полезному результату, уничтожается и выводится из системы. Соответственно, если это болезнь культуры или цивилизации, то уничтожается культура или даже цивилизация.
Так как результат для более низкой системы в иерархии систем, выражает всю совокупную программу развития, то по сути, любой отдельный субъект системы вполне может эту программу раскрыть, если восстановит связи между последовательностью макроуровня событий А.Б.В.Г. и сделает соотношение-связь на собственном уровне, что проявит в нём функцию, которая и есть мышление. Мышление - это то, что связывает процессы внутреннего характера, по сути, они же и макро процессы, с процессами частного характера - то, что мы называем внешней реальностью. Суть организации живых систем всегда была построена на способности к опережению событий, так как это оказалось самой выигрышной стратегией эволюции. Не тот выигрывает, кто владеет информацией, а тот, кто знает, для чего она вообще нужна, так как это помогает предсказать по единственному компоненту возбуждения, например "а", всю оставшуюся последовательность уже будущего - б.в.г.
Я от всей души рекомендую к прочтению книгу П.К. Анохина "Философские аспекты функциональных систем", считая в целом, что в ней описано одно из самых грандиозных открытий современной цивилизации. Хотя я отдаю себе отчёт также и в том, что одна и та же последовательность букв в книге, для каждого субъекта не просто различна, но так же может и вовсе не выразить ни какого качественно расширяющего эффекта концепции мышления, так как нет основания в предыдущем опыте для него вовсе. И если существует пустая речь, то так же существует и пустой набор букв для субъекта, пусть даже в гениальном произведении. Ведь для закрепления результата необходим длительный процесс многократных и устойчивых повторений данного материала и его качества, который бы отпечатался принципом мышления в сознании познающего.

На мой взгляд, это очень интересный момент определения живой и не живой системы. Однако, так как речь идёт о системной иерархии, то необходимо введение третьего элемента во всякие системные механизмы, будь то живая или не живая её организация. Этим третьим компонентом системы П.К, Анохин предлагает считать результат, выводя это основание из клинических наблюдений. Суть этого организатора и специфика в том, что он соотнесён с настоящим процессом, игнорируя временную характеристику. То есть результат связан с процессом при помощи обратной связи в то самое время, как находится сам в будущем. Иными словами, этот фундаментальный элемент любой системы, всегда находится во вне временном континууме и не следует логикой последовательных событий, которые ему предшествуют, как последовательность, разворачивая этим процессом само время и пространство.
С точки зрения метапсихологии, мы имеем дело всегда с бессознательными процессами, являющимися организатором сознательных процессов, и где результат всегда выражен именно бессознательным уровнем.
По сути, живая система является элементом её неживого представителя - объекта, действуя через него, как через некий защитный механизм в отношении среды. И Выражение Ричарада Докинза о человеке, как машине для эгоистичного гена, весьма точное определение соотношения жизни и смерти, конечного и бесконечного. Однако, вершина психической деятельности, достигла момента, в котором машина для реализации целей, может соотнести внутренний символ, язык возбуждения с его психическим эквивалентом, который следует от соматического через моторный к психизации. В этом смысле, мы можем рассматривать психическую деятельность, как пространство, в котором реализуется фантазматическая деятельность в отношении представлений об исходом импульсе и его конечной целью в качестве организатора.
То, что проигрывается во внутреннем мире человека, как бессознательная фантазия, служит моделью его будущего и на всех других уровнях. По сути, психическое ядро составляют процессы, которые постоянно коррелируют филогенетическую информацию, отобранную в процессе эволюции, как устойчивое положение, соотнося её с онтогенетической. Если мы берём за основу то, что природа закрепляет достигнутый совокупный уровень, который упорядочен в объекте, и представим, что точкой такой фиксации является разум как таковой, где он имеет чётко выраженную функцию, то всякое отклоняющее действие самого разума от функции, которая является представителем филогенетического уровня, при обратной афферентации сообщит системе об этом отклонении немедленно, проходя через все функциональные системы и их уровни обратно к нейрону, то есть отразится на моторном и соматическом уровне мгновенно, в виде рассогласования по цели. По сути, это рассогласование по цели и является тем, что создаёт чрезмерное возбуждение и является источником боли, где боль, сама по себе - это сигнальная система, предупреждающая об энергетической чрезменрности для несущей способности психической структуры.
Таким образом, мы можем говорить о живой системе, как о такой, которая способна к партнёрскому взаимодействию в отношении динамической структуры самой реальности. То есть способна регулировать, благодаря афферентному синтезу, меру возбуждения при согласовании систем филогенетического и онтогенетического уровня, сознательного и бессознательного.
Если мы попробуем перевести это на человеческий язык отношений, то остаётся только фантазировать, как чувствительны должны быть люди не только к друг другу, но и всему, что их окружает, так как каждое мгновение своей реальности они получают указание от природы о том, каковы координаты баланса, между внутренними процессами и внешними. И если эта связь между системами прерывается, то любое движение в сторону от равновесия и исходной инструкции возбуждения, приводит к фрустрации.
Теперь представим, что естественная связь нарушена, и инстинкты подавлены. Это неизбежно и приведёт к такому психическому механизму, который компенсирует утраченную функцию, то есть, сделает из животного человека, наделив животное тело некой функций, которая и выделит его как примата из этого класса. Но если произойдёт системный сбой, и функция будет нарушена, то система выпадает из структуры жизни и теряет связь со смыслом.
Можно так сказать, что оператуарное мышление - это мышление, вырванное из базы филогенетического опыта прошлого.
П. К. Анохин предлагает 4 компонента афферентного синтеза:
1.Доминирующая на данный момент мотивация - бессознательное желание или просто желание, вытесненное желание.
2. Обстановочная афферентация, так же соответствующая настоящему моменту. - Как я это понимаю, это эквивалент внешней среды в отношении бессознательных процессов.
3. Пусковая афферентация - влечение.
4. Память - среда для связи сознательных и бессознательных процессов.

Просмотрев 10 лекций Ицхака Адизеса, несомненно впечатлён. Прежде всего точностью языка и образов, которые этот язык несёт. Все, кто так или иначе связан с мышлением, обращают внимание на язык.
Довольно интересно, на мой взгляд, Адизес рассматривает энергетический аспект влечений, говоря о том, что для изменений во внешней среде, человек использует не просто энергию, которая у него всегда выражена конечным объёмом, а только ту, что выражена избыточностью.
Представим себе тело, требующее некого энергетического заполнения, для поддержания всех его функций. Это тело, оболочка, и выражает основную потребность в количестве либидо для поддержания всех его основных свойств. Откуда же берётся излишек? Из специфического процесса этой энергии во внутренней среде, которая выражена психическим аппаратом.
Я часто задумываюсь над специфическим свойством бессознательных процессов на соматическом, объектном уровне. По сути, можно было бы разделить их на три условных части:
принимающий контейнер,
отрицающий контейнер и
интегрирующий контейнер.
Принимающим контейнером служит то место, которое можно выразить словами - бессознательное желание, обращённое всегда во вне. Этот контейнер служит для наполнения энергией, которую получает из среды. Но не из среды, являющейся результатом интегрированных частей энергии, а такой, которая представлена более высоким принципом организации, и не может быть воспринята, как внешняя реальность, так как в отношении свойств восприятия находится в будущем. Очевидно, в этом есть что-то схожее с тем, что Уилфред Бион означал, как путь альфа к бетта элементам.
По сути, это некие частички реальности, в виде альфа элементов, но вовсе не нашей реальности, а той, что отделена от нас стеной времени. Путь этих альфа элементов лежит через всю систему восприятия, неизбежно трансформируя сам объект. Живое, это то, что в человека входит, пока сам он остаётся "мёртвым". В неком смысле, альфа элементы, это то, что является программой для объекта.
Мёртв ли с точки зрения сознания младенец в утробе матери? Для ребёнка, система материнского формирующего контейнера является некой схожей парадигмой для сознания как такового, как феномена по отношению с контейнирующей функцией реальности, отсутствующей в представлении. Что знает ребёнок о собственном положении, находясь в материнской утробе? Он в принципе не обладает такой функцией, которая "знает", находясь в отношении к структурированию специфических связей внешней реальности.
Интересно так же то, что человек, по сути, не осознаёт мощи эволюции в собственном культурном пространстве, так как это представление не является тем, что имело бы влияние в отношении его настоящих ценностей. Так же важно понимать, что находясь на уровне предсознания, можно даже говорить о существующих целях, однако, эта та часть речи, которая, хоть и выражена словами, тем не менее, не выражает необходимого условия качества связи с представлением, которое бы могло родиться в нашем мире. Например, я думаю, человек у аналитика может говорить довольно правильные вещи, превращая эту правильность в бесконечный процесс. Он словно жуёт жвачку этой правильности, однако, не интегрирует её таким образом, чтобы она стала частью принципа его собственной реальности.
Отрицающий контейнер - это по сути та часть информации, которая не усваивается на уровне сознания и не интегрируется в психический аппарат. Но это совершенно не означает, что при этом она не усваивается соматическим, например уровнем", так как родственна ему. Возможно, именно это и приводит к рассогласованию взаимосвязанных психосоматических систем. Ведь на самом деле, когда мы говорим о Я, и при этом говорим о неком сознании, о некой самодостаточности, то очень сильно заблуждаемся в отношении того, что такая самодостаточность вообще возможна. Я не видел пока ни одного ребёнка, или другого живого существа, который бы просто возник сам по себе, без отношения к формирующей и подготавливающей это появление среде. Вытеснение выполняет, как и весь пищеварительный тракт, две основные функции - усвоение, интеграцию, и вывод отходов продуктов жизнедеятельности. По сути, мышление, это место, в котором элементы информации сталкиваются на уровне, похожем чем-то на функцию пищеварения.
Защиты отрегулированы таким образом, что реагируют на определённый энергетический порог, выше которого не пропускают элементы реальности. Способность к усвоению, обучению. По сути, это автоматический рефлекс приобретённого свойства, которому служил предыдущий опыт субъекта.
Я думаю, не случайно, часть животных кормит своё потомство частично переваренной едой, которую отрыгивают, так как у тех, в свою очередь, системы пищеварения не сформированы. В некотором смысле, поделиться бессознательным с пациентом, это кормить его. И для некоторых этот опыт может оказаться первым. Мы это называем "пищей души". Но так же известно, что делает желудок человека, который отвык от пищи. Он её исторгает. И надо некоторое время, чтобы вернуть ему ту изначальную функцию, которая ему родственна. И я думаю, что когда мы дублируем некие процессы на уровне соматического Я, например, начинаем заниматься голоданием, диетами, физическими упражнениями, то по сути, таким образом отражаем процесс, в котором альфа элементы пытаются дополнить общую конструкцию, внося в неё изменения. И вопрос представления - это вопрос всего информационного пути, который проделывает изначально абстрактная информационная единица по дороге в Я. Если у человека нет этого представления, оно всегда будет произвольным его вариантом или интерпретацией. Это можно представить, как некое множество, однако которое существует в отношении к какому то системному фактору - принцип константности. Если элемент теряет связь с этим системным фактором, то теряет связь и с динамическим её свойством, то есть осознаёт себя конечным, стремящимся к этой конечности, как абсолютному покою. Я, существующее в представлении, в котором не видит связи с бессознательным источником влечения, как мертво, так и проявляет само себя через деструктивную в целом архитектуру, то есть находится под приматом влечения к смерти.
По сути, в планетарных масштабах, эта сила жизни себя проявляет, через силу всемирного тяготения и гравитацию.
Интегрирующий контейнер - это та часть информации, которая всегда является избыточной и толкает всю систему к изменениям, придавая некому конечному объёму дополнительное расширение.
Парадоксальность этой функции в том, что на уровне структуры Эго, сам по себе механизм диктует обратные свойства.
Альтруизм - это эгоизм нового системного уровня.
Это новые беды, это иной уровень ответственности. Это иное состояние. Младенец так превращается в ребёнка, подростка и взрослого. На физическом уровне это происходит довольно чётко. На психическом с этим большие проблемы. У нас совсем не одна и та же картина между соматическим и психическим структурированием.
Развитию психических систем мешает всегда высокая затратность энергии в отношении уже интегрированных процессов.
То есть, мы пытаемся придать смысл тому, что просто происходит во внутренних автоматических системных процессах, используя для этого функцию Я, которая совершенно не для этого создана. Но вопрос в том, для чего мы тратим энергию на выяснение внутренних взаимодействий в любой системе?
Как мы в итоге вмешиваемся в соматические процессы? Всегда пытаясь по своему решить то, что происходит независимо от нас, мы тем самым вносим в этот процесс изменения, которые приводят к отклонению от цели. То есть у нас есть некое мнение, которое считает что-то там себе. Однако, задача его вовсе не в том, чтобы структурировать или программировать, будучи само в положении назначенной функции, а в том, чтобы открыть эту в себе функцию. Если котята начнут гавкать, а утята квакать, то ничего хорошего не жди. Я-функция не может заменить ОНО, или встать в буквальном смысле на его место, поэтому и различается. Я-проводящая функция для альфа элементов и далее по психосоматическому пути к представлению, которое возвращается в качестве интегрированного элемента в ОНО. Я - это партнёр для объекта ОНО. Его информационный пищеварительный тракт, так сказать. Не самодостаточная система. И если представляет себя так, то отклоняет энергию и цель ОНО. При обратном афферентном сигнале, весь удар приходится на систему связи, разрушая её, так как неизбежно перегружает её. Я не интегрирует реальность в себе. Я интегрирует реальность в вытесненном материале, в ОНО, т.е., через себя. а не в себе. Для Я это неизбежная травма. Очевидно, путаница в границах сознательного и бессознательного Я именно в том, как представлена вся динамическая система в целом.
Вытесненный Я-материал, это не то, что находится в интегрированном бессознательном, что представлено соматическим, а что бьёт по соматическому, так как представляет из себя сырой, чуждый материал для контейнирования, рождая телесный симптом, как ответ на невозможность усвоения при обмене. Если я съем что-то несъедобное, то система довольно быстро отреагирует на это. Если Я есть то, что неугодно или вредно для ОНО, то соответственно болит что? Конечно же живот. Не даром животом называли жизнь и реальность. Наша реальность страдает, если пичкает себя тем, что неугодно вышестоящей системе. Удачное вытеснение - это победа эволюции в отдельном индивиде. Иными словами, он выполнил проводящую функцию, а следовательно получил удовлетворение такого качества, которое представлено удовлетворением высшего системного порядка. Именно так мы понимаем, что есть хорошая еда, а есть то, что вовсе есть нельзя. И пищеварительная система получает наслаждение не сама по себе, а в отношении высшей деятельности центральной нервной системы, где она в свою очередь соотнесена с результатом.
Вышестоящая система - это социальный уровень. Мы его не ощущаем. Он скорее находится где-то в предсознательном. Мы можем говорить о нём, но едва ли осознавать на уровне интеграции с ним. Мы пытаемся управлять этим, тогда как этим управлять невозможно вовсе. Именно по этой причине, современная модель любого государства, скорее стремится к формированию некого Я-элиты, считающей, что она выполняет роль источника принципа организации и для всех остальных.
И это конечно же абсолютное заблуждение, которое приводит к нарушению формирования реальной функции сознания как такового и к деструктивности не культур, а человеческого сознания как такового.
Культуры на своём уровне, будучи в отрыве от состемообразующего фактора, представляют из себя закрытые самодостаточные, по собственному представлению, модели, решающие, кто из них лучше или хуже, более достойный или менее достойный.
Конечно, это приводит к вытеснению из реальности огромного количества альфа информации, которая не может быть усвоена системой и не может быть интегрирована. С одной стороны она бьёт по соматике, с другой по психике. Больное тело затрачивает энергию на восстановление согласования собственных процессов, забирает у Я его энергию, которая могла быть избыточной и служила бы преобразованию собственной реальности.
В бизнесе и организациях основную энергию мы тратим на защиту от других, при этом у нас нет не остаётся сил на то, чтобы ещё и любить работу. В отношении организации - это так же отношение распределения внутренней и внешней энергии, по закону живых систем.
Ицхак Адизес привёл прекрасный пример для тех, кто нанимает на работу ключевых менеджеров. Не надо ничего особенно экзаменовать. Просто пригласите менеджера в ресторан за обед с женой, и посмотрите на то, поддерживает ли его жена или нет. Является ли она опорой ему или нет. Если нет, то такой менеджер принесёт семейные проблемы в компанию. На самом деле, конечно, всё несколько более сложнее. Скорее, человек несёт по своей жизни те отношения, которые определяла его мать в первую очередь. Конечно, это и будет ключевым фактором в возможности построить и собственную семью. Так что Адизас прав несомненно.

Представьте себе киноленту. В физическом смысле она имеет в нашей голове представление, как длинная лента с перфорацией и кадрами на ней. Соответственно мы выражаем это словами, образами и всей суммой репрезентаций, которые сопровождают образ, как обертоны основной звуковой тон. При этом, чем больше обертонов-репрезентаций, тем ярче проявлен объект и его значение.
На первый взгляд, если мы просматриваем плёнку последовательно, то создаётся ощущение, что все кадры на ней одинаковые. И надо довольно долго смотреть, чтобы обнаружить изменения. Но если мы посмотрим на один выбранный кадр, а далее пропустим энное количество кадров, и посмотрим на другой, т.е. нарушим последовательность, то обнаружим уже явное различие между первым и последним кадрами.
Если мы при этом будем знать, что сигнал всегда имеет обратный ответ от наблюдаемого объекта, сообщающий нам в целом концепцию "я есть, я существую", то логика обратной афферентации будет тем, что является программирующим восприятие результатом.
Таким образом, наша система восприятия формируется под воздействием среды. И среда эта выражает через филогенетический порядок организации. Однако, не всё так просто. Суть в том, что по мимо того, что центральная нервная система воспринимает что-то внешнее, она так же воспринимает и внутренний информационный сигнал. По сути, это сигнал уже другого порядка информационной системы, имеющий прямое отношение к памяти жизни как таковой, результатом которого является тело человека, то есть филогенетический информационный аспект. Таким образом Я формируется под обратной афферентацией онтогенетического результата, а тело, сома, является результатом филогенетическим. По сути, это означает, что психический аппарат восприятия находится не просто под воздействием двух информационных потоков, внешнего и внутреннего, но и таких потоков, структура которых разнородна, тое сть выражает отношение филогенеза к онтогенезу по цели. Одна представляет собой бесконечность по сути, а другая время. Как пишет в своей книге "Эгоистичный ген" Ричард Докинз, информационная единица хромосомы человека, несёт в себе информацию о предке всего живого, который "родился" и жил, как мы понимаем, где-то 3.5 - 3.8 миллиардов лет тому назад. Возможно, так же пишет он, что предком живого организма было то, что мы называем мёртвым и не органическим, где наши живые предки, устроив революцию жизни, стёрли об этом информацию. И теперь гены не несут этой памяти о мёртвом, как таковой. Хотя, добавлю от себя, вероятно, она может сохраняться, в виде программы сокращения информационной единицы (апоптоз) при делении в живых организмах, что не позволяет им жить бесконечно долго, и где они неизбежно возвращаются к первоначальному устойчивому состоянию.
Смысл в том, что два информационных потока постоянно перемешиваются в психическом аппарате, при этом неся некие цели для системы, которые выражены их информационной структурой.
Несомненно, что эти системы выражены именно тем, что мы имеем, как представление о Я и ОНО.

Однако, вернёмся к киноплёнке, которую мы сегодня заменили цифровой системой. Так ли случайно произошло именно это, а не что-то иное? Например, мы же не изобрели что-то такое, что в целом бы не избавилось от линейности самой киноплёнки в её физическом выражении, где события отображены в дискретной последовательности и не позволяют прыгать в любую точку плёнки при просмотре. Нет, мы избавились от самого физического тела плёнки, что позволило создать нам цифровое устройство, которое показывает всё то же изображение объекта, однако, не является линейным событием. И это чрезвычайно важно по следующей причине, которая описана выше. И я её раскрою так же и далее:
Работая с цифровым носителем, фактически мы имеем дело с такой реальностью, в которой возможно перемещение во времени назад или вперёд в любое мгновение и любую точку. Что это даёт? Иную обратную афферентацию сигнала о внешней реальности, которую мы получаем, как условность времени и пространства. Казалось бы, речь идёт только о цифре на физическом носителе, который в свою очередь воспроизводит некую виртуальную нелинейную реальность. Однако, учитывая то, что обратный информационный сигнал не просто сигнал, а структурирующий, программирующий сигнал, который сообщает психической системе о достижении цели, изменяет саму систему в Я таким образом, что вносит в него и свои нелинейные свойства, вытесняя из восприятия Я не что иное, как факт смерти в наблюдаемом принципе физической линейной системе.

По сути, единственной реальностью является, я бы сказал, некий генеральный информационный поток, являющийся несомненно представителем сомы - бессознательное. Однако, этот поток не имеет ни какой возможности воспринимать внешний мир, кроме как через Я-систему - сознание.
Но суть в том, что само Я пытается не связать себя с этим многомиллиардным по возрасту информационным механизмом внутри себя самого, а пытается создать альтернативу, которая представлена его собственной деятельностью, реализованной во внешнем мире. Отсюда такие гигантские скорости в развитии цифровых систем передачи информации. Но важно сказать и о том, что за плечами ОНО-информационной системы, не только несколько миллиардов лет опыта, что подтверждается нашим существованием, но и тот опыт, что возможно сообщает о революции живой системы над мёртвой, а лучше было бы сказать, динамической над статической. Это момент, когда время и пространство возникло через рождение первого события, которое могло быть только в объекте.
И таким образом,слова о том, что "Общая сумма механизмов, возвращающий отклонённый от оптимального уровня результат, с избытком преобладает над отклоняющими механизмами". П.К, Анохин, начинает приобретать видимую ясность в осознании того, с чем мы имеем дело, и какого "размера" это то, с чем мы связаны.
На фоне возраста реальности, возраст жизни равен 10 минутам, как кто-то заметил.
Всем этим я хочу сказать, что наши технологии создают нечто такое, что имея отношение к несравненно более сложному внутри нас самих, и несравненно более старшему, пытается себя противопоставить. Однако, даже этого хватает для того, чтобы серьёзно увести в сторону систему развития Я-мышления, которая вместо того, чтобы опираться на внутренний эволюционный поток, пытается создать ему альтернативу, что неизбежно приведёт к поражению стратегии формирования структуры Я. Таким образом она отрывает себя от реальности и хода эволюции, создавая некий параллельный конкурирующий информационный момент. Мне так и говорят иногда, что эволюции нет. Люди не осознают смерти, не осознают реальности, не чувствуют связи с собственными чувствами, так как их мышление формируется не на основании информационного потока самой жизни, а питается из внешнего искусственного вторичного результата, который мы называем внешней реальностью или принципом реальности, которая на самом деле таковой не является. Она является лишь отражением её и миражем, и именно так и ощущается через эссенциальную депрессию, оператуарное мышление, через потерю интереса к жизни или через обратное, через какое-то нездоровое возбуждение, через агрессию, основанную на разрушении.
И дело на самом деле не в технологиях как таковых, а в понимании ЭСС Эволюционно стабильной системы, через представление о ЦНС (центральной нервной системе) человека, через призму научного опыта психоанализа, физиологии, физики, через отказ от ложных целей прежде всего. Мы наблюдаем реальность, как навязчивое повторение одного и того же опыта, следующего за человеком по его истории, где отдельный человек не в состоянии хоть что-то изменить. Этот навязчивый и повторяющийся опыт сообщает только об одном, что опыт формирования человеческого Я отклонился от смысла жизни в его эволюционной цели и её филогенетического выражения. Этот информационный поток, который являясь абстракцией для Я-сознания, становится именно тем, что его структурирует и что им управляет через бессознательные механизмы. И именно потому они и бессознательны, что Я не стремится их включить в расчёты своей собственной реальности. Мы не правильно используем человеческие ресурсы во всех смыслах этого слова, скорее действуя моторным, механическим образом, нежели чем эффективное целостное мышление, которое основывается на связи двух информационных систем - внутреннюю и внешнюю. Как сказал Эрих Фромм: - "Человек выплеснул младенца вместе с водой из корыта". Наше усердие, без связи с филогенетической информационной парадигмой, которая и является тем, что мы называем Психо, Душа, ОНО, Ид, обречено на страдания тем большие, чем больше усердие Я оторваться от ОНО. Но ведь, как говорится, всё в наших руках, если есть понимание. А впереди по Биону и математическое, научное мышление. Мышление через знания.

"Если Я-кожа и имеет этот живой и стимулирующий эффект, так это так же от факта её телесной опоры, что для меня означает укрепление её влечений. Дидье Анзьё действительно вновь рассмотрел и расширил фройдовское понятие опоры. Известно, что Фройд использует термин "опора" для обозначения отношений между влечениями самосохранения и либидинозным влечением: последнее находит свой способ и свои объекты, опираясь на удовлетворение жизненных потребностей. Именно в этом смысле Жан Лапланш со своей стороны вновь подошел к рассмотрению и развил это понятие опоры. Для Дидье Анзьё, в согласии с Рене Каесом, опора есть модель диалектической связи между психикой и телом: взаимная связь, где душа опирается на тело, так же как и тело опирается на душу. Рене Каес добавляет сюда тело социальное. Мы могли бы сказать, что это социальное тело представлено окружением ребёнка, главным образом матерью, предоставляющей необходимую опору для развития субъекта. Эта двойная опора на тело и на объект составляет основу начальной работы с репрезентацией в психоанализе. Оригинальность Дидье Анзьё состоит в том, чтобы отвести сенсорности превалирующее место и сделать из тактильной сенсорности модель, образующую Я и мышление".

Эвелин Сешо предисловие к книге "Я кожа": 10 лет спустя. Дидье Анзьё

Конечно, не могу не порадоваться этому фрагменту книги и этой концепции, так как получилось именно то, что прежде чем я прочитал это предисловие, так же написал и своё собственное представление об "опоре" для мышления и Я, выражаясь через метафору детской загадки, где А и Б сидели на трубе....
В моём представлении, именно "отсутствующий" объект связи, и есть функция центральной нервной системы человека, которая находится в точке между телом и психикой.
Можно констатировать факт, что в данном описании представление П.К. Анохина и психоаналитические теории во многом коррелируют.
Я бы здесь, правда, не совсем согласился с Дидье Анзьё именно в том, что модель мышления вырастает из превалирующего места тактильной сенсорности, и разделил бы мышление и Я друг от друга топически. Скорее, для меня, так скажем, тонкой настройкой психического аппарата, является сфокусированность системы именно на самом моменте связи, выраженным диалектическим моментом, где тактильности принадлежит только образование Я. На мой взгляд, если отнести и мышление и Я к тактильности, то исчезнет динамика Я, так как снова его "тенью" становится объект, выполняющий афферентную связь между ОНО и Я. И при данном условии становится выпадающим элементом из системы "опоры".
Как раз суть опоры и парадоксальна тем, что являясь без объектным свойством, играет решающую роль в их взаимосодействии. Мышление, таким образом, имеет непосредственное отношение к процессу связи, и несёт в себе, как следствие, его свойства, т.е., способность не критического, без оценочного восприятия, так как его корнем является то место, в котором нет связанных влечений и представления об объекте, но есть его предверсии-фантазии. Мышление, скажем так, являясь представителем некой афферентной связи, как функции, одной стороной своей "кроны" вырастает в Я, а другой в ОНО, корнями находясь между ними, непосредственно в процессе информационного обмена, которое и питает "дерево" мышления. И в этом смысле, мышление необыкновенно парадоксально, так как информация о результате, объекте, обмениваясь с ОНО, несомненно проходит по информационным каналам афферентно. В одну сторону складываясь через репрезентации в представление, в другую сторону, как момент предверсии того, что Дидье Анзьё относит к тактильности и Я. Иными словами, субъект фантазирует о реальности, где под давлением влечения самосохранения, фантазии, либо разрушаются, и влечение вытесняется, либо находят путь реализации, выражаясь принципом реальности в объекте Я, уже как сформированный полезный конечный результат.


Вот что по этому поводу пишет П.К. Анохин

1. В функциональной системе результат представляет собой ее органическую часть, оказывающую решающее влияние как на ход ее формирования, так и на все ее последующие реорганизации.
2. Наличие вполне определенного результата как решающего компонента функциональной системы делает недостаточным понятие «взаимодействия» в оценке отношений компонентов системы между собой. Именно результат отбирает все адекватные для данного момента степени свободы компонентов системы и фокусирует их усилие на себе.
3. Если деятельность системы заканчивается полезным в каком-то отношении результатом, то «взаимодействие» компонентов данной системы всегда будет протекать по типу их взаимосодействия, направленного на получение результата.
4. Взаимосодействие компонентов системы достигается тем, что каждый из них под влиянием афферентного синтеза или обратной афферентации освобождается от избыточных степеней свободы и объединяется с другими компонентами только на основе тех степеней свободы, которые вместе содействуют получению надежного конечного результата (рис. 3).
5. Включение результата в функциональную систему исключает необходимость применять как несовершенные формулировки самой системы, так и многие другие («управляющая система», «управляющий объект», «биоуправление» и т.д.).


Сегодня я бы сказал, что та часть психического аппарата, которая представлена функцией Я, является следствием информационных процессов и выражает некий инструмент, через который действуют силы влечения. И если мышление опирается и связывается, отождествляется с этим объектом, то становится выражением его вторичных свойств. То есть представляет из себя автоматический процесс и теряет те свойства, которые представлены самой функцией обменных процессов, т.е. репрезентации и способность к фантазированию. Мышление как бы вырывает свои корни от питающей его информационной среды, что приводит к его постепенному высыханию, т.е. рационализму и неспособности к диалектической целостности. Центральную нервную систему разрывают афферентные потоки, так как в ней сталкиваются, как фантазии, так и их отсутствие, как репрезентации, так и то, что ими ещё не является, т.е. несвязанные энергии. Проникая в автоматическую среду Я, захваченного повторением, эластичные репрезентации и фантазии "ломают" его сухое свойство рациональности, так как само Я потеряло эластичность и гибкость. По сути, энергия жизни становится чем-то убивающим и уничтожающим для функции Я, если система лишилась диалектических корней и её свойств.
Это можно представить в виде поступления новой энергии и новых свойств в систему, которая в отношении цели, замкнулась сама на себе, став объектом Я в самом себе. Таким образом результат самой замкнутой системы, сталкиваясь с естественными изменениями среды, будет защищаться от этой среды, воспринимая её чем-то по ту сторону собственного принципа удовольствия, которое в отношении всей системы будет неизбежно ложным по цели.
Ещё это похоже на преждевременный сигнал, сообщающий объекту, что конечная цель достигнута, когда на самом деле этого нет. Происходит что-то вроде выкидыша, где эмбрион оказывается не способным к существованию в новой среде, так как его основанием для решения, была ложно сформированная сигнализационная система.
Что бы несколько проиллюстрировать, как это происходит в привычной для нас реальности, надо описать любой исторический эпизод, где некую группу людей захватывает идея в её конечном выражении, как абсолют, что на уровне её реализации приводит к катастрофе.
Любой конечный результат, представленный так же как системное отношение, вырванный из наблюдаемой реальности, то есть, лишенный свойств непрерывного информационного обмена, что описывается как бесконечность, теряет эти свойства в самоощущении и выталкивается из системы непрерывного существования (выкидыш).
То есть иными словами, речь идёт об отношении человека к жизни и соответственно к смерти. К выяснению своей роли к этому и через это отношение к себе самому и среде, внутри которой он себя осознаёт. Ну, и соответственно ко всем объектам этой среды.

Очевидно, что прежде всего необходимо отличать то удовольствие, которое можно назвать органичным, естественным, родственным стремлению быть, быть здоровым, быть в мире, в пространстве между внутренним и внешним, созидать, создавать, от того, что может быть очень похоже на первое, но не будет основано на эмоционально положительных чувствах, и в целом будет выражать вторичную систему ложного самоощущения, ложного self, ложной самости, ложного бытия.
Эту разницу возможно понять, знать. Однако, так как перед пониманием стоит его отсутствие, выраженное любовью и ненавистью, то следовательно, прежде, чем что-то можно знать, что в равной степени означает - быть самим знанием на уровне действия, необходимо преодолеть дихотомию чувств любви и ненависти в самом себе.
Ложную тождественность преодолеть не просто. Особенно, если она укоренилась. И ещё сложнее, если её подпитывает среда, которая структурно родственна ложной тождественности отдельного субъекта системы.
Трудность для реинтеграции, реконструкции сознания состоит в том, что без внешнего вмешательства, которое передаёт и возвращает смысл, функцию, объект дезорганизуется, регрессирует на точки опоры, которые ему служили теми ранними организаторами, что были унаследованы от родительских объектов, представляющих для него среду. И относительно этого факта, мы можем так же утверждать, что человеческое действие всегда является автоматическим следствием, отражающим принцип психической организации. К действию мы так же отнесём и речь, как представителя психической организации. К подобному действию мы отнесём и тот вторичный процесс, который всегда практически путается с представлением о мышлении, но таковым сам по себе не является. Иными словами, можно сказать, что речь, знания, ум, действие - всё это является результатом первичных процессов, без связи с которыми, все вторичные явления сопротивляются возможной реорганизации тем сильнее, чем меньшую связь обнаруживают с первичными, бессознательными процессами.
В свою очередь необходимо так же сказать, что базой для связи между первичными и вторичными процессами, служит принцип влечения или принцип удовольствия.
Если говорить упрощённо, то связанные психические представления, имеют сами по себе застывшую форму - объект. Объект, это своего рода некоторое временное приспособление, которое позволяет связать, выразить исходный энергетический и абстрактный импульс, через психическую организацию, где первичным является сома, тело. Однако, как я полагаю, источник самого энергетического импульса не в самом теле, а вне тела, в среде. Внешний импульс приводит к возбуждению объекта, подчиняя его той системной цели, которая свойственна самому источнику. Объект же, приспосабливаясь к среде, меняет способы организации, которые ему помогают проявлять смысл исходного информационного сигнала, обретает в процессе эволюции психический аппарат. Абстрактная идея - это своего рода репрезентация некого целостного представления о сфере незнания, общий смысл которой выражается в представлении о существовании, о жизни, о непрерывности.
Можно выразить Сократовский образ о сфере знания и незнания, как отношение изначального смысла, который так же проявлен и в объекте, в форме, как в неком переходным пространстве между изначальной идеей жизни, её смыслом, и тем, кто её познаёт. По существу, это уравнение с двумя неизвестными, где для нас неизвестен познающий и познаваемый, так как они находятся вне времени. Однако их взаимодействие возможно через объектную форму, которая является средством, представителем их взаимодействия для нас, но не нами самими, так как мы сами для себя являемся конечными объектами.
И здесь я бы применил идею Винникотта к самому времени и пространству, как переходному, в отношении того, что стоит по ту сторону нашего, объектного принципа организации. Она обусловлена не чем иным, как психическим аппаратом, находящегося не в сфере знания, то есть связанных представлений, а наоборот, в системе отсутствия знания как такового, где любое наше знание не может быть полным, так как исходный импульс лежит вне объектных представлений как таковых. Смысл потерян именно потому, что мы не там его ищем. Мы ищем его там, где его никогда нет и не будет и не было.
Влечения ужасны не потому, что они таковые, а потому, что через призму объектных систем они могут быть представлены, как ужасное и чрезмерное. А могут и не быть таковыми. Всё зависит от психического решения и организации этого решения.
Мы пытаемся их усмирить в то самое время, когда они сами по себе выражены одним единственным смыслом - достичь цели. В итоге, наши цели всегда вторичны и проявлены культурой, всегда отклонением от изначальной цели влечений и всегда, находясь под воздействием первичных процессов, скрытых от сознания процессов, оказываются несостоятельными, всегда не удовлетворяют. Они словно обрезаются по своему достижению, имея форму конечных величин. Поэтому система якобы "мышления" человека, отклонённого представления, генерирует рост желания, как базис такому явлению, как повторение вообще всего, что опирается на данную конструкцию уже в выражении объектных отношений. В форме желаний человека заложена программа искаженного изначального смысла, вынуждающая повторять ошибочный опыт до бесконечности, пока не будут созданы условия для возможности выхода в новый опыт.
Смысл человека, оторванный от его чувственного начала, от той части механизма его восприятия, которая представлена способностью мышления, в его чувствах и душе, сам по себе автоматический процесс, замкнутый сам на себе. Он только разрастается вместе с качеством желаний, усиливая вероятность сбоя, который создаст условия для естественных изменений. Эта парадигма всегда в отрыве от бессознательных процессов и сама себя пожирает. Такова её функциональная особенность. Просто таков её смысл. Это не хорошо и не плохо само по себе. Но в отрыве от части системы, бессознательной части, представляет настоящий Ад для тех, кто находится внутри. Рациональная часть психической системы - автомат. Тот, кто оторван от бессознательных процессов, чувствами ощущает себя в Аду, но вынужден создавать в нём некий оторванный от них рациональный, мёртвый по своей сути смысл, представляющий доминирование влечений к смерти. Именно это и является причиной того, что бессознательно человек разрушает мир, так как разрушает он иллюзию и ложь, расчищая путь для изначального влечения с которым не связан, но придаёт своему психическому положению рациональный смысл некого объектного созидания, что приводит к парадоксу, о котором мы говорим - благими намерениями дорога ведёт в Ад. Человек из кожи лезет вон и старается как лучше, особенно если это касается судьбы страны, мира, а получается война и бесчисленные человеческие жертвы. И если не сменить данную парадигму, то при не изменённом господстве, результат предсказуем на 100%, так как мы живём в мире времени и линейных событий.

И есть смысл, который у каждого свой. Можно сказать, что агрессия - причина жизни как таковой, если понимать под агрессией энергию, суть которой движение, направляемое влечением. Если поставить агрессию на шкалу меры влечения, то можно сказать, что человек без наличия в нём хоть малейшего импульса движения, мёртв. По сути, можно было бы говорить об агрессии в общепринятом смысле, как о таком влечении, смысл которого не связан с изначальным смыслом природы этого влечения как такового в его психическом выражении, а потому, смысл этого влечения, (вопрос) проходя через призму психической структуры, изменяет цель, создавая некую дискретную точку фиксации - результат в объекте. Возвращаясь от результата обратно в ЦНС, (ответ) происходит некий момент "суда", оценки, возникающей между смыслом жизни и его отклонённым представлением. Так же эта оценка выражается в энергетическом смысле, как всплеск, избыточное возбуждение, нарушение баланса между двумя информационными потоками, внутренним и внешним, что, собственно, и выражает саму по себе психосоматическую конструкцию. Эта конструкция вопроса и ответа, постоянно воспроизводимая ЦНС, делает непрерывное сопоставление между результатом филогенеза (ARD - акцептор результата действия) в онтогенезе, находясь под приматом влечения и его цели, достижение которой сопровождается, как это не банально прозвучит, положительно-эмоциональным тонусом, то есть удовлетворением.
По существу, смысл не в том, чтобы пытаться преследовать цель беспрерывности этого тонуса в самоощущении, а в постоянном состоянии контроля над моментом возможного рассогласования двух информационных потоков, где процесс, выраженный в онтогенезе, как непослушный ребёнок, только и желает нарушить это равновесие. Более того, другого он и не может, как только выполнять функцию отклонения от фундаментального смысла жизни.
Результат, выраженный сомой - это общий филогенетический результат, где субъект является условием и причиной временного отклонения этого результата. По сути, смерть это дар человечеству, так как благодаря смерти, у функции отклонения нет ни какой возможности создать бесконечное отклонение от смысла существования и феномена жизни, создавая тем самым и бесконечно огромную избыточную энергию. Если болью и травмой является чрезмерность энергии, то даже в страшном сне не приснилось бы то, что теоретически могло бы происходить при возможности бесконечного отклонения от смысла и цели удовлетворения.
Если человек, не имея способности понимать самого себя, уничтожает свой вид миллионами, являясь при этом смертным, то умей он жить по 1000 лет, при тех же условиях, мы бы столкнулись с такими ужасами, для которых-то и слов нет. И в некотором смысле можно сказать, что увеличение продолжительности жизни так же способствует и росту агрессии, которая выражаясь энергетическим и экономическим аспектами, явно не способствует стабилизации общего качества жизни, а скорее ему препятствует.
Объект всегда являлся и является сквозным инструментом для филогенеза, который в свою очередь имеет прямое отношение к влечению. Потому и процессы управления в целом происходят на бессознательном уровне.
Человек бредит (ИИ) искусственным интеллектом, сам при этом не отдавая себе отчёт в том, что при системной иерархии, сам для более высокой представлен лишь как уровень механистического мышления. И если бы это было не так, то все люди бы рождались с единым знанием о смысле, а не наоборот, с его отсутствием. Человек живёт в процессе постепенного раскрытия этого смысла, который изначально от него неизменно скрыт.
Любопытно, что механизм вытеснения, представляет из себя, как бы отказ от порции предложенного смысла, который мог бы быть открыт человеку. Всё же, наша ситуация не позволяет нам такого состояния, где влечение и цель находились бы в одной точке. Не позволяет этого сделать время, которое всегда отделяет начало от конца дискретным событием. Не позволяет физическая реальность, но только не психическая.
Психический аппарат человека отделён от реальности напрямую, однако, она всё же выражает свой смысл внутри него самого, в его онейрической (от гр. oneiros сновидение) деятельности к примеру - золотой дороге, ведущей его к исполнению заветных желаний.
"Заветные желания" - желания бессознательных процессов стремящихся к цели. Во сне мы убиваем, поедаем, разваливаемся на куски, воспроизводим инцест и т.п.
Я думаю, что одним из главнейших смыслов сновидения, помимо восстановительной функции конечно, является именно попытка психической системы, вернуть к согласованию два информационных потока относительно изначальной цели и смысла - влечений, который скрывается по ту сторону целей Эго. Иными словами, идёт попытка вернуть психическую цель и её отклонение, от её чрезмерности для ЦНС в допустимые границы, которые обусловлены пространством нарциссизма. Видимо, по этой причине так много смертей приходится, по наблюдениям сомнологов, на фазу парадоксального сна. В этом смысле огромную роль играет именно структура психической организации, так как её незрелость, может явиться причиной и одновременно местом, где работа естественного механизма корреляции информационных потоков во сне относительно результата, просто не выдерживает необходимой для этого процесса нагрузки.
Это можно представить, как выражение осознания в энергетическом эквиваленте, несовместимого с несущей данностью психической структуры.
В жизни мы это называем "смертельным психическим ударом" от потрясения, шоком, коротким замыканием ЦНС.
Описать, на сколько психическое и соматическое неразрывны, представляется мне довольно трудным, так как для этого у нас мало представлений, и уж тем более психического опыта.
По сути, они вообще не представляют нечто изначально раздельное. Скорее, психическое представлено через физическую форму и его свойства. Оно интегрировано в каждый атом физического. Было бы точнее сказать, что некий информационный объект с его свойствами, интегрирован в нечто такое, что служит для него самого средой, которую он постоянно стремиться совершенствовать. Смысл этого совершенствования один - существование. Будет ли это время и пространство для выражения языка форм или что-то другое, не столь важно само по себе.
Задумываясь иногда об удовольствии, понимаешь, как на самом деле человеку мало необходимо для счастья. Преследуя ошибочные смыслы, которые человека путают и ввергают в системные кризисы, вынуждают невероятно страдать, он в то же самое время постоянно находится в мгновении от решения, которое меняет всё, так как указывает вектором в правильном отношении цели и смысла, который всегда выступал и выступает общим организационным системным моментом. Мы называем этот принцип - принципом саморегуляции. Вопрос только в том, что он не может пробиться через информационные дебри, которые мы создаём сами. Процесс филогенетического уровня саморегуляции - это всё то, что мы называем человеческими страданиями, которые возникают из за сопротивления, выражающегося отношением между отклонённой целью культуры и целью филогенеза самой жизни. Потому эволюция и стирает с лица земли целые цивилизации, от которых и камня на камне не оставляет, так как они ушли от её цели и попытались зафиксировать себя в состоянии, которое с одной стороны представляет стремление к постоянству каких то собственных целей, а с другой стороны имеет дело с естественными изменениями во времени, которое просто стирает остановившихся, как двигающаяся гора всё то, что стоит на её пути. И этот выбор всегда стоит перед цивилизацией и выражен только одним основным человеческим качеством - гордыня, сохранив которую мы исчезнем, и отказавшись от которой, мы продолжим свой путь по бесконечности, чем бы её и себя не представляли в разных системных отношениях.

Принцип реальности - один из двух принципов, управляющих, по Фрейду, функционированием психики. Он образует пару с принципом удовольствия и видоизменяет его действие: как только принцип реальности утверждает свое господство, поиск прямых и непосредственых удовлетворений прекращается, удовлетворение ищется на обходных путях, а достижение результата может отсрочиваться в зависимости от внешних условий.
С точки зрения энергетики, принцип реальности предполагает преобразование свободной энергии в связанную; с точки зрения топики, он характеризует главным образом систему Предсознание-Сознание; с точки зрения динамики, принцип реальности воздействует на определенный тип энергии влечений, подвластных Я.
Принцип реальности возникает, по Фрейду, позже принципа удовольствия под влиянием стремления организма к самосохранению. Влечения к самосохранению постепенно все более подчиняются принципу реальности, тогда как сексуальные влечения "обучаются" лишь с опозданием, да и то не полностью. В результате сексуальные влечения навсегда остаются во власти принципа удовольствия, а влечения к самосохранению довольно быстро научаются представлять в психике требования реальности. С этой точки зрения, психический конфликт между Я и вытесненными содержаниями психики укореняется на уровне дуализма влечений и приводит к возникновению неврозов.

Ж. Лапланш, Ж.-Б. Понталис.
Психоаналитический словарь

В данном случае, Фройду служила опорой та собственная концепция, которую он создавал, разрабатывая психоаналитически ориентированный язык мышления.
Однако, мне самому не очень ясен этот принцип реальности, который по сути, выражает идею некого связанного представления в мышлении с одной стороны, и связанного с ним принципа удовольствия, которое так же является частью психического аппарата. Для упрощения, вместо слова "принцип", я скажу, функция или динамический процесс, представленный психоаналитическими объектами Я и ОНО.
Мне представляется неким парадоксом конфликт дуализма "между Я и вытесненными содержаниями психики, который укореняется (?) на уровне дуализма влечений и приводит к возникновению неврозов".
То есть, складывается впечатление, что принцип реальности, по сути, является не чем иным, как причиной самих неврозов, и по какой-то надобности ещё и укореняется, как если бы это был естественный процесс, имеющий собственную цель, отличную от сексуальных.
Возникает любопытный вопрос - что же происходит, если целью анализа является устранение невроза? Или, если переводить вопрос в иную плоскость, то получается, что устранение невроза, приводит к изменению самой реальности при её восприятии. Однако, и на этом я не намерен останавливаться, так как отсюда следует, что нет ни какого константного принципа реальности, который полностью зависим от согласования по цели между Я и ОНО.

Почему же это так важно?

Суть в том, что неизменно в анализе, аналитику необходимо "подразумевать" ( что является бессознательным процессом) некую конструкцию, (концепцию) как ориентир для психического аппарата анализируемого. То есть аналитик должен быть этой конструкцией. Неизбежно, одалживая собственное бессознательное в процессе переноса, и принимая в процессе контрпереноса бессознательное анализанта (откуда и пошло, кстати, представление о перемене мест между аналитиком и пациентом), произойдёт их смешение, химера, взаимодействие двух бессознательных уровней. На этом уровне нет и не может быть ни какого контроля со стороны аналитика. Однако, благодаря переносу, сам структурный, организационный принцип мышления аналитика, выраженный его собственным отношением между Я и ОНО, будет служить опорным материалом для фундамента мышления самого анализанта, при этом не затрагивая то, что является не принципом реальности, а скорее выражает вторичный процесс отношения Я и ОНО в самом пациенте. То есть, эта передача принципа мышления, не касается внешней истории и путей организации самого пациента. За счёт переноса, аналитик как бы "подставляет" под структуру мышления пациента собственную структуру и принцип в качестве временной поддержки, за счёт чего создаётся возможность для пациента, реинтеграции собственной психической структуры, с неизбежным изменением собственного восприятия, что в свою очередь изменит и воспринимаемую для него собственную реальность.
Константным, как для аналитика, так и для самого пациента, будет выражение системного принципа отношений между психическими инстанциями, однако личные их истории будут абсолютно различаться.


Несомненно, что Фройд довольно чётко описал отношение между влечением к самосохранению и сексуальным влечением, констатируя их дуализм и тенденцию к укоренению этого дуализма. И я бы добавил, патологического дуализма, выраженный рассогласованием по цели. В данный момент, я может быть от незнания, или от отсутствия информации, хотел бы добавить, что и то и другое влечение имеют непосредственное отношение к принципу константности, который не является психическим объектом, а выражен отношением психических объектов друг к другу. Делая параллель в области Фройдовской последовательности, где первичен принцип удовольствия, а вторичен принцип самосохранения, мне несомненно приходит на ум и его высказывание, относящееся ко второй топике, где смерть старше жизни.
Так же не может не броситься в глаза и фраза "Влечения к самосохранению постепенно все более подчиняются принципу реальности, тогда как сексуальные влечения "обучаются" лишь с опозданием, да и то не полностью". То есть речь и идёт о своеобразной диахронии по цели двух основных объектов целостной системы Я и ОНО, которые потенциально должны, но не имеют связи с тем, что выражает их отношение друг к другу, а соответственно, и не могут создать ясного представления друг о друге. И порой, даже если и встречаются, то не успевают создать прочное динамическое взаимодействие, направленное на устойчивость этой связи.
Можно сказать, что у каждого человека есть как бессознательное, так и сознание, но нет при этом психического фокуса на третий объект - объект, который выражает информационный обмен между инстанциями и связывает их.
В силу специфической функции, этот третий объект выражает себя, как отсутствие объекта. Он ведёт себя по типу детской загадки, где А и Б сидели на трубе... Являясь основанием всей конструкции, её опорой, скрыт из акцента восприятия в процессе её структурирования, и выражен символом непознаваемой бесконечности.
По сути, неопределённость функции связи, в её скрытном выражении, вынуждает самого человека делать выбор между самими объектами, между внутренним и внешним миром, что и создаёт колебания общих специфических информационных отклонений. Человек как бы пытается подставить самого себя, вместо системы объектной связи, где сам для себя он объект вроде и вполне физический, и вроде как имеет некое представление о душевном. Он пытается через объектное представление выполнить функцию, которая не является их (объектов) собственным свойством. И в этом действии из его системы восприятия неизбежно выпадет отношение к пространству между объектами, которое становится представлением о пустоте, об отсутствии объекта как такового. Ничто, смерть, загадка, где А и Б всё так же вдвоём сидят на трубе, а И скрыто от восприятия. Попадая в объект, свойства связи наделяют объект качествами, энергией, которые ему не свойственны, что приводит к информационному удару по психической системе и её собственным свойтсвам. Например, по вторичному нарциссизму. По всей системе в целом, нарушая её энергетический баланс.
Очевидно можно провести параллель с примером, где мы в розетку 220 вольт, втыкаем через адаптер сотовый телефон, который выдерживает напряжение сам в 5 вольт. По сути, психический аппарат выполняет что-то вроде адаптера, между реальностью, которая выражена силой тока в "розетке" к способности самого психического аппарата воспринимать эту силу. Если пустить энергию из источника напрямую, то выражение этого отношения окажется одномоментным для жизни человеческого восприятия, которое перестанет быть, станет ничем.
Но через "адаптер" - время-пространство, "одномоментное ничто", т.е., невероятная энергия, становится приемлемой для объекта.
Мы здесь имеем интересное отношение мгновения, которое при специфических обстоятельствах растягивается в понятие времени и пространства. С одной стороны это мгновение, с другой, бесконечность.

Всякое сознание имеет отношение с скрытому, третьему объекту, но может находиться в разных точках на пути к интеграции триангуляционной системы, где представление об информационном объекте зависит от выражения силы и качества связи между Я и ОНО.
Человек может иметь концепцию мира через свойства Эго. Может тяготеть к акцентированию на ОНО, может перемещаться в конфликте между внешним и внутренним, или без отношения к внутреннему как существующему, или без отношения к внешнему, как существующему. И всё это может быть в абсолютно разных пропорциях, да ещё и выражении различных форм, то есть динамикой внутри динамики. Однако при этом неизменным и решающим организационным фактором будет являться не сам по себе тот или иной объект, а качество связи между ними, где информационный поток должен быть, как афферентным, так и не искажаемым, двигаясь от объекта к объекту во всех измерениях: от внутреннего к внешнему, от внешнего к внутреннему, от внешнего к внешнему и от внутреннего к внутреннему.
Безусловно, это проделать возможно только через психическую функцию, позволяющую энергии бесконечной реальности распределятся равномерно через время и пространство, что позволяет её внутренним объектам существовать в дискретной системе - эволюция. Если психическая функция отклоняется по цели, то есть не выполняет роль "адаптера", а пытается на себя взять роль самого источника энергии, то эта сила энергии источника, соответственно пробивается из мира бесконечности в мир времени и пространства. Становясь "Руками" самого "адаптера", неизбежно разрушает мир объектов, с той интенсивностью, которая зависит от того, как сильно "путает", отклоняется от своей функции адаптер-ЦНС, и как сильно он отклоняется от смысла, который выражен отношением желания к его цели. Следуя и формируя через психические механизмы принципы и свойства равные себе, (ОНО) на выходе, внешней реальности, выдаёт всего лишь 5 вольт, (Я) что бы не сжечь аккумулятор - восприятие объектной реальности.
Динамическая тенденция системных взаимодействий, с огромным энергитическим перепадом, изменяет свойства ЦНС, тем самым и изменяет и её вторичное явление - внешний мир, чьи изменения следуют логике эволюции, которая идёт парадоксальным образом от возможного к невозможному и за его пределы, делая невозможное новым уровнем возможностей для новых объектов и их новой реальности.
И в этом смысле Ш. Ференци и его эссе на тему "Таласса", если не путаю, про великое иссушение и судьбы живых существ мира океана, которые вынуждены были приспособиться к невозможному, чтобы выжить, весьма кажется мне интересным.
Возвращаясь к вопросу о принципе реальности, я всё же задаюсь вопросом - а что же это такое: конечное или бесконечное? Быть может, всё же, некое выражение их взаимодействия? Переходное пространство между Я и ОНО.

Несомненно, сегодня становится понятно, что формирует живые системы цель, которая во временном континууме находится в будущем. Поэтому в отношении мышления, психического аппарата, это так же верно. Вопрос заключается в том, как собрать и настроить психическую систему таким образом, чтобы через её функцию возможно было бы создать связь с этой целью, которая бы и определяла смысл происходящего во пространственно-временном измерении, позволяя вырабатывать эффективные ответы объекта в приспособлении к актуальному моменту. То есть то, что мы называем принципами организации.
Я полагаю, что не имея некой общей концепции, то, что в философии называется, иметь свою собственную философию, просто невозможно организовать необходимую информационную среду для формирования адекватного и эквивалентного системного ответа в отношении цели будущего. Это равнозначно стрельбе вслепую по мишеням, которые неизвестно, в какой именно стороне, и где вообще находятся. И в этом смысле, опорным механизмом является именно то психическое, которое выражает себя через механизм влечения и принцип удовольствия.
Смысл всегда отрезан от реальности наблюдаемого, временем, и по этой причине может быть воспроизведён только через психическую среду. Его выражение через действие всегда является косвенным, так как действие всегда находится в настоящем.
Знание о настоящем само по себе бессмысленно, и не выражает наличие мышления как такового. Это что-то вроде иллюзии, которая обнаруживает себя через проекцию, как миражи, исходя в действительности из бессознательного. Как если бы свет, падая на объекты, не обнаруживал свой собственный источник, и не был бы включен как принцип константности в логическое взаимодействие самих объектов.
Являясь в реальности опорным явлением, то, о чём мы говорим, как о смысле существования, этот смысл не обнаруживал бы себя в субъекте и его психической конструкции, что порождало бы впечатление у него самого, что влечения не достигают частного смысла и не удовлетворительны сами по себе. В итоге, он не только отказывается от попыток обнаружить этот смысл, но и вообще, от самого влечения, так как кроме разочарования и страданий оно (влечение) субъекту ничего не приносит, а обманывает.
Кстати, первое, с чего начинается любая организация, это её миссия, то есть определение глобального смысла, который является организующим моментом всех субъектов этой системы. Иными словами, общая концепция, в которой бы отражалась актуальная для настоящего времени версия цели, которая находится в будущем. (Этому служит научное мышление, которое не считает выводы окончательными, а всегда готово измениться, в зависимости от отношения влечения к удовлетворению).
Без такой миссии, которая синхронизирует компоненты системы в отношении цели, их организация невозможна, так как нет координат, которые задаёт принцип константности, и каждый субъект создаёт эти координаты сам себе, что делает их синхронизацию по цели невыполнимой задачей.
Если мы говорим о жизни, как о стремлении её длить, как состояние, то подразумевается целостность её компонентов.
Если в энергетическом аспекте цель (будущее) выражает такое количество энергии, которое не может найти решения в настоящем, то есть является чрезмерным, на самом деле просто смертельным, то в любом случае задаёт параметры для гомеостаза, то есть толкает сознание к поиску смысла, без которого оно логично и разрушается, вставая на путь регрессии. Именно по этой причине время идёт только вперёд и не может идти назад. Сознание не создаёт свой собственный смысл само для себя, а воссоздаёт для себя уже созданный смысл, проходя через дискретные точки фиксаций, которые воспринимаются, как время. То есть строит связи между источником возбуждения и центральной нервной системой, где источник возбуждения, даже не в будущем, а в среде, в которой вообще нет времени как такового. Я занимает пространство ОНО, завоёвывая время. То есть пытаясь решить для себя вообще эту проблему времени как таковую. Ведь достигнуть ОНО можно только отказавшись от времени вообще. Но для Я это состояние обнаруживается, как не существование времени и пространства, а следовательно и привычных для восприятия объектов. ОНО не выражает субъекта, а относится к смыслу существования жизни вообще. ОНО не в субъекте как таковом, а лишь использует его, как средство и возможность для самого субъекта в момент переживания им собственной реальности.
Если субъект не "воскресил" тот смысл, из за которого он существует, то это существование будет повторяться до тех пор, пока всё же не раскроется и не восстановится связь, через которую происходит реконструкция восприятия потерянного смысла жизни, которого не существует, как частного принципа.
То, как мы понимаем смысл жизни, отвечает нам тем, где мы в отношении его раскрытия. Что-то по типу игры - теплее, холоднее.

Что формирует психический аппарат человека? Его мать, материнский объект её замещающий. Отсюда и его интеграция в психический аппарат материнского имаго, независимо от пола. Вначале было слово. И слово это, по сути, указывало на первичный объект, являющийся средой и основанием для психической модели человека в целом. Ну и конечно же слово это было Бог, так как для каждого ребёнка Бог - это его мать, без которой он просто не способен выжить. Мать среда. А в системном и биологическом смысле, говорить об отдельном компоненте системы без среды, просто бессмысленно.
Однако, говорить о среде жизни, на уровне половой разницы, было бы так же не корректным, так как контейнирующий объект жизни, пола в физическом смысле не имеет, а некий его эквивалент. И в этом смысле, дающее начало физической жизни, одновременно и то, что рождает и то, что даёт рождающему эту возможность, то есть имеет и те и другие свойства одновременно. Возможно такое в мире, где нет привычного для нас понятия пространства и времени. Именно поэтому в собственной психической реальности человек амбивалентное существо, имеющее и женское и мужское начало одновременно. Скорее, определение пола на физическом уровне, возникает при соотношении систем разного уровня, где более высокая система в иерархии, является источником и средой для распределения энергии в более низкой системе. Очевидно, что возникает некий парадокс в наблюдении за клетками, которые в определённой матричной среде как бы "знают" свои структурные места. На самом деле, именно среда для них является организационным принципом, где клетки являются лишь получающими информационный поток-программу, как если бы они были радиоуправляемыми, своеобразными приёмниками информации, а не тем, что её генерирует. Таким образом разум клеток не в том, что наблюдаемо, а в том, что они не сопротивляются информационному потоку, и не искажают его при передаче, что позволяет им создавать сложнейшие клеточные ткани и функциональные системы, делая их само регуляционной динамической системой. Возможно, именно по этой причине мы именно наблюдаем квантово-волновой дуализм, где прямое наблюдение отсчёта в физической парадигме реальности оставляет лишь то, что свойственно самой системе измерения. Однако, так как мы имеем по факту целостную систему восприятия, но не проводим ещё чёткого её функционального определения, то и наблюдаем, как следствие отражение этого дуализма в физической реальности, где у нас фотон, то частица, то волна, в зависимости от того, под каким углом прикладывается к этому явлению психический аппарат, который по сути, наблюдает за чуднЫм эффектом своих собственных свойств. Просто, вместо того, чтобы смотреть на внешний результат, нам необходимо перенести акцент на его отражение внутри собственной психики, иначе создаётся противоречие, которому нет разрешения. Нужно сказать, что физик, Том Кемпбелл, усложняющий знаменитый эксперимент Юнга с двумя щелями, провёл на самом деле так же некий мысленный эксперимент с конвертами, который, по сути, так же трансформируя мыслительный процесс, даёт положительный ответ о том, что частица на самом деле волна, хотя этот опыт эмпирический. Я однако не буду на этом настаивать, так как это требует свежего взгляда. А опыт Кемпбелла с конвертами, как и опыт с двумя щелями Юнга, можно найти в интернете и посмотреть.

Как это не печально, а жизнь всё же вполне определённая штука, где смысл психического аппарата человека не в его обособленности от системного уровня среды, которая программирует, моделирует себя через взаимодействие субъектов и их психику, как и на клеточном уровне создаёт функциональные системы с различными суб-задачами.
Если "приёмник" разрушить, т.е. нарушить способность психики получать прямое руководство среды, то произойдут системные отклонения. Вопрос не в том, что Я не стоит на месте ОНО, а в том, что оно стремится занять его место, и может это сделать только благодаря отсутствию искажения при передачи данных от среды к индивиду через его психику, где средой для индивида является социальный, групповой, коллективный уровень. Нет и никогда не будет равенства в подчинённой системе, так как функция индивида для него самого не ясна и не соотнесена с коллективной целью. В нашем мире группа бежит вперёд самого паровоза, т.е., сама себе ставит какие-то цели, которые вообще к сути жизни и её цели не относятся. Не удивительно, что мы ощущаем жизнь, как зло и несправедливость, пытаясь управлять системой такой сложности, которой управлять просто невозможно на нашем уровне развития. Опыт самой жизни тотально превосходит психический опыт человека, осознавшего вдруг, что он может делать выбор, научившись говорить и мыслить при помощи речи. Однако он мало что может помнить до того, как научился говорить, хотя уже существовал, как что-то потенциальное для проявления функции речи.
Человек живёт в мире саморегуляции, в мире, где более низким уровнем в организации систем, управляет более высокий, являясь контейнирующей для него средой. Тем, что по ту сторону принципа удовольствия. Тем, что является внешней стороной Сократовской сферы знания, т.е. незнание. Такие процессы, как сепарация и индивидуация происходят и на системном уровне, а точнее именно потому, что они происходят на системном уровне, проявляются и на суб-системном. Незнание не есть его отсутствие, а лишь то, что может быть проявлено знанием в его собственных свойствах. В этом загадка трансформации соматического в психическом, т.е., влечения.
Знание рождается из вне, а не в субъекте, как если бы он был тем, что принимает сигнал из среды, опрометчиво приписывая знание себе самому, как его источнику. Отсюда вся человеческая заносчивость и гордыня. Его Эго-царство.
Мы же не считаем, что приёмник разумен, раз говорит. Или, если молчит, то по тайному умыслу. Возможно, просто батарейки надо поменять или щёлкнуть вкл-выкл. Однако, мы лнём к приёмнику или телевизору, когда те что-то вещают для нас очень важное. Ругаемся, когда нам мешают. Но внутренний приёмник в нас молчит, хотя его информация является залогом выживания эволюционной ветви, на котором уютно расположилось человечество. Точнее, не молчит, но всячески заглушается нами. Совесть говорит одно, а разум противоположное. Чувства говорят одно, а социальный, культурный уклад совсем иное.
Но приблизительно так же, как в этом замечательном мультфильме про жирафа, мы неизбежно придём к тому, от чего бежим, но убежать не сможем, так как влечения буквально впаяны в сому. Наше тело намного старше нашей речи, что приводит соматическую организацию к более устойчивому положению в отношении психической, которая намного моложе. Речь, как выражение молодой психической организации, словно продолжение ветки в её росте. Мощное дерево жизни может терять листья, отдельные ветви, но само стоит вечно в сравнении с отдельными собственными частями. Если возраст самого дерева измерить условным отрезком времени, то действительно, для листьев этого дерева и их реальности, само дерево выходит за границы этой реальности. Они просто, если б и хотели, не могли помыслить истории самого дерева вне их собственного опыта, так как их цикл жизни намного короче. Но они могли бы знать о нём косвенно, имея представление о целом. И это знание изменило бы их абсолютно.

Любопытно, как возникает беспокойство в сознании человека при влиянии на его сознание результата отклонённой цели, которая возвращается психическим ответом через системe афферентной связи с ней.
Суть в том, что реальность в таком состоянии, как бы выскальзывает из под контроля. Возникает бессознательное чувство потери цели, компенсирующееся усилением тревоги и моторно-соматического действия на уровне внешней реальности и сознания, на уровне рационализации.
Смысл теряется в бессознательном. Но теряется не тот смысл, что был обретён, а отсутствующий изначально. Эта потеря смысла была заменена цепочкой различных приспособлений, заменяющих его. Этот процесс мы называем мышлением, что на самом деле таковым не является. Это скорее подпорки существования, чем надёжный фундамент. Так, цепляясь в беспокойстве за изначальное отсутствие смысла, которое представлено в психическом в виде времени, сознание наделяет действие суеверным смыслом, придавая ему ценность. Несомненно, так как реальность и объект не был найден, то в ход идёт всё, что может хотя бы на время прикрыть эту чёрную дыру в душе, эту пустоту, это отсутствие изначального смысла.
Невероятным кажется именно то, что психический аппарат, являясь выразителем некой функции, создаёт вокруг себя то пространство, чем сам себя осознаёт как объект, в отношении обратного сигнала на собственные же реакции. Не удивительно при этом, что это мир царствия экзистенциального.
Объект реальности скрыт и может быть найден только благодаря обратной связи, то есть, благодаря психической функции. Любое её отклонение рождает и отклонение в наблюдаемой внешней реальности, так как не верно воспринимает ответ от объекта.
Описать реальность несколько сложно, однако её можно выразить, как если бы имеющиеся у объекта свойства, отражали лишь то во внешней реальности, что им соответствует, а ту часть, что не соответствует, соответствовала бы бессознательному.
Неизменно возникает феномен веры, так как объект существует, но воспринимается только лишь благодаря бессознательному.
Есть источник системного влечения, рождающий импульс-раздражение для другой системы влечения, которая в свою очередь ищет смысл-источник, через эволюционно динамические объекты: а,b,c,d......z.
По сути, бессознательное - это та часть системы восприятия, которая родственна свойствам источника сигнала раздражения. Но, так скажем, не репрезентирована в объект собственной реальности, а потому и определяется, как ОНО.
Когда мы через органы восприятия смотрим на реальность, то часть реальности репрезентируется в объектах внешней реальности, а другая часть может быть обнаружена только в ОНО, через действие Я-системы, которое предпринимает попытки связать ту энергию, что исходит из ОНО. Вся проблема в том, что свойства ОНО на столько отличны от настоящих свойств Я, что воспринимаются, как противопоставление или другой, опасный другой, нападающий другой. Эта позиция по Мелани Кляйн, может меняться на депрессивную. Тогда Я снова и снова предпринимает попытки занять место ОНО. Однако, свойства ОНО не просто чрезмерно противоположны настоящим свойствам Я, но и коренным образом от них отличны тем, что в них нет таких понятий, как время и пространство.
Возникает некий глобальный парадокс - как осознать объект реальности, приняв при этом его противопоставленную структуру для Я, разместив это внутри собственной психической структуры? Я отторгает объект ОНО, а по идее должно встать на его место. Для объектов нашего мира это означает - не быть. Однако не вовсе не быть, а не быть тем, под чем мы себя воспринимаем сегодня, как объекты для себя самих.
Если задуматься об эволюции и спросить себя - хотел ли мир океана оказаться на суше? Ответ был бы очевидным - нет. Для них это означало смерть. Но не смерть в смысле того, что об этом представляет субъект, как небытие. Вовсе нет. Рад ли человек своему существованию? Я думаю, ответ достаточно очевиден, если не брать всякие искаженные субъективные условности. Так вот, именно благодаря тому, что мир океана покинул его, и перестал быть, получена возможность нам, людям, переживать существование жизни.
Мы знаем ведь, что реальность от нас скрыта, так как наша реальность относительна и существуют лишь те объективные вещи, о которых мы договорились, что это так.
Но мы имеем с ней дело сегодня и сейчас, продолжая отрицать этот факт, отрицая бессознательное, отрицая ту часть психики, которая называется душа. Отрицая это, мы отрицаем реальность, которая для нас отсутствует лишь в части восприятия, но не во всём восприятии. Именно по этой причине человеческое сознание дихотомично, т.е. разделено на две реальности - на свою и на отсутствующую внутри себя самих. Потому из за этой отсутствующей, отрицаемой части, все наши желания приобретают свойство, при котором они не могут быть полностью удовлетворены, рождая чёрную дыру внутри себя самих. Они не подлинны и всегда искажены, потому что не достигают настоящей цели, а лишь только ложной. Бессознательно мы это ощущаем, поддерживая чрезмерный уровень тревоги в сознательной части, которая нарастает до невыносимого, чем дальше мы уходим в сторону от бессознательной цели.
Мы не можем понять этого, не можем осознать механизм эволюционной реальности, который внутри нас. И это причина всех наших бед.

Есть для меня некоторый вопрос в отношении понятий внутреннего и внешнего.
Связывается с понятием дискретности и непрерывности.
Ответ, возможно, скрывается за соотношением систем, где при их афферентной связи, возникают парадоксальные явления для одной из них.
Мне всегда казалось, что описание системы в её противоречии, возникает по той причине, что среда может быть внутри другой среды, и где внешняя по отношению к внутренней, имеет такой характер свойств, которые для неё самой таковыми не являются, однако ощущаются, как влечения.
Ещё одно представление может быть родственно тому, как если бы между двумя системами с различным внутренним давлением, существовал бы обменный механизм, где при переходе из одной среды в другую, соответственно из среды с большим давлением в сторону меньшего, возникал бы неизбежный парадокс в виде некого промежуточного механизма, внутри которого происходили бы процессы, способствующие выравниванию давления двух связанных между собою сред. Внутри самого механизма связи была бы промежуточная динамическая ситуация до тех пор, пока давление в той и другой системе бы не выровнялось относительно друг друга. Любопытно то, что при конечном результате, сам переходный механизм бы уже был не нужным. Теперь представим, что переходным механизмом, является то, что Винникотт называл переходным объектом. Однако, это понятие у нас будет расширенным до системного уровня. Я бы в этом смысле сказал, что время и пространство, нечто вроде пуповины, между матерью и плодом. Давление, весьма условное и образное, символическое понятие в этом примере, как если бы было отнесено и к тому, что в конечном итоге ребёнок выравнивал бы это "давление" между матерью - средой, (соотнесённость) и самим собой.
Однако, ещё остаётся нечто, что составляет суть дискретного раздражения, того, что будет внешним миром для компонента системы.
Таким образом, если мы соотнесём абстрактную модель с материей, т.е., некой информационной структурой, и учтём её голографические принципы, то системное отношение так же проявится, как опорное, и для каждой системной структуры в отдельности, но на основе её собственных внутренних принципов организации.
Мы можем оперировать абстрактными информационными моделями, зная их свойства. И их отношением друг к другу, пользуясь информацией, как матричной системой.
Бернар Гольс говорил о понятии "дыры", представление о которой иметь невозможно. И мы не можем нарисовать дырку непосредственно, а только то, что будет иметь к ней некое системное отношение. То есть, мы нарисуем кружок, который обозначит дыру. По сути - это и будет сердце противоречия, которое выражено средствами времени-пространства.
Любопытно, что сегодня в "золотой век" космологии и изучения "чёрных дыр", я бы сравнил материю и чёрную дыру именно этим отношением ничего к чему-то. И рождающийся из этого образ вечного соития, в котором, в определённый момент, после поглощения чёрной дырой, материи времени и пространства, из неё всё же вырывается новый мир и новая жизнь.

Как-то я читал о том, что символы невозможно придумать, кажется у Юнга. Символы рождаются.
И, в связи с этим, я подумал о способности человека к символизации. По сути, способность к символизации - это способность создавать такие психические объекты, которые невозможно придумать.

Мы всегда стараемся понять собеседника. То, о чём он говорит. Это непременно должно быть эквивалентом по отношению к собственному внутреннему состоянию "очерченной дыры". Непонимание - это ничто. А точнее, та самая нарисованная дыра без круга к ней относящегося. И это непонимание внутри, внутри собственного психического пространства. Человек, переживающий существование, как условная обводка абсолютного непонимания, вдруг, теряет эту условность, переставая осознавать себя существующим.
Фрустрация по сути - это пища души. Теряя на время условность окружности, становясь ничем, всегда может построить новую символическую окружность нового условного представления.
Потребность, исходящая изнутри, не имеет всегда непрерывности, если мы говорим о голоде, потребности в сексе, сне. Скорее, это импульсы, циклы, повторения. Непрерывность - это скорее отношение межсистемного уровня, выражающееся их связью, где система с более высоким "информационным давлением", постоянно возбуждает систему с "более низким". Так как импульс исходит из иной системной организации с иными свойствами, то мы и говорим, что смерть старше жизни, так как для нас - это дыра без круга, который бы её обозначил. Ничто - безобъектно. Однако, именно она, эта безобъектность - питает жизнью наш мир, который развивается неизбежно через конфликт. Думать об этом мире, как о таком, в котором возможно победить зло - абсолютная утопия. Смысл, шарада, загадка вовсе не в этом. Смысл в том, как изменить собственную организацию таким образом, чтобы она могла максимально вбирать в себя свойства системы, связанной с нами через конфликт, выраженный выше моделью систем с разным внутренним уровнем давления. Именно для этого нам и был дан психический аппарат, основная задача которого - соответствие организационного принципа уровню той среды в которой "давление" намного выше нашего, а точнее, смертельное.
Парадокс в том, что homo, наполовину животное, на половину человек, но не вполне понимает разницу и их отношение.
На психическом уровне он может выдерживать среду со "смертельным" информационным давлением, а на физическом не может.
Возникает вопрос организации и порядка. Представлений о внешнем и внутреннем и их соотношении.
В психической реальности, другой - это абстракция, где значение может быть проявлено только через соматический уровень, объектный уровень взаимодействия, животный уровень. Вопрос в том, на сколько мы осознаём это отношение, между собой и другим в реальности, собой и другим в собственной психической реальности.
По сути - угроза изнутри, угроза от собственных внутренних органов - это искажение отношения внутреннего и внешнего.
Если внешний мир опасен - внутренний мир будет неизбежно опасным. И абсолютно бесполезно пытаться восстановить в нём некий баланс без отношения к внешнему. Поэтому, оператуарное мышление может отличаться крепким здоровьем физического уровня, так как отношение систем фатально нарушено. Внутренний мир отрезан от реальности, давая возможность функционировать только тому, что можно назвать "копилкой предков". Иными словами, система начинает "проедать" то, что накопила жизнь за опыт предыдущего времени. Это как механизм, который старается продлить жизнь голодающему за счёт ресурсов собственного тела. Голод как бы есть собственную плоть. От хорошего сложно отвыкать, даже если это "хорошее" убивает. Системе необходим обмен с той средой, выход в которую возможен только через психическую функцию.
Непереносимость речи другого, может быть следствием, равным выходу в открытый космос без скафандра. Через психическое зеркало другого - его речь, человек видит себя как бы отраженным в среде, которая его убивает. А потому он от этого зеркала-речи, убегает, или включает защиты, нападает. По сути дела, это определяет некоторое положение, где один способен переносить собственное отражение в речи другого, а другой, как бы не говорил рационально, что так же на это способен, на деле оказывается не способен. Хотя, в данном случае нам конечно же необходимо воспользоваться аналогией системы субъективного времени фрустрации, равного X+Y+Z, где у каждого человека будут разные меры компонентов данного примера. То есть Х1 не равно Х2 Y1 не равно Y2 и Z1 не равно Z2 и т.д. И в этом отношении было бы невозможно сказать, что, например, наличие длинных ног, заслуга самого субъекта. То есть, что 5, так как больше 2-х, то следовательно лучше.
Если говорить про то, как считаем мы, то Капица довольно точно выразился о том, что мы живём в мире такой парадигмы, где больше, значит лучше. Однако, чтобы нам выжить, нам придётся понять вещи, о которых говорил, например, Эрвин Бауэр. Он говорил, что живая система - это парадоксальное состояние неравновесного равенства. То есть, что быть высоким, это не хуже или лучше, чем быть низкого роста, это просто разные вещи в единой системе, которая подчинена иному порядку организационного принципа - органическому мышлению или целостному мышлению. Поэтому в нашем мире всё относительно. Вопрос только в том, как мы соотносим сами для себя психическую и физическую реальность, животное и человеческое начало. В зависимости от нашего представления в отношении этого взаимодействия, будет тот или иной экзистенциальный результат. А экзистенциальный он потому, что происходит взаимодействие совершенно разных систем: в одной время есть, в другой его нет. В одно и то же время для нас и есть время и его нет, так как в психическом его нет, а в соматическом есть. Вместо того, чтобы быть на уровне психического непрерывным, мы дискретны.
Получается странная вещь.
Вот что пишет Фройд в своей работе "Влечение и их судьба"

"Влечение есть раздражение для психического.

Итак, у нас имеются фактические данные отличать раздражения влечений от раздражений иного рода (физиологических), влияющих на психику. Во-первых, раздражение влечения исходит не из внешнего мира, а изнутри организма.
Поэтому оно и влияет иначе на психику и для устранения своего требует иных действий.

Далее: все существенное для характеристики раздражения заключается в положении, что оно действует как единичный толчок; в таком случае оно может быть устранено единичным целесообразным движением, типичным примером которого является бегство от источника раздражения.

Влечение же, напротив, никогда не производит действия мгновенного толчка, а всегда постоянной силы. Так как оно действует не извне, а изнутри организма, то против него не в силах помочь никакое бегство. Раздражение влечения лучше называть "потребностью", а то, что удовлетворяет этой потребности, "удовлетворением". Оно может быть достигнуто только целесообразным (адекватным) изменением источника внутреннего раздражения.

Воспринимающее вещество живого существа сможет, в зависимости от действительности своей мускульной деятельности, различать "внешнее" и "внутреннее"."

Любопытна некая инверсия, где на самом деле мы говорим о мышлении, как о дискретном явлении. То есть внутреннее у нас носит свойства внешнего, где всё наоборот в отношении того, что писал Фройд.
Внешняя реальность стала навязчивой непрерывностью, от которой мы всё чаще бежим, а внутреннее стало внезапным импульсом неожиданных перемен, от которых мы не в силах скрыться, называя это фатализмом, апокалипсисом.
Но ведь должно быть наоборот - всегда будут смерчи, наводнения, цунами. Но при этом ум не должен быть дискретным, а существование стабильным.

Ответ может быть только один - психическая функция не выполняет свою роль, в связи с чем травматическое давление реальности пробивает все психические защиты, отражаясь в субъекте инверсированно. То есть принцип смерти становится доминирующим системным принципом в организации.
Как если бы приёмник поймал вместо хорошей музыки, что-то просто ужасное, однако, воспринимал бы транслируемое в себе, как то, что производит не он сам, а как оно само, и не знал бы, что с этим делать. Первое, что ему пришло бы в голову, это начать переписывать звучащую музыку, как то, что вне его самого. Если же идею перевести в образы менее абстрактные, или более объектные, то можно представить себе такой приёмник, который бы был настроен на волну, и которая бы "звучала" реальностью времени и пространства, то есть объектами нашего мира. Я понимаю, немного странный образ, однако, именно это мы и подразумеваем, говоря, что у каждого в голове его собственная реальность. Однако, именно с этой его иной реальностью мы имеем дело в нашей общей, в которой как ни странно, так много организационных проблем, проблем смысла и цели, как группового выражения, системного выражения.

Даже если человек точно и научно, доказательно знает о чём-то, то остаётся только лишь одна небольшая малость, получить опыт в системе, соответствующей более высокой ступени в иерархии систем. Проблема частного и целого, порциального, частичного и сформированного.
Я всё же думаю, что в подходе физиологии в вопросах объекта, нет именно той детали, которую и назвал Анохин, как "акцептор результата действия". И если мы говорим с точки зрения обратной связи, обратной афферентации, то вопрос цели, выраженный в концепции просто присутствия, переживания существования или обозначения "я есть", не кажется мне удовлетворительным.
Вопрос качественного осознания субъекта себя самого, как отношение к группе, не полон до тех пор, пока система не станет триангуляционной, где групповая единица в системном выражении и целостности, имеет и сама отношение к результату между отдельным субъектом и группой.
Как сказал Мамардашвили: - Субъект рождён для одной цели, он должен профилософствовать смысл.
То есть, облечь его в систему отношений всех его частей друг другу, без вычленения тех компонентов системы, которые на его, субъективный взгляд, кажутся ему лишними, отрицаемыми, не нужными. Профилософствовать мир - значит обрести мышление. Или, по крайней мере сделать попытку его обрести.
Если не ковырять "палкой" нарциссизм человека, с горделивым выражением знатока мироздания, в каждом человеке можно открыть массу интересного и прекрасного, не взирая порой на всю человеческую говнистость, которой на самом деле всегда в избытке во всех нас.
Хотеть от другого понимания - это значит иметь цель в будущем, ближайшем или отдалённом. Но вот не хотеть от него ничего, воспринимая то, что он говорит, как самое лучшее, чего он достиг в своём опыте - это требует осознанности.
Возможно, одна из самых больших проблем - когда ученик, ребёнок, перерастает время, родителей, учителя. Возможно, конечный анализ именно в том и заключается, что человек уходит от чувства, что всё, что он мог взять, он взял, и взял на столько достаточно, чтобы в нём возникло желание делиться полученным опытом, т.е., избыточность. Образ опыта был интегрирован, и стал собственным принципом организации влечений, прежде всего опирающихся на психические инструменты.
На самом деле, вопрос передачи информации, весьма ещё самое слабое звено в человеческом обществе, если учитывать его искажение и отклонение при передаче. Думаю, когда мы говорим о внутреннем или внешнем пустом говорении, неком автоматическом, моторном, жвачном состоянии - то это ни каким образом не относится к мышлению, а скорее к формальной подмене мышления, выражением некого его атрибута, телом слова без внутреннего содержания, без богатства репрезентаций. Мышление всё же тесно связано с аффектом и решением пути влечений, со связыванием, экономикой энергии, эффективностью. Мышление чувственно, а суррогат мышления, наоборот - дело имеет с бездушными предметами внешнего мира и их ценой, ценностью, что впрочем для него часто одно и то же.

Мы очень много знаем о законах жизни и очень мало, так как наши знания не институализированы. Потому и такой перекос всегда, на большинство и меньшинство. И это так же говорит о незрелых механизмах внутреннего информационного обмена между компонентами системы, между людьми, которые ни как не могут выработать инструмент, позволяющий им действительно конструктивно договариваться, словно живя в мире, которым правит вечность, в котором и они сами вечные создания. И это весьма опрометчиво.

Информация сама по себе всегда вторична, так как выражена речью, а следовательно не обращает наше внимание на те предшествующие процессы, которые приводят к тому или иному понятию. Информация сама по себе не обладает свойствами жизни, а лишь является памятником того, что предшествовало появлению того или иного объекта в представлении. Очевидно, что, когда мы говорим, мы можем и оперируем опытом не только субъективным, но и таким, который может адресовать нас к процессу формирования этого представления. А потому, некое всезнайство, может быть выражением крайней степени незаинтересованности в объекте как таковом, где знание о нём не процесс, а данность, внутри которой нет более движения и нет более изменений, трансформирующего объект.
Поэтому, что можно знать о ком-то или о чём-то? Лишь только как приговор, данность. Но ведь нас интересует не данность, а вопрос о том, можно ли что-то изменить, если данность неудовлетворительна?
Реальность, о которой мы говорим, скорее всего представлена неким моментом, который предвосхищает цель, отнесённую за рамки настоящего, т.е., в будущее.
Парадокс психического решения в том, что то, что представлено, как решение Я, его волеизъявление, уже принятое бессознательное решение чуть ранее, время которого варьируется от 5 до 50 млс. Так же парадокс принятия этого решения в том, что оно создано в области психического пространства, в котором нет речи.
То есть у нас получается некая странная информационная ситуация между объектом и его отсутствием и, соответственно, проблемы, которые возникают в речи, когда бессознательная информация пытается коррелировать с субъективным опытом. Речь человека можно рассматривать, как один из механизмов, схожий с соматическими функциями, например, с дыханием. Возможно, именно отсюда возникла поговорка - врёт, как дышит. Однако, меня сейчас мало тревожит моральный аспект этого вопроса, а скорее функциональный. Человеческая речь, либо концептуальное явление, либо, стремящееся к концептуальной модели, где сознание стремиться всему неопределённому придать смысл, и при этом опирается на опыт. Однако, вопрос опыта личности весьма не простое понятие, так как этот опыт, в особенности языковой, соотнесён с средой. Точнее, и был выработан, как конструкция, под воздействием среды, с целью интеграции. Таким образом, мы говорим о языковых культурах и группах. В этом случае, мы просто действительно не можем рассматривать субъекта без среды, которая его формировала. Соответственно и говорим, что ребёнок - это симптом семьи. Это отношение субъекта к группе всегда сохраняется и в последующем, как модель афферентной связи. Всё, что однажды уже было интегрировано в опыт группы, имеет отношение к субъекту, входящему в неё.
В целом, этот обменный процесс, между бессознательным решением, и осознанием его, как собственное, можно представить в виде энергетической системы, в которой что-то постоянное в виде без объектного желания, стремится к соответственной ему цели, однако, никогда прямо цели не достигает, а проходит через отклоняющую функцию, собственный смысл которой, наделить его значением из разряда предыдущего объектного опыта. Однако, тут возникает ещё один парадокс, суть которого в том, что память субъекта о прошлом, ограничена, а бессознательного нет. Поэтому травматический, не интегрированный опыт субъекта возвращается вновь и вновь для новой попытки его интеграции, что становится верным и для опыта группы.
Информация передаётся за пределами объектных отношений. Она, словно чёрная материя для сознательной информации, т.е., гораздо старше, шире, и составляет скелет, основу нашей реальности, но всегда присутствует в ней, как потенциальная, но ещё не реализованная возможность. Степень информационного искажения при передаче данных, между психическими структурами, создаёт эффект динамического расщепления в мышлении субъекта.
Чувство, по сути, это знание о цели желания, которое не связано представлением. Можно было бы сказать, что желанием в этом смысле, является сам субъект, через которого проходит аффект к своей цели, где желание могло бы быть реализованным или отклонённым. Мир субъекта в его собственной системе, выглядит, как отношение динамики бессознательного и её цели, к интерпретирующей функции и её промежуточным результатам, которые могут и играют роль отложенного решения, создавая тем самым переходное пространство, между тем, что будет неизбежно и тем, что может быть интегрировано, удержано субъектом или системой в настоящий момент. По сути, если создать условия информационной безопасности для реализации функции мышления, то есть интеграции бессознательных процессов с сознательными, где деструктивность самого субъекта может быть контейнирована другим, то это приведёт к тому, что сам субъект сможет создать и собственный механизм, позволяющий ему самого себя выдерживать, так как эта деструктивность обусловлена лишь недостаточностью психической функции.
В любом случае, когда мы говорим, мы хоть и действуем, но всё же действуем только психически, а потому, в естественном своём проявлении, в нашей жизни присутствует сон, как механизм, страхующий тот функциональный дефицит, который создан и для бодрствования, но представляет сложность, так как связывает нас с физическими процессами. То есть, это органический комплекс мер, которые работают, как динамическая целостная система, и где дефицит одного из компонентов системы, компенсируется другим. Если человек не в состоянии говорить о том, что чувствует, и, следовательно не может понять точно чего именно хочет, то, испытывая депрессию, потерю сил, может больше спать или просто терять интерес к жизни, которая как бы погружает его в сон наяву. С другой же стороны, у него так же есть и другие компенсационные механизмы, работающие по приоритету качества функционирования. Если человек может найти некое расслабление в моторике, то в его поведение входит именно этот приём самоуспокоения, где он будет работать до изнеможения, хоть в социальном смысле это может оказаться абсолютно бессмысленным или даже вредным. Несомненно так же и то, что для различных вторичных выгод, человек использует соматические пути компенсации, т.е., будет болеть, страдать для создания специфической среды, когда другие, испытывая чувство вины, будут вынуждены больного инвестировать.
В некотором смысле, передача информации напоминает мне процесс декомпрессии, в котором происходит как бы упорядочивание равновесия между различными системными образованиями. То, что может убить, если мгновенно ворвётся в психический аппарат, прорвав его защиты, становится принципом жизни, если интегрируется постепенно.
В этом смысле, мир незнания, не есть мир отсутствия, а то, что не структурировано в объекте. Идею сферы знаний Сократа я рассматриваю именно так. И в этом смысле интересно то, что различные способы информационной организации, рождают представление о постоянном изменении и среды и её внутренних объектов. И здесь мне кажется весьма интересной идея "Талассо" Ш. Ференци, в отношении "иссушения", как представлении о потерянном Рае, сохранившего жизнь в новой эволюционной форме, которая всё более совершенствовалась. И не является ли в этом смысле, как продолжение идеи сохранения жизни, и стремления к первичному состоянию такой океан, который бы не смог "иссушиться", например, информационный океан?
Любопытным мне кажется так же и то, что мы представляем бессознательное, как несвязанные в объекте энергии, однако, чудесным образом организующие объект и его свойства, которые мы осознаём, как существование. И не является ли подобное существование, только лишь шагом к тому, что бы занять территорию бессознательного, в котором есть всё для всего?
Парадокс Рая в том, что он никогда не был утерян, но для специфики организации самого объекта, пребывающего в нём, не может быть воспринят непосредственно. Объект всегда находится в отношении Рая в фрустрирующей противофазе, то есть развивается вопреки и через конфликт, в другой, противопоставленной парадигме. Вопрос в том, ощущает ли он эту связь или нет? Вот потому Рай должен быть интериоризирован. Воспринят, как внутри психический эквивалент.
Беременность каждого психического аппарата - это потенциальная беременность Раем, как возможность сохранить с ним связь. По сути, функция целостного мышления и Рай - это одно и то же. Размещение невозможного, бесконечного, как психическая конструкция, внутри конечного субъекта системы. Состояние внутреннего ада, это отношение субъектов системы в их организационной парадигме, где они создают этот экзистенциальный ад друг для друга, не осознавая и иной возможности. Но ведь могут его и не создавать, если обнаружат с ним связь. Но только при условии найденного третьего, т.е., при создании триангуляционной парадигмы, в которой третий всегда прямо не проявлен, а только лишь как общий результат взаимодействия компонентов системы. У человека таким образом, родительский архетип остаётся только лишь как психическая инстанция. И если были проблемы, травмы, во взаимосвязи на физическом уровне, то соответственно и проблемы интегрируются в психическую систему, создавая общие информационные искажения на социальном уровне, частном уровне, и любом другом человеческом уровне. Невозможность сепарации детей от родителей, таким образом компенсирует недостаточность психического развития, делая в дальнейшем психику индивида инфантильной. Соответственно, смерть близких людей становится невыносимой потерей, так как их нет в качестве хорошо функционирующих психических объектов. И если отношения были достаточно хорошими для формирования этого внутреннего родительского, материнского объекта, то таким образом человек находит в себе силы и возможность для работы горя, и силы для дальнейшей жизни.

По сути, диалог, это не совсем обмен словами. Скорее, это эвакуация психического мира, его транспортировка внутри самих лингвистических объектов. Отдельное слово - это сфокусированное репрезентативное значение, с огромным информационным объёмом.
Аналитик слушает не слово, а то, что внутри слова. Выражение, свободно-плавающее внимание, не совсем может быть корректно воспринято. Скорее важно то, что человек должен быть услышан, а не слушаем. Услышаны те аффекты, которыми заряжены объекты его слов, где значение самих слов может быть абсолютно иным - отрицание, отсутствие связи между внутренним представлением и внешним.
Парадокс в том, что скорее диалог, если его представить в идеале, человеческому уху, скорее всего, показался бы очень странным. И странность была в том, что ему не казалось бы, что говорящие друг друга слышат. Очевидно, мы видели бы двух людей, которые просто говорят, словно параллельно, словно каждый о своём, где их диалог не пересекается на внешней стороне восприятия. И всё же, это был бы именно диалог.
По сути, ближе к диалогу было бы то, что выражалось бы параллельными ассоциациями, которые выстраиваются в речи двух людей, чьё внимание обращено друг на друга.
Наша речь скорее похожа на нарциссический акт, которая обороняет всё, что нам дорого. Речь чаще не представитель внутреннего мира, а его крепость. Мы говорим не для того, чтобы кто-то нас услышал, а для того, чтобы не мог услышать.
Суть в том, что когда человек говорит, он неизбежно отражает внутренние психические процессы. И если он защищается, то чтобы не говорил, он защищается. Часто он пытается просто выпускать из себя объекты слов без внутреннего их наполнения, так как может иметь опыт в отношении того, что догадывается бессознательно, что выдаёт себя тем, что слова наполнены какой-то энергией, репрезентациями.
Я думаю, что человек затрачивает на защиты гораздо больше психических сил, чем тратит на само существование, а потому он постоянно говорит об усталости, депрессии.
На психоанализе создаётся ситуация безопасности, которая, возможно, поспособствует тому, что человек снова начнёт наполнять свои слова психическим смыслом. Это похоже, как если бы орган наполнился жизнью, кровью, стал бы функциональным, тёплым.
В этом смысле я вижу культуру психоанализа, как опыт, всё же позволяющий установить диалог с внешним миром. Где люди учатся доверию, опыту восприятия другим, способности других слушать и не судить, не оценивать, а принимать. По сути, перенос мог бы установиться именно тогда, когда возможно появление химеры, диалога, о котором я писал чуть выше. Когда говорящие слушают не сами слова, а то, что внутри них.
Слова, это как бритва в руках младенца - несомненно его поранит. Он должен стать взрослым, что бы использовать слова по назначению и их свойству.
А потому, когда два младенца режут себя бритвами, даже не осознавая, что они держат эти бритвы в руках, то о каком диалоге может идти речь вообще?