Грузинская Православная Церковь - Поместная Автокефальная Церковь. Другое официальное наименование - Грузинский Патриархат. Грузинская Церковь – одна из древнейших христианских Церквей. Жребий Пресвятой Богородицы, Грузия была просвящена проповедью нескольких апостолов во главе с Андреем Первозванным. В 326 году, благодаря проповеди святой равноапостольной Нины, Христианство стало государственной религией и с тех пор история грузинского народа и страны была неразрывно связана с Православием. Под влиянием святой Нины великомученик Георгий Победоносец стал почитаться небесным покровителем Грузии. Грузинская Церковь во главе со своим католикосом в Мцхете обрела автокефалию от Антиохийской Церкви-Матери уже в V веке и неоднократно вновь отстаивала её на протяжении своей нелёгкой истории.
Почти во все эпохи грузинам приходилось исповедывать веру во Христа перед враждебными иноверцами, подвергаясь постоянным разрушительным вторжениям и гнёту чужестранного владычества. Великий сонм мучеников погибших от рук персидских, арабских, монгольских и турецких захватчиков украшает Церковь-исповедницу. Краткий расцвет независимого царства приходится на XII век, на правления святых царя Давида Строителя и царицы Тамары. Следующее мирное столетие настало для Грузии лишь в XIX веке, когда страна вошла в состав Российкой империи а Церковь стала экзархатом Русской Православной Церкви. Революция 1917 года дала толчок движению за независимость и Грузинская Церковь объявила автокефалию восстановленной. Русская Церковь признала её в 1943 году, а Константинопольская – в 1990 году, после чего Грузинская Цековь вновь получила вселенское признание своей древней самостоятельности и самобытности.
Каноническое устройство Грузинской Православной Церкви
Согласно Положению об управлении Грузинской Православной Церкви от 1945 года законодательная и высшая судебная власть в Грузинской Православной Церкви принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается католикосом-патриархом по мере необходимости. Католикос-патриарх избирается Церковным Собором путем тайного голосования (принятие монашества не обязательно) и дает Собору отчёт в управлении. При католикосе-патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария католикоса.
Грузинская Церковь является Патриархатом разделенным на епархии. «Действующей епархией считается та, в которой служат не менее двух священников» [1]. На 13 апреля 2009 года епископат Грузинской Церкви насчитывал 37 архиереев.
Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочиннические округа, руководит епископ. Приходом управляет приходской совет, в состав которого входят все члены причта и не менее трех представителей мирян, избранных приходским собранием на трехлетний срок. Председателем приходского совета является настоятель храма.
Каноническая территория – Грузия; в Церкви принято считать, что её юрисдикция распространяется также на всех грузин, где бы они ни проживали [2] для окормления которых существует Западноевропейская епархия.
Титул Предстоятеля: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский.
Патриаршая резиденция и кафедральный Троицкий собор находятся в Тбилиси.
Епархии Грузинской Православной Церкви согласно установлениям от 18.VIII.2003. По данным http://www.orthodoxy.ge/tsnobarebi/eparqiebi.htm
Епархии Грузинской Православной Церкви согласно установлениям от 18.VIII.2003. По данным http://www.orthodoxy.ge/tsnobarebi/eparqiebi.htm
Епархии Грузинской Православной Церкви
1. Мцхета-Тбилисская
2. Алавердская
3. Ахалкалакская
4. Ахалцихская
5. Батумская
6. Бодбийская
7. Болнисская
8. Боржомская
9. Ванская
10. Горийская
11. Гурджаанская
12. Дманисская
13. Зугдидская
14. Кутаисская
15. Манглисская
16. Маргветская
17. Местийская
18. Некресская
19. Никорцминдская
20. Никозская
21. Потийская
22. Руставская
23. Сагареджойская
24. Самтависская
25. Сенакская
26. Стефанцминдская
27. Сухумская
28. Схалтская
29. Тианетская
30. Ткибульская
31. Урбнисская
32. Хонская
33. Цагерская
34. Цилканская
35. Чиатурская
36. Чкондидская
37. Шемокмедская
38. Западноевропейская
Грузинская Православная Церковь. Исторический очерк Православной Церкви
Первохристианский период
История Христианства в Грузии начинается со времён Господа Иисуса Христа. По преданию, иудейская община Мцхеты послала в Святую Землю двух раввинов, удостовериться в пришествии Мессии, и они стали свидетелями Крестной смерти Господа. Вернувшись, они принесли с собой величайшую святыню Грузии – нешвенный хитон Господень.
Вскоре за ними в Грузии начинается и апостольское благовествование. Традиция утверждает что, по вознесении Господа на небо, апостолы с Богоматерью собрались в Сионскую горницу, где ожидали пришествия Святого Духа. Здесь они бросили жребий, куда кому идти с проповедью Евангелия и Грузия выпала Пресвятой Богородице. Перед самым её отбытием ей явился Христос и, по свидетельству грузинской летописи, сказал: «отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу.» Так, вместо Богородицы в Грузию отправился апостол Андрей с её нерукотворным образом.
Кроме него, традиция называет святых апостолов Симона Кананита, Матфия, Варфоломея и Фаддея среди первых просветителей Грузии. В то время здесь существовали два государства: Восточно-Грузинское Картли (по-гречески Иверия), Западно-Грузинское Эгриси (по-гречески Колхида). Апостол Андрей благовествовал в обоих, Варфоломей и Фаддей – в Восточном, а Симон и Матфий – в Западном. Пребывание апостолов в Грузии подтверждают как местные хроники так и Ориген; епископ Дорофей Тирский; епископ Епифан Кипрский и другие. На грани I-II веков, по свидетельству Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей. Наличие христианских храмов в Грузии I-III веков подтверждается археологическими находками и упоминаниями о местных епископах. В актах I Вселенского Собора упоминаются епископы Стратофил Пицундский (Бичвинтский) и Домнос Трапезундский.
Становление Грузинской Церкви
Массовое крещение грузин относится к началу IV века и является плодом равноапостольных трудов святой Нины, уроженки Каппадокии, которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей.» Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест, перевязала его своими волосами и отправилась в Грузию, где вскоре привлекла к себе внимание народа святой жизнью и многими чудесами, в частности исцелением царицы. Когда же царь Мириан, призвав на помощь христианского Бога, избежал опасности на охоте, он принял Христианство со всем своим домом. Царь сделался проповедником учения Христова среди своего народа, в 326 году провозгласив Христианство государственной религией.
Равноапостольный Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства – Мцхете, и, по совету святой Нины, отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир, которые продолжили обращение грузин. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI) и по указанию Руисско-Урбнисского Собора 1103 года, в Грузию по повелению императора на время прибыл сам Антиохийский патриарх святитель Евстафий. Христианство утверждалась в Грузии при благоверных наследниках святого царя, вынужденных отстаивать свою веру перед натиском персов-зороастрийцев. При царе Бакаре некоторые богослужебные книги были переведены с греческого на грузинский, заботами Сандухты, вдовы царя Арчила I и матери Вахтанга I, около 440 года впервые были переведены книги Священного Писания Нового Завета.
Грузия достигла своего могущества в V веке при святом царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет с 446 по 499 год. Успешно отстаивая независимость родины от персов, он немало сделал для Церкви. При нём был восстановлен Мцхетский храм Двенадцати Апостолов, было открыто 12 епископских кафедр, а с перенесением столицы в Тбилиси Вахтанг заложил там основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.
К этому же времени, середине V века, относятся первые данные об автокефалии Грузинской Церкви, до этого подчинённой Антиохийскому престолу. История Грузинской Церкви относит официальный акт ко времени Антиохийского патриарха Петра II Кнафея и Грузинского католикоса-архиепископа Петра I. Автокефалия, при этом, была не полной и в течении следующих столетий процесс утверждения самостоятельности Грузинской Церкви продолжался пока не был полностью завершён в XI веке на Соборе созванном патриархом Антиохийским Петром III в 1053 [3] году. Разъяснение деталей этого процесса до сих пор требует глубокого исследования многих неопубликованных материалов и вызывает споры историков.
В середине VI века в Грузии ширится храмостроительство, в Пицунде учреждена архиепископская кафедра. К этому веку относится прибытие в Грузию из Сирии преподобного Иоанн Зедазнийского с двенадцатью иноками которые заложили основы Грузинского монашества, ставшего главным оплотом веры и народа, рассадником духовности и просвящения. В VI веке Церковь на некоторе время подпала под влияние монофизитской Армянской Церкви, но уже в 608-609 годах порвала с ней, признав решения Халкидонского Собора. В период когда страна была ареной борьбы между Восточной Римской и Персидской империями, епархии Западной Грузии подчинялись Константинопольскому престолу и продолжали фигурировать в епархиальных списках Вселенского Патриархата до середины IX века.
Арабское иго
На заре своей самостоятельной церковной жизни Грузия была вынуждена начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителями которого выступили прежде всего арабы. С VII века арабы захлестнули обширные земли Персидской и Византийской держав, выдохшихся во взаимной борьбе. В VIII веке Грузия подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном, прозванным «Глухой» за безпощадность. Несмотря на стойкое сопротивление грузин, значительный перевес в силах привёл к подчинению многих земель Грузии, её раздроблению и частичной исламизации. К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. В 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство [4].
Однако Православие сохранялась среди грузин и некоторые грузинские земли добивались независимости. В IX веке на землях Иверии поднимается новое Тао-Клареджетское царство, ставшее средоточием противостояния арабам, а в начале XI века Баграту III удаётся на краткое время создать первое объединённое Грузинское царство. Вновь улучшаются связи с Византией и многие грузинские вельможи получают образование в империи, а монахи основывают грузинские монастыри в Иерусалиме, около Антиохии и на Святой Горе Афон. Новая волна разрушений нахлынула во второй половине XI века, когда в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин. Однако, освобождение от арабского владычества и объединение грузин в единое царство создало предпосылки для последующего расцвета.
Золотой век
Положение Грузинской Церкви и всего народа меняется к лучшему со вступлением на царский трон святого Давида IV Строителя в 1089 году. В личной жизни царь отличался высоким христианским благочестием, был духовным книголюбом и не расставался со Святым Евангелием. Давид IV успешно возглавил борьбу с сельджуками и способствовал упорядочению церковной жизни, строил храмы и обители, основал духовную академию в Гелати. В 1103 году он созвал Руисско-Урбнисский Собор, утвердивший православное исповедание веры и принявший каноны для направления жизни христиан. При царе Давиде происходит обращение кочевников-кипчаков в Православие.
Зенитом славы Грузии было правление знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары с 1184 по 1213 год. Она сохранила и расширила свою державу от Чёрного до Каспийского моря. Легенды приписывают ей почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. Захват Константинополя крестоносцами в 1204 году сделал Грузию могущественнейшим христианском государством во всём Восточном Средиземноморье. При святой Тамаре в стране появилось большое число людей просвещённых, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.
Пятисотлетнее бедствование и подвижничество
Вскоре после кончины святой Тамары краткий расцвет закончился. Грозой Грузии стали монголы, разорявшие страну своими нашествиями с XIII века. В 1386 году в Карталинию впервые вступил Тамерлан, принеся разрушение и опустошение своими семью набегами. Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы, а за с ними – вновь усилившиеся персы. Неисчисленный сонм мучеников за Христа возвеличил Грузинскую Церковь на протяжении этих бедственных столетий. Так, 31 октября 1227 года 100 000 мучеников были убиты султаном хорезмским Джалал-ал-Дином за отказ попрать святые иконы. В 1617 году в Пасхальную ночь по приказанию персидского шаха Аббаса I в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч Гареджийских иноков. Череду мусульманских вторжений заключило нашествие в 1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда, который, среди других жестокостей, приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тбилиси и бросить с высокого берега в реку Куру.
В эти века иноки и духовенство являлись заступниками простых людей. Жертвуя жизнью, многие мужественно отстаивали свою веру, царей и народ. Высшее духовенство также являло примеры смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями. Так, католикос Доментий IV явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан и отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.
По словам будущего католикоса Кириона (Садзаглишвили):
Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество которое бы больше принесло жертв и больше пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна [5].
В то время как арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары, ей угрожала духовная опасность со стороны римо-католических миссионеров. Начиная с XIII века – со времени присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан оказать военную помощь в борьбе с монголами – и вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Многие папы Римские присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам послания, домогаясь склонить грузин к своему вероисповеданию. Однако, все эти попытки окончились безрезультатно, а на Ферраро-Флорентийском Соборе 1438-1439 годов грузинские архиереи проявили свою верность Православию, отказавшись принять унию с Римо-католической Церковью.
Во времена непрестанных вторжений Грузия вновь оказалась политически раздробленной, что внесло разъединение и в церковную жизнь. Не позднее XIII века устанавливается второй Католикосат в связи с разделением страны на Восточное и Западное царства. Древний, как и прежде, имел свой престол в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а новый — сначала в Пицунде (Бичвинте) (Абхазия) при Богородицком соборе, а затем, с 1657 года, в Кутаиси, и назывался с 1455 года Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года — Имеретинским и Абхазским. Разъедининие Грузинской Церкви длилось вплоть до вхождения её в Русскую. В 1783 году, когда царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II признал покровительство России над Грузией, последний Имеретино-Абхазский католикос Максим II удалился в Киев, где и скончался в 1795 году. После его смерти высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту, а в 1814 году Абхазский Католикосат был упразднён. (См. подробнее Абхазский Католикосат.)
В составе Русской Церкви
См. также Грузинский Экзархат.
Тяжёлое положение православных грузин сподвигало их искать помощи у единоверной России начиная с XV века. В ответ на просьбу последнего Карталинского царя Георгия XII 12 сентября 1801 года императором Российским Александром I был издан манифест, которым Восточная Грузия была присоединена к России. В 1804 году Соломон II Имеретинский также принял русское покровительство, хотя впоследствии противился присоединению Западной Грузии к Российской империи в 1810 году.
Вместе с утверждением русского гражданского управления в Грузии Грузинская Церковь также вошла в состав Русской. Уже с 1783 года Карталинский католикос являлся членом Святейшего Синода Русской Православной Церкви, а с 1811 года Грузинская Церковь становится Синодальным Грузинским Экзархатом. Однако, хотя в своём прошении к императору Павлу I царь Георгий XII настаивал на сохранении автокефалии Грузинской Церкви, а во время учреждения Экзархата предусматривалась его автономия, эти условия не были соблюдены на деле.
В Грузии повсеместные трудности усугублялись национальным разделением, которое, при том что после 1817 года все экзархи были русскими, приводило к разладу в церковной жизни из-за незнания последними грузинских традиций и насаждения ими русской церковной практики. Трения наглядно проявились в связи со введением богослужения на церконвославянском языке и русских песнопений.
Движение за восстановление грузинской автокефалии, которое поддержали как представители духовенства так и видные миряне во главе с князем Илией Чавчавадзе, стало набирать силу в конце XIX столетия. В ходе работы так называемого Предсоборного Присутствия 1906-1907 года, созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви, вопрос об автокефалии встал с новой остротой. С тех пор он не снимался с повестки дня, до тех пор пока свержение монаршей власти в России не сподвигло радетелей об автокефалии к решительным действиям.
Современный период
12 марта 1917 года собравшиеся во Мцхете грузинские архиереи, клирики и миряне провозгласили автокефалию Грузинской Церкви восстановленой на основании того что упразднение таковой канонически могло быть сделано лишь Вселенским Собором. Они образовали Временное Управление Грузинской Церкви и избрали епископа Гурийско-Мингрельского Леонида (Окропиридзе) местоблюстителем католикоса. Экзарху Грузии русскому архиепископу Платону было заявлено, что он перестает быть отныне экзархом, на что он отвечал что только Синод или Собор Русской Церкви могут лишить его должности. Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви, но только как Церкви национальной — без географических границ — оставив русские приходы в Грузии в ведении Церкви Русской. Грузины же настаивали на территориальной автокефалии и подчинении местных русских приходов Грузинской Церкви. В сентябре 1917 года духовенство и паства избрали католикосом всея Грузии епископа Кириона (Садзаглишвили), и приступили к учреждению новых кафедр, возведению новых епископов и национализации духовно-учебных заведений путём увольнения русских.
Ни Святейший Синод Русской Православной Церкви, ни новоизбранный патриарх Московский и всея России святитель Тихон не нашли действия грузин правомочными. В письме от 29 декабря 1917 патриарх Тихон указывал на преступление канонов и архиерейских клятв грузинскими архиереями, напоминал, что для провозглашения Церкви автокефальной требуется разрешение кириархальной Церкви, побуждал Грузинскую Церковь признать ошибки и выразить своё стремление Всероссийскому Собору. Тем временем Грузия объявила о своей независимости, католикос Кирион был убит и его наследником стал Леонид (Окропиридзе). В ответе святителю Тихону от 5 августа 1919 года он доказывал, что упразднение грузинской автокефалии было насильственным делом светских властей вопреки церковным законам. Он также ссылался на ответ архиепископа Сергия (Страгородского) на сообщение грузинской делегации к Святейшему Синоду летом 1917 года о восстановлении грузинской автокефалии, в котором тот заверял, что «теперь, в дни общей освободительной весны, русское церковное сознание готово приветствовать исполнение... давнишней мечты» православных грузин. Католикос отказался являться с покаянием на Собор, но выразил желание «быть в единстве веры и любви». Попытки Русской Церкви окормлять оставшиеся верными ей русские приходы в Грузии и на Кавказе специально назначаемыми архиереями были пресечены противодействием грузин и произошел разрыв общения между двумя Церквами.
В 1920 году в Тбилиси прибыл представитель Римо-католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы Римского. Несмотря на отказ, в 1921 году Ватикан назначил епископа Мориондо своим представителем на Кавказе и прислал в Грузию большое число иезуитов, которые, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, старались найти почву для католической пропаганды. Но попытка Ватикана и на этот раз закончились безуспешно.
В 1921 году силы большевиков захватили Грузию и с тех пор Грузинская и Русская Церкви разделили гнёт безбожной власти в советском государстве. Богоборческое правление первых лет было особенно безпощадным – были разрушены тысяча двести церквей, конфискованы и уничтожены церковные ценности, многие претерпели преследования и смерть за веру. Общение Грузинской и Русской Церквей восстановилось в 1943 году, когда католикос Каллистрат возобновил сношения с Русской Церковью, поздравив патриарха Сергия со вступлением на патриарший престол и выразив надежду на примирение. В Грузию был направлен архиепископ Антоний (Романовский) который 31 октября 1943 года служил и приобщался Святых Тайн вместе с католикосом Каллистратом и грузинским духовенством. Заслушав его доклад по возвращении в Москву, Священный Синод Русской Православной Церкви восстановил молитвенное и евхаристическое общение признав Грузинскую Церковь автокефальной Церковью-Сестрой и просил католикоса Грузии принять попечение о русских приходах в Грузии и Армении.
Поворот в государственной политике по отношению к Церкви во время Второй мировой войны позволил Грузинскому Патриархату начать медленный процесс восстановления, несмотря на продолжающееся давление. В 1945 было принято Положение за подписями католикоса-патриарха Каллистрата и всего епископата Грузинской Православной Церкви, определившее порядок управления Церковью. В период патриаршества Ефрема II в 1963 году были открыты пастырские курсы, реорганизованные в 1969 году во Мцхетскую духовную семинарию, изданы Новый Завет и молитвослов на грузинском языке, продолжена работа по выявлению и установлению памяти грузинским святым. Под водительством католикоса-патриарха Илии II подъём церковной жизни ускорился. В 1988 году в Тбилиси открылась духовная академия. К концу советского периода дважды в год выходил журнал Джвари Базиса (Крест виноградной лозы) и другая церковная литература.
С 1960-х годов, в рамках межправославных встреч и совещаний, обострились отношения между Грузинской и Константинопольской Церквями, так как последняя, ранее признававшая древнюю Грузинскую автокефалию, стала в это время отрицать её. Признание Грузинской автокефалии было окончательно объявлено Константинопольским Патриархатом 4 марта 1990 года, когда патриарх Константинопольский Димитрий I даровал Гризии соответсвующий Томос. В диптихе Поместных Православных Церквей Константинопольская Церковь ставит Грузинскую после Болгарской, тогда как в Русской, и в большей части других автокефальных Православных Церквей, Грузинская Церковь в иерархическом порядке ставится на шестое место, после Русской.
После распада СССР и восстановления независимости Грузии страна претерпела разрушительную гражданскую войну и находится в тяжёлой политико-экономической обстановке. При этом идёт бурное возрождение церковной жизни. Символическим водоразделом увековеченным в Грузинском церковном календаре стала всенародная встреча нового списка Иверской иконы Божией Матери, прибывшего в Тбилиси 26 сентября 1989 года. При католикосе Илии, к 2006 году, было воссановлено 27 епархий, 600 приходских церквей, 70 монастырей, основаны две духовные академии, шесть семинарий и академия наук в Гелати. Последние годы ознаменовались расцветом духовного песнопения и иконописи, массовым возвращением грузин к традиционной вере [6].
Святые и святыни
Одна из древнейших христианских Церквей, Грузинская Православная Церковь украшена великим ликом святых и богата многими древними святынями. Среди святых особенно почитается просветительница Грузии святая равноапостольная Нина. В Сионском соборе в честь Успения Божией Матери в Тбилиси находится великая святыня - Крест святой Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы, связанных ее волосами, с которым она проповедовала веру Христову в Грузии. Православные грузины свято чтут и великомученика Георгия Победоносца, родственника святой Нины.
Почитаются в Грузии и другие её святые подвижники из которых выделяются преподобный Шио Мгвимский; преподобный Давид Гареджийский, один из основателей грузинского монашества; епископ Иосиф Алавердский, ревностно проповедовавший Евангелие; преподобные Евфимий и Георгий Святогорцы, ученые иноки, подвизавшиеся на Афоне, где в грузинском Иверском монастыре они перевели с греческого на грузинский язык Священное Писание и богослужебные книги; святой благоверный царь Давид Строитель, выдающийся государственный и культурный деятель Грузии; святая благоверная Тамара, царица Грузии в её золотой век, строившая храмы и монастыри, покровительствовавшая наукам и искусству, – ей посвящена поэма Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре», а грузинский народ назвал святую Тамару Великой.
История Грузинской Церкви – это в основном история мученичества за Христа. Мученичество было настолько обычной кончиной для грузин, что церковное предание и народная память сохранили имена лишь особенно просиявших своими подвигами. Потому выделяется сонм царственных мучеников, принимавших смерть за весь народ. Так, мученически погибли от рук мусульман и язычников святые цари и царицы Митридат IV Карталинский (+ 411); Шушаник Геретская (+ 475); Арчил II Карталинский (+ 744); Ашот Куропалат (+ 829), Димитрий Самопожертвователь (+ 1289); Луарсаб II Карталинский (+ 1622); Кетевань Кахетинская (+ 1624) и её внуки Александр и Леон. Из мучеников последнего столетия особенно примечателен учёный и богослов архимандрит Григорий (Перадзе).
Среди храмов Грузии первым стоит Мцхетский собор, известный под именем Свети-Цховели («Живоносный Столп»), — мать грузинских церквей, усыпальница грузинских Католикосов. По свидетельству грузинских хроник, под сводами этого храма хранится величайшая реликвия — нешвенный хитон Господень, принесённый в Грузию уверовавшими во Христа старейшинами местных иудеев. Здесь же, в одном из столпов собора, по преданию замурована милоть пророка Илии. Тбилисский Сионский собор, названный в честь Иерусалимского Сиона и заложенный еще в V веке, на протяжении веков был кафедральным собором Грузинского предстоятеля, до тех пор пока в 2004 году не был возведён Тбилисский Троицкий собор – один из самых больших храмов мира.
Из древнейших монастырей необходимо упомянуть Бодбийский монастырь святой Нины существующий с IV столетия; Давидо-Гареджийский и Шио-Мгвимский с VI века, Кватахебский с X века. Средоточием святости и учености были грузинские монастыри в Святой Земле и на Афоне, где по сей день действует Иверский монастырь.
Богослужение
Первоначально в Грузинской церкви совершалась иерусалимская литургия апостола Иакова (до VI века на греческом языке, позднее на грузинском), но в X-XI веках были приняты византийские литургии святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, которые совершались на грузинском языке. Исключение составил период с 1811 по 1917 годы, когда Грузинская Церковь вошла в Русскую и были введены церковнославянский богослужебный язык и русские песнопения.
Статистика
* перед присоединением к России - 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов [7].
* начало XX века - 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская), 1 278 397 человек православного вероисповедания, 2 354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1 716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ (с 23 070 учащимися) и 13 монастырских училищ (с 546 учениками) [8].
* 1917 - 2 455 храмов [9].
* 1945 - 50 храмов [10].
* 1974 - 15 епархий, около 100 храмов [11].
* 1982 - Кроме Католикоса имеется 13 архиереев [12].
* 1990 - 296 приходов, 11 монастырей [13].
* 2000-е - Численность последователей более 4 млн. человек - большинство грузины.
