(смирение как неэгоистичность)
Оттого Учение Божье говорит: достигай смирения, если хочешь стать мудрости светочем, а достигнув мудрости и к Богу придя, умножь свое смирение, сделайся еще самозабвеннее в служении Ему. Такие у Бога считаются первыми.
Как важно это! Тем людям, которые говорят: «Как я хорош да пригож, как угождаю Тебе во всем, делаю все для Тебя! Прими меня лучшим!» – ответит Боженька: «Нет, человек. Покуда алкаешь для себя, не пройти ко Мне. Научись оставить требования всякие, и Я приму тебя, сколько бы ты ни сделал».
Смиренномудрые наследуют землю. Тому, кто не требует для себя, можно дать много. Тому, кто для себя требует, давать нельзя. Красива очень эта мудрость. Показывает она, что Бог любит смиренных.
(смирение как простота)
Христианин. Почему Ты на ослице въезжал в Иерусалим?
Христос. Руны нужны у Неба, Румы - у земли.
Простая ослица так же чиста, как и Сын Человечий, через которого Отец пришёл в мир, как и Сын Человечий был на ослице.
Христианин. Это как символ смирения?
Христос. Мудро понять, что само смирение.
Пешком войти было бы успешнее, но на ослице чище. Простота пусть будет видна. И тот, кто на ослице, – прост более других.
(смирение как понимание единства)
А потому те, кто здесь, на земле, Царствие Божье построить желает, должны стяжать Истину и отношения строить меж собой такие же, какие в Царствии Божьем есть. Люди должны быть как пальцы одной руки: то, что причиняет боль одному, причиняет и другому; то, что доставляет радость одному, должно радовать и другого. А потому в Царствии Божьем, если кто-то вдруг по безумству своему или глупости ударит тебя по одной щеке, то лучше подставь другую, чем будешь плодить рознь. Царствие Божье – это там, где нет розни, ссор и скандалов. Это не для всего мира, но лишь для тех, кто Царствие Божье строит.
(смирение в общине и вне её)
Это перекликается с доктриной о том, что защищать себя нельзя. Можно защищать собрата, можно защищать правое дело, можно защищать Истину, но не себя.
Ты должен научиться жить без ссор. В атмосфере ссор святого не бывает. Внутри сообщества, которое строит Царствие Божье на земле, свои правила; а во внешнем мире – иное.
Люди должны быть полны любвеобильной доброты, всепрощения и даже самозаклания – внутри сообщества, общины. И если все будут так друг к другу относиться (но не так, конечно, что постоянно один отдает, а другие постоянно забирают), это и будет Царствием Божьим.
Но совсем иначе во внешнем мире: надо сражаться, но не иметь злости; нужно понимать, что мир состоит из Сердец человеческих и что, быть может, этот урок им нужно преподнести; что иногда в ответ на какой-то выпад нужно достойно ответить, а не просто промолчать и уйти; что непротивление – это плохо, потому что зло должно быть наказано.
Эта Доктрина – об усмирении себя. Конфуций сказал: «Лучник гнет лук, строитель каналов гнет каналы, а мудрый гнет самого себя». Потому, если оскорбляют тебя, умей смириться. Но это опять-таки внутри сообщества, в котором Царствие Небесное строится. Когда кто-то из внешнего мира нападает на тебя, то смиряться не всегда можно.
Христианин. Мудрый сказал: достигай смирения, если хочешь достичь мудрости, умножь смирение, увеличь его, если Мудрости ты достиг. Можно сказать, что смирение и Мудрость есть две стороны одной медали, и одно без другого не бывает. Мудрый смиренен, смиренный мудр, потому говорят о смиренномудрии. Смиренномудрый – это не тот, кто со всем смиряется, а тот, кто, чувствуя Мудрость, понимает суетность внешнего мира, и мир его больше не интересует. Глядя на то, что не тем люди живут, не к тому стремятся, он понимает главное: чем жить и к чему стремиться, и этим наполняет жизнь свою.
Но это нужно видеть, а не просто произносить: «Да, суета сует, да, все тщетно, все глупо…» Надо понимать, что ценно, а что нет. И потому смирение – это есть нежелание суеты, глупости, каких-то глупых эмоций, которые захлестывают людей, это понимание непрестанной глубины и следование лишь Истине.
Когда человек начинает ценить мир глубины, то Мудрость появляется в нем. Если же он ценит лишь суету, то Мудрость в нем не укоренится. Суета и Мудрость антагонистичны, поэтому и сказано, что «Свет Истины пришел в мир, и тьма его не объяла» - потому что Истина с не-Истиной не смешивается. Суета не может быть мудрой. Мудрость не может быть суетливой. Потому смирение, о котором мы говорим, есть нежелание суеты.
Человек может остаться в мире, может продолжать заниматься работой, жить ради семьи, но суета больше не будет привлекать его. В нем всегда будет нечто глубокое, глубинное, и он будет, глядя на переживания близких ему людей, говорить: «И это пройдет…» И не потому, что ему не хочется этим заниматься, а потому, что он понимает, насколько мелочно это всё, насколько глупо погружаться в это. Так выглядит смирение.
Христианин. Важно понимать, что, когда человек не смиренен, он требует для себя. Требуя для себя, он далек от Царствия Божьего, сердце его нечисто. В нем есть зло – больше или меньше: может быть, маленькая крупинка, а может быть, огромная глыба. В том, кто живет для себя и требует для себя, нет смирения, чистоты. Тот же, кто понял, как это быть не для себя, ищет глубины. И он советует другим не суетиться («Остановитесь, подумайте!») не потому, что он эгоистичен и хочет чего-то для себя, а потому, что он отдал себя этому миру, в котором видит и действительность, и суетность. Он понимает, что и другие люди тоже могут прикоснуться к Великой Действительности, в которой он сам теперь живет и о которой думает. Он непрестанно погружен в этот Мир, изучает его и этой глубиной понимает святые Писания, и, фактически, он чадо Божье. Он в Истине, но он не желает Истины для себя.
Не желая Истины для себя, не желая Царствия Божьего для себя, он смотрит на все вокруг и понимает, что нет ничего, что бы ему принадлежало: нет ничего такого, на что бы он сказал: «Вот – моё!», «Дайте мне!» Он понимает, что лучше отдать, чем взять; что лучше кому-то подарить свое внимание, чем требовать внимания от кого-то. О том же Христос сказал: «Блаженны отдающие более, чем получающие». Такой человек понимает, как это – жить не для себя, причем понимает не насильно – для него это естественно. Это смирение. Смирение – это не когда ты заставляешь себя проглотить обиду, а когда ты даже не обижаешься, потому что глубина, к которой ты уже принадлежишь, позволяет понимать: если нет тебя, разве можно обидеть того, кого нет? Вот об этом смирении я говорю. Это настоящее христианское смирение.
Я так живу и стараюсь вам об этом рассказать, потому что другая жизнь к Богу не приводит. Царствие Божье не воцаряется среди людей, которые постоянно говорят: «Дайте мне, дайте для меня, обратите внимание на меня. Посмотрите, я вот это делаю». Они как дети земные, дети «человеков». Чада же Божьи – это те, кто, живя в глубине, дарит другим, ничего не требуя взамен.
Очень хороший урок Христа: «Нищий я!» Он сидел в пустыне и повторял: «Нищий я, нищий я...» Нищие Духом – это те, кто для себя ничего не требует.
Посвященные всегда считали себя людьми первого сорта, арийцами, лучшими, высшими, а всех остальных людей - вторым и третьим сортом, низшими. Христос же был первым, кто сказал, что все люди – братья. И посвященный обязан смирить себя перед простым человеком, иначе он не имеет права называть себя так. Это был урок величайшего смирения, которому Он учил своих братьев. Он показал им, как Он, великий, склоняется перед ними, малыми. И именно потому, что Он умеет так, Достигает той Чистоты, которой не достиг никто.
Мы говорили уже, что Христос был самым чистым из всех. Он научился, идя по земле, нести в себе Чистоту Неба. И вот этой Чистоте научить сложнее всего! Можно дать знания, приобщить человека к Гнозису, приоткрыть ему Царствие Божье, подарить ему счастье единения с Духом, но истинная Чистота проявляется не в познании, а в применении этого познания: в том, как ты смиряешь себя перед малым человеком, насколько ты можешь терять ради людей и страдать ради них. Реформа Христа состояла, в первую очередь, в том, что он учил людей не ставить себя выше других. Он говорил, что надо любить не только друзей, но и врагов. Надо уметь посвященным ноги мыть рыбакам, касаться язв человеческих и исцелять их, не требуя ничего взамен. Это Учение величайшего смирения было одной из Реформ, которое Он принес миру. Он учил этому не рыбаков, а своих учеников, которые когда-то были рыбаками, которым Он давал Тайны и которые через Тайны становились Богами. Он учил, что Боги не выше людей, и это было Реформой.
Важно понимать: Христос не был Богом, Он был Сыном Бога. И другим говорил: можете и вы так. Однако не только Гнозис и Тайны делают человека Сыном Бога, но умение склониться перед человеком. И Он учил своих учеников простоте, умению без надменности, без презрения, без высокомерия идти по жизни. Это и есть отличие Его Учения от тех, что выдавали в то время.
Это Учение скорейшим путем к Богу приводило, потому что Бог любит простоту и тех, кто ее постиг. Потому не только Гнозис, не только нахождение Души, не только постижение Духа, не только понимание Бога, но и понимание, как здесь, на земле, достичь простоты (рыбакам ноги мыть) - неотъемлемая часть Учения.
Это и есть та чистота, о которой ты спрашивала и о которой Он говорил -чистота от надменности. Было много чистых, знающих небо, но среди них не было тех, кто почитал самого последнего человека братом своим.
Глеб Александров
