Эйнштейн, буддизм и иудаизм


“Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм.

Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм” – Альберт Эйнштейн.

Как Вы относитесь к этому? Можно ли сравнивать иудаизм и буддизм? Если — да, то сравните. Почему Вы занимаетесь иудаизмом, а не буддизмом?

Заранее очень благодарен за Ваш ответ.

Slawa
Germanija







Великий и гениальный физик Альберт Эйнштейн, будучи евреем, почти ничего не знал о еврейском мировоззрении. Человек широких взглядов, он читал много мировоззренческих книг, но, к сожалению — “о чем угодно, только не...”.

При этом следует отметить, что в приведенном отрывке его еврейская душа вполне проявляет себя, пусть и — “неграмотно”.

Как раз именно в еврейском мировоззрении, если говорить о нем глубоко и серьезно, нет представления о Творце, как о “личности”, оно лишено того, что принято называть “догмами”. Оно рассматривает природу и дух. При этом большое значение придается “религиозному чувству, возникающему из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных” (как видите, я просто цитирую Эйнштейна).

А вот о том, что эти слова относятся и к буддизму, мне сказать нечего. Как неоднократно отмечалось в моих ответах, я не хочу заниматься анализом рукотворных теорий, возникших у других народов.

Между мировоззрением, которое дал нам Всевышний в Торе, и всеми рукотворными теориями есть одно принципиальное различие. Мы признаем, что только Творец, только Он, управляет нами. И его Мудрость — это Тора, которую получил весь наш народ. В нашем мировоззрении не может быть такого, чтобы один человек (кем бы он ни был) “нес в народ Истину” (Моше Рабейну получил Тору “на глазах у всего народа”, и весь народ в этот момент был в прямом контакте с Творцом).

Почему я занимаюсь иудаизмом, а не буддизмом?

Потому что я — еврей, и сам Творец мира предназначил мне (как и любому другому еврею, каждому еврею) Тору — Письменную и Устную. Чтобы мы всю жизнь изучали ее и старались жить по ее законам. Только — по ее законам. И ни в коем случае — не по законам каких бы то ни было рукотворных теорий.



Автор текста Элиягу Эссас

http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q467.htm

 

Авраам соблюдал Песах - до Исхода!    Уважаемый рав! В комментариях к главе, которую мы изучаем, сказано, что и Авраам, и Лот угощали ангелов мацой, т.к. был Песах. О каком Песахе может идти речь, если не было еще исхода из Египта? Михаэль, Австрахань, Россия Ответ на Ваш вопрос содержится в книге Даат у-Твуна,автор которой - раби Йосеф Хаим, один из величайших Учителей последних 200-т лет (вторая половина 19-го века, Багдад). В главе 21-1 он разбирает вопрос - как мог Адам (первый человек) соблюдать все законы Торы, находясь в Ган Эдене (до момента, когда был съеден тот самый плод). На основе книг Зоѓар и Эц-Хаим (составлена со слов великого Ари - раби Ицхака Лурия; гор. Цфат, Израиль, 16 век) раби Йосеф Хаим пишет, что на высоких этажах духовных миров Тора «проявляет себя» через глубинную мудрость, которая заключена в тексте, но открывается только тому, чья душа достаточно «просветлена». На таком уровне исполнение каждой заповеди тождественно сильному переживанию души в той ее части, которая связана с этой заповедью. На этом уровне находился Адам в Ган Эдене. На этом же уровне находились и наши праотцы - Авраам, Ицхак и Яаков. Поэтому Авраам исполнял все заповеди Торы: то, что было в пределах его практических возможностей (в отношениях между людьми и в отношении к Всевышнему) - на «земном» уровне; другие - через особое, сильное переживание души.   Автор текста Элиягу Эссас

http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q245.htm

 

 

программа

УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ

 

аудиопередачи на тему ''ТОРА и ЕВАНГЕЛИЕ''слушать здесь:

ТОРА и ЕВАНГЕЛИЕ

 

 

 

    ЧАСТЬ 1.ТОРА И МОРАЛЬ

 

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

 

ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ  ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ 

Первая заповедь

Один еврей, считающий себя атеистом, при встрече с раввином гордо заявил: «Ребе, я тоже придерживаюсь Десяти заповедей!» Раввин посмотрел на него и спросил с улыбкой, соблюдает ли он шабат, еврейскую субботу. Атеист несколько растерялся: «Хорошо, я придерживаюсь не Десяти, а девяти заповедей!» Раввин снова спросил: «А как насчет Первой заповеди, которая гласит, что надо признать роль Творца в мире?» На это наш просвещенный атеист уже совсем неуверенно ответил: «Ладно. Но оставшиеся восемь для меня уж точно нерушимы»…

Что мы знаем о значении фундаментальных моральных принципов? Еще вчера можно было сказать, что неосведомленность в еврейской традиции — не наша вина, а наша беда. Сегодня такая ссылка уже менее оправдана. Знания стали доступны. А поэтому надо знать!

Итак, Первая заповедь.

Что на самом деле произошло у горы Синай?

Первая заповедь гласит: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства».

Странная формула. Каждый знает, что заповедь должна что-то повелевать или запрещать в однозначной категорической форме. Здесь же простая констатация факта. Всевышний как будто представляет Себя: Я такой-то, который сделал то-то.

В чем смысл этой заповеди?

Прежде чем получать заповеди, рекомендации и советы, мы должны знать, кто их дает. Поэтому первая заповедь формулируется не как инструкция, а в форме декларации Существования такого Авторитета. Великий мудрец и ученый Рамбам (жил в XII веке) писал, что первая заповедь призывает нас знать, что Всевышний существует. Именно знать, а не верить. Она обязывает нас ознакомиться с определенным объемом информации, на основе которой мы приходим к выводу: у Вселенной есть Создатель. Пренебрежение этой информацией, отказ учитывать ее будет иметь для человека негативные последствия.

Правда, здесь возникает другой вопрос. Почему Всевышний представляется таким странным образом: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта»?

Ведь если Он хочет сказать, что у мира есть Один и Единый Творец и что этим не стоит пренебрегать, естественнее было сказать: «Я — Всевышний, Который сотворил мир и ежесекундно его поддерживает». Ведь Сотворение мира было куда более грандиозным событием, чем чудеса Исхода, носившие относительно локальный характер.

Кроме того, логично спросить: если Всевышний вывел меня из Египта, то кто меня туда завел? Кто-то другой? Иными словами, предлагаемая формула еще не означает, будто Всевышний управляет всем.

На это есть традиционный ответ. У процесса Творения не было свидетелей, а за сверхъестественным побегом еврейских рабов из Египта, крупнейшей империи того времени, наблюдало со страхом и восхищением все человечество, в том числе и люди, к которым обращается Творец, ибо именно они участвовали в Исходе и последующем даровании Торы.

Поэтому в своей исходной заповеди Всевышний говорит евреям: «Я забочусь о вас, Я вас люблю, Я вывожу вас на свободу!» Ответ хороший и понятный, но он не вполне удовлетворяет нас. Конечно, хорошо, когда Творец мира нас любит, но почему мы обязаны верить, будто Он — един, всесилен, всеведущ, бесконечно добр, причем не только к евреям в момент Исхода, но и ко всем другим людям, всегда и везде?

Еще менее понятны обстоятельства, при которых эта заповедь была дана.

В Торе сказано, что ее услышали все евреи сразу. Случилось это, как известно, у горы Синай на пятидесятый день после выхода из Египта. Как это происходило? Представьте себе два-три миллиона человек, стоящих у горы. Все они четко услышали произнесенную фразу, одинаково поняли ее, сразу и без разногласий (это евреи-то!) поверили и обязались исполнять, передали эту заповедь своим детям, чтобы те передали ее своим детям, и так до наших дней.

Сегодня, когда популярные музыкальные ансамбли выступают на стадионах, вместимостью до 100-120 тысяч зрителей, даже самая совершенная звукоусилительная техника не обеспечивает четкой слышимости для дальних рядов. Тогда же, у горы Синай с ее в 20-30 раз большей аудиторией, люди не просто услышали голос — они настолько испугались его «громкости», что попросили Моше взять на себя роль «диктора». Более того, Синайское откровение настолько глубоко врезалось в генетическую память евреев, что они во все времена были готовы присягнуть ему на верность даже под угрозой неминуемой смерти.

Для того чтобы лучше понять смысл и значение Синайского откровения, обратимся к истории из жизни великого кабалиста Аризаля (рабби Ицхака Лурии), жившего в XYI веке в Цфате. Когда Аризаль начал преподавать кабалу, некоторые европейские раввины не на шутку встревожились: не открывает ли он слишком много из тайного учения, не сообщает ли то, что нельзя сообщать?

Чтобы рассеять опасения коллег, Аризаль послал в Европу одного из своих учеников. Тот прибыл в город, главный раввин которого особенно резко критиковал Аризаля за преподавание кабалы. Узнав в госте ученика цфатского мудреца, раввин пригласил его к себе на субботнюю трапезу. Во время застолья началось, как водится, обсуждение недельной главы Торы. В ту неделю читали первую главу книги Берешит. Хозяин начал рассказывать о Сотворении мира, и все присутствующие, затаив дыхание, слушали его мудрые пояснения к священному тексту. Только гость из Эрец-Исраэль не проявлял никакого интереса: ему было скучно. Заметив это, главный раввин понял, что перед ним большой знаток Торы, и решил углубить свой комментарий специально для гостя. Присутствующие восторженно ловили каждое слово мудреца, но посланник Аризаля выглядел все таким же безучастным. Уязвленный хозяин стал «копать» еще глубже; в рассказе заиграла каждая буква Торы; каждое слово раскрывало свои загадки, доставляя несравненное интеллектуальное наслаждение слушателям. Всем, кроме гостя. Тут рав не выдержал и прямо спросил его: «Разве вы не так изучаете Тору в Цфате?» — «Нет, не так», — последовал ответ. «А как?» — Ученик Аризаля, сидевший напротив хозяина, посмотрел ему прямо в глаза и медленно, с паузами стал говорить: «Берешит бара Элоким эт ашамаим веэт аарец». То была первая строчка Торы: «В начале создал Всевышний небо и землю». Когда гость произнес слово берешит, рав задрожал всем телом; на слове бара он сильно побледнел, и его лицо покрылось испариной; после Элоким он едва не упал со стула, потеряв на миг сознание. Едва выслушав первую фразу и уже находясь в полуобморочном состоянии, хозяин отчаянно махнул рукой: «Прекрати!» И немного придя в себя, спросил нетвердым голосом: «Значит, вы так учите Тору с Аризалем?» — «Да, именно так». Вопросов больше не было.

Что произошло на самом деле? Гость не просто выговаривал священные слова. Овладев сознанием рава, он фактически провел его по процессу Творения, устроил нечто вроде экскурсии в ином измерении при вполне реальном восприятии. Рав пережил первые моменты образования Вселенной; знания перестали быть умозрительными, как раньше; они превратились в его жизненный опыт.

Возможен ли подобный опыт сегодня?

Традиция утверждает, что все евреи стояли у горы Синай и слушали Десять заповедей. Это переживание хранится в подсознании у каждого из нас. Хотя каналы к нему часто бывают заблокированы, при определенных условиях его можно вспомнить и воссоздать. Одним людям это легче, другим труднее. Во всяком случае, некоторым психологам уже в наше время удается возвращать своих пациентов-евреев через гипноз к Синайскому откровению. Люди вспоминают события 3300-летней давности, заново их переживают.

Синайское откровение — это не абстракция, не умозрительная идея, а глубоко внутренний, индивидуальный опыт каждого из нас, не выдумка, а реальность, хотя многие пока не в состоянии осознать ее.

Теперь вернемся к формулировке первой заповеди. Прежде чем сообщить, что «Я вывел тебя из земли Египта», Всевышний называет себя по Имени: «Я — Всевышний, твой Б-г».

Что такое Имя Создателя? Что такое имя вообще? Имя выделяет человека, предмет, явление; характеризует его сущность. У Всевышнего несколько имен, каждое из которых проявляет одно из Его качеств в нашем мире, хотя истинная суть Творца остается скрытой от нас. Точно так же, называя человека по имени, мы невольно представляем его внешний облик, выражение лица, походку, жесты, но не духовную структуру. Когда Создатель произносит Свое Имя, Он открывает людям одно из присущих Ему качеств.

В первой заповеди Всевышний произносит два Своих Имени. Первое из них — hашем, четырехбуквенное Имя. Оно проявляет Его трансцендентную сущность. Через него мы узнаем, что Всевышний присутствует везде и всегда, что все существующее — это часть Всевышнего, а значит, наш мир не может существовать ни мгновения без Его поддержки, ибо Им сотворены не только вся материя, но время и пространство. В первом Имени Всевышнего выражено Его милосердие и забота о нас.

Второе Имя — Элоким, что означает силу, которая поддерживает законы вселенной, распределяя энергию таким образом, что каждый элемент получает ту порцию, которая необходима для его существования и для сбалансированного функционирования всей системы в целом. Это Имя, поддерживающее законы природы, ассоциируется с мерой справедливости, т.е. рационального распределения энергии «по справедливости». (Например, если бы солнце светило ярче, то оно сожгло бы все живое; а если бы светило слабее, то жизнь на земле прекратилась бы от холода.) Духовное управление комплексом сил и явлений, поддерживающих жизнь и обеспечивающих наши повседневные нужды, — это и есть Элоким.

А теперь вернемся к горе Синай. Когда Всевышний произнес слово Анохи («Я»), оно прозвучало в каждом человеке, внутри каждой клеточки его организма; оно зазвенело в самом воздухе, затрепетало в растениях, камнях, в каждой пылинке, заполнило собой всю вселенную. Когда же Всевышний произнес свое первое четырехбуквенное Имя, обозначающее трансцендентность, каждый человек почувствовал, что материальные ограничения иллюзорны, и осознал, что все сущее непрерывно поддерживается из Единого Источника. В этот момент душа каждого коснулась Б-жественной вечности и бесконечности и вышла за материальные рамки.

На доступном нам языке это означает — смерть. Да, именно смерть, ибо выход духовной сущности из материи и есть умирание.

В тот момент, когда евреи слушали Творца, у них сместилось восприятие: в процессе духовного возвышения звуки стали зримыми, а зрительные образы слышимыми. Сегодня такого состояния можно добиться лишь на высоком уровне медитации, когда наступает единство и взаимообмен ощущений, порожденных приближением к Единому Источнику.

Затем Всевышний произнес второе Имя — Элоким и тем самым наглядно показал евреям, что все законы природы, регулирующие вселенную, проистекают из того же Источника. В этот момент души вернулись в свои тела: люди «воскресли».

Потом Он сказал: «Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства», — и люди поняли: Он любит нас, заботится о нас.

Теперь мы начинаем яснее видеть картину того, что в действительности произошло на Синае, когда Всевышний давал евреям Свою Первую заповедь. Столь потрясающий опыт, такое яркое откровение не оставляли места для сомнений; они «убеждали на все сто, двести процентов», на многие века вперед.

Одна из проблем светского человека состоит в том, что он пребывает, главным образом, в пределах материального мира. Внутренний мир почти закрыт для него. Он знает вселенную с мириадами звезд и галактик, но лишь вне себя. Для религиозного, точнее, знающего человека открывается такое же пространство внутри него самого — целый мир со своими законами и взаимосвязями. Это отнюдь не фантазия, а такая же реальность, как и внешний мир, ибо мир внутренний познаваем, он может быть воспроизведен, в нем сконцентрирован коллективный опыт поколений.

Те из нас, кто имеют опыт и светской, и духовной жизни, могут подтвердить, что мир светского человека необычайно сужен и гораздо менее рационален, так как половина реальности остается для него отрезанной. Многие люди не только не понимают глубинных механизмов тех или иных эмоций, но даже научились не чувствовать самих эмоций. Психологам приходится часто слышать от пациентов, что те интуитивно получают очень ценную информацию, но не доверяют ей, из-за чего очень страдают. Так не лучше ли попробовать разобраться, откуда берется эта информация? Ведь, как устроен радиоприемник, знают далеко не все, но все знают, как включать его и настраивать. О своем организме и внутреннем мире мы часто и этого не знаем.

Изменения в нашем внутреннем мире порождают изменения и во внешнем мире, ибо оба эти мира тесно связаны друг с другом. Такую связь каждый из нас тоже подсознательно ощущает. В наших силах осознать, систематизировать этот опыт — чтобы целенаправленно управлять им. Ключ от потайной двери в наших руках.

В ряду еврейских заповедей есть такие, которые не ограничены ни временем, ни пространством, которые просто впитываются душой и таким образом выполняются. Рассмотренная нами Первая заповедь — одна из них.

В те мгновения, когда человек сосредоточенно думает о присутствии Всевышнего, здесь, сейчас, с ним, он выполняет эту заповедь. И наоборот, когда его мысли возвращаются в мир хаоса и случайности, заповедь остается невыполненной.

В древности у евреев существовали школы пророков, где людей готовили именно к такому контакту. Ибо контакт со Всевышним доставляет человеку глубочайшее и подлинное счастье, делает его жизнь максимально осмысленной.

Итак, мы видим, что для выполнения Первой заповеди нужно знать о Его существовании и сделать это знание составной частью своего душевного опыта.

Вторая заповедь
Обойдемся без посредников

Продолжаем знакомиться с Десятью заповедями, составляющими основу еврейского мировоззрения.

В прошлой раз обсуждалась первая заповедь «Я — Всевышний, твой Б-г…», которая подразумевает необходимость получения знаний о мире, т.е. о том, что мир был создан, что есть Тот, Кто его создал, и что вся вселенная, каждая ее частичка ежесекундно получают жизненную энергию из Единого Источника, от Творца.

Сегодня у нас Вторая заповедь. Она звучит так: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе наверху, того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я — Всевышний, твой Б-г, Ревнитель, за вину отцов карающий детей до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня; и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди» (Шмот 20:3-6).

Теперь становится ясно, почему Десять заповедей называются у евреев Десять речений (асерет адиброт). Ведь на самом деле здесь их больше десяти. В одном только речении «Да не будет у тебя иных богов…» содержатся сразу несколько заповедей: не верить в других богов, не делать рукотворных идолов — их изображений и изваяний, не поклоняться им ни в каких формах — ни в традиционно принятых, ни в изощренно-экзотических.

Это очень важная и строгая заповедь, много раз повторяющаяся в Торе. Она — одна из трех заповедей, о которых сказано: умри, но не делай. (Две другие — запрет убийства и прелюбодеяние.)

Сразу же возникает вопрос. Известно, что Тора была дана не только поколению, вышедшему из Египта 33 столетия назад. Она дана всем людям на все времена, в том числе и нам с вами, живущим сейчас. О каком идолопоклонстве можно говорить сегодня? С древними примитивными народами все понятно. Но мы же современные люди. Люди XX века обычно говорят: «Мы, конечно, не праведники. Но поклоняться столбу, камню или изваянию? Нет, увольте». Многие из нас так уверовали в свое превосходство над людьми, жившими в прошлой эпохе, что даже не пытаются осмыслить ситуацию.

Технический прогресс, особенно в последние 100-150 лет, для всех очевиден и бесспорен. Но в духовном плане положение иное. Наши далекие предки, жившие в гораздо более размеренном темпе, не отвлекались теориями о том, что от жизни надо получать всё и сейчас. Они жили не внешней жизнью, как мы ныне, а намного чаще нас и глубже заглядывали в себя. Известно, к примеру, что йоги с древних времен обладали более совершенными знаниями об управлении человеческим организмом, чем современные врачи и физиологи. Подобными знаниями обладали многие народы, а некоторые еврейские школы становились ориентиром и предметом подражания для всего Востока. В те эпохи люди гораздо лучше нас знали, что Творец Един и что Он управляет миром. Они видели, ощущали Его духовную энергию и умели ею пользоваться, как сегодня мы пользуемся, например, солнечной энергией. Мы многое утратили из их опыта.

Но у наших предков была другая проблема: возможность легко получать и использовать духовную энергию через «посредников», отвлекало их от факта существования Единого Источника и от поиска постоянного контакта с Ним.

Наш современник подхватил и развил это заблуждение. Он трезво рассуждает: «Создатель, возможно, и существует, но что мне до этого, если все жизненные блага я получаю из других источников? Нужно зарабатывать деньги, обзаводиться связями, женой, друзьями, собакой, наконец».

Постепенно люди забывали о Едином Источнике всего сущего и стали наделять своих кумиров абсолютным, самостоятельным могуществом.

Атеизм — лишь логическое завершение процесса. Такой подход оказался еще и выгодным. Если в мире несколько сил, которыми я могу манипулировать, то, значит, я управляю миром. Я становлюсь богом… Конечно, как вы понимаете, речь здесь идет только о древних примитивных людях. К нашей эпохе эти слова совсем не относятся.

Но, кроме поклонения мне, любимому, что еще произошло с идолами и идолослужением? Идолы не исчезли, а лишь приняли новые формы. В универсальном смысле идол — это все, что из средства приближения к Всевышнему (т.е. повышения духовности) превращается в самоцель, в высший самодостаточный идеал.

Современные идолы нам хорошо известны, хотя мы не задумываемся над их особенностью. Самые распространенные вещи, из которых делают идолов — это деньги, власть, свобода, демократия, государство и т. д. Кратко рассмотрим некоторые из них. Начнем с самого расхожего, с денег.

Деньги — это богатство. В самом богатстве иудаизм, в отличие от других религий, не видит ничего плохого. Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков были очень богатыми и одновременно очень праведными людьми.

Но в деньгах, вернее, в их покупательной способности скрыта огромная энергия. Имея много денег, можно накормить бедных, построить дома и школы, финансировать важные медицинские исследования, которые спасут тысячи жизней, и т.д. Короче, деньги, использованные по назначению — это большое благо. Но они же — и большая ответственность. Ибо деньгами надо уметь правильно (и главное, праведно) распоряжаться.

К примеру, Тора вменяет нам в обязанность отдавать десятую часть дохода на общественные нужды. В расчет берется средний заработок. Это не милостыня, не благотворительность. Это то, что изначально нам не принадлежит, но дается Создателем для того, чтобы мы научились давать, приняли участие в справедливом распределении ресурсов. Цдаку выделяют на помощь бедным, больным ради поддержания социальной гармонии в обществе. На протяжении веков десятина поддерживала еврейские общины, разбросанные по всему миру, обеспечивая их финансовую независимость от стран, внутри которых они жили. Иллюстрация: много лет назад одному известному раввину рассказали о старике, который умер от голода. Рав сокрушенно покачал головой и заявил: «Нет, он умер от гордости», — т.е. не захотел просить других о помощи.

С другой стороны, нет нужды объяснять, как деньги и материальные блага могут превратиться в предмет поклонения и цель жизни.

Другой распространенный идол — власть. Подобно деньгам, власть дана нам как для усовершенствования окружающего мира, так и для того, чтобы эффективно и творчески проявлять свои способности. По мере того как молодой специалист продвигается по служебной лестнице, его власть, сфера ответственности и возможности самореализации расширяются. Став директором компании, он не только принимает важные решения, которые влияют на судьбу многих людей, но и максимально полно раскрывает свой личный потенциал. Это нормальный процесс, идущий на благо человека и общества.

Но когда власть становится самоцелью — это уже идолопоклонство. Некоторые люди стремятся к власти не для реализации своих способностей, а для преодоления скрытого чувства неполноценности, для «укрепления уважения и самоуважения». Другие боятся утратить контроль и поэтому хотят расширить его. Но как ни парадоксально, чем больше зона их контроля, тем она уязвимее, тем легче им потерять власть, частично или всю целиком. Стремление к расширению власти становится навязчивой идеей. В обоих случаях людьми движет не только тщеславие, но и растущее чувство неуверенности, страха. От этого комплекса, ведущего иногда к тяжелым последствиям и страшным преступлениям, невозможно избавиться даже путем достижения абсолютной власти.

Важная закономерность: идолы никогда не приносят длительного удовлетворения тем, кто им служит.

Современное общество часто поклоняется еще одной обожествленной идее — свободе. Никто не спорит, свобода нужна всем. Но это понятие не простое и не однозначное. Чтобы разобраться в нем, требуется отдельный серьезный разговор. Сейчас мы зададим лишь один вопрос: что такое свобода — средство достижения цели или самоцель?

Абсолютизация свободы (слова, печати, мнений) выливается в очень интересный феномен. Заметьте, последовательные либералы левого толка выступают за предоставление этих возможностей фашистам, расистам, распространителям порнографии, — короче, носителям любых идеологий, разрушающих как личность, так и общество.

Еще один модный идол — демократия. Что и говорить, демократия (в переводе с греческого: народовластие) — прекрасная вещь. Кстати, ее принес в мир, как ни странно для многих, именно иудаизм. Равенство между людьми вытекает из постулата о «равенстве индивидуальных душ перед Б-гом», столь бесившего и греков, и римлян, и более близких нам по времени нацистов. Многие элементы демократии использовались в древнееврейском государстве. Высший еврейский судебный и законодательный орган Санедрин (Синедрион), где заседали мудрейшие и достойнейшие знатоки еврейского закона, решал спорные вопросы простым голосованием.

Но и здесь можно «перегнуть палку». Так, в современных государствах, проповедующих «безбрежную» демократию, наметилась тенденция выносить на голосование в парламенте, а иногда и на всеобщий референдум, практически все важные вопросы. Вы не видите здесь ничего плохого? Возьмем, к примеру, гомосексуализм, который еще недавно считался очевидным пороком, и большинство людей выступали против его легализации. Теперь в моде «терпимость»: проголосовали — и гомосексуализм стал моральным явлением. Парламенты некоторых стран вполне демократическим путем приняли законы, разрешающие браки между однополыми супругами и уравнивающие их в правах с нормальными семьями; им даже разрешают брать на воспитание детей. Если такая тенденция сохранится, то завтра голосованием узаконят скотоложство. Ничего не поделаешь — демократия. Кстати, гомосексуализм и скотоложство — явления отнюдь не новые. В древности у евреев действовал запрет на продажу в рабство нееврею мужчины-раба и овцы: чтобы не потворствовать обоим извращениям. Хорошие у нас были соседи, не правда ли?

Другой пример. 20 лет назад большинство населения Соединенных Штатов выступало против абортов. Теперь большинство — за аборты. Уже ведется кампания за легализацию эвтаназии: общество готово разрешить деятельность тех врачей, которые не лечат, а помогают отправиться на тот свет всем желающим. В начале это будут, в основном, тяжело больные, которые не желают «мучаться». Потом круг «избранных» расширят. Готовьтесь, скоро будем голосовать…

Безусловно, демократия хороша как средство ограничения власти и выражения воли большинства. Но нельзя голосовать за законы природы, как физические, так и духовные, к которым относится мораль, отражающая внутреннюю структуру человека. Однако многие считают, что мораль — понятие относительное, договорное.

Что получается на практике? Скажите, как выдумаете: если бы большинство граждан нацистской Германии проголосовало за тотальное уничтожение евреев, это было бы морально? Или если бы древние народы, приносившие детей в жертву идолам, утвердили свой обычай с помощью референдума, либо через своих избранников в законодательном органе, мы бы тоже приняли их «передовую» мораль как отражение мнения демократического большинства?

Идолами можно сделать и часто делают государство, спорт, искусство, науку и технический прогресс. Миллионы жертв были принесены на алтарь государства, из которого мы уехали…

Что касается спорта, то превращаясь в самоцель, он не укрепляет здоровье, а разрушает его — допингом, перегрузками, стремлением добиться победы любой ценой. Поэтому противостояние двух культур — греческой (изящной по форме, но языческой по сути) и еврейской (не признающей форму без наполняющей ее духовности), — продолжается по сей день. И не только в обществе, но и в каждом из нас.

Вернемся ко Второй заповеди: «Да не будет у тебя иных богов перед Моим лицом». В дословном переводе «перед Моим лицом» означает запрещение прибегать к услугам посредника в контактах с Б-гом.

Вот почему мы так решительно отвергли христианство. Еврей обращается прямо к Творцу. Он всегда и везде чувствует Его присутствие, ощущает себя Его частицей. Христиане же обещают нам «спасение», если мы обратимся к Всевышнему через посредника — Иисуса (по-еврейски Ешу). Признавая такое «посредничество», еврей нарушает тем самым Вторую заповедь.

Есть, однако, христианские группы, которые говорят, что Иисус и есть Всевышний. На что мы отвечаем: в Торе приведены разные имена Всевышнего, каждое из которых раскрывает одно из Его качеств, но там нигде нет человеческого имени Ешу. Поэтому признание этого человека богом означает нарушение первой из Десяти заповедей: «Я — Всевышний, твой Б-г».

Поэтому для нас, евреев, христианство — всего лишь одна из форм идолопоклонства, совершенно чуждая нашему знанию Единого Творца.

Третья заповедь
Из слова разгорится пламя

Б-г нынче в моде. Но, как ни парадоксально, порой та же мода открывает явное невежество во всем, что касается религии. На днях один российский театральный режиссер еврейских кровей, выступая по телевидению, отважился упомянуть на память некоторые из десяти заповедей; в его изложении они звучали так: «Не убей, не укради, не предай…» Увы, он ошибся. «Не предавай», хотя логически и вытекает из многих заповедей, вошедших в наши Десять, формально не входит в их число, — во всяком случае, в той редакции, которая была дарована Моше Рабену на Скрижалях завета. Уж если представитель интеллектуальной элиты «постперестроечной» России совершает столь очевидную ошибку, значит, наши беседы о Десяти заповедях актуальны и необходимы.

Сегодня у нас Третья заповедь. Вот ее полная формировка: «Не произноси Имя Всевышнего, твоего Б-га, впустую, ибо не простит Всевышний того, кто произносит Имя Его впустую».

Обратите внимание, до сих пор порядок заповедей выглядел логично с философской точки зрения. В первой («Я — Б-г») Всевышний представился нам, повелев при этом, чтобы мы знали, что Он в принципе существует. Со второй заповедью тоже все ясно. Она вытекает из первой: Всевышний не только существует, Он — Един, и нет на свете иной силы, кроме той, которая исходит из Единого Б-жественного Источника. Отсюда следует, что нам нельзя обожествлять, т.е. возводить в абсолют, иные силы, поклоняясь им как идолам. Иначе даже самые великие идеи (демократия, свобода) могут превратиться из блага в проклятие.

Короче говоря, до сих пор цепочка заповедей выглядела логично. Но третья заповедь очевидным образом выпадает из общего строя. В самом деле, если спросить несведущего человека, какое наставление должно следовать после двух первых по степени важности, то он наверняка назовет что-нибудь вроде «не убивай».

Так почему же третье место среди Десяти заповедей выделено для такой «частности», как «не произноси Имя Всевышнего напрасно»?

Прежде чем искать ответ на этот вопрос, отметим, что в формуле Третьей заповеди приведены два Имени Всевышнего: hашем (четырехбуквенное обозначение) и Элоким. «hашем» означает меру бесконечной доброты, милости Всевышнего; «Элоким» — меру суда и справедливости.

Третья заповедь призывает нас не произносить напрасно эти два Имени. Она обращена как к религиозным, так и к светским людям.

В самом деле, если ты религиозный еврей, надеваешь тфилин и ежедневно молишься, обращаясь к Всевышнему по Имени, но при этом плохо обращаешься с людьми, т.е. не проявляешь ни справедливости, ни милосердия, присущих Его Именам, то грош цена твоей религиозности, и ты произносишь Имя Всевышнего попусту, всуе.

Но эта же заповедь не «щадит» и светских. Многие из них говорят сегодня, что верят в Создателя. Последние социологические опросы показывают, что среди нашей алии очень мало убежденных атеистов, отрицающих существование Единого Творца. Как мы уже говорили, Б-г нынче в моде. Но многие из тех, кто верит во Всевышнего «в душе» и «носит Его в сердце», не считают нужным исполнять Его указания. Они сами для себя решают, «что такое хорошо и что такое плохо», когда и каким образом следует проявлять доброту и справедливость и т.д.

Даже если предположить, что эти светские люди не нарушают Второй заповеди, т.е. не возводят себя в ранг Всевышнего, то с исполнением Третьей заповеди у них явно не все в порядке. Ведь заявление «Я верую в Творца» накладывает огромную моральную ответственность.

Впрочем, эти слова надо объяснить. Дело в том, что иудаизм дал миру то, что называется этическим монотеизмом. И если первые две заповеди непосредственно связаны с категорией монотеизма, то Третья заповедь относится именно к этике; по крайней мере, из нее вытекают все дальнейшие моральные заповеди: «не убивай», «не укради», «не возжелай» и пр. Поэтому одной «веры» мало. К ней нужно добавить конкретные действия, исполнение указаний, полученных от Того, в Кого веришь. Иначе все разговоры о том, что «вера в сердце и душе», лишаются всякого смысла.

Кроме того, Третья заповедь категорически запрещает давать пустые и ложные клятвы. К сожалению, в современном обществе катастрофически обесценились слова. Звонкие, но пустые лозунги, невыполненные предвыборные обещания политиков, повседневная ложь в общественной и личной жизни порождают цинизм и безверие. Атмосфера тотальной лжи калечит общество, разъедает его нравственную ткань. Давая пустые обещания, мы, порой сами того не замечая, теряем самоуважение и лишаемся уважения со стороны окружающих.

Неслучайно лишь эта Третья заповедь, единственная из всех Десяти, содержит прямую угрозу наказания в самой формулировке: «ибо не простит Всевышний того, кто произносит Его Имя впустую». Здесь употреблено четырехбуквенное Имя, hашем, обозначающее Его милосердие. Даже в Своем наивысшем милосердии Всевышний не прощает нарушения Третьей заповеди. Ведь в Именах Творца содержится абсолютная правда. Произнося их впустую, человек смешивает ложь и правду, отбрасывает мир к первичному хаосу.

Иной читатель спросит: «Что здесь такого преступного? Слово — не вещь, его в карман не положишь». На самом деле, слова имеют огромную силу, гораздо большую, чем принято считать в том обществе, где мы выросли.

Конкретный пример. Гипнотерапевт читает лекцию о силе устного слова и для наглядности проводит следующий опыт. Вызвав из зала добровольца, он на глазах у зрителей всего за несколько минут, пользуясь одними речевыми формулами, вводит его в гипнотическое состояние, после чего просит его вообразить, будто его тело сделано из металла. Потом ассистенты кладут загипнотизированного человека на два стула так, что спинка одного стула подпирает его шею, а спинка другого — ступни ног. Тело замирает в таком положении, образуя прочный «мостик» между стульями. Врач-гипнотизер залезает на этот «мостик» и так, стоя на нем, продолжает лекцию о волшебной силе слова, изредка поглядывая на безмятежно улыбающегося «металлического» пациента, который тоже внимательно слушает, не испытывая, по-видимому, никакого дискомфорта.

Еще большей силой обладают слова молитвы, обращенные непосредственно к Всевышнему. Научно-медицинские исследования, проведенные в Соединенных Штатах и других странах Запада, убедительно свидетельствуют, что больные люди, за которых молятся, выздоравливают быстрее и чаще. Русскоязычная газета в Израиле «Новости недели» опубликовала несколько больших статей на эту тему, в том числе перевод из солидного американского журнала «Тайм».

Впрочем, все мы хорошо знаем, что неосторожным или жестоким словом можно ранить или даже убить человека. Слово разит быстрее и точнее, чем любое самое современное оружие.

Что же тогда говорить о произнесенных вслух Именах Всевышнего? Ведь они обладают поистине гигантской энергией.

Правильно пользуясь этими Именами, выражающими сущность Творца в нашем мире, мы принесем огромную пользу людям. И наоборот, их легкомысленное, бесцельное произнесение вредно и опасно. Вот почему Имена Творца разрешено произносить только в особых случаях: в молитвах, благословениях и при чтении Торы.

Светского человека нередко раздражает слово «Б-г», написанное с большой буквы и с черточкой вместо буквы «о». Ему непонятно, зачем религиозные евреи заменяют букву «hэ» на «куф» в слове «Элоким» (Всевышний, Г-сподь), а вместо четырехбуквенного Имени произносят странный эвфемизм «hашем». Ответ прост. Так поступают из предосторожности… во исполнение Третьей заповеди.

Кроме того, еврейская традиция требует бережного и уважительного обращения со всеми печатными и рукописными материалами, содержащими Имя Всевышнего в полной форме. Их нельзя вносить в нечистые места, например, в туалет. Когда они приходят в негодность, их относят в специальное хранилище — генизу и затем хоронят в земле, как людей.

Из Третьей заповеди вытекает еще одно важное положение иудаизма, имеющее статус самостоятельной заповеди: не оскверняй Имени Б-га.

Чаще всего Имя Всевышнего оскверняют недостойным личным поведением. Здесь особая ответственность лежит на религиозных евреях. Их дурные поступки, став достоянием общественности, дискредитируют не только самих этих людей, но и иудаизм в целом, представителями которого они являются в глазах нерелигиозных евреев и неевреев.

Это и есть «хилуль hашем», осквернение Имени Б-га. «Хилуль hашем» — очень тяжелое прегрешение, настолько тяжелое, что искупить его нельзя ни искренним раскаяньем, ни тяжкими страданиями, ни страстной молитвой в Йом-Кипур, — а только смертью виновного.

«Вот видите! — обрадуется критик иудаизма с пяти-шестилетним стажем пребывания в Израиле. — Зачем мне ваша религия, если мой пейсатый балабайт (хозяин снимаемой мной квартиры) бессовестно обжулил меня на две сотни шекелей?» Нет слов, среди религиозных евреев действительно попадаются жулики, воры, казнокрады. Но разве кто-нибудь станет оценивать уровень развития мировой строительной техники по рабочему, волокущему ведро с раствором по шатким деревянным лесам? Или разве придет кому-нибудь в голову судить о русской изящной словесности по малограмотным писаниям какого-нибудь провинциального журналиста? Чтобы постичь красоту и гармонию русского языка, надо обратиться к лучшим ее образцам, например, произведениям Пушкина.

Зачем же судить о еврейской традиции по ее худшим носителям, нарушающим фундаментальные заповеди, несмотря на свой религиозный облик? Судите по лучшим, по тем, кто достиг высот нравственности именно благодаря Торе. В Израиле живут тысячи безвестных религиозных праведников, истинных «рыцарей духа», людей чистых и бескорыстных. Дай вам Б-г встретить их на своем пути.

Четвертая заповедь
Волшебная сила субботы

«Помни субботний день, чтобы освятить его. Шесть дней работай и делай всю свою работу. А седьмой день — суббота — принадлежит Всевышнему, твоему Б-гу. Не делай никакого дела — ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни пришелец, который в твоих вратах. Ибо шесть дней творил Всевышний небо и землю, море и все, что в них, — и почил в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний субботний день и освятил его».

Итак, шабат. Еврейская суббота. Известно, что святость седьмого дня лежит в основе иудаизма, она одна из самых фундаментальных. Но тогда почему в общем списке Десяти заповедей эта, про субботу, стоит именно здесь, после трех первых? Ей место либо в начале, либо в конце, как заключению, подводящему итоги, но не в середине, не в разрыве остальных, тесно друг с другом связанных.

Напомним, первая заповедь («Я — Всевышний») требует от нас знания, что миром управляет Творец; вторая («Да не будет у тебя других богов») отрицает любые виды идолопоклонства — как материальные, так и «высокоидейные»; наконец, третья («Не произноси Имя Всевышнего впустую») выводит нас к основам морали: тот, кто называет Творца по Имени, содержащему истоки добра и справедливости, но своими действиями попирает эти принципы, произносит Имя впустую и, по существу, оскверняет Его. Логично было бы предположить, что после такой своеобразной вводной части должны последовать всем известные моральные заповеди «не убивай», «не кради» и так далее. Но вместо этого нам предлагают соблюдать шабат.

Что такое шабат и какое отношение он имеет к еврейской морали?

Даже те, кто недавно живет в Израиле, сумели убедиться: именно суббота проводит границу между светской и религиозной частью населения. В религиозной среде не спрашивают о человеке, верит ли он в Творца или даже соблюдает ли он заповеди. Чтобы определить, кто он — светский и религиозный, там лишь поинтересуются: «Он соблюдает субботу?»

Мы не утверждаем, что сегодня это единственный верный критерий, но для многих шабат и есть тот индикатор, который с высокой степенью точности показывает отношение человека к Создателю и Его законам.

Но при чем здесь мораль? Говорили наши мудрецы: тот, кто исполняет моральные заповеди, потому что считает их правильными и разумными, еще не достиг уровня высокой нравственности. А кто достиг такого уровня? Лишь тот, кто соблюдает заповеди, потому, что, в первую очередь, они даны Творцом, и лишь во вторую очередь, потому, что они кажутся ему правильными.

«Позвольте, — возмутится атеист, — неужели слепая вера выше доводов разума?»

Давайте разберемся.

Всякий моральный закон, основанный на нашем понимании того, что хорошо и что плохо, кажется нам правильным только в определенных границах, пока он не вступает в противоречие с нашими стремлениями, желаниями и ощущениями, с нашим воспитанием и жизненным опытом. Взять хотя бы заповедь «не убивай». Все знают: нельзя убивать себе подобных. Гуманизм провозглашен всеми религиями и идеологиями. Но что мы видим на деле? Миллионы невинных людей, включая женщин и детей, гибли и гибнут в ходе этнических, религиозных и классовых столкновений и войн, при стихийных погромах и планомерном геноциде — лишь за свою принадлежность к стану «врага» или «неполноценной» расы. Всегда найдутся движение, партия, вождь, которые толково разъяснят массам, почему в данном случае убийство целесообразно и «морально». И массы, как правило, охотно верят в «правильность» их доводов.

Так происходит релятивизация морали, сползание ее установок в область относительной правильности и относительной неправильности. То, что вчера было безусловным злом, сегодня объявляется относительно неверным, а завтра относительно позволительным.

Вчера в Германии было «морально» убивать евреев, сегодня — столь же «морально» жалеть их, предоставлять им вне очереди статус беженцев. В ленинско-сталинской России было «морально» расстреливать «буржуев», теперь российские нувориши — самые уважаемые и процветающие люди. Короче, мораль подгоняется под идеологическую моду и под интересы правящей верхушки.

В отличие от субъективной человеческой морали Б-жественная мораль абсолютна. Она была дана раз и навсегда в виде заповедей и не подвержена конъюнктурным веяниям.

Короче, истинно морален лишь тот, кто всегда и везде ведет себя морально, даже в критической ситуации, даже когда ему тяжело или субъективно невыгодно быть моральным. Не потому, вернее, не только потому, что такое поведение кажется ему единственно правильным и разумным, а потому, что оно соотносится с Высшим законом, на котором держится мир.

С другой стороны, против Б-жественной или, как теперь модно говорить, «общечеловеческой» морали никто открыто не выступает — теоретически ее признают все, включая самых отъявленных злодеев. Даже люди, не верящие в Б-га, твердо знают на основе собственного жизненного опыта, здравого смысла и воспитания, что убивать, воровать и обманывать плохо, в принципе плохо, и большую часть своей жизни они не убивают и не грабят — разумеется, когда им это выгодно и когда власть или общество не требуют от них обратного.

Учитывая сказанное, рациональность соблюдения субботы отнюдь не очевидна. Почему один день в неделю надо посвящать отдыху? Наоборот, человеку свойственно стремиться продолжать привычную деятельность и работать все дни недели без исключения, чтобы заработать побольше денег. Ему трудно и порой противоестественно остановиться, не завершив дела, которым он занят. Отдых человеку нужен. Но только тогда, когда он чувствует в этом необходимость. Какой смысл устраивать отдых по плану, отводя ему каждый седьмой день?

Давайте посмотрим — что декларирует своим поведением еврей, исполняющий заповедь соблюдения субботы? Он как бы говорит: «Смотрите, я полон сил и могу трудиться, но Творец заповедал мне не работать в шабат, и я готов Его слушать». Такой подход — лучшее лекарство от высокомерия, возведения своего «эго» в статус абсолютного авторитета («я так считаю, значит, это верно»). Человек открывается для внешнего восприятия; он готов выслушать другое мнение, вступить в диалог. Это своеобразный день приема, когда мы, сбросив бремя повседневной суеты, вступаем в открытое общение с людьми и Творцом.

Теперь понятно, что, прежде чем перейти к законам морали, нас как бы просят задать себе еще один вопрос: «А по каким соображениям я намерен их соблюдать?»

Известно, что под законами субботы понимается отказ от работы. Именно здесь светский человек приходит в недоумение: в чем логика определения разрешенных и запрещенных видов деятельности? На иврите понятие работы выражается двумя словами: авода и мелаха. В субботу нельзя делать только мелаху. Работа-авода разрешена. Сразу же возникает вопрос: что такое мелаха?

Рассказывая о строительстве в Синайской пустыне Переносного храма (Мишкана), Тора неожиданно прерывает повествование и повторяет заповедь, уже данную ранее: соблюдайте субботний день. Для чего это сделано? Чтобы показать, что все производственные процессы, связанные с возведением Мишкана, необходимо в субботу прервать.

Речь идет не только о чисто строительных работах, но и тех видах трудовой деятельности, которые необходимы для добычи и обработки материалов, использованных в постройке Мишкана: золота, серебра, меди, шкур, животных, дерева, льна, шерсти и др. Все эти работы входят в понятие мелаха.

Поскольку Храм — это микрокосм вселенной, средоточие максимальной святости в мире, то работы по его созиданию и, как следствие, по преобразованию всего мира, должны быть прерваны в субботу ради освящения времени и места. Таких видов основных работ насчитывается тридцать девять, плюс производные, из них «проистекающие». 39 мелахот — это 39 каналов, по которым творческий продуктивный труд человека идет в мир. С наступлением субботы эти каналы надо открыть, чтобы получить по ним извне обратный поток духовной энергии. Если же мы делаем одну из запрещенных работ, то тем самым блокируем соответствующий канал, и духовная энергия не может пробиться к нам.

Убежденным материалистам такое объяснение может не понравиться. И все же духовная энергия субботы — не выдумка. Многим из тех, кто соблюдает шабат, она хорошо знакома. В ее существовании убедились и некоторые профессиональные экстрасенсы, далекие от иудаизма. Чтобы воспринять эту энергию, этим людям, обладающим особой восприимчивостью к духовным силам, достаточно настроиться на соответствующую «волну». На самом деле любой из нас может при желании ощутить удивительную атмосферу субботней возвышенности, почувствовать ее ауру, зарядить свою душу энергией шабата.

Шабат, как и любая другая заповедь, требует двойных усилий: прежде всего, знания, логического осмысления, а также душевной открытости, без которой невозможно получить духовную энергию и ощутить наслаждение от исполнения заповеди. Этот процесс — от полной закрытости до возможности ощутить энергию шабата — известен многим евреям, вернувшимся у Торе. Поэтому речь идет не об иррациональной теории, а о развитии в себе соответствующей восприимчивости.

Насколько сильна эта духовная энергия? Мудрецы Торы сказали: если все евреи правильно проведут два шабата, то из мира исчезнет все зло и наступит новая эпоха.

Спросите любого человека, готов ли он стоять сутки на голове, не есть неделю, если в награду ему будет твердо обещано полное уничтожение мирового зла, всех страданий, болезней, несправедливости и вражды. Что ответит этот человек? Ради такой цели — я готов! Уж больно заманчивая перспектива.

Всевышний не требует от нас ничего подобного ради достижения указанной цели, — никакого самоистязания, никаких жертв. Он только говорит: сделай милость — насладись двумя субботами. Попробуй, и сам увидишь, как тебе будет хорошо.

В будничных условиях люди не склонны заниматься самокопанием и духовными поисками. Но такая ситуация может наступить в экстремальной ситуации. Во время войны в Персидском заливе, когда Садам Хусейн исполнил свою угрозу, обстреляв Израиль ракетами СКАД, людей охватил страх. Говорят, такого страха не было со времени, предшествовавшего Шестидневной войне, когда казалось, что еще немного — и арабские армии сметут евреев с лица Святой Земли. Многие боялись, что Садам исполнит и вторую угрозу: спалит пол страны ядерным или химическим оружием.

В те дни, после очередной ракетной атаки на Тель-Авив, в редакции одной русскоязычной газеты произошел такой разговор. Сотрудница, весьма далекая от иудаизма и не скрывающая своей неприязни к «пейсатым», допрашивала своего коллегу: «Вы, религиозные, все знаете. Скажи, что надо сделать, чтобы этот кошмар прекратился?» Он ответил: «В Торе написано, что если все евреи, все без исключения, правильно проведут два шабата, то закончится эпоха страданий». Бедная женщина посмотрела на него воспаленными от бессонной ночи глазами и, прижав ладони к груди, воскликнула: «И только?! Да я готова десять шабатов провести, лишь бы прекратился этот кошмар. Но разве другие на это пойдут?»

Возможно, та женщина и попробовала бы отметить в своем доме приход субботы хотя бы раз, для интереса — выключила бы телефон и телевизор, зажгла бы свечи, накрыла стол белой скатертью… Но война кончилась, а вместе с ней и страх. Вернулись привычные будни. Интерес к шабату и потребность в спасении исчезли. До следующей угрозы…

Шабат — неисчерпаемая тема. В этой статье мы затронем лишь две ее грани. Первая — шабат и психология.

Современного человека одолевает множество страхов и комплексов: страх смерти, неудачи, потери собственного достоинства, страх отверженности и одиночества, потери контроля над своей жизнью и конкретной ситуацией, над своим здоровьем. Для многих репатриантов самым тягостным переживанием в Израиле стала потеря социального статуса, которая тяжело ранит самолюбие, доводит до тяжелой депрессии, разрушения семьи, а в некоторых крайних случаях — до самоубийства.

Страхи и переживания не отпускают человека, загоняют в состояние перманентного стресса. Здесь необходима профессиональной помощи. Но она зачастую недоступна. Поэтому спрашивается: есть ли у этой проблемы другие решения? Есть, и одно из них — шабат. Для религиозного еврея шабат — не просто святой день, день отдыха. В этот день он останавливает карусель будничных забот, перестает быть работником, начальником, инженером, программистом или дворником. Он становится просто человеком. Ибо шабат — это день Человека, его человеческой сущности. Шабат возвеличивает каждого из нас. Не нашу специальность, не наши трудовые достижения, и даже не наш ум или способности. А именно, душу.

В результате шабат помогает нам избавиться от страхов и комплексов.

В этот день нам не страшны ни возможные неудачи в работе, ни потеря собственного достоинства; ведь в субботу нет начальников и подчиненных, инженеров и программистов. Неведом нам и страх потери контроля; ведь в шабат мы заявляем, что не мы контролируем все происходящее в мире, а Тот, Кто создал этот мир и подарил нам шабат. Когда мы признаем, что у мира есть Творец, перед нами открывается высокий смысл жизни. Шабат свидетельствует о всесилии и справедливости Творца. У человека, знающего это, складываются совсем иные отношения с жизнью и смертью, нежели у атеиста.

Шабат освобождает нас также от рабства повседневно рутины и от плохого настроения: в этот день нельзя гневаться или браниться. Гнев и ссоры подобны всепожирающему огню, — а в субботу мы огонь не зажигаем.

Есть еще один очень важный психологический аспект субботы. Для того чтобы понять красоту еврейского образа жизни, хорошо прийти в религиозную семью на субботнюю трапезу, увидеть озаренные внутренним светом лица хозяев и их детей, оценить неповторимую атмосферу тепла, семейной гармонии и уюта. В наш век всеобщего отчуждения и одиночества, когда близкие люди живут годами под одной крышей и практически не знают друг друга, такое общение удивительным образом согревает душу. Неслучайно, именно шабат, проведенный в религиозном доме, нередко становится толчком для возвращения к Торе. Человек приходит на шабат — и остается навсегда.

Как сделать шабат нескучным днем?

Евреи относятся к шабату с любовью и нежностью. Наша традиция сравнивает шабат с невестой. В молитве «Леха доди», которая читается нараспев в пятницу вечером, мы приглашаем Всевышнего вместе с нами пойти навстречу невесте-субботе. Вот почему религиозные евреи так остро воспринимают нарушение шабата — особенно, если это делается демонстративно, с вызовом. Для них такое нарушение равносильно публичному глумлению над невестой в день ее свадьбы.

К тому же, они знают, сколько пользы несет соблюдение шабата для каждого человека и всего мира, и от этого им особенно больно видеть, как некоторые светские евреи бездумно или сознательно попирают святость субботнего дня.

Поскольку шабат в представлении еврея — невеста, то к приходу этого дня надо готовиться, как к свадьбе. Скажите, вам известно, чем отличается еврейская свадьба от нееврейской? На нееврейской свадьбе жених и невеста принимают гостей и заботятся, чтобы им было нескучно, всячески их развлекают; жених, невеста и их родители — хозяева, а все остальные — гости. Не так на еврейской свадьбе, тут все наоборот. Здесь только два гостя — жених и невеста. Остальных людей, приглашенных на свадьбу, закон Торы превращает в хозяев. Им, как хозяевам, полагается развлекать жениха и невесту, чтобы эта свадьба запомнилась молодым на всю жизнь. Вот почему у евреев свадьбы такие веселые. В том и состоит заповедь «лесамеах хатан ве-кала» — веселить жениха и невесту.

То же самое и с субботой-невестой. Мы все — хозяева ее торжества. Поэтому стараемся всячески ей угодить, веселя ее и радуя.

Такова цель всего субботнего церемониала. В пятницу надеваем лучшие одежды, перед выходом звезд зажигаем свечи, наполняя дом светом и святостью, покрываем стол белоснежной скатертью.

На вечернюю трапезу принято приглашать гостей. Это заповедь, мицва. Так что, если вас приглашают на субботу в чужой дом, не стесняйтесь, смело идите. (Кстати, тем самым вы дадите людям возможность выполнить еще одну заповедь.) Вся семья и гости садятся за празднично накрытый стол. Хозяин наливает вино в бокал и произносит кидуш — освящение субботнего дня. В тексте кидуша две главные темы: первая — мир был создан Творцом, а не появился случайно; вторая тема — освобождение, Исход из Египта, от тьмы — к свету, из рабства, физического и духовного, — на свободу.

В субботу стараются не говорить о будничном, не думать о повседневных заботах и неприятностях. Для забот и прочего есть шесть других дней недели. Главная тема застольных разговоров обычно связана с недельной главой Торы. Некоторые скажут: но что интересного в обсуждении одного и того же древнего текста? Каждый год, многие сотни лет говорить об одном и том же? Разве это не узость мышления, не интеллектуальная ограниченность? Неужели нет других тем для беседы?

Темы, конечно, есть. Но вспомните, о чем говорила интеллигенция в Москве и Ленинграде на кухонных посиделках? Привычно ругала советские порядки, обсуждала новый фильм, новую смелую пьесу, свежую публикацию в «Новом мире» или в «Иностранке». На всех кухнях разбирали одни и те же культурные события и новинки. Эти беседы сплачивали людей, внутренне возвышали, превращая в единомышленников.

Так и у религиозных евреев. В каждой субботней главе Торы, в комментариях на нее скрыт бездонный кладезь мудрости, дающий пищу для споров и дискуссий. В том и состоит несравненное величие Торы, что каждая ее строчка, каждое слово актуальны во все времена и постоянно учат нас чему-то новому о нашей жизни.

Субботнее утро евреи проводят в молитве, которая длится несколько дольше будничной. В самом слове леитпалель, молиться, заложено значение самооценки. Отрешившись от всего будничного, мы как бы заново открываем для себя свой внутренний мир, проводим «инвентаризацию» души. Это очень важный процесс, позволяющий человеку достичь внутренней гармонии, сохранять душевный баланс, жить в ладу с самим собой и окружающими. Даже светский человек, далекий от Торы, согласится, что такое уединение и погруженность в себя не могут не повлиять благотворно на психологическое здоровье. Суббота — лучшее время для этого.

Ближе к полудню проводится вторая трапеза, снова с кидушем на вино, с гостями и субботними песнопениями. После еды — отдых и общение с детьми. В будни нам обычно не хватает времени для такого общения: мы слишком заняты своими делами и проблемами. Между тем, дети страдают от невнимания родителей. Это для них порой самая тяжелая травма. Суббота помогает нам поддерживать внутри-семейные контакты и тем самым укреплять семью. После третьей трапезы, с появлением на небе звезд, мы провожаем субботу-невесту специальной церемонией авдалы, отделения святого от будничного — со свечой, благовониями и вином.

Древние греки и римляне смеялись над еврейскими «суевериями». «Как можно, — удивлялись они, — бездельничать каждый седьмой день, освобождая от работы даже рабов и скот?» Заметьте, «носители античного прогресса» исправно эксплуатировали рабов круглый год без перерыва, выходных и отпусков. Но прошло время — и еврейская неделя с узаконенным отдыхом в седьмой день стала неотъемлемой частью всего цивилизованного человечества. Отличия проявляются только в конкретном дне отдыха: христиане отдыхают в воскресенье, мусульмане — в пятницу. Даже главные элементы дня отдыха у них те же, что и у евреев: молитва и покой. Без этого еврейского «изобретения» наш мир до сих пор был бы лишен осмысленности и ритма. 

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

   ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ

 

Пятая заповедь
«Бойся и чти»

Начнем с одной истории. Известный раввин летел в «Боинге» из Соединенных Штатов в Израиль. Рядом с ним сидел профессор весьма респектабельного вида и с удивлением наблюдал, как сын раввина, занимавший место в другом ряду, постоянно подходит к отцу: то принесет воды, то подаст книгу, то заботливо поправит на нем галстук и при этом каждый раз спрашивает: «Папа, у тебя все в порядке? Тебе еще что-нибудь нужно?» Наконец профессор не выдержал. «Просто невероятно! Как вам удалось добиться такого почтительного отношения к себе? — спросил он раввина. — Меня тоже уважают — администрация университета, коллеги, студенты, но только не мои собственные дети. Для них я отживший экспонат. Они меня просто не замечают. Об уважении и говорить нечего». Раввин улыбнулся и тихо ответил: «Все очень просто. Наша традиция учит, что каждое предыдущее поколение стоит на одну духовную ступеньку выше последующего, поскольку оно ближе к дарованию Торы. А по теориям, принятым в современной науке, человек произошел от обезьяны, и значит, предыдущее поколение ближе к обезьяне, чем последующее. Что же вы хотите?»

В этой подлинной истории затронута одна из острейших проблем человеческого общества — взаимоотношение поколений, точнее говоря, отношение между детьми и родителями. Отцы и дети. В иудаизме эта проблема решается на основе одной из Десяти заповедей, которой мы посвящаем сегодняшнюю лекцию. В переводе эта пятая по счету заповедь звучит так: «Чти своих отца и мать, чтобы продлились твои дни на земле, которую Всевышний, твой Б-г, дает тебе» (Шмот 20:12).

Приведенный диалог раввина и профессора помогает нам обнаружить одно важное явление. В отличие от религиозного общества, где есть непрерывная цепь традиций, т.е. изначальной мудрости, передаваемой из поколения в поколение, в светском обществе эта цепь преемственности разорвана, чему в немалой степени способствует лозунг: бери только новое, а старое отвергай! Новое, современное — значит, лучшее. Оно всегда предпочтительней старого, даже проверенного временем. Не удивительно, что светская молодежь изначально ориентирована на «прогресс» и на отрицание «пережитков».

Впрочем, Тора тоже не отрицает прогресс. Но есть существенная разница между накоплением знаний и накоплением мудрости. Знания (интеллектуальные, научно-технические, медицинские и пр.) накапливаются в каждом поколении, пополняя общую копилку и тем самым обеспечивая непрерывный, ориентированный на будущее прогресс. А мудрость, наоборот, приходит к нам из прошлого и сохраняется традицией.

Современные мыслители пришли к однозначному выводу: прогресс без мудрости, полученной из прошлого, саморазрушителен. К примеру, человек научился получать атомную энергию, но, чтобы разумно ею пользоваться, он должен опираться на мудрость поколений, на заложенный ими более трех тысяч лет назад моральный фундамент.

Слабость современного общества можно обнаружить уже в его названии — «общество потребления». Но согласитесь, что если человек всю жизнь прожил потребителем, не накопил мудрости, не берег ее и не передавал дальше, то его дети рано или поздно скажут ему: «Ты семьдесят лет прожигал жизнь. Подвинься, отец, уступи место». О каком уважении здесь может идти речь?

Есть, правда, и другая крайность — жить и исключительно ради детей. В этом случае подросшие дети могут заявить родителям, принесшим себя в жертву: «Вы жили для нас? Вот и прекрасно. Теперь не мешайте нам жить для себя».

Между тем, уважение к родителям — один из главных принципов цивилизации, заимствованный из Торы. Этот принцип сформулирован еще в одной из заповеди: «Бойся каждый своих мать и отца». (Ваикра, 19:3).

Итак, перед нами два повеления: почитать родителей и бояться их. Что они собой представляют? Если внимательно вчитаться в формулировки обеих заповедей, то сразу возникает вопрос: почему нам предлагают чтить вначале отца, а потом мать, а бояться наоборот — вначале мать и лишь после нее отца?

Ответ надо искать в психологической плоскости. Детям присуще с большим трепетом и страхом относиться к отцу, нежели к матери, но зато они испытывают больше уважения и любви к матери, которая ближе к их повседневным нуждам, чем к отцу. Получается, что дети боятся отца и уважают мать. Зная это, Тора повелевает в обратном порядке: уважай отца и бойся мать. Т.е. она заповедует не очевидные, естественные вещи, а лишь то, что дается с трудом, чего надо добиваться, минуя препятствия.

Теперь посмотрим на слово бойтесь. В приведенном контексте оно означает, что ни в коем случае, никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя унижать достоинство своих родителей. «Бойтесь» содержит в себе элемент запрещения. Тора как бы говорит нам: «Не делай родителям ничего плохого!»

В то же время заповедь почитания подразумевает конструктивные действия, направленные на укрепление статуса родителей, их престижа. Каковы границы такого почитания? Рамбам отвечает: «Даже если возьмут (отец с матерью) его кошелек с золотом и на его глазах выбросят в море, не может возразить им, показать, что расстроился, а тем более нельзя разгневаться на них. Пусть примет случившееся с молчаливой покорностью. А что понимается под страхом перед родителями? Даже если он, одевшись в дорогие одежды, сидит во главе общины, и приходят его отец и мать, рвут на нем платье, бьют по лицу и плюют на него при всех — даже тогда не поносит их, а молчит, убоявшись Всевышнего, повелевшего почитать родителей. Ведь если все эти страдания, и даже в большей степени, доставит ему земной царь, он смолчит и примет безропотно. Тем более надо принять их от Того, Кто создал мир».

Такой уровень выполнения заповеди (а о том, насколько она важна, свидетельствует сам факт ее включения в число Десяти заповедей) доступен далеко не многим, но он показывает цель, высший результат, к которому каждый из нас должен стремиться.

В книге раввина Зелига Плискина «Если хочешь жить достойно» изложены основные принципы и рекомендации, помогающие правильно исполнять заповедь почитания отца и матери.

Почитать родителей — это значит, в первую очередь, уважать и считать их важными, достойными людьми, даже если другие так не считают.

 

Заповедь уважения к родителям требует от нас не только внешних знаков внимания. Дети обязаны кормить и материально обеспечивать своих нуждающихся родителей, даже если у самих детей недостаточно средств и даже если они сами должны просить для этого подаяние. Тем более запрещено бросать беспомощных родителей без средств к существованию при собственном материальном достатке.

Если дети уезжают в другой город для учебы, они обязаны поддерживать с родителями постоянную связь: писать письма, звонить по телефону, — во исполнение той же заповеди почитания.

Некоторые правила распространяются в равной мере на детей и родителей. Например, Тора запрещает детям унижать, оскорблять отца и мать, ставить их в неловкое положение. Но в такой же степени родителям не разрешается деспотично относиться к своим детям, предъявлять им завышенные требования, унижать их, особенно в присутствии других людей.

Впрочем, унижение человеческого достоинства вообще считается тяжким грехом, о ком бы ни шла речь. Уважение к родителям — это, прежде всего, послушание. Но здесь есть свои ограничения. К примеру, можно не слушаться родителей, если они требуют нарушить закон Торы. Речь идет не только о соблюдении кашрута и шабата, но и о нормах еврейской морали. Например, если родители требуют отомстить кому-то за причиненное зло, можно и должно их ослушаться, поскольку существует запрет «не мсти».

Еще раз прочтите текст пятой заповеди. Обратите внимание на обещание долгой жизни. Из всех 613 заповедей Торы только в двух обещана долгая жизнь в этом мире. Почитание родителей — одна из них.

Все мы любим своих детей и хотим, чтобы они жили долго и счастливо. Так давайте добиваться от них уважения к нам, их родителям. Ради их же блага. Ради них самих.

Шестая заповедь
«Не убивай»

В одной из предыдущих бесед, посвященных Десяти заповедям, если вы помните, мы рассказали об атеисте, который при встрече с раввином заявил, что тоже соблюдает Десять заповедей, поскольку на них основана общечеловеческая мораль. Затем, правда, выяснилось, что он не слышал о заповеди чтить субботу, а следовательно, субботу не чтил. К тому же, будучи убежденным материалистом, живущим в рамках западной культуры, он искренне верил и поклонялся целому ряду современных идолов, не догадываясь о запрете Торы. В довершение всего он не выполнял заповедей, требующих признания существования Всевышнего, а также запрещающих напрасно произносить Его Имя. Он не всегда уважительно разговаривал со своими родителями, как того требует заповедь «почитай своих отца и мать». И, лишь когда очередь дошла до заповеди «не убивай», атеист облегченно вздохнул: «Вот ее-то я и имел в виду, когда сказал, что тоже соблюдаю общечеловеческие законы и правила! Эту заповедь я исполняю на все сто процентов». На это раввин заметил: «Не спеши. Ты хоть знаешь, что она означает?»

Итак, шестая по счету заповедь — «не убивай». Тора однозначно запрещает убивать. Более того, запрещено прямо или косвенно подвергать опасности человеческую жизнь. Торой декларируется абсолютная ценность жизни, ради сохранения которой она разрешает и в крайних случаях даже требует нарушить многие другие заповеди.

В основе запрета на убийство лежит известное библейское положение о том, что человек создан по образу и подобию Всевышнего. Поэтому убийство — не что иное, как дерзкий и открытый бунт против Творца. Сказано в Талмуде: «Тот, кто убьет хотя бы одну душу — уничтожит целый мир. А тот, кто спасет хоть бы одну душу — спасет целый мир».

Маленькое отступление. На страницах русскоязычной прессы иногда можно встретить совершенно нелепые обвинения: мол, репатрианты, поселившиеся в религиозном квартале, не могут вызвать «скорую помощь» в субботу, а в каком-то месте машину «скорой», которая ехала к больному по срочному вызову, ортодоксы забросали камнями. Заметим: те, кто выливают подробные бредни на невинные головы читателей, нарушают важную общечеловеческую заповедь: «не бредь». Но об этом запрете мы поговорим в другой раз, а пока — запрет на убийство.

В случае угрозы человеческой жизни Тора отменяет все субботние ограничения. За примерами далеко ходить не надо. Обратите внимание — кто приезжает за роженицами в субботу? Причем не только в религиозные кварталы. Вся бригада «скорой помощи», включая шофера и санитара, состоит из хасидов, — настоящих, с пейсами и в кипах. Иногда можно видеть, как религиозный еврей, прервав субботний покой, сам везет жену в приемный покой родильного отделения.

Ибо запрещено подвергать жизнь опасности. При даровании Торы Десять заповедей были запечатлены на двух каменных скрижалях и размещены парами — одна против другой. Заповедь «не убивай» соседствует с первым законом «Я — Всевышний». Получается, что нарушение этой заповеди, т.е. убийство, означает, по сути, отрицание Творца Вселенной.

«Не убивай»! — одна из трех заповедей, о которых сказано: «Умри, но не сделай». (В ту же группу входят запреты на идолопоклонство и некоторые виды прелюбодеяния.) Что это означает? Если тебе скажут: «Убей такого-то человека, а иначе мы убьем тебя», — надо ответить: «Разве моя кровь краснее его крови?» Другими словами, следует предпочесть собственную гибель убийству по принуждению. Иначе знай, что ты совершаешь преступление, нарушая запрет на убийство.

Заповедь «не убивай» кажется очевидной и понятной. На самом деле здесь есть немало тонкостей. Ведь мир устроен сложно и состоит не из крайностей, а из нюансов. Взять хотя бы модное нынче явление — эвтаназию. Некоторые неизлечимо больные люди или люди, страдающие депрессией, заявляют о своем праве добровольно уйти из жизни, чтобы скорее избавиться от мучений и чувства обреченности. Нашлись даже врачи, которые, вопреки профессиональной этике (хотя этика теперь тоже вещь переменчивая) и клятве Гиппократа, специализируются на «помощи» таким больным.

Тора категорически осуждает эвтаназию, как и любую другую форму самоубийства. Ибо самоубийство по существу ничем не отличается от убийства. Сюда же относятся случаи, когда умерщвление тяжело и безнадежно больного человека, уже неспособного решать свою судьбу, совершается по просьбе его близких, которым невыносимо видеть его страдания.

Давайте будем честными. При атеистическом взгляде на мир трудно объяснить, зачем нужно спасать человека, который обременителен для общества, для своей семьи и к тому же сам не хочет больше жить. Но еврейская традиция по-другому оценивает эту ситуацию. Она говорит, что у человека есть бессмертная душа, что появление этой души в нашем мире неслучайно, как неслучайны все ее проявления в каждый момент ее жизни. Наше бытие наполнено глубоким смыслом. Брать на себя роль Создателя, решающего, когда человеку пора покинуть землю, Тора считает преступлением.

Сразу оговоримся. Требуя вынесения смертной казни убийце, Тора налагает на еврейский суд целый ряд ограничений и предосторожностей, чтобы исключить судебную ошибку, могущую привести к наказанию невиновного. Даже в эпоху Храма, когда судам было дано право выносить смертные приговоры, осуществить это право на практике, т.е. приговорить человека к смерти, было невероятно трудно. Санедрин (Верховный еврейский суд), вынесший всего один смертный приговор за 70 лет, назван в Талмуде «кровавым».

Еще одна серьезная проблема сегодняшнего дня — аборты. Аборт тоже считается убийством, если нет опасности для жизни и душевного здоровья будущей матери. Под опасностью для душевного здоровья подразумеваются не бытовые сложности, вызванные незапланированным появлением ребенка, а вполне конкретные и серьезные психические заболевания. В каждом отдельном случае необходимо проконсультироваться с врачом и компетентным раввином, специализирующимся на подобных вопросах.

Заповедь « не убивай» требует также избегать ситуаций, которые могут привести к убийству. Если вы видите, что кто-то собирается подвергнуть опасности свою жизнь или жизнь других людей, вы обязаны сделать все, чтобы остановить его.

 

Седьмая заповедь
«Да не будет блудницы…»

В советских школах на уроках обществоведения и биологии эту тему обычно пропускали, хотя вопросы пола играют в нашей жизни чрезвычайно важную роль, — настолько важную, что Тора включила их в состав Десяти заповедей.

Седьмая по счету заповедь — «не прелюбодействуй». Чтобы правильно понять ее смысл, нужно сказать несколько слов об институте брака и об интимных отношениях между людьми. Как относится к этому иудаизм?

Сразу отметим, в отличие, скажем, от христианства, Тора не рассматривает интимные отношения между мужем и женой как некую печальную необходимость или как вынужденную уступку зову плоти. Наоборот! В интимных отношениях между супругами не только нет греха, но они дают людям возможность проявить в своей жизни максимальную святость. Человеку, далекому от Торы, такое утверждение может показаться странным. Он привык ассоциировать вопросы пола с чем угодно, но только не со святостью и духовностью. Хотя и согласится с большинством людей, которые считают, что счастливая и гармоничная жизнь в браке — это огромное благо.

Еврейская традиция утверждает, что первый человек (прообраз всего человечества, «архетип» людей) поначалу был создан не однополым существом, а мужчиной и женщиной одновременно. Только после сотворения Всевышний разделил Адама на двух отдельных особей — мужчину и женщину. Главная особенность брачного союза в том и состоит, что восстанавливается первичное единство, заключенное в нашей природе. И если муж и жена соблюдают еврейские законы семейной чистоты, то во время их близости происходит максимально возможное проявление Б-жественного присутствия. Это чрезвычайно высокий уровень духовности; на более высокие ступени могут подняться сегодня лишь единицы. И, как раз из-за того что интимная близость обладает столь высокой степенью святости и чистоты, нарушение законов, регулирующих эти отношения, приводит к максимальному «загрязнению» с очень тяжелыми последствиями. Неслучайно, именно сексуальная сфера стала источником нецензурной лексики почти во всех языках. Достаточно поменять «плюс» на «минус», и благороднейшая энергия, данная человеку, сбрасывает его, неумеющего этой энергией пользоваться, в бездну хамства и пошлости.

Как уже говорилось в предыдущих статьях, каждая заповедь имеет как бы два диапазона прочтения: у нее есть узкий и широкий смысл. В узком смысле заповедь «не прелюбодействуй» означает запрещение связи между замужней женщиной и посторонним мужчиной. В этом контексте ее нарушение карается смертью и мужчины, и женщины. «Что за дикость! — возмутится светский читатель. — Конечно, изменять мужу нехорошо и некрасиво. Измена есть измена. Но смертная казнь?.».

Воображение рисует такому человеку, как будет выглядеть религиозное государство, живущее по законам Алахи: «Это будет почище Ирана!» При нынешних нравах очередь на эшафот из неверных жен и их любовников растянулась бы на многие километры. Того и гляди, пришлось бы объявлять дополнительный набор в школы палачей…

Не волнуйтесь. Введя смертную казнь за ряд тяжелых преступлений, включая и прелюбодеяние, Тора установила чрезвычайно жесткие условия для ее реализации на практике. Даже в древности, когда у евреев функционировал Верховный суд (Санедрин), послать человека на смерть можно было только при наличии двух «кашерных» свидетелей, подтверждающих преступление, которое они видели своими глазами(!), причем нарушитель был заранее предупрежден непосредственно перед преступлением и дал понять, что предупреждение он понял, но собирается действовать вопреки ему.

На практике вся сцена должна выглядеть приблизительно так. Узнав о готовящемся преступлении, например, о намерении замужней еврейки изменить своему еврейскому мужу, свидетели говорят ей, что за это полагается смертная казнь, и получают ответ типа: «Да, я знаю, но мне все равно!» Затем, они лично присутствуют при совершении запрещенного деяния — не просто находясь в одной с нарушителями темной комнате, — нет, они все видят своими глазами! (Косвенные свидетельства не годятся для вынесения смертного приговора.) Ко всему прочему свидетели должны сделать все от них зависящее, чтобы предотвратить назревающее преступление. Согласитесь, трудно прелюбодействовать, отбиваясь от двух настырных свидетелей. Неудивительно, что добиться смертного приговора по суду для двух прелюбодеев можно было бы с великим трудом. Поэтому казнь, о которой говорится в Торе применительно к нашему случаю, имеет совершенно иное значение.

Здесь, как и во многих других случаях, связанных с вынесением высшей меры наказания, подразумевается, что человеку лучше умереть, чем причинить своей душе тот ущерб, к которому ведет прелюбодеяние.

Дело не только в супружеской измене. Например, что вы скажете, если замужняя женщина идет на сожительство с посторонним мужчиной с полного ведома и даже согласия своего мужа? Бывают такие случаи? Бывают. Так вот, такая связь тоже считается прелюбодеянием и тоже необратимо вредит душе. Согласие мужа ровным счетом ничего не меняет.Он может дать ей развод, но не может потворствовать подобным связям.

Ребенок, появившийся на свет от подобной запрещенной связи, считается незаконнорожденным (по-еврейски, мамзер). На него налагается целый ряд серьезных ограничений, — например, он не может вступать в брак с другим евреем, если тот не мамзер (мужского или женского пола). Но с другой стороны, мудрецы говорили, что если мамзер ведет праведный образ жизни, ему по силам сравняться с Первосвященником в духовном развитии. Как видим, ни один человек не лишен возможности личного совершенства, каким бы темным ни было его происхождение и какими бы страшными ни были грехи его родителей.

Поскольку в древности мужчина мог иметь несколько жен, внебрачная связь женатого мужчины с незамужней женщиной, хотя и была запрещена, все же не имела отношения к запрету «не прелюбодействуй» и не влекла за собой смертную казнь. В этом смысле Тора предъявляет более строгие требования к замужней женщине, чем к женатому мужчине. Остановимся на этом моменте. Известно, что в иудаизме мера ответственности пропорциональна духовному уровню человека. Но не значит ли это, что женщина, которую Тора объявляет наделенной более высокой мерой ответственности, чем мужчина, стоит и на более высоком уровне? Действительно, именно так утверждает Устная Тора. Поэтому у мужчин есть все основания жаловаться на дискриминацию по половому признаку. Тора к ним более снисходительна, поскольку на самом деле считает, что в некоторых аспектах мужчина «ближе к обезьяне», нежели женщина.

Рассмотрим теперь незаконные связи в более широком контексте. Тора осуждает целый ряд интимных контактов, для каждого из которых существует отдельная запрещающая заповедь. Вот некоторые из них.

Запрещение гомосексуализма. Еще недавно такая связь повсеместно считалась аморальной и во многих странах преследовалась законодательно. Но теперь ситуация изменилась. Израильские судебные органы и часть общественности, чье мнение формируется средствами массовой информации, уже не считают предосудительными гомосексуальные отношения.

Это подтверждает недавнее постановление тель-авивского суда. Сожитель армейского офицера, умершего от болезни, получил через суд статус вдовы покойного и право на получение пенсии.

Наметившаяся тенденция абсолютно противоречит еврейской морали. Опасность состоит не только в том, что общество, где легализуются противоестественные связи, неизбежно теряет все нравственные ориентиры. Вынося подобные решения, суд попросту дискредитирует себя в глазах значительной части населения: теряя к нему доверие, люди начинают проявлять неуважение и к другим его постановлениям.

В расширенную концепцию запрета «не прелюбодействуй» входят также запрет на кровосмешение и сожительство с близкими родственниками, а также запрет скотоложства.

Все приведенные варианты половых отношений объединяет один важный момент. Общественная мораль настолько прочно внедрила в сознание людей, что кровосмешение и скотоложство мерзки и противоестественны, что многие даже не догадываются спросить себя: а что, собственно говоря, в них недозволенного? Если тенденции к подобному поведению «запрограммированы» природой (даны, скажем, в генах), то почему их надо выкорчевывать силой воли?

И действительно, достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть: в прежние времена такие связи были весьма распространены в среде многих народов, в том числе таких, что считались эталоном цивилизованности и культуры и даже становились нормой для подражания в следующих поколениях, — греки и римляне, например. В некоторых африканских племенах традиции кровосмешения и скотоложства встречаются и поныне. Мы уже писали о том, насколько эта проблема была актуальна в древности. Две тысячи лет назад у евреев существовал закон, который запрещал продавать овцу нееврею. Почему? — спросите вы. Отвечаем: чтобы не способствовать скотоложству.

Сегодня, когда границы дозволенного сметены, когда понятия добра и зла, «приличного» и «неприличного» безнадежно перемешаны, когда обществом правит, в лучшем случае, универсальная формула: «делай, что хочешь, только не мешай другим, не причиняй им боль, неприятности и материальный ущерб», — попробуйте здраво объяснить, почему сожительство с козлом или овцой — это мерзость, которую надо запретить. И вы очень быстро обнаружите, что объяснить такой запрет не легче, а даже труднее, чем обосновать, к примеру, важность соблюдения еврейской субботы. Не удивляйтесь, вам просто еще не приходилось встречаться с людьми, которым надо доказывать такие вещи.

В отрыве от Торы все эти запреты становятся пустыми стереотипами, против которых так напористо и успешно борются «прогрессивно мыслящие интеллектуалы». Напомним, иудаизм относится к порочным связям так же, как сто, тысячу, три тысячи лет назад: лучше умереть, чем нарушить! Внутренняя суть человека остается неизменной, а пагубные последствия аморальных поступков, которые он совершает, одинаково гибельны для его души, в какую бы эпоху и в каком бы обществе он ни жил.

Кроме «навязанного» миру запрещения скотоложства, еврейская традиция говорит, что для человека плох любой разврат, любые его проявления. В Торе прямо сказано: «Да не будет блудницы из дочерей Израиля, и да не будет блудника из сынов Израиля» (Дварим 23:18).

В браке, как мы уже сказали, интимные отношения способны привести супругов к высотам духовности, к максимальной гармонии. Но сегодня, к сожалению, секс стал, пожалуй, самым распространенным средством нанесения себе и партнеру тяжелых эмоциональных и душевных ран. Мне как психотерапевту очень часто приходится с этим сталкиваться…

Восьмая заповедь
Не обкрадывай себя

Те, кто считают религиозные традиции устаревшими и примитивными, наверняка прежде всего имеют в виду заповедь «не укради», которая в нашем цивилизованном мире давно трансформировалась в другую заповедь — «не попадайся».

«Не укради» — восьмая по счету в списке Десяти заповедей, полученных евреями непосредственно от Всевышнего у горы Синай. Как мы говорили, каждую из них следует рассматривать в двух аспектах, т.е. в узком и широком смысле. Указание «не укради» в контексте Десяти заповедей имеет совершенно конкретное, узкое, целенаправленное значение: запрещен «киднэпинг» — похищение людей ради выкупа или для продажи в рабство. Это преступление, распространенное и в наши дни, считалось крайне тяжелым и каралось смертной казнью. (По Торе, похитителя надо казнить, если похищенного он успел продать в рабство или использовал для своих нужд как раба.)

Как видим, в данной заповеди сошлись две особенности: воровство как таковое и насилие над человеческой личностью. Запрет на кражу имущества отражен в нескольких заповедях Торы и подробно разработан Устной традицией. Вор, даже если он не пойман, а решил самостоятельно раскаяться, обязан вернуть украденное, а иногда, если он, не раскаявшись, попал в руки правосудия, заплатить сверх того штраф, размеры которого зависят от вида и обстоятельств совершенной кражи.

Когда знакомишься с этими правилам, полученными тридцать три столетия назад, в стародавние «дикие» времена, невольно удивляешься, насколько они продуманнее и гуманнее, чем аналогичные законы, действующие в более молодых религиях и современных нам обществах. Ислам, как известно, требует отрубать вору руку. В Советском Союзе за «хищения в особо крупных размерах» давали «вышку». В Израиле, как и других демократических странах, молодого начинающего (а, возможно, и случайного) вора сажают в тюрьму, где он попадает в руки «профессионалов», способных обучить его всем премудростям воровского ремесла, и выходит на волю уже «специалистом».

Короче, еще задолго до принятия Всеобщей декларации прав человека «жестоковыйные» евреи не понаслышке знали, что такое гуманизм и цивилизованное обращение с людьми.

Но как поступали с вором в том случае, когда он не мог расплатиться за кражу?

Тогда его продавали в рабство.

И вот тут наша цивилизованность возмущается: «Что! Рабство?! Вести пункт о рабстве в своды современных законов?»

Не пугайтесь, разговор идет не о том рабстве, которое мы «проходили» в школе на уроках истории. После учебников рабство в нашем представлении ассоциируется с полным бесправием, жестокими издевательствами и бесчеловечной эксплуатацией. Раб — это по определению собственность хозяина. Он с ним может сделать что угодно: продать, пытать, издеваться, морить голодом или даже убить. У раба нет ни семьи, ни любви, ни дома, ни чести. Он — вещь, не человек. Так, мы знаем, было у греков и римлян, древних германцев и древних ацтеков, почти теперешних американцах и русских. Вспомните «Хижину дяди Тома» и о Салтычихе, мороз по коже!

В иудаизме под рабством понимается совсем другое. Провинившегося еврея, запятнавшего себя воровством, раввинский суд отдавал на «перевоспитание» в хорошую, честную и благочестивую семью, где он отрабатывал причиненный ущерб, а заодно учился праведному образу жизни. Срок такого рабства не превышал семи лет. По истечении срока раб, согласно закону, получал щедрый подарок и выходил на свободу. Условия его содержания были тоже вовсе не «рабские». Тора требует, чтобы «рабу было хорошо у тебя», а Устная традиция объясняет: нельзя унижать раба; его работа должна быть строго регламентированной, не бессмысленной и не унизительной для его личного достоинства. Об уважительном отношении к рабу в еврейском доме свидетельствует, например, такое указание: «если у тебя в доме одна подушка — отдай ее рабу».

Суммируя многочисленные льготы и привилегии подобного рода, Устная традиция делает многозначительный вывод: «Покупая раба, ты покупаешь себе господина».

Хотя рабство никогда не бывает приятным (что ни говорите, а связано оно с ограничениями свободы), новые репатриантам, прибывшим в Израиль полезно сравнить условия, в которых некоторые из них вынуждены трудиться на исторической родине, с правилами содержания раба, предписанными Торой, и решить, какое общество гуманнее и справедливее…

Запрещая воровство, Тора имеет в виду не только простые и вульгарные кражи в магазине или попытки облегчить карман своего ближнего. Вором считается и так называемый «несун», тот, кто регулярно и без разрешения уносит с работы авторучки, конверты, гвозди… Запрещено «брать» даже мелкие и малоценные вещи, кому бы они ни принадлежали — взрослому или ребенку, богачу или нищему, еврею или нееврею, государству, транснациональной компании или мелкому собственнику.

В категорию воровства входят самые разнообразные явления, столь же порочные, сколь и распространенные в нашей жизни. Запрещено, в частности, использовать без разрешения вещи, полученные для временного хранения, например, велосипед соседа или его мясорубку. Нельзя ни в какой степени пользоваться чужой собственностью без однозначного разрешения со стороны хозяина, пусть даже мы твердо намерены вернуть ее «в целости и сохранности».

Запрещено брать что-либо чужое даже вы шутку, потому что в этот момент мы превращаемся в нешуточного вора.

Есть еще одно важное обстоятельство, часто упускаемое из виду. Категорически запрещено покупать и хранить у себя краденое. Если предлагаемая вещь кажется вам подозрительной или продавец просит вас никому не рассказывать об этой покупке, лучше вообще от нее отказаться.

Кражей считается и хищение интеллектуальной собственности: плагиат в литературе, самовольное присвоение чужих авторских прав. Можно, однако, скопировать несколько страниц из книги, если вы не собираетесь использовать их в коммерческих целях.

Девятая заповедь
«Искорени зло из своей среды»

Продолжаем беседы о Десяти заповедях. Сегодня у нас девятая по счету заповедь: «Не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством».

Как мы уже говорили, заповеди имеют узкое и широкое значение. В узком значении формулировка девятой заповеди, как она дана в Торе, касается свидетельства на суде: давая показания, свидетель обязан говорить, что называется, только правду, всю правду и ничего, кроме правды.

К тому, чтобы свидетельство было признанно правдивым, оно обязано удовлетворять ряду жестких требований. Суду можно говорить только то, что видел собственными глазами и от начала до конца. Нельзя додумывать, досказывать, интерпретировать и комментировать увиденное — даже в мелочах и тем более в главных деталях. Важно знать, что, даже если свидетель говорит чистую правду, но со слов других людей, его свидетельство признается ложным.

Впрочем, стать лжесвидетелем можно и не сказав ни слова. В Талмуде приведен такой пример. Раввин говорит ученику: «Тебе известно, что я ни разу в жизни никого не обманывал и никогда не пойду на обман, даже если мне посулят золотые горы. Такой-то человек должен мне деньги, и у меня есть свидетель, что он — мой должник. Но одного свидетеля недостаточно. Поэтому прошу тебя: приди в суд, только приди и ничего там не говори. Когда должник увидит, что я привел двух людей, он, скорее всего, примет их за моих свидетелей и сознается в невыплаченном долге». Талмуд заключает: такая, на первый взгляд, невинная хитрость запрещена, потому что раввин фактически призывает ученика к ложному свидетельствованию, пусть даже пассивно.

Да, заповедь «не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством» жестка и бескомпромиссна. И это понятно. Ведь от честности свидетеля зависит решение суда, а значит, и судьба участников процесса. Как видно их приведенного примера, лгать в суде запрещено даже ради восстановления правды и справедливости.

С другой стороны, лжесвидетельством считается не только «сочинение» фактов, но и сокрытие истины на суде. За лжесвидетельство полагалось суровое наказание: «Если судьи расследовали хорошо, и оказалось, что этот свидетель — ложный свидетель, ложно обвинивший своего брата, то сделайте ему то, что замышлял он сделать своему брату, и искорени зло из своей среды» (Дварим 19:18-19).

Тора считает лжесвидетеля безусловным злодеем, которого могли даже казнить, если его донос едва не привел к казни невинного человека.

Что такое донос и к каким страшным последствиям он приводит, мы с вами хорошо знаем. В Советском Союзе миллионы людей пали жертвой «революционной бдительности» доносчиков и стукачей. За доносительство не только не карали — оно, напротив, поощрялось. Даже близкие люди порой не доверяли друг другу.

Так вот, Тора требует: не имей дела с доносчиками, т.е. с теми, кто дают ложные показания о ближнем; держи от них подальше своих детей, чтобы они не научились у них лжи и подлости.

Впрочем, здесь требуется важное уточнение. Все, что мы только что говорили о суде и свидетельских показаниях, относится к справедливому судопроизводству, осуществляемому по вечным законам Торы. Если суд изначально несправедлив, поскольку руководствуется порочными законами, или если мы заранее уверены, что приговор не будет соответствовать тяжести проступка или, наоборот, осужденный будет наказан особо жестоким и варварским способом, то нельзя свидетельствовать на таком суде. А в некоторых случаях следует постараться дать таким судьям ложные показания, если это поможет предотвратить судебную расправу. Тем более можно и порой необходимо солгать, если суд намерен отправить на казнь не преступника, а невинную жертву юридического произвола.

Возвращаемся к теме. Итак, мы установили, что справедливое правосудие — одно из важнейших условий нормального функционирования любого общества. Поэтому не случайно Тора включила судопроизводство в Семь заповедей сыновей Ноаха, данных всему человечеству.

Конечно, нам известно, что светские и религиозные люди по-разному смотрят на роль суда и на его возможности. Первые, будучи далекими от веры в Творца, верят, что суд — это единственный общественный механизм, призванный стоять на страде законности и способный восстановить справедливость. Евреи Торы тоже считают, что суд должен вести дела честно, добросовестно, стремиться к объективному разбирательству и вынесению справедливого приговора. Но они дают себе отчет, что такое не всегда возможно. Ведь судьи — тоже люди: им бывает трудно учесть все аспекты и тонкости дела, они могут чего-то не знать. Подчас ошибки и судебные злоупотребления неизбежны. Поэтому еврейский Верховный суд (Санедрин), существовавший в эпоху Храма, руководствовался в своей деятельности единым строгим принципом: лучше по ошибке оправдать преступника, чем казнить невиновного.

Ибо каждый религиозный человек (не только еврей) знает, что, говоря словами Лермонтова: «Есть Божий суд. Есть грозный Судия: Он ждет; Он недоступен звону злата, все мысли и дела Он знает наперед».

Окончательный и по-настоящему справедливый суд предстоит каждому из нас лишь после ухода из жизни, хотя и здесь, на земле, ни один наш поступок не остается без последствий.

Что касается нашего земного, еврейского суда, то, несмотря на то что во время судебного разбирательства недопустимы даже малейшие искажения истины, тем не менее, до начала судебного разбирательства следствию разрешается для выяснения всех обстоятельств дела использовать профессиональные приемы, разные уловки и хитрости, — но только в тех случаях, когда есть основания считать, что подозреваемый говорит неправду.

  

Десятая заповедь
Цена бесплатных обедов

Мы завершаем серию статей о Десяти заповедях. Последняя десятая заповедь гласит: «Не желай дома своего ближнего. Не желай жены своего ближнего, ни его раба, ни его рабыни, ни его быка, ни его осла и ничего, что у твоего ближнего» (Шмот 20:14).

Странная формулировка. Тора требует от нас «не желать». В предыдущих заповедях она запрещала определенные действия: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй. А тут — не желай. Допустим, человек в состоянии контролировать свои действия, обуздывать страсти, сдерживать побуждения. Но разве можно управлять эмоциями, желаниями. Ведь сердцу, как известно, не прикажешь.

На самом деле, Тора требует еще большего: не только подавлять запретные желания, но и вести себя так, чтобы они вообще не возникали. Возможно ли такое?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как и под влиянием каких факторов формируются наши желания. То общество, в котором мы раньше жили, решительно отвергало любые формы настоящего духовного поиска или даже глубокого самоанализа, называя это интеллигентским самокопанием. За этим презрительным высокомерием скрывалась четкая идеологическая установка на единомыслие, без которого невозможна политическая благонадежность: если строитель самого передового и справедливого общества будет слишком обстоятельно копаться в своей душе, то, чего доброго, обнаружит в ней что-нибудь лишнее, идущее вразрез с партийными установками, с тезисами последнего съезда; начнет задавать «не те» вопросы, и превратится в диссидента.

Тора к внутреннему миру человека относится иначе. Прекрасно разбираясь в человеческой психологии, еврейские мудрецы говорили, что человек способен не только подавлять эмоции, но и продуктивно управлять ими.

Но вначале давайте разберемся. Что именно нам запрещено «желать»? Тора вовсе не запрещает желать хорошее, нужное, полезное. Допустим, если мне нравится жена моего соседа или его автомобиль, я могу сказать себе: «Мне бы очень хотелось иметь подобную жену и автомобиль такой же марки». В таком желании нет ничего зазорного.

Но категорически запрещено желать именно то, что есть у соседа: его жену и его автомобиль. Нарушителем этой заповеди считается даже тот, кто стремится получить чужую понравившеюся ему вещь законным способом: не украсть, не отобрать насильно, а купить за деньги. Он просит, настаивает, надоедает: «Продай мне эту вазу. Зачем она тебе? Я хорошо заплачу».

Почему мы желаем порой не такие же вещи, не подобные им, именно те, что принадлежат другим людям? На это есть несколько причин. Чаще всего желание взять чужое вызвано завистью. Завистник говорит: «Мир устроен несправедливо — по отношению ко мне, конечно. Этот «кадиллак» должен принадлежать мне. Но по недоразумению им владеет сосед. Я имею право добиваться справедливости и тем более желать ее восстановления».

Зависть тесно связана с другим чувством, толкающим людей к грабежу и воровству. Это месть. Попадая в зависимость к самым низменным инстинктам, подобный мститель жаждет унизить более преуспевающего, талантливого или богатого человека, лишить его хотя бы части того, чем тот владеет.

Поясню на примере из моей врачебной практики в Канаде. Один пациент признался мне, что он состоит в интимной связи с женой своего начальника.

«Зачем вам это?» — поинтересовался я.

Ответ был неожиданным: «У него, подлеца, есть все: красивая жена, положение, деньги, вилла. А у меня ничего! К тому же я должен гнуть спину на него от зари до темна. Так хотя бы тут я отыграюсь…»

Ничего хорошего из этой мести не вышло. «Легкая» интрижка закончилась унижением и тяжелым душевным разладом. Моему пациенту пришлось лечиться от депрессии, и это было еще далеко не все. Такова цена мести.

В основе таких чувств, как зависть и мстительность, лежит, как мы уже говорили, представление о несправедливом устройстве мира. Тора возражает: так тебе только кажется; на самом деле мир устроен справедливо, в нем нет случайностей. Каждому из нас изначально предоставлены оптимальные условия для нашего духовного и эмоционального развития. Все атрибуты, которые нам требуются для этого, либо уже есть (чего мы иногда не замечаем), либо будут даны в будущем, либо их надо научиться взять.

Если вам захочется иметь какой-то предмет, допустим, антикварную вазу, которой владеет сосед, друг, попутчик, спросите себя, действительно ли этот предмет вам так необходим. Часто бывает, что важен не предмет, а статус, к которому он прилагается. Нам нужен не «роллс-ройс», а уважение в глазах окружающих, которые видят нас за рулем этого престижного автомобиля. Именно уважение!

А если взглянуть еще глубже, то окажется, что нам не хватает самоуважения. Вот о чем мы действительно мечтаем. Отсюда и комплекс неполноценности, которым мы все в той или иной мере страдаем, тяжелое ощущение, что без «роллс-ройса» нет нам жизни.

Человек должен научиться испытывать уважение к себе, — к такому, как он есть, без «джентльменского набора» товаров, услуг и связей, дающих место в «высшем» обществе. Если это умение приобретается, то отпадает необходимость и в «роллс-ройсе».

Все вышесказанное верно и по отношению к глубоко скрытому недостатку любви к нам самим. Очень часто и тут мы страдаем самообманом, принимая за любовь подсознательную ненависть к себе. Эта ненависть компенсируется либо эгоизмом, т.е. желанием урвать за счет других, чтобы показать наличие такой самолюбви, либо чувством абсолютной необходимости получить нечто важное или ценное: престиж, общественное положение или, наконец, вещь, которая принесет любовь окружающих.

Человек становится рабом своих иллюзий. Он идет на все, но чувство, которого он жаждет, так и не приходит. Почему? Во-первых, если человек не любит себя, он не способен почувствовать любовь других. И во-вторых, неправедные методы приобретения новых благ заставляют его еще больше подсознательно презирать и ненавидеть себя. Круг замыкается.

Случается, однако, что нам действительно не хватает каких-то материальных атрибутов для духовного и эмоционального роста. Нам нужно еще что-то сделать, используя имеющиеся у нас возможности. Иногда это непосредственное обращение к Всевышнему за помощью.

Но зачем нудно просить? Ведь Творец всеведущ: Он и без наших просьб прекрасно знает, что нам нужно для нашего развития. Здесь вступают в действие два важных принципа: свобода выбора и «мера за меру».

Когда человек просит, он демонстрирует свою готовность и желание получить недостающие блага от Творца. И Всевышний откликается на его просьбу. Впрочем, иногда просьба остается без ответа. Не потому, что Всевышний отмахнулся от докучливого просителя: ничего, обойдешься. (То, что нам действительно не положено, мы и так не получим, проси — не проси.)

Он просто хочет сказать нам: ты можешь взять это сам, пойди и возьми; знай, что, хотя Я всегда с тобой, привыкай действовать самостоятельно. Это как раз то, к чему стремятся хорошие родители: научить детей принимать правильные решения без посторонней помощи. Если хочешь иметь автомобиль, как у соседа, — иди учись, работай и получи то, что тебе причитается в виде заработка, а не подарка.

Тора мудра. Она говорит: то, что принадлежит тебе, никто не может у тебя отобрать, а то, что не твое, ты все равно не сумеешь удержать.

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

  Лекции-статьи Ефима Свирского

 ЧАСТЬ 4. СВОБОДА И ВЫБОР

В завершении наших бесед я хотел бы кратко повторить некоторые наиболее важные философские концепции иудаизма, немного более подробно остановившись на тех из них, которые мы еще не разбирали. При этом, ради продолжения нашего общения, я надеюсь вызвать у читателей много вопросов — гораздо больше, чем ответов, которые я смогу им дать в этой книге.

Итак, в основе современной западной цивилизации лежит этический монотеизм.

Монотеизм — как мы помним, не просто концепция Единого Б-га, сотворившего вселенную и ежесекундно управляющего ею. Монотеизм утверждает, что в нашем мире нет ничего иного, кроме Самого Творца и Его различных проявлений. Даже время и пространство созданы Б-гом.

Обратите внимание, иудаизм не предлагает людям верить в эту концепцию. Он говорит, что о существовании Б-га надо знать. Но как получить это знание? Есть два способа. Первый — это поиск в мире гармонии, той мировой гармонии, которая не могла возникнуть случайно. Второй способ заключается в личном контакте с Творцом.

Тем, кто хотят узнать, как происходит этот контакт, мы предлагаем принять участие в нашем семинаре «Тора и психология», где, ко всему прочему, слушателей обучают практическим упражнениям. Что касается первого из указанных способов (нахождение гармонии), то он является темой нашего другого семинара — «Тора сквозь призму науки», на котором рассматриваются последние открытия и достижения в биологии, физике, математике, психологии и других научных областях, показывающие гармоничность мира, в котором мы живем, а также его явную неслучайность.

Продолжаем нашу тему. Логическим следствием идей монотеизма является этика. Она органично вытекает из монотеистической концепции. Поскольку все существующее — всего лишь одна из форм проявления Творца, оптимальное отношение человека к себе, к другим людям, к миру и к Б-гу не может быть ничем не обусловленным.

Оптимальность указанных отношений объясняется внутренней структурой человека. Другими словами, законы морали подобны физическим законам и отражают объективную реальность.

За примерами не надо далеко ходить. Высокомерный, презрительный взгляд, даже если он исходит от представителя иной культуры, автоматически вызывает в человеке острый протест, чувство обиды и гнева. И наоборот, приветливая улыбка рождает ответную симпатию. Такая реакция — вовсе не результат международной договоренности, некоего соглашения об универсальной трактовке мимики и жестов. Она определяется нашим общим психологическим базисом. С другой стороны, зная законы психологии, можно приучить себя не обижаться на оскорбительные действия, направленные против нас.

Творец создал мир гармоничным. Этой гармонией наполнены все природные явления. Например, если бы Солнце и Луна находились чуть дальше от нашей планеты или, наоборот, ближе к ней, если бы у них были другие размеры, то жизнь на Земле была бы невозможна. Та же удивительная гармония видна в любой биологической системе. Сотни тысяч разновидностей насекомых, десятки тысяч видов птиц, тысячи видов животных прекрасно существуют, вписавшись в единую экологическую систему Земли.

Нарушить эту гармонию, и не просто нарушить, а уничтожить весь мир вместе с собой, может только человек. Вы спросите: откуда у человека такая сила? Ведь если все, что существует, является одной из форм проявления Творца, а Творец задумал создать мир в гармонии, то откуда у человека вообще есть возможность чего-то менять или ломать (пусть даже в мизерных масштабах, не говоря о глобальных изменениях в Творении)? Ответ — в самой нашей природе. В этом смысле человек — особое существо. Созданный по образу и подобию Создателя, он наделен уникальным качеством — свободой выбора и поэтому может либо стать партнером Всевышнего и завершить процесс Творения, либо разрушить мир.

Рассмотрим эту мысль подробнее. Некоторые считают, будто Б-г мог бы самостоятельно завершить процесс Творения, доведя мир до полного совершенства, но Он решил предоставить человеку такую возможность, — подобно тому, как мать разрешает маленькому ребенку накрывать на стол, руководствуясь педагогическими соображениями или стремясь доставить ему радость, чувство причастности к «взрослому» делу. Такое мнение ошибочно. Всевышний дал нам не мнимую, а реальную и действенную свободу выбора. В Мидраше (устной традиции) приведен такой эпизод. Б-г сказал человеку: «Смотри, какой замечательный, чудесный мир Я построил для тебя. Береги его, не разрушай. Ведь если ты его разрушишь, некому будет его восстановить». Устная Тора говорит нам, что Творец не хотел создавать мир в одиночку, каким бы сложным и прекрасным он ни был. Создатель захотел иметь партнера. Он захотел, чтобы строительство мира завершили мы с вами, опираясь на предоставленную нам свободу выбора.

Отсюда следует, что наши поступки, наши действия, как хорошие, так и плохие, влекут за собой совершенно реальные, иногда трагические и непоправимые для нас последствия. Ибо мы обладаем свободой выбора, мощным оружием, которым должны умело пользоваться, проявляя осторожность и ответственность.

Свобода выбора — сложная философская категория. Она состоит из двух элементов — выбора и свободы. Вначале разберем понятие «свобода» и попытаемся дать ему определение. В школе нас учили весьма расплывчатой формулировке: свобода — это осознанная необходимость. И действительно, во времена коммунистической диктатуры многие осознали необходимость «молчать в тряпочку», чтобы избежать ареста, ссылки или расстрела. Но дала ли им свободу эта «осознанная необходимость»? Вряд ли.

Более распространенная на Западе характеристика свободы звучит иначе: возможность без принуждения делать то, что тебе по нраву. Единственное ограничение — свобода других, которую ты не имеешь право попирать при реализации своих прав на свободу. Такие же ограничения наложены на права всех членов общества. Правда, к этому спешат добавить, что даже такую свободу нельзя дать всему обществу — иначе возникнет анархия. А значит, следует вывод, настоящей полной свободы не существует, но есть та или иная степень приближения к ней.

На это еврейская традиция говорит: извините, но настоящая свобода таки существует. Нужно только понять, в чем она состоит. Вернемся к ранее приведенному положению (в «западной трактовке»): я свободен, когда могу делать то, что хочу. Тут возникает вопрос: как узнать, хочу ли я того, к чему стремлюсь?

Иногда мы думаем, что выбираем свой путь абсолютно свободно. Но затем выясняется, что мы находились под влиянием общественных установок или собственных эмоций. Иначе говоря, нами управляли подспудные внешние факторы или сиюминутные мотивы. Зависимость от эмоций и привычек — согласитесь, тоже своего рода рабство.

Человечество знакомо со многими видами рабской зависимости. Рабство незнания, или неосведомленности, ничем не лучше рабства физического. Оно превращает человека в безвольного робота, в объект манипуляций. Миллионы людей в отдельно взятой (известной вам стране) стране думали, что свободно выбирают самого мудрого и любимого вождя, и искренне гордились своей «свободой», когда им предлагали на выбор по месту жительства одного кандидата от единственной правящей партии. Но в действительности никакого выбора не было: «строители коммунизма» и не подозревали, что на свете может быть нечто лучшее, чем «советская демократия».

Самый эффективный способ держать человека в рабстве и при этом дать ему ложное ощущение свободы — это ограничить его доступ к информации. Так поступали советские правители. В результате граждане «самого свободного в мире» государства исправно выбирали именно то, что требовалось властям.

Философы утверждают, что понятие свободы бессмысленно без другого понятия — цели. Свобода приобретает смысл лишь в том случае, когда мы твердо знаем, ради чего хотим совершить то или иное действие. Если у человека нет цели, он вообще не может определить, поступает ли он свободно. Свобода определяется возможностью не любого выбора, а правильного выбора ради достижения поставленной цели. (Или, другими словами, это — возможность целе-сообразного выбора.)

Но чтобы понять, нужна ли мне эта цель, действительно ли я хочу ее достигнуть, я должен задать себе еще один вопрос: в чем конечная цель и смысл моей жизни? Определив их, можно выстроить логическую цепочку промежуточных целей, ведущую к этому высшему идеалу. Лишь тогда человек может сказать, совершает ли он тот или иной поступок свободно или наоборот — его поступки удаляют его от конечной цели.

Таким образом, нам надо рассмотреть следующий важный вопрос: в чем смысл жизни? В чем ее цель?

На первый взгляд, правильный ответ достаточно очевиден. Каждый человек хочет быть счастливым, получив максимальное удовольствие от жизни. Любой другой более частный ответ — создать крепкую семью, сделать карьеру, разбогатеть, добиться славы и почета, реализовать свои способности — по существу, сводится к общему знаменателю: мы стремимся к счастью.

Как ни странно, Творец желает человеку того же самого. Он создал нас для той же цели, к которой мы все стремимся — чтобы доставить нам максимальную радость, высшее наслаждение. Но добиться этого можно лишь при полном раскрытии своего потенциала и став партнером Творца в процессе Творения.

Тем не менее, всегда можно возразить: если человек создан для счастья, то почему в мире так много страданий и горя? Чтобы дать сколько-нибудь полный ответ, нужно написать еще одну книгу. Этой темой мы подробно занимаемся на наших семинарах. Здесь отметим лишь некоторые общие моменты.

Приятные ощущения удовольствия и даже короткие «чудные мгновения» счастья можно получить как созидательными, так и разрушительными действиями. Все дело в той цене, которую приходится платить за эти приятные моменты. В жизни ситуация осложняется тем, что многие полезные созидательные действия вызывают приятные ощущения не сразу, а разрушающие действия дают кратковременное, но немедленное и острое наслаждение.

Незнание законов, управляющих вселенной и внутренним миром человека, приводит к тяжелейшим ошибкам. Чуть позже мы объясним, в чем заключается разница между обывательским понятием счастья и тем, что хочет дать нам Творец, когда мы становимся Его партнерами в Творении. Но прежде разберем понятие «выбор».

Есть Выбор с большой буквы, а есть выбор с маленькой буквы. Во втором случае речь идет о простом предпочтении — например, между двумя сортами мороженого на десерт. Животным тоже предоставлен такой выбор. Любое животное постоянно выбирает — еду, укрытие, самку для продолжения рода и т.д.

Чем человек отличается от животного? Первый напрашивающийся ответ: уровнем интеллекта. Но это количественное, а не качественное отличие. Если бы интеллект был единственным фактором, отличающим человека от животного, то умалишенный имел бы статус животного или еще ниже. О последствиях такого «уравнения в правах» нетрудно догадаться: его разрешалось бы умертвить, подвергнуть медицинским экспериментам и пр. Все, однако, понимают, что есть принципиальная разница между безумным человеком и даже самым «умным» животным. В качественном плане человек выделяется только одним: возможностью морального выбора.

У животных нет морали. Пожирая симпатичного олененка, волк не совершает аморального поступка. С другой стороны, когда взрослый олень убегает от волка и, защищаясь, бьет его копытом по голове, ничего морально героического в его действиях тоже нет: олень инстинктивно защищает свою жизнь. Медаль «За отвагу» ему не полагается… Короче говоря, в мире животных отсутствуют моральные категории, а в мире людей они есть.

Человек — единственное существо, которое может сознательно, преодолевая инстинкт самосохранения, пожертвовать своей жизнью ради других людей или ради идеи.

Более того, человек может поступать «логически правильно» в интересах своего биологического выживания, но при этом действовать аморально. Мы уже писали, что в некоторых случаях Тора повелевает идти наперекор своему «естественному» влечению, например, предпочесть смерть аморальному поступку: убийству или кровосмесительной связи.

Другими словами, Выбор с большой буквы — это чисто моральная категория. Для наглядности приведем две очень религиозные фразы и сразу объясним их.

Первая фраза. В Талмуде сказано: «Все в руках Б-га, кроме страха перед Ним».

Вторая фраза. Пророк говорит: «Что такое страх перед Б-гом? Это удаление от зла и стремление к добру».

Подставим определение страха в первую фразу, получим: «Все в руках Б-га, кроме удаления от зла и стремления к добру».

Удаление от зла и стремление делать добро, — это и есть Выбор, предоставленный Человеку. Все остальное управляется надчеловеческими механизмами и находится вне компетенции человека.

Из Торы мы знаем, что перед каждым из нас открыты два возможных пути. Если человек выбирает моральный образ поведения, то все остальное устроится «само собой» к лучшему, без его вмешательства. Если же он встает на аморальный путь, то и в этом случае «все устроится», но…

Другими словами, человек своим Выбором либо приводит себя и мир в гармоничное состояние, либо разрушает гармонию внутри себя и мира и в результате тяжело страдает.

Теперь сопоставим два рассмотренных понятия — Свободу и Выбор. Свобода — это возможность правильного выбора для достижения конечной жизненной цели. В свою очередь, конечную цель можно определить как стремление к максимальному удовольствию, суть которого — полная реализация своего потенциала в сотрудничестве с Творцом. Человеческий выбор лежит только в моральной плоскости. Поэтому свобода выбора — это возможность морального выбора в каждой конкретной жизненной ситуации. Такой моральный выбор и ведет к наиболее полному раскрытия человеческого потенциала и к партнерству человека и Б-га. Что вовсе не отрицает наличия животных и биологических удовольствий. Последние не подавляются, не выкидываются за борт, а проходят через призму того же морального выбора.

Чтобы уметь делать правильный моральный выбор в каждой конкретной ситуации, необходимо знание универсальной и объективно существующей моральной системы. Такое знание дается нам еврейской традицией.

Каждому надо знать, что его образ мыслей, стиль отношений с другими людьми, с самим собой и Творцом оказывают ежеминутное, ежесекундное влияние на его внутреннюю структуру, укрепляют или расшатывают ее.

Чтобы правильно себя вести, надо знать, как это делается.

Знание играет решающую роль. От него и от умения применять это знание на практике зависит не только наше личное счастье, но и гармония окружающего нас общества.

Не секрет, что важнейшие глобальные проблемы, над которыми сегодня бьется человечество, порождены самими людьми. Взять хотя бы проблему голода. В мире достаточно продовольствия, чтобы накормить всех людей и еще оставить про запас. Но почему тогда миллионы людей голодают? Все очень просто. Когда бедная, нуждающаяся страна получает продовольственную помощь, голодным ничего не достается. Продукты разворовывают и сбывают на черном рынке.

Другими словами, причина голода не столько в истощении земных ресурсов, ухудшении плодородия почв и недостаточно высоком развитии сельского хозяйства, сколько в «человеческом факторе», в несовершенных отношениях между самими людьми. Повседневные несчастья, постигающие нас, объясняются нашим же ошибочным отношением к самим себе, к другим людям и к Б-гу.

Еврейское предназначение в том и состоит, чтобы разорвать этот порочный круг заблуждений и трагедий путем распространения знаний об истинных законах, управляющих мирозданием, т.е. тех законах морали, которые невозможно ничем подменить.

 

 

Согласно традиции, солнце было создано в момент весеннего равноденствия,1 совпавшего с первым мгновением четвертого дня Творения, когда Б-г поместил на свои орбиты солнце, луну и другие небесные тела. Поскольку по еврейской традиции новый день начинается с наступлением вечера - как говорится в Торе -"И был вечер и было утро" - это событие в действительности произошло во вторник вечером.

Весеннее равноденствие наступает каждый год, но в разные дни недели и время дня. Лишь один раз в 28 лет это происходит в среду (с наступлением этого дня).

Пожалуйста, обратите внимание на то, что с астрономической точки зрения в этой дате нет ничего необычного, звезды и планеты не меняют своего положения.

Вычисление

Начальной точкой считается первый момент (предшествовавший вечер) первой среды в истории мирозданья - четвертый день Творения. Для простоты иллюстрации будем условно считать 6:00 вечера во вторник точкой отсчета. Согласно астрономическим вычислениям вавилонского мудреца Шмуэля, жившего в третьем веке, о котором говорится в Талмуде, что "пути небес были известны ему так же как и улицы его родного города Нагардеи", солнечный год длится 365,25 дней или 52 недели + 1 1/4 дней.2

Таким образом получается, что ровно через год, когда солнце возвращается в свое исходное положение, в котором оно находилось в момент сотворения, весеннее равноденствие наступает спустя 1 1/4 дня (один день и шесть часов) - в полночь в среду. Спустя два года оно наступает через 2 1/2 дня - в пятницу в 6:00 утра. Лишь через 28 лет солнце вернется на ту же позицию в 6:00 вечера во вторник.

Биркат-Ахама и фактическая дата весеннего равноденствия

Многие несомненно обратят внимание на тот факт. что в этом году весеннее равноденствие в реальности наступает 20-го марта - за 19 дней до чтения Биркат-Ахама.

Чтобы понять причину давайте дадим краткое пояснение о происхождении грегорианского календаря, которым широко пользуются в наше время и который заменил применявшийся до этого юлианский календарь. Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 году до н.э., и, как и календарь Шмуэля, насчитывал 365,25 дня в году. Его структура была следующей:

а) Все последующие годы должны были состоять из 365 дней обычного года и 366 дней в високосном году.

б) Каждый четвертый год был високосным.

в) Весеннее равноденствие в том году должно было наступить 25 марта в 6:00 вечера. Но поскольку еврейский день начинается с наступлением вечера, соответствующая еврейская дата для равноденствия в действительности приходится на 26 марта, что является, как мы скоро увидим, важным фактором.

Так в каждом юлианском тысячелетии есть 365250 дней (750 обычных лет (750 умножить на 365 = 273750) и 250 високосных лет (250 умножить на 366 = 91500)). Однако по утверждению современной науки солнечный год длится 365,24219 дней. Значит 1000 тропических лет длятся 365242,19 дней.

Юлианское тысячелетие, также соответствующее мнению Шмуэля, таким образом на 7,81 дней дольше чем точное солнечное тысячелетие.

К 1582 году юлианский календарь опережал тропический год на 10 дней и снова возникла необходимость в поправке. Папа Грегорий 13 сделал две поправки в календаре и в результате возник грегорианский календарь. Эти поправки заключались в следующем:

а) В 1582 году из календаря изъяли 10 дней.

в) Чтобы не возникло необходимости в новых поправках, год столетия кратный 400 не считался високосным. Годы 1700, 1800 и 1900, следовательно, не являлись високосными в отличии от 1600 и 2000.

Так получается, что в настоящее время грегорианский календарь опережает юлианский: 10 дней для первоначальной поправки плюс каждый первый день для трех "пропущенных" високосных лет. 1700. 1800 и 1900. А грегорианский календарь опережает год Шмуэля на 18 дней: 5 дополнительных дней появляются, так как Цезарь постановил, что весеннее равноденствие начинается 26, а не 21 марта.

Хасидский ракурс

Какова же тогда рациональная причина чтения молитвы Биркат-Ахама в день, основанный на "дефектных" вычислениях?

По утверждению Любавического Ребе, это один из тех редких вопросов, ответ на который невозможно объяснить рациональными фактами, скорее здесь требуется объяснение, основанное на мистическом учении Торы.3

Как уже упоминалось, чтение Биркат-Ахама приходится на весеннее равноденствие, момент, когда солнце было помещено на орбиту.

Хотя мы отмечаем годовщину всего Творения - включая солнце - в Рош-Ашана, приблизительно через шесть месяцев после весеннего равноденствия, в Талмуде приводится дискуссия, был ли мир сотворен в Тишрей или Нисан. Мудрецы Талмуда пришли к общему мнению, что когда считают годы, отсчет ведется с Тишрея, но во всех других аспектах еврейского закона, связанных с вычислением "текуфот" (периодов, времен года) отсчет ведется с Нисана.

Согласно мистическому учению, оба мнения правильны и не противоречат друг другу. Все согласны, что мир был создан в Тишрей, но решение о создании мира Б-г принял в Нисан. Талмудическая дискуссия же обсуждает какая из этих дат важнее.

Постановление Талмуда, процитированное выше, подразумевает, что относительно времен года более важен Нисан – и, соответственно, идея творения в мысли Всевышнего и как бы "духовное" равноденствие: время когда у Б-га возникла идея о весеннем равноденствии важнее чем то, когда эта идея была претворена в жизнь. Мы, фактически, ведем отсчет с несуществующей даты - весеннее равнодействие "наступило" за год до творения.

Соответственно расчет времени этого события проводится по системе Шмуэля, которая, согласно мнению мудрецов, "состроена" с "духовными" временами года.4

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Сноски
1. Хотя Рош-Ашана, когда мы отмечаем годовщину Сотворения мира, приходится на первый день месяца Тишрей - приблизительно за 6 месяцев до весеннего равноденствия - во всех аспектах еврейского закона, относящихся к отсчёту "текуфот", времен года (а равноденствие относится именно к этой категории), мы ведём отсчёт с Нисана. Более подробно об этом см. ниже в разделе "Хасидский ракурс".
2. Согласно расчетам современной астрономии, солнечный год (также называющийся "тропическим" годом) состоит из 365 дней, 5 часов, 48 минут и 45 секунд (365,24219 дней), на 11 минут и 15 секунд меньше вычисления Шмуэля. Шмуэль, выдающийся ученный и астроном, несомненно знал более точную продолжительность тропического года. Тем не менее он пользовался менне точной цифрой 365,25, поскольку обычным людям, которые не были специалистами в математике, было намного легче иметь дело с этим числом, и которым также нужно было делать вычисления для выполнения различных религиозных предписаний (см. "Сефер Хаибур" Ибн Эзры, 8А; Респонса Ташбец том 1, гл. 108 ).
Аналогично этому мы находим в Талмуде (трактат Эрувин, 13б) для числа "пи" даётся величина 3 вместо 3.141592. Астроном Птолемей также признавал, что он использовал числа, кратные 60, чтобы не иметь дело с дробями, (Ptolemy, Almagest 1:10 ).
Другой мудрец Талмуда рабби Ада бар Ахава подсчитал, что тропический год состоит из 365 дней, 5 часов, 55 минут и 25.4 секунд - на 6 минут и 40.4 секунды дольше, чем величина, расчитанная в наше время, и на 5 минут короче (и, соответственно, точнее) чем год Шмуэля.
Год Шмуэла используется в расчетах, чтобы установить когда говорить Биркат-Ахама и молитвы о дожде и росе в ежедневных молитвах. Год рабби Ады используется для других календарных вычислений.
3. Обычно каждый метод экзегетической интерпретации Торы даёт ответы на все вопросы, которые могут возникнуть в процессе анализа, не прибегая к другим методам решения. Тора, однако, есть, в сущности, мудрость Всевышнего, и нужно всегда помнить, что каждая её часть, даже те, которые кажутся самыми логическими - это мудрость Б-жественная. По этой причине Б-г постановил, что некоторые вопросы останутся без ответа, если не будет понимания некоторых концепций, изложенных в эзотерических труда – т.е. в той части учения Торы, где Б-жественность более проявлена (см. "Ликутей Сихот", том 19, стр. 209).
4. Это также объясняет почему мы следуем вычислениям Шмуэля для подсчёта текуфот, хотя вычисления рабби Ады (см. прим. 3) более точно описывает функцию смены времен года (как отмечает Маймонид в "Законах освящения луны" (10:6)).


http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/866895

Александр Фейгин

Иудаизм всегда оперировал четырьмя измерениями, три пространственные координаты и однонаправленная ось времени воспринимались нашими мудрецами как единая система отсчета.

Именно такое четырехмерное восприятие мира и сделало возможным удивительный, уникально-еврейский ответ на один из парадоксов в отношениях человек-Творец: кажущееся противоречие между свободой выбора и предопределением. Как можно говорить о свободе выбора, дарованной человеку, если Всевышний знает заранее, какой выбор мы сделаем в каждом конкретном случае? Среди множества известных попыток ответить на этот вопрос, еврейский ответ поражает простотой. Понятие времени не имеет ко Всевышнему никакого отношения. Точно так же, как не придет нам в голову спросить - "где Он?", не правомочен и вопрос "когда" по отношению к Нему. Итак, ошибка в постановке задачи ("Как можно говорить о свободе выбора, если Всевышний знает заранее...?") заключена в слове "заранее", неприменимом ко Всевышнему. Это мы, ограниченные в пространстве и времени, можем быть локализованы в их. Это нас можно "датировать" и описать координатами. А для Него и "везде" и "всегда" лишь малые подмножества известного.

И хотя нет у Него ни определенного "места", ни определенного "времени", присутствие Всевышнего отмечено "островами святости" во всех четырех координатах. В пространстве это Храмовая гора, которая формально освящена только с завоеванием евреями земли Израиля, но избрана для Храма еще от сотворения мира (Эвэн Штия, жертвоприношение Ицхака). Во времени же святостью отмечен седьмой день творения, а за ним – каждый седьмой день – Суббота.

Интересно отметить, что это, по сути, единственный день недели, имеющий имя, остальные же названы лишь порядковым номером (кстати, не только в еврейском, но и, например, в арабском, русском, грузинском и др. языках). Слово "Шаббат", происходящее от корня со значением "прекращать", органически связано с историей сотворения мира. Но суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней мир, нуждался в отдыхе, а в том, что в седьмой день творения бытие получило дополнительное измерение, материальное получило способность вмещать в себя святость.

Ни в одной древней культуре или религии мы не находим представления о святости определенного времени, а не места или объекта. Можно сказать, что евреи не только познакомили мир с Единым Б-гом, не только первыми позволили себе верить в Невидимого и Неосязаемого, но и первыми приняли идею святости времени.

Нет сомнения в том, что время принимает на себя большую святость, чем пространство. Евреи жили и живут без Храма (до его сооружения и после его разрушения), хотя его восстановление и является важной частью наших мессианских чаяний. А вот без Субботы мы бы не прожили не только два тысячелетия, но и два поколения, да и не может никто отнять у нас наш остров во времени (кстати, и в этом преимущество времени: завоеватели не властны над ним). И действительно, когда в Торе встречаются две святости: пространственная, Храм и временная (Суббота), предпочтение отдается времени: "И сделают они все, что Я повелел: шатер собрания, и ковчег свидетельства. Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Г-сподь, освящаю вас. И соблюдайте Субботу, ибо святыня она для вас", – важность сооружения Храма велика, но не может отменить святость Субботы.

К Иисусу применен титул κύριος во всех канонических Евангелиях — чаще всего в Евангелиях от Луки и от Иоанна. Это греческое слово, обычно переводимое на церковнославянский и русский языки как Господь, означает: имеющий силу (власть), господин, глава и даже опекун. В I веке н. э. этот титул употреблялся, чтобы выражать уважение и вежливость, и соответствовал еврейскому אָדן [а-дóн] и арамейскому מָרָא [ма-рá]. Отметим, что в стихах Ин.12:21 и Ин.20:15 слово κύριος переведено не как Господь, а как господин. Русские богословы не могли смириться с тем, что к апостолу и к садовнику применялся тот же титул, что и к Иисусу; и их перевод Библии можно назвать фальсификацией, благодаря которой русское слово господь стало отождествляться исключительно с Богом.

Разумеется титул κύριος вовсе не обязательно должен обозначать Бога. Даже вопрос Шауля (апостола Павла) по пути в Дамаск: «Кто Ты, Господи?» (Деян.9:5) — имел общее значение вежливого обращения; если бы этот титул означал исключительно Бога, то фраза, произнесенная Шаулем, выглядела бы весьма странно: «Кто Ты, Боже?»

В Евангелии от Марка в отношении Иисуса чаще используется слово ραββουνι = רַבּוֹנִי — учитель мой (ср. Мк.10:51 и Лк.18:41). По-видимому, именно этот титул чаще всего использовали при обращении к Иисусу Его современники.

Можно смело утверждать, что иудейское (а не языческое) воспитание Павла полностью исключает предположение богословов, якобы апостол считал Иисуса Богом. Мне могут возразить: как же быть с пятым стихом девятой главы Послания к римлянам: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословен во веки, аминь»? Выражение по плоти означает под рукой Павла, что он считал Иисуса человеческим сыном, рожденным от человеческого отца, израильтянина (ср. Рим.1:3 и Мф.1:6,16). Но в то же время Павел вроде бы называет Иисуса Богом.

Однако с достаточной уверенностью можно говорить о том, что под словом θεός (бог) Павел вовсе не разумел того Единого, Всевышнего, Творца мира. Следует помнить, что апостол применял слово бог и в переносном смысле — в значении владыка, господин, хозяин. Так, во Втором послании к коринфянам Павел называет также богом силу зла, дьявола — «бог (θεὸς) века сего» (2 Кор.4:4) — и тут же этим же словом (θεός) называет Всевышнего — «Бог невидимый». Кроме того, слова сущий над всем Бог (Рим.9:5) могут быть простой вставкой, ибо послания Павла редактировались и исправлялись во II веке. И наконец, нельзя также забывать, что стих Рим.9:5 можно перевести и следующим образом: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти; Сущий (ὁ ὤν, то есть Иегова, см. Исх.3:14. — Р.Х.) — у всех Бог благословенный в веках, амэн». То есть в стихе Рим.9:5 трудно определить, то ли ὁ ὤν (Сущий, который есть) открывает подчиненную конструкцию, то ли является второй частью сложносочиненного предложения. Во всяком случае, другие изречения апостола Павла, заслуживающие полного доверия, говорят о подчиненном положении Христа перед Богом: «Христу глава — Бог» (1 Кор.11:3; ср. Мк.13:32; Лк.22:42; Ин.14:28), — точнее не скажешь. И если мы поставим знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении Павла 1 Кор.3:23, нам придется поставить знак равенства между христианами и Христом, а это — абсурд. «У нас один Бог — Отец» (1 Кор.8:6), — доказывает апостол Павел, а не единство трех взаимовечных Личностей — Отца, Сына и Святого Духа.

И тем не менее Христос в некоторых местах Нового завета назван Богом. Правда, иногда Его лишь пытались выдать за такового: например, в 1 Тим.3:16 в древних и авторитетных кодексах значится местоимение ὅς (в древнем написании: OC — который, кто, он), а не слово θεός (в древнем сокращенном написании: ΘC — Бог), которое было внесено при исправлении этих кодексов. О стихах 1 Ин.5:7-8 мы уже говорили; в древних греческих рукописях мы найдем только малую часть той фразы, которая значится в Синодальном издании: «ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες, τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν» — «Ибо трое есть свидетелей: дух, вода и кровь; и эти трое — к одному» (1 Ин.5:7-8)[1]. В 1 Ин.5:20 слово οὗτος, скорее, относится к местоимению αὐτοῦ, а не к Ἰησοῦ Χριστῷ. Действительно, здесь не совсем ясно, кто подразумевается под словом οὗτος (Сей) — то ли Иисус Христос, то ли ὁ ἀληθινός (Истинный), Сын Которого — Иисус Христос? По всей вероятности, все-таки слово οὗτος в этом стихе относится к Отцу Иисуса Христа, а не к Иисусу: во-первых, потому, что после слов οὗτός ἐστιν повторяется все то же артикулированное слово ὁ ἀληθινός, которое в контексте указывает на Отца, а во-вторых, потому, что написано именно ἐν τῷ ἀληθινῷ, ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ, а не ἐν τῷ ἀληθινῷ υἱῷ αὐτοῦ. Именительная, а не звательная конструкция фразы, приписываемой апостолу Фоме (Ин.20:28), тоже, по всей вероятности, указывает на форму клятвы (ср. Иер.4:2), а не является обращением к Иисусу. В стихе Евр.1:8 фразу ὁ θρόνος σου ὁ θεός точнее перевести как «Бог — престол твой», а не «престол Твой, Боже» (Синодальный перевод), ибо звательный падеж не знает артикля и имеет падеж Vocativus, а не Nominativus.

Отдельного внимания заслуживает стих Ин.1:1. В выражении καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος при слове θεός отсутствует артикль. Впрочем, это вызвано грамматикой греческого языка, поскольку при двух существительных артикулируется подлежащее, тогда как сказуемое не артикулируется. С другой стороны, в коптской версии Sahidic (IV в.) данная фраза читается как , и здесь при слове («бог») стоит литера , которая обычно именуется неопределенным артиклем, что дает право антитринитариям переводить эту фразу как «and the word was a god».

Однако неопределенный артикль в коптском языке нельзя считать полным аналогом английского артикля a (an). Ведь и сам английский неопределенный артикль возник от слова one, и именно этому слову соответствует коптский т. н. неопределенный артикль (в полной форме — ). В противном случае в саидской версии нам пришлось бы переводить фразу Ин.10:30 как «Я и Отец — неопределенный артикль (), что абсурдно. Вероятно, и G. Horner, сомневаясь, что т. н. неопределенный артикль в коптском языке есть аналог английского артикля a (an), осторожно перевел фразу как «and [a] God was the word»[2].

Но как бы то ни было, в Ин.1:1 в выражении и Слово было у Бога предлог у указывает на различие между единым Богом и Логосом — вне зависимости, считать ли и одной и той же Личностью или не считать.

Нельзя сомневаться в том, что Иисус никогда не выдавал себя за воплощение Бога; многие тексты решительно это исключают — например: «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас [...]» (Деян.2:22).

Следует помнить, что иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус — Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4), то есть Бога до тех пор, пока не установится в полноте своей Царство Небесное, видеть нельзя.

Также следует обратить особое внимание на следующее изречение Иисуса: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Глагол, употребленный в форме будущего времени (ὄψονται — dep. Fut. Plur. от ὁράω), исключает возможность того, что Человек, проповедующий перед народом, то есть сам Иисус, — и есть Бог.

И, наконец, фраза Иисуса, обращенная к доброжелательно настроенному к Нему иудею: «Чтó ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10:18)[3], — ставит, по-моему, заключительную точку в данном вопросе.



Руслан Хазарзар

История гонений


Представленный ниже список далеко не полный, но он дает некоторое представление о чудовищном размахе гонений, обрушившихся на еврейский народ на протяжении "христианской" истории.

70 г. н.э.: Разрушение Иерусалима и Второго Храма Титом. 1 100 000 евреев убиты, 97000 отданы в рабство, иудаизм объявлен вне закона.

115 г. н.э.: Кровопролитное восстание евреев в Месопотамии, Египте, на Кипре, повлекшее за собой смерть нескольких сотен тысяч как евреев, так и римлян.

132-135 гг. н.э.: Восстание Бар-Кохбы. После его разгрома начались преследования на религиозной почве, многие приняли смерть за свою веру. Тысячи были убиты, проданы в рабство или взяты в плен.

135 г. н.э.: Римский император Адриан начинает планомерное искоренение еврейских традиций. Иерусалим становится языческим городом, на Храмовой горе (Мориа) воздвигнут храм Юпитера, на Голгофе — храм Венеры. Евреям было запрещено делать обрезание, читать Закон, есть мацу на Песах или любой другой еврейский праздник, Нарушение этого постановления влекло за собой смертный приговор.

315 г. н.э.: Константин Великий сделал «христианство» государственной религией по всей Римской империи, издал множество антиеврейских законов.

379-395 гг. н.э.: Феодосий Великий убрал евреев со всех ключевых и почетных постов. Позволил разрушать синагоги, если это делалось в религиозных целях.

613 r. н.э.: Преследования евреев в Испании. Все евреи, которые отказались принять крещение, были вынуждены покинуть страну. Несколько лет спустя оставшиеся евреи были лишены собственности, получили статус рабов и были переданы благочестивым «христианам», занимавших руководящие посты в обществе. Всех детей от семи лет и выше отобрали у родителей и отдали в специальные заведения для получения «христианского» образования.

628-638 гг. н.э.: Король Дагоберт изгнал всех евреев из Франции.

632-633 гг. н.э.: Римский император Гераклий под страхом смерти вынудил евреев Византийской империи принять крещение.

795-816 гг. н.э.: Папа Лев III начал проводить публичные диспуты между евреями и христианами, заканчивавшиеся обычно насильственным обращением евреев в христианство.

1012 г. н.э.: Генрих И в Германии изгнал евреев из Майнца.

1096 г. н.э.: Кровавые преследования евреев в начале Первого крестового похода в Германии. Только в городах, расположенных вдоль Рейна, были убиты 12000 евреев. Евреев заклеймили как вторых после мусульман главных врагов христианского мира.

1099 г. н.э.: Крестоносцы вошли в Иерусалим и истребили живших там евреев и мусульман.

1121 г. н.э.: Евреи были изгнаны из Фландрии (часть современной Бельгии}. Им было запрещено возвращаться и отказано в снисхождении, до тех пор пока они не признают свою вину в убийстве Иисуса и не раскаются.

1130 г. н.э.: Евреи Лондона должны были выплатить компенсацию в 1 миллион марок за поставленное им в вину убийство больного человека.

1145-1153 гг. н.э.: Второй крестовый поход. Евреи купили себе защиту в укрепленных замках знати, но были преданы чернью.

1170 г. н.э.: Третий крестовый поход. Против евреев был выдвинут кровавый навет, что положило начало резне.

1198-1216 гг. н.э.: Четвертый крестовый поход против евреев. Папа Иннокентий III потребовал от христианских правителей, чтобы те принудили евреев искупить грех богоубийства.

1290 г. н.э.: Евреев изгнали из Англии.

1306 и 1322 гг. н.э.: Евреев изгоняют из Франции.

1370 г. н.э.: Евреев обвиняют в том, что они якобы осквернили «Тело Христово» (хлеб, используемый в Мессе) в Брюсселе. Осужденные были сожжены. И вновь все евреи были изгнаны из Фландрии, и вплоть до 1820 года это событие каждые 15 лет отмечалось постом.

1391 г. н.э.: Гонения в Испании. Евреи общины в Севилье и в 70 других городах подверглись жестокой резне, их тела были расчленены.

1394 г. н.э.: Второй указ об изгнании из Франции.

1453 г. н.э.: Францисканский монах; Капистрано убедил Короля Польши лишить еврейское население всех гражданских прав.

1478 г. н.э.: Испанская инквизиция, направленная против евреев.

1492 г. н.э.: Изгнание евреев из Испании. 300 000 евреев, отказавшихся «креститься» в Римскую Церковь, покинули Испанию без малейших средств. Многие из них поселились в мусульманской Турции, где их приняли с терпимостью и пониманием.

1497 г. н.э.: Изгнание евреев из Португалии. Король Мануэль, обычно дружественно настроенный по отношению к евреям, видя давление со стороны Испании, побуждал евреев принять крещение, дабы они могли остаться в стране. 20 000 евреев предпочли покинуть страну. Многие были объявлены рабами.

1526 г. н.э.: Первое гетто, созданное в Венеции.

1540 г. н.э.: Изгнание евреев из Неаполя, а 10 лет спустя — из Генуи и Венеции.

1542 r. н.э.: Мартин Лютер написал работу «О евреях и их лжи», в которой называл евреев: дьявольским отродьем.

1670 г. н.э.: Евреи изгнаны из Франции

1794 г. н.э.: Ограничения, касающиеся евреев России, еврейские мужчины привлекались к 25-летней военной службе. Многие сотни тысяч евреев покинули Россию.

1846-78 гг. н.э.: Все ограничения, касающиеся евреев Ватикана, еще более ужесточены Папой Пием IX.

1903 г. н.э.: Ужесточение ограничений в отношении евреев России. Волна кровавых погромов. Обнищание еврейского населения России.

1933 г. н.э.: Начало преследования евреев в гитлеровской Германии.

1938 г. н.э.: «Хрустальная ночь»

1933-1945 гг. н.э.: Планомерное уничтожение евреев на территории оккупированной нацистами Европы. 6 000000 погибших в Холокосте.

1946-1952 гг. н.э.: Евреи по-прежнему уничтожаются в Польше (1946), Ливии (1948) и Праге (1952). В СССР 9 врачей (преимущественно евреи) обвиняются в заговоре против глав государства, «Дело врачей» — попытка всколыхнуть новую волну антисемитизма.

1956 г. н.э.: Евреи депортированы из Египта.

1979-1989 гг. н.э. Рост антисемитизма в Америке, более чем 6400 актов вандализма, взрывов, поджогов, осквернения захоронений, преследований, совершенных ку-клукс-кланом, неонацистскими группировками, бритоголовыми.

1990 г. н.э.: «Память», националистическое движение в Восточной Европе, цель которого состояла в истреблении евреев и еврейского влияния на Российскую империю.




История осуждения


Один из источников современного антисемитизма — церковный антииудаизм, На протяжении веков Церковь основывала свое
самоопределение на враждебности к еврейскому народу. Забыв о еврействе Мессии, еврействе его последователей и апостолов,
еврействе Писаний, она отвергла и осудила весь народ, от которого зависят ее собственные отношения с Господом.
В противоположность самому Мессии многие учили презрению и осуждению и учили "в Его имя".

Св. Августин: "Ибо обрезание по плоти, которое от Авраама, было дано в знамение того, что вы можете быть отделены от других народов и от нас, чтобы вы одни страдали так, как вы справедливо страдаете сейчас, чтобы земля ваша была опустошена, а города погибли бы в огне, чтобы пришельцы ели плоды ваши при вас, и чтобы ни один из вас не мог взойти в Иерусалим".

Св. Гиппокрит: "Несчастья... постигнут их в веке будущем за неповиновение и наглость, проявленные ими к Князю Мира".

Ориген: "Их отвержение Иисуса стало причиной нынешних бедствий и изгнания. Мы можем сказать с уверенностью, что они никогда не будут восстановлены до прежнего уровня. Ибо они совершили самое греховное преступление, устроив заговор против Спасителя".

Св. Григорий: Евреи являются "убийцами Господа, пророков, врагами Бога, богоненавистниками, противниками благодати, врагами веры своих отцов, приверженцами дьявола, отродьем ехидны, насмешниками с помутившимся разумом, отродьем фарисейским, сборищем демонов, грешниками, безнравственными, побивающими камнями и ненавистниками добродетели".

Св. Иероним: "...змеи, ненавистники всякого человека, их образ — Иуда... их псалмы и молитвы подобны крикам ослов..."

Св. Иоанн Златоуст: "Мне известно, что многие люди высоко ценят евреев и считают их образ жизни достойным уважения в настоящее время. Именно поэтому я стремлюсь с корнями вырвать это фатальное представление... Место, где выставлена напоказ блудница, является публичным домом. Более того, синагога не только публичный дом и театр. Она также является логовом воров и убежищем диких животных... не просто пещерой дикого животного, но пещерой нечистого дикого животного...

"Когда животные не подходят для работы, их отбраковывают для того, чтобы зарезать, и именно этого заслуживают евреи. Признав себя непригодными для работы, они стали готовы к смерти. Поэтому Христос сказал: " ...а врагов Моих, не желающих, чтобы Я правил над ними, приведите сюда и убейте предо Мною".

Св. Августин: «"удаизм является извращением. В действительности, образом еврейского народа является Иуда. Их понимание Писаний является плотским. На них — вина за смерть Спасителя, ибо через отцов своих они убили Христа".

Св. Фома Аквинский: "Вполне законно было бы держать евреев, в связи с их преступлениями, в постоянном порабощении, и поэтому правители должны расценивать имущество евреев как собственность Государства".

Мартин Лютер: "Если мы желаем остаться незапятнанными богохульством евреев и не участвовать в нем, то нам следует отделиться от них, а их нужно изгнать из страны".

Адольф Гитлер: "Я верю, что действую сегодня согласно целям Всемогущего Творца. Противостав евреям, я веду битву Господню".


[SIZE=3][SIZE=1][B]

Пасхальные праздники особым образом отличаются от всех других традиций и обычаев нашего народа. Именно в это время вместо привычного приветствия "Добрый день" везде слышится "Христос воскрес!" и ответ "Воистину воскрес!" Пасхальные действа, которые являются традиционными в нашей культуре, в целом известны, поэтому предлагаю остановиться на библейском значении праздника Пасхи, чтобы проверить соответствие традиционного празднования со Святым Писанием.

В Священном Писании слово "Пасха" впервые встречается в книге Исход 12:11. В переводе с древнееврейского "Pesach" - "перескакивание". В контексте это означало, что Ангел Господень, уничтожая первенцев в Египте, обходил, или "перескакивал" еврейские дома, в которых косяки были помазаны кровью пасхального агнца. С тех пор ежегодно четырнадцатого нисана (апреля) в каждой еврейской семье готовили запеченное ягненка в память о милости Божьей к ним. Так праздновали Пасху во времена Ветхого Завета. Ветхозаветные пасхальные агнцы, как и другие животные, которых приносили в жертву, служили прообразом Искупителя, Который понес наказание за наши грехи на Голгофском кресте. В 1Кор. 5:7 написано: "Пасха наша, Христос, заклан за нас".

Возникает логичный вопрос - если евреи ради спасения от гибели в ту далекую ночь ели запеченного ягненка и смазывали кровью косяки дверей, то как нам сегодня стать причастниками спасение от наших грехов? Ответ есть.

Пасха Нового Завета - это Вечеря Господня, во время которой мы употребляем хлеб и вино, которые являются символами Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна 6:53,54 написано: "Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Первую новозаветную Пасху Иисус ел с учениками во время Тайной Вечери.

Позже апостол Павел в 1Кор. 11:23-26 описывает сам обряд христианской Пасхи: " Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

Вспоминая события Тайной Вечери стоит отметить, что Христос сначала вкусил с учениками ветхозаветнюю Пасху - запеченного ягненка, и после этого ввел новозаветнюю - хлеб и вино.

Принимая во внимание тот факт, что во время празднования Пасхи у евреев дома семь дней не должно быть ничего квасного ("С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых - пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб. " Исход 12: 18-20), Господь с учениками ел хлеб без дрожжей и вино, которое еще не претерпело брожения, то есть чистый виноградный сок являются символами безгрешного тела и крови Иисуса Христа. Такую Пасху ввел Господь, и таким образом празднуют ее христиане.

Как видим, в Священном Писании достаточно подробно описаны празднования новозаветной Пасхи, но нет никакого упоминания о паске и пысанках - главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это в христианстве? Предлагаю обратиться к истории.

В одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов. Последние в течение 250 лет (с 1236 до 1480 гг ..) господствовали над Русью, оказав влияние на ее обычаи.

И вот "... большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни праздника уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианской паске предоставлялась соответствующая форма, рядом клали два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианськие обычаи древнее "[Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта +, 1996. Т. 1. С. 217].

Эта информация побуждает задуматься над целесообразностью освящения в Церкви явно языческих символов?

Указывают ли эти символы - кулич, покрытый белой глазурью, с яичками - на искупление в Иисусе Христе?

Такую ли Пасху оставил нам Господь?

Правильно будет перед Богом святить то, что святили языческие народы в меру своей распущенности?

Ответ за вами.

«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…» [4].

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности» [5]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. «Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Исида «наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, — говорится в надписи, — которая у жен прозвана Божеством» [6].

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. «Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…» [7].

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны — Пасхи, с его атрибутами — куличами и крашеными яйцами.

Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути?

В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает «пройди мимо», был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4—12 главах прочитайте, уважаемый читатель, что предшествовало выходу евреев из Египта. Вы узнаете о том, что фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось — из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего — Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте. Но после Голгофской жертвы Христа этот праздник, согласно Слову Божию Библии, был упразднен, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1-Кор. 5:7).

Таким образом, Пасха праздновалась по Библии только во времена, предшествовавшие Голгофе, в память о выходе евреев из египетского рабства, и атрибутом праздника был символизирующий жертву Христа ягненок, которого запекали на углях целиком и ели, не расчленяя костей, так как, по пророчеству, кости Христа не были сокрушены во время смерти на Голгофе. Ягненка ели по указанию Божию с горькими травами и пресным хлебом (опресноком), так как дрожжи, согласно Писанию, символизируют грех.

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Более того, нигде на страницах Священного Писания вы не найдете указания Бога праздновать Пасху в честь воскресения Христа. Победу Христос одержал в пятницу, перед наступлением субботы, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, — неперебродивший виноградный сок (мы уже писали о том, что брожение, по Писанию, — символ греха).

Здесь следует внести некоторые поправки. Многие конфессии утверждают, что во время этого обряда, когда верующие принимают хлеб и вино как символы плоти и крови Христа, они каким-то невероятным чудесным образом действительно превращаются в плоть и кровь Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея 26:26—28 сказано, что вечером, накануне Своей смерти, Иисус совершал Пасху с учениками (апостолами), для которой был приготовлен ягненок, пресный хлеб и вино. Ягненок, как мы писали, указывал на предстоящую смерть Христа. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и… сказал: «Примите, ядите: сие есть Тело Мое». И взяв чашу… сказал: «Пейте… сие есть Кровь Моя… за многих изливаемая во оставление грехов».

Согласно Библии, употребление крови — грех, поэтому Бог не мог разрешить то, что однажды строжайшим образом запретил. Отсюда утверждение ряда церквей о преобразовании символов хлеба и вина в реальные кровь и плоть Христа не имеют под собой никакого основания и подтверждения в Слове Божием.

http://nauka.bible.com.ua/kamni/kam2-13.htm

Во многих церквах существует учение о том, что церковь заменила Израиль и стала "духовным Израилем", получив взамен него от Бога все благословения и обетования.

В начале своего послания к Римлянам Павел говорит о несостоятельности человека, он говорит, что "называя себя мудрыми обезумели" (Рим 1:22). У него имеется предупреждение для языческих верующих, относительно того, во что они верят и что исповедуют о еврейском народе. Им не стоит преращаться в глупцов, обольщаясь, так называемой мудростью.

" Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. "(Рим 11:1,2).


" Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя." (Рим 11:17-21).

" Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, -- чтобы вы не мечтали о себе, -- что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. (Рим. 11: 25-26)

Некоторые языческие верующие в Риме считали, что Бог, сбросив со счетов евреев, предпочел избрать их. Павел старается освободить их от этого лжеучения. чтобы они могли начать исполнять свои обязательства перед Израилем. На протяжении этого послания Павел предупреждает об опасности высокомерия по отношению к евреям. И он ссылается на себя и отождествляет себя со своими неверными физическими братьями.

Бог сохранил Павла для Себя и Петра и Иакова, Иоанна и всю раннюю церковь. Если же Бог отверг Израиль, то каким образом те же самые языческие верующие в Риме услышали Евангелие?

И в нынешнее время по ИЗБРАНИЮ БЛАГОДАТИ, СОХРАНИЛСЯ ОСТАТОК. Этот верный остаток среди евреев - НЕПРЕРЫВНОЕ В ТЕЧЕНИИ МНОГИХ ВЕКОВ проявление Божьей верности Израилю и обетованию, данному Им Аврааму. Слово " остаток" - говорит, что большая часть Израильского народа находится в неверии.

Остаток - это истинно верующие евреи в Бога Авраама, Ицхака и Иакова и Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа по гречески) - они были, есть и будут!

Бог сохранил для себя верный остаток. Отломившиеся ветви - неуверовавшие в Мессию Иешуа евреи. Оставшиеся природные ветви - это верный еврейский остаток. Дикая маслина - это нееврейские верующие.

Каждый еврей в отдельности, несмотря на то что был отсечен за неверие, может вновь привиться, если уверует. Что и происходит особенно сильно в последнее время. Евреи обретают веру в Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа) и вновь прививаются на маслину!! И переходят в избранный остаток.

Если христиане высокомерны и невежественны по отношению к евреям, то это они делают на свой страх и риск. Бог насадил корень - Авраама, Исаака и Иакова - из которого рос Его народ Израиль. Весь еврейский народ является естественным соучастником богатства обетований Божиих, данных им. Верующие других наций, привитые по-благодати Божией, вопреки природе, также стали соучастниками еврейского богатства.

Они следовательно, должны стремиться оплатить долг за то, что они "сделались участниками в их духовном". ( Рим.15:27) "Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном."


Каков же долг христиан перед евреями, исходя из сказанного? А сколько христиане получили? - Таков и долг их!

По Божьему замыслу евреи принесли евангелие язычникам. Для Божьих искупительных целей важно, чтобы христиане отплатили свой долг еврейскому народу. Бог не устанавливал между ними соревнование. Он установил взаимные обязательства.

Церковь Христа - это Тело, это маслина плодоносящая. Ствол и корень - еврейские праотцы - Авраам, Исаак и Яаков и от них Мессия Иисус Христос, ветви маслины оставшиеся - верный еврейский остаток, привитые ветви - верующие всех наций и народностей и их много. Это единое целое. Все члены обязаны выполнять свои , Богом задуманные, роли. Когда каждый член выполняет свою функцию - все тело процветает. Когда какой либо член отказывается или не в состоянии исполнить свою конкретную функцию, все тело страдает.

Учение о церкви, которая заменила Израиль и получила вместо него все обетования и благословения , как "духовном Израиле" - это лжеучение!



Не возгордись, привитая маслина,
Бог не навек отрезал Свой народ.
Да и не весь... А, может, половину ?
Лишь часть ветвей. Всё зная наперёд,

На место их, отрезанных на время,
Он нас привил не к голому стволу,
А между теми ветками, кто веря
В Благую Весть, воздал Христу хвалу.

Остаток верный не переводился.
Во все века, до самых наших лет
Через него для нас Завет хранился,
Чтоб в Новом Ветхое нашло ответ.

Для них и нас избранники писали,
По - вдохновению свыше берегли,
При переписке точность сохраняли
Священных строк для жителей земли.

Мы б, этих строк сегодня не читали,
Спасенья весть до нас бы не дошла.
Ведь если б те всего не записали,
Что б переводчиков рука смогла?

Бог удалил старинную преграду,
Чтоб во Христе "создать из двух одно".
Из двух одно! Так говорить не надо,
Что, мол, "одно другим заменено,

И пусть Израиль томится под проклятьем,
А мы "своим" лишь будем возвещать,
О том, что миру Бог открыл объятья,
Любого, кроме них,готов прощать."

Ну, как забыть, что в Церкви день рожденья
Из всех провинций в Иерусалим
Сошлися Иудеи! И спасенье
Апостол Петр им сам благовестил!

А первые три тысячи спасенных?
И следующих пять... Кто это был?
Прочтем еще раз, чтоб о тех крещенных
Нам дьявол ум совсем не помутил.

О не гордись, привитая маслина!
Господь силен их всех опять привить.
Наш путь земной короткий, а не длинный.
Так поспешим свой долг им уплатить!
Вера Кушнир

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

3. КНИГА, ЗАКОН ИЛИ ДОГОВОР?

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

В самом сердце этой проблемы лежит фундаментальное непонимание того, чтό Ветхий и Новый Завет открывают о природе Бога. Эта же мысль находит выражение, когда люди говорят: «Бог Ветхого Завета является Богом гнева, в то время как Бог Нового Завета – Бог любви». Непонимание того, что в Библии Бог постепенно открывает нам Самого Себя посредством исторических событий и Его отношений с людьми на протяжении истории, может способствовать неправильному представлению людей о том, каков Бог в Ветхом Завете по сравнению с Новым. Тем не менее, если читать и Ветхий, и Новый Заветы, сразу становится ясно, что Бог не отличается от одного Завета к другому, и что Его гнев и любовь раскрываются одинаково в обоих Заветах.
Например, во всем Ветхом Завете о Боге говорится, что Он – «Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исход 34:6; Числа 14:18; Второзаконие 4:31; Неемия 9:17; Псалтирь 86:5, 15; 108:4; 145:8; Иоиль 2:13). В Новом же Завете Божья любовь, доброта и милосердие раскрываются еще полнее через тот факт, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16). На протяжении всего Ветхого Завета мы также видим, что Бог был к Израилю намного снисходительнее, чем любящий отец к ребенку. Когда они сознательно грешили против Него и поклонялись идолам, Бог наказывал их, хотя снова и снова, когда они раскаивались в своем идолопоклонничестве, Он прощал их. Это очень похоже на Его обращение с христианами, которое мы видим в Новом Завете. Например, Послание к Евреям 12:6 говорит нам: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает».

Подобным образом во всем Ветхом Завете мы видим Божий суд и гнев, выливающийся на нераскаявшихся грешников. А в Новом Завете написано, что все еще: «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Римлянам 1:18). Даже после поверхностного чтения Нового Завета сразу заметно, что Иисус больше упоминал об аде, чем о Рае. Поэтому очевидно, что в Ветхом Завете Бог не отличался от Себя Самого в Новом. По Своей природе Бог является неизменным. В отдельных библейских текстах мы просто видим один аспект Его природы, выраженный более остальных, но Сам Он не меняется.

Когда мы действительно начинаем читать и исследовать Библию, то становится понятно, что Бог неизменен. Даже хотя она состоит из 66 отдельных книг, написанных на двух (а возможно и трех) континентах тремя различными языками, на протяжении периода около 1500 лет, более чем 40 авторами (общественное положение и профессии которых кардинально отличались), эта книга остается целостной от начала до конца. В ней мы видим, как любящий, милосердный и справедливый Бог относится к грешным людям во всевозможных ситуациях. Воистину, Библия – это Божье любовное послание человечеству. Божья любовь к Своему творению, а особенно к людям, очевидна во всем Священном Писании. Здесь мы видим, как Бог с любовью и милостью призывает людей установить особые отношения с Ним, и не потому, что они заслуживают этого, а потому что Он – добрый и милосердный Бог, медленный на гнев и богатый на любовь, доброту и правду. В то же время мы также видим святого и праведного Бога, Который является судьей всем тем, кто ослушался Его слов и отказался поклоняться Ему – одному и единственному Богу, вместо этого обратившись к поклонению своим собственным богам и идолам (Римлянам 1).

Из-за Божьего праведного и святого характера весь прошлый, теперешний и будущий грех должен быть осужден. Но опять-таки – в Своей безграничной любви Бог обеспечил искупление за грех и путь, которым грешник может избежать Его ярости. Мы познаем эту чудесную истину в таких стихах, как 1 Иоанна 4:10: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Во времена Ветхого Завета для искупления грехов Бог определил систему жертвоприношений, но это было временным решением в ожидании пришествия Иисуса Христа, Который бы умер на кресте, став реальной заместительной жертвой за грех. В Новом Завете Спаситель, обещанный в Ветхом Завете, открывается более полно и во всей славе раскрыто высочайшее выражение Божьей любви – смерти Его Сына Иисуса Христа. И Ветхий, и Новый Заветы даны, чтобы умудрить нас «во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тимофею 3:15), и когда мы изучаем их глубже, то становится абсолютно очевидно, что Бог неизменен.

В первой главе Торы говорится, что Вс-вышний сотворил человека, и это творение было и мужчина, и женщина. Одно тело, которое имеет два лица. Лицо — всегда понятие, мнение, знание, личность. Отсюда следует, что у женщины, как и у мужчины была своя личность, но они были объединены в одном теле. А потом Вс-вышний разделил, вроде как сиамские близнецы. По этому комментарию женщина равноправна с мужчиной, она была сотворена вместе с ним, и потом была отъединена от него. Другой комментарий рассматривает, что сначала Вс-вышний создал мужчину, а потом из его ребра сотворил женщину. Если исходить из этого, то получается, что женщина сотворена из мужчины и для мужчины, она не равноправна мужчине. Мидраш говорит, что когда Вс-вышний создавал женщину, то все время повторял, что она должна быть скромна. Поэтому не сделал ее из глаз, чтобы она не смотрела, куда не нужно, из рук, чтобы не трогала, чего не нужно, из ног, чтобы не ходила, куда не следует, из языка, чтобы не говорила лишнего. А ребро всегда закрыто рукой, то есть самое скромное место в теле человека.

Цель женщины в этом мире кардинально отличается от цели мужчины. Они даже существуют в разных временных циклах. Есть солнце, и есть луна. Мужчина у нас ассоциируется с солнцем, а женщина с луной. Солнце — светило, имеющее собственный свет. Луна отражает свет солнца. Женщина отражает свет и может передать его дальше.

Солнце — это глобальное понятие времени. Оно абсолютно и окружает всех нас. Но женщина не обязана выполнять те заповеди Торы, которые связаны со временем. Она живет в соответствии с лунным временным циклом. У каждой женщины он особенный, личный. Поэтому понятие времени у женщины отличается от мужского, совершенно другое, личное. Из-за этого женщина не объединяется для миньяна. 10 мужчин находятся под властью одного и того же понятия времени, а у каждой из 10 женщин свой личный лунный временной цикл.

Когда Вс-вышний сотворил солнце и луну, они были равного размера. Но луна пришла к Творцу и сказала: «Два царя не могут иметь одну и ту же корону». Вс-вышний согласился с ней и ответил: «Иди и уменьши сама себя».

Также и женщина умеет уменьшить сама себя, чтобы дать больше места своему мужу и детям, чтобы ее муж рядом с ней чувствовал свою важность.

Женщина также по еврейскому закону не обязана иметь детей. Эту заповедь Творец дал мужчине. Но без помощи жены ни у какого мужчины не может быть детей. То есть женщина — это не та, которая обязана что-то делать, а та, которая приходит, чтобы кто-то другой что-то сделал.

Первая женщина на свете — это Хава. Как вы заметили, у первого человека нет имени. Его зовут Адам, в переводе с иврита человек. Имя первой женщины означает дающая жизнь. Это первое имя, данное в Торе.

ще один уровень. Сила мужчины — хохма. Это сила, которой человек что-то воспринимает. Мужчина выходит из дома, пашет, сеет, жнет, приносит домой муку. Женщина дома. Она из принесенного мужем готовит что-то новое, например, печет хлеб.

Женщина имеет интуицию. Она может понять из одной вещи другую. Хохма — это данные, которые человек учит от кого-то другого. Он сам этого не знает. То, что Вс-вышний вложил в женщину — это уровень бина. Это объясняет, тот факт, что Тору больше учат мужчины. Мужчинам необходимо изучать Тору, они в этом нуждаются. Женщины тоже нуждаются в каких-то знаниях, но у них есть силы из тех знаний, которые им даны, сделать достаточно много выводов.

Разница между мужчиной и женщиной проявляется еще в некоторых моментах. Мужчина воспринимает мир с негативным оттенком. Он говорит: «Вс-вышний, я благодарю тебя, что ты меня не сделал не евреем, не сделал рабом, не сделал женщиной…» Женщина начинает также негативно. Говорит, что Ты не сделал меня не еврейкой, не сделал рабыней. Но, когда она доходит до женщины, то благодарит Вс-вышнего за то, что Он создал, как ты захотел. Она говорит позитивно о себе, а не рассматривает только негативную сторону и видит себя только на негативном фоне другого. Она рада тому, как Вс-вышний ее сотворил.

Вс-вышний приводит Хаву к Адаму. Он хочет, чтобы первый человек понял насколько ему плохо одному. Творец проводит перед ним всех животных. Они тоже могут быть для человека какой-то компанией. Например, собаки или лошади. Но они только продолжают, начатое человеком дело. Например, он может бежать определенное количество километров с определенной скоростью. Лошади увеличивает эту способность человека. Но равным компаньоном животное быть не способно. Только после того, как человек понимает насколько нехорошо ему быть в одиночестве, Вс-вышний приводит к нему Хаву — «помощника напротив него». Почему напротив него? Это значит, что если все хорошо в семье, то женщина помогает мужчине во всех его начинаниях. Если, не дай Б-г в семье что-то не так, то она восстает против него.

Вс-вышний отделил Хаву от Адама для того, чтобы она могла помогать ему, но помогать не на его же стороне, она не продолжает его же возможности, а помогает тем, что стоит с другой стороны и дополняет его. Она ему равна и способна высказать противоположное мнение, показать сторону предмета или явления, которую он не видит.

Вс-вышний всегда сравнивается с мужчиной, а женщина — с еврейским народом. В «Песне Песней» любовь Вс-вышнего к еврейскому народу сравнивается с любовью мужчины и женщины. Если мы посмотрим притчи царя Шломо, когда он хочет сказать самые высокие вещи о Торе, о еврейском народе, о душе, то он приводит сравнение с женщиной. И это известная песня «Эшет хаиль», составленная на все 22 буквы еврейского алфавита, которую принято петь в вечер Субботы.

Женщина не была сотворена из земли в отличии от мужчины. Адам на иврите земля. Она была сотворена из мужчины, который на иврите называется иш. Все понимают, что слово иш происходит от слова эш — огонь. В каждом из нас два этих начала борются друг с другом — огонь и земля. Мы просыпаемся каждое утро и чувствуем силу притяжения земли, не дающую оторваться от подушки, но мы встаем. Огонь нас тащит вверх. Женщина не имеет этого первоначально низкого, земного уровня. У нее нет названия параллельного слову Адам. Зато есть параллель иш — иша (мужчина — женщина — иврит).

Женщина была последним творением Вс-вышнего. Мы видим, что от ступени к ступени его творения были все более высокого уровня. У женщина имя Хава, имеющее корень жизнь. Она дает жизнь. Вс-вышний сотворил мир, и первая, кто также сотворяет что-то новое, женщина.

Пример взаимоотношений мужчины и женщины служат отношения Авраама и Сары. У женщины в отличие от мужчины есть два «Я». Есть «я», с которым она рождается. У нее есть имя и фамилия. Но фамилию женщина обычно меняет, когда выходит замуж. Сара в Торе называется еще иска. По объяснению Раши, это значит, что у нее очень высокий уровень пророчества. Даже выше, чем у Авраама. Иска — это ее имя, которое никак не зависит от ее мужа и никак не меняется. Ее имя Сара напрямую связано с Авраамом. Сначала в Торе она названа Сарай. После того, как Авраам становится Авраам, она становится Сара. Их отношения равноправны. Если Сара считает, что Авраам поступает не правильно или думает, что он должен совершить какой-то поступок, то она всегда прямо говорит ему об этом. Так случилось, когда Сара поняла, что Ишмаэль ведет себя плохо. Она сразу сообщила об этом Аврааму и сказала ему, что он должен отослать мальчика и его мать Агарь из своего дома. Благодаря такому поведению Сары Ишмаэль получил возможность раскаяться и исправиться, а позже вернулся в дом Авраама.

Отношения между Ривкой и Ицхаком строятся по-другому. Поведение Ривки не приводит к тому, что Эсав уходит из дома Ицхака. Он никогда не осознает своих ошибок и не раскаивается. Следовательно, Эсав никогда не может возвратиться в дом Ицхака. Так как Эсав не уходит из дома и приходится уйти Яакову. Если мы не наказываем злом, то мы автоматически наказываем добром. И всегда перед нами этот выбор.

Отец Ривки не великий человек, как Авраам. Ее брат Лаван — одна из самых сложных личностей всего Танаха. Ривка впервые видит Ицхака, когда он был в середине молитвы. Она видит его как великого человека. Он для нее — вершина всех вершин. Когда она забеременела и беременность проходит очень сложно, то она сразу уверена, что вина ее. Она считает, что проблема в ней. Она не говорит Ицхаку о своих сомнениях, а идет к другим пророкам, чтобы узнать, что произошло. Ей говорят, что у нее родятся два сына, от которых произойдут два народа, противостоящих друг другу. Один будет хороший, другой плохой. Она знает, кто будет кем. Что младший будет выше, чем старший. Она не может это передать Ицхаку. Она знает, что Ицхак намного выше ее и , следовательно, у него более высокий уровень пророчества. Значит, Вс-вышний, если захочет, сам скажет ему, как она может в это вмешаться. Когда она видит, что Ицхак хочет благословить Эсава, а не Яакова, и она считает, что это не правильно, то ведет себя не так, как Сара. Она не говорит прямо Ицхаку то, что думает. Ривка решает показать Ицхаку, кто на самом деле его дети, так как думает, что Ицхак завышает их оценку. Она одевает Яакова в одежду Эсава, одевает на него шкуры козленка и приводит в шатер Ицхака. И слепой Ицхак говорит: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава». Ицхак понимает, что перед ним стоит человек, имеющее духовный уровень Яакова, а физический Эсава. Он понимает, что его Яаков также имеет физический уровень и нуждается и в материальном благословении, а не только в духовном.

Отсюда мы учим, что есть два типа поведения женщины с мужем. Она может все сказать ему прямо или дать ему косвенно понять о существовании какой-то проблемы.

Есть у нас 4 праматери: Сара, Ривка, Рахель и Лея. У Яакова две жены Рахель и Лея также есть еще две жены Зилпа и Билга. Везде с женщинами связано число 4. Это первое число, которое не первично. Оно делится не только на себя и на 1, но еще и на 2. 4 — это число, связанное с муками и с рождением. 4-ая буква в ивритском алфавите «Далет». Наоборот талед — родить. Число 4 всегда имеет связь с рождением. Например, слово маим — вода. Первая и последняя буквы мем имеют численное значение 40, так как вода способствует зарождению всего нового в мире и его развитию.

3 особых закона, заповеданных женщинам:

1. Хала. Если мы месим тесто из 5 видов злаков (овес, пшеница, рожь, полба, ячмень), то должны отделить от него халу. Небольшой кусочек теста.

2. Зажигание субботних свечей.

3. Чистота семейной жизни. Женщина окунается в микву и благословляет это окунание. Мужчина также может ходить в микву, но он никогда не говорит благословение при этом.

Мужчина всегда зависит от того, кто его жена. Если его жена не еврейка, его дети — не евреи. Дети, рожденные женщиной-еврейкой всегда евреи, вне зависимости от того, кто ее муж. Статус ребенка внутри еврейского народа определяет уже отец. К какому колену он будет принадлежать, например.

В Йом Кипур — самый святой день — первосвященник мог входить в святая святых в Храме (кадош кадошим — иврит) во всем мире. Он мог туда входить только в Йом Кипур 4 раза и всякий раз перед входом он должен был окунуться в микву. После разрушения Храма эти все законы отменились, а только для женщины они работают в связи с еврейской семьей, еврейским домом.

Когда жених под хупой одевает невесте кольцо, он говорит: «… ат мекудешет ли». Этим ты мне посвящаешься. Мекудешет тот же самый корень, что и в слове Микдаш — Храм. Бракосочетание на иврите называется кидушин, опять тот же корень. За счет этого все законы, которые относились к Храму, они относятся и к еврейской семье.

Мы можем проследить это в названии мужчины и женщины на иврите. Иш — это мужчина. Пишется Алеф, йуд, шин. Иша — это женщина. Алеф, шин, гей. Мидраш говорит, что Вс-вышний взял свое имя, в которое входят буквы йуд и гей и разделил его между мужем и женой. Если между мужем и женой хорошие отношения, гармония и взаимоуважение, то частица Вс-вышнего с ними, и в их доме царит мир. Если это не так, и они ссорятся, то эта частица удаляется из их дома, и остается алеф, шин, то есть эш — огонь, спор, раздор.

По законам чистоты еврейской семьи есть период, когда женщина разрешена своему мужу и когда она запрещена ему. Когда в Песне песней Вс-вышний обращается к своему народу, он называет его моя жена и моя сестра. В еврейской семье месяц делится приблизительно пополам, когда женщина сестра мужчины и когда она его жена. Соломон говорит: «Как лилия между колючками, так моя любимая между всеми другими женщинами».

Хава Куперман, из журнала «Мир Торы», Москва

Файсман Лев Владимирович


Первый стих Первой главы из Первой Книги Торы Бeрешит (Бытие) :
... בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ
Бе-решит бара Элоким эт hа-шамаим вэ - эт hа-арец
Вот привычные варианты переводов :
В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ...
В НАЧАЛЕ СОТВОРЕНИЯ БОГОМ НЕБА И ЗЕМЛИ...
ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ...

Первый перевод-наиболее известный, но ничуть не более точный, чем следующие два .
Предлог ב ( "Бе-" ) может обозначать как место и время , так цель или причину :
для "решит" ראשית , ради "решит" , во имя "решит" (см. напр. комментарий Раши. Комментарий Маhараля

рассмотрим позже )
"решит" ראשית :
начало , наилучшее , во-первых , во главе , главное , главная цель , величайшая цель.
Позже увидим, почему именно "величайшая" цель , коснувшись версии Маhараля.
"бара" ברא:
"Корень слова "бара" (сотворил) родственен корню слова "убежал", "вырвался наружу", "ушел","ацелут", то есть

эманации, истечения из Себя.
По чисто лингвистическому смыслу "бара"-это выход изнутри наружу.
Бара Элоким - выведение из Себя Мира. В первой главе Торы введены еще два понятия, определяющие

последующие ступени Божественного Деяния...
"Бара"- всегда творение из "ничего",сущего из не сущего. Следующие же уровни - творение сущего из сущего. " (Б.

Берман , Библейские смыслы)

"Элоким" אלהים :
В первом стихе Бeрешит слово Элоким אלהים переводят обычно словами Бог или Всесильный. Как и во

многих других стихах Торы . Попробуем уточнить :
"...Элоhим как слово языка имеет значение "множество высших сил".
Однако, когда речь идет о Всевышнем, Тора не допускает никакой ассоциации с аспектом множественности.
Слово Элоhим, используемое как имя , имеет несколько иное значение:
"Источник возникновения и поддержания существования всех сил"...( комментарий Сончино)
Употребляется слово Элоким и ... для обозначения тех, кто дает обществу закон, овладевающий хаосом и

анархией. " ( Б. Берман , Библейские смыслы )

Творец называет себя по имени, которое в разных случаях говорит о разном ?
Далее в Тексте используются еще и другие имена .
Разные имена - для разных Его проявлений .
Но как увидеть , что все эти имена принадлежат одному Богу ?
Богу , который много больше каждого из своих проявлений ?
Должна же быть Единая Сущность , которая объединяет Все ?
Единая Сущность , которая должна быть Началом своих частных проявлений ?
Разве не здесь , в самом Начале , надо об этом сказать ?...
Только , можно ли говорить об имени Абсолютного и Непостижимого?
" Имя , что может быть "Имя" - не есть вечное имя..." (Лао цзы . Дао дэ цзин Гл. 1)
Любое имя - ограничение . Любое определение - ограничение .
ЗОГАР так говорит об Абсолютном и Непостижимом Создателе :
"...Автор Творения непознаваем и поэтому Тора не называет Его..."
(см.напр. Зогар в переводе Ратушного Я., Шаповала П.:" скрытый и неизвестный (Создатель)" или:
"Творец не указан, лишь затем уточняется предмет творения в нижнем мире...")
"...в дзэн существует вера в невыраженные слова (фурю мондзи), которые не записаны на бумаге и не сказаны, но

могут воздействовать на ум человека. "
( Татьяна Григорьева . Японская художественная традиция )

Теперь переводим , помня разные значения слова "Бeрешит" :

Неназываемый Автор В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ...

Неназываемый Автор ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ СОТВОРИЛ...

Берешит бара Элоким эт hа-шамаим вэ - эт hа-арец ...
Но тогда "Элоким", который обычно переводится как Бог, - Это Нечто сотворенное !
Неназываемый Автор творит то , что называет словом "Элоким".
"...Творец не указан , лишь затем уточняется предмет творения в нижнем мире : "сотворил богов небес и

земли"...Открытым текстом написано "сотворил богов"... "
( ЗОГАР , В Начале , перевод Ратушного Я. , Шаповала П.)

Здесь слово "Элоким" перевели на русский словом "боги". Но важно помнить : " Слово Элоким (Бог) есть

множественное число слова Элоаh , происходящего от корня "эле" -
указательного местоимения "эти" , обозначающего явления в объединенности и единстве: "все эти" . Элоаh - то

проявление Всевышнего , которое объединяет явления Мира... Элоким - "мера Закона" ,
"мидат hадин" . Употребляется слово Элоким и ... для обозначения тех, кто дает обществу закон ,

овладевающий хаосом и анархией. " ( Б. Берман , Библейские смыслы )

Для краткости , Систему законов и сил "Элоким" - "все Это" назовем законами и силами :

В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ ЗАКОНЫ И СИЛЫ НЕБА И ЗЕМЛИ...

ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ

СОТВОРИЛ ЗАКОНЫ И СИЛЫ НЕБА И ЗЕМЛИ...

Нет Имени у Абсолюта , но есть много Имен Его качеств, проявленных в Творении .

Познавая Его имена - Его качества , можно приближаться к Автору Этих Миров.

"Элоким" - "все эти" по традиции переводится как БОГ. А за этим Именем :

Великий Проект, Программа, творящая Программиста, Природа, Гармония, Порядок, Суд.

Имя "hа-Шем" - "Это Имя" (Тетраграмматон) по традиции переводится как ГОСПОДЬ .

hа-Шем , а в литургии Адонай - это Прямой Диалог , Чудо , Милосердие , Завет ...

В оригинальном тексте Торы нет деления на главы.

Слова без огласовок, заменяющих иногда гласные буквы, между словами нет пробелов. Жестко определена лишь

цепочка букв,

которая иногда может образовать не одну, а несколько фраз. (см.напр. Б.И.Берман. Библейские смыслы : "Тора

огласована и разделена на слова нашим восприятием. Принципиально говоря, текст Торы можно читать не так как

мы привыкли. Буквы первых двух слов Торы для Шамая слагаются не в слова "Берешит бара", а в слова "Бара

шеитбара" -- сотворил, чтобы перетвориться.")
Группируя буквы возможными способами, можно увидеть дополнительные Смыслы.
Такой текст несет много больше информации, чем тот, который жестко определяет разбивку слов и их

звучание . Похоже на математические формулы с неоднозначными символами вместо чисел .
Наука не развивается без такого рода компактной записи. Джорж Пойа (George Polya) говорил об "обобщении

путем сгущения" и приводил пример :
"... теория групп сводит к общему выражению идеи рассеянные... в алгебре , теории чисел , математическом

анализе , геометрии , кристаллографии..."
( Джорж Пойа. Математика ... М.1975.51. George Polya , Mathematics and Plausible Reasoning )

Наука "сгущает", обобщая наши скудные представления о Системе законов "Элоким". Перевод и трактовка Торы -

это разрежение, процеживание нами Смыслов Книги Книг.
Колоссальный концентрат Ее Света рассеивается на доступные нашему восприятию порции.
В этих "порциях" увидим: единое Пространство-Время Минковского-Эйнштейна, Большой Взрыв, архетипы Юнга,

"голодинамику" (holomovement) и целостность (wholeness) вселенной Бома , алгоритмы решения творческих

задач..., будущие открытия...и Настоящее Счастье...А пока... вкушаем мы детские порции знаний и удовольствий,

просеянных нашими "ситечками"...

Одежды кожаные

Файсман Лев Владимирович


Самая знаменитая и самая неизвестная, самая ненавистная и самая любимая,
читаемая в качестве снотворного, читаемая "потому, что так надо",
осмеянная и вдохновляющая, вечно изучаемая и всегда таинственная Библия :

"...И СДЕЛАЛ БОГ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ
И ОДЕЛ ИХ..." ( Бeрешит (Бытие) 3:21 )

Никто из нас не представил Адама и Еву в элегантных кожаных пальто?
БОГ не делает за нас то, что мы в состоянии сделать сами.
Ни сейчас, ни тогда, когда мы покидали Рай.
Тогда мы впервые ОДЕЛИ то, что теперь называем своим "телом".
То, что для нашей настоящей нетленной ПЛОТИ - лишь ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ.


К Одеждам кожаным и к Этому Миру привыкаем,
как привыкают к виртуальным "телам" и декорациям в хорошей компьютерной игре...

Главное, что есть в этих ОДЕЖДАХ , нельзя увидеть или ощутить.
Некая "программа" раз в несколько лет обновляет "материю" этих ОДЕЖД,
не утруждая нас, не раз спасая наши ОДЕЖДЫ от последствий наших
"удовольствий" и "лечений".
Наше участие в работе этой сложнейшей системы ничтожно для самих
ОДЕЖД, но очень важно для нашего Роста.
Взрастив себя в ОДЕЖДАХ КОЖАНЫХ , мы вернемся НА ЗЕМЛЮ ... Тех Миров.
"...ВОЗВРАТИШЬСЯ НА ЗЕМЛЮ , ИБО ОТ НЕЕ ТЫ ВЗЯТ ...
( Бeрешит (Бытие) 3: 19 )

К нашему здешнему "я" надо привыкать в начале каждой новой "жизни"
в Этом Мире:
"Ребенку важнее увидеть себя в действии, в жизни, как будто уточняя
контуры своего тела, осваивая, "обживая" свое тело-пространство,
прочувствовав степень возможного перевода внутренних самоощущений
на язык внешнего выражения,
язык поверхности тела - жеста, экспрессии, движения, мимики.
Любые вмешательства и угрозы телесной целостности в раннем возрасте
наносят, прежде всего, сильную психическую травму. ...
Не отсюда ли стремление проникнуть в чужое пространство-место?!".
(Зигмунд Фрейд . Заметки на полях )
"... "приоткрывается" сценарий обретения пространства своей телесности,
ускользающей и исчезающей в первичных набросках внутреннего-внешнего,
в нарциссическом пленении и завороженности образом другого.
После "прохождения" стадии зеркала ребенку нужно пройти еще очень
долгий путь обретения своего единства, цельного ощущения себя.
Это то, что можно часто наблюдать здесь: ребенок, тенью передвигающийся
за другим и имитирующий его во всем; малыш,
заплакавший в ответ на слезы и крик другого или просто его падение;
ситуация, когда, ударив другого малыша, ребенок тотчас грозит ему
пальчиком, манерно качая головой..."
(Айтен Юран . Пространство и время в психоанализе)

И к устройствам управления в компьютерных видеоиграх надо привыкнуть.
А втянувшись в игру, сживаешься и с джойстиком ,
и с виртуальным миром.
Известны случаи, когда заигравшиеся фанаты - "гэймеры" погибали от
обезвоживания .
Мы заигрываемся в этой жизни, не в силах оторваться от ОДЕЖД КОЖАНЫХ.
От "рождения" до "смерти" страдаем , радуемся , познаем ,
шлифуем грани Своей души . Творим СЕБЯ ...

Наши ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - "Кутнот ор" долго выдерживают
взрывную смесь колоссальной мощности... Смесь Добра и Зла.

Вот значения слова "ор" עור :
1. кожа; шкура
2. слепота
3. пробудись, восстань!

"Кутнот ор" переводится и так - ОДЕЖДЫ СЛЕПОТЫ !

Ведь мы так часто отождествляем свое "Я" и одежды этого "Я".
Так часто живем лишь ради этих одежд...
Ослепленные иллюзией нашей разделенности ,
пытаемся вырваться из тесноты ОДЕЖД КОЖАНЫХ -
"Кутнот ор"... и Растем !
"Кутнот ор" переводится и так - ОДЕЖДЫ ПРОБУЖДЕНИЯ.
ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - ОДЕЖДЫ...СЛЕПОТЫ , от которой надо...проснуться !

Мы проснемся для настоящей ЖИЗНИ сами или ... дождемся,
когда нас разбудят.

" ...Знак того - нет лучшего вверху, чем ענג "онег"
и нет худшего внизу, чем נגע "нега"... "
( Книга Творения (Сефер Йецира) )
Безотказна система "кнута и пряника" - "онег"-"нега"!
болезнь, рана, язва, бедствие, бич - "нега" נגע
нега, удовольствие - "онег" ענג

"Одежды кожаные" - и для удовольствий , стимулирующих РАБОТУ:
"...принцип наслаждения в конечном счете разрушает сам себя...
Чем больше человек стремится к наслаждению ,
тем больше он удаляется от цели.
Другими словами, само "стремление к счастью" мешает счастью...
Нормальное ощущение счастья не выступает в качестве цели,
к которой человек стремится,
а представляет собой скорее просто сопутствующее явление,
сопровождающее достижение цели...
удовольствия нельзя достичь , прямо стремясь к нему. "
( Виктор Франкл " В борьбе за смысл " )

Животных со вживленными в мозг электродами "учили" пользоваться
кнопкой, задействующей "центры удовольствия".
Животные погибали от истощения: они не желали ничего,
кроме кнопки "счастья".
Мешает нам повторять на себе этот эксперимент Система Защиты
от Несанкционированного Доступа к Удовольствиям!
Эта Система Защиты весьма деликатна... поначалу.
Пока мы деликатно пытаемся ее взломать...
Но "Одежды кожаные" - не для наказания! Страдания - не для наказания !
Хотя и возникли как результат нарушения запрета .
И СКАЗАЛ БОГ ЧЕЛОВЕКУ :
" ЗА ТО, ЧТО ТЫ ... ЕЛ ОТ ДЕРЕВА, О КОТОРОМ Я ЗАПОВЕДАЛ ТЕБЕ,
СКАЗАВ: НЕ ЕШЬ ОТ НЕГО, ПРОКЛЯТА ДЛЯ ТЕБЯ ЗЕМЛЯ
("арура hа адама баавурэха")
СО СКОРБЬЮ (бе-ицавон) БУДЕШЬ ПИТАТЬСЯ ОТ НЕЕ
ВСЕ ДНИ ЖИЗНИ ТВОЕЙ."
( Бeрешит (Бытие) - 3:17)

Наши страдания "ицавон" формируют нас.
Слово "ицавон" одного корня со словом "ицув" - формирование, дизайн.
Страдания заставляют корректировать маршрут,
когда другие средства не сработали.
ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - наш инструмент в Материальном мире.
А Материальный мир - наше временное рабочее место.
Он создан тогда , когда ЧЕЛОВЕК сделал свой выбор в САДУ ЭДЕНА.
"арура hа адама баавурэха" означает именно это :
...ПРОКЛЯТА ДЛЯ ТЕБЯ ЗЕМЛЯ...
Мир материализуется ДЛЯ людей!
Это буквальный перевод.
Нет упрека , нет пафоса , нет назидания , нет наказания.
Только результат выбора ЧЕЛОВЕКА .

"...И СДЕЛАЛ БОГ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ -
ОДЕЖДЫ СЛЕПОТЫ - ОДЕЖДЫ ПРОБУЖДЕНИЯ И ОДЕЛ ИХ..."
( Бeрешит (Бытие) 3:21 Перевод Л.Ф. )

Но зачем придуманы такие последствия для этого выбора ?
Ведь так хорошо все начиналось -
БОГ дал людям всю, еще нематериальную, ЗЕМЛЮ :
" И БЛАГОСЛОВИЛ ИХ БОГ , И СКАЗАЛ ИМ БОГ :
ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ И НАПОЛНЯЙТЕ ЗЕМЛЮ
И ОВЛАДЕЙТЕ ЕЮ..."
( Бeрешит (Бытие) - 1:28 ):

БОГ дал людям всю ЗЕМЛЮ, а "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА" пожалел ?

"И ЗАПОВЕДАЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕКУ, СКАЗАВ:
ОТ ВСЯКОГО ДЕРЕВА САДА МОЖЕШЬ ЕСТЬ.
ОТ ДЕРЕВА ЖЕ ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА , ОТ НЕГО НЕ ЕШЬ ,
ИБО КАК ТОЛЬКО ВКУСИШЬ ОТ НЕГО, ДОЛЖЕН ТЫ УМЕРЕТЬ."
( Бeрешит (Бытие) - 2:16, 2:17 )

БОГ знания пожалел для нас ?! Конкуренции испугался ?!
ЗМЕЙ так и объяснил :
"... ЗНАЕТ ВСЕСИЛЬНЫЙ, ЧТО, КОГДА ПОЕДИТЕ ОТ НЕГО,
ОТКРОЮТСЯ ГЛАЗА ВАШИ И ВЫ СТАНЕТЕ, ПОДОБНО БОГУ,
ЗНАЮЩИМИ ДОБРО И ЗЛО".
( Бeрешит (Бытие) - 3:5)

"ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА"
"the tree of the knowledge of good and evil"
Видите, Бог Сам назвал так это Дерево !
И название Звучит как эквивалент некого Всеобщего знания !
Как можно было людям не воспользоваться шансом ?
И не попытаться получить это Всеобщее знание?
Остаться невежественными ?
Бог спровоцировал Человека на ослушание ?
Бог говорил , что это ДЕРЕВО даст Всеобщее Знание?
А где оно- это Всеобщее знание ?
А под каким предлогом запретил Бог получать это , якобы Всеобщее, Знание?
А это ДЕРЕВО , якобы , смертельно опасно !
Но : "... СКАЗАЛ ЗМЕЙ ЖЕНЕ: "НИКАК НЕ УМРЕТЕ..." (3:5)
Так прав Змей ? АДАМ умер через 930 лет .
Бывают опасности смертельнее, чем "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА"!
Неужели , Бог просто "из принципа" расправляется
с любознательным человечеством ?

"..бог должен был бы, наоборот, приказать человеку , своему созданию,
есть как можно больше плодов от "дерева познания добра и зла";
потому что раз бог дал ему мыслящую голову,
то необходимо было его учить, и ещё более необходимо
заставить его познать добро и зло,
дабы он хорошо выполнял свои обязанности.
Запрещение нелепое и жестокое.
Оно было во сто раз хуже, чем если бы человеку бог дал желудок,
который не мог бы принимать пищи..."
(Юлиан Философ, по кн. Л.Таксиль,Занимательная Библия)

Логично. Сильное обвинительное заключение !
Очевидно, один из "авторов" Библии занимался
антирелигиозной пропагандой !
Куда смотрит библейская критика ?
В авторский коллектив, сочинявший Библию пора включить Атеиста !

Jahwist + Elohist + Priest + Redactor + ... +Атеист ?

И уволить нерадивого Редактора ?


Спокойно, революция отменяется .
БОГ не путал Человека !
" На иврите есть особый способ выражения - сопряженное сочетание,
смихут, - который объединяет несколько существительных подряд.
Каждое последующее существительное определяет предыдущее.
Например: "бейт (дом) hа авва (отец)" - дом отца или отчий дом.
И есть грамматическое правило, по которому определенный артикль "hа"
стоит всегда у последнего слова всей цепочки, которая, вообще
говоря, может быть неопределенно длинной.
В названии третьего дерева три существительных и, казалось бы артикль
должен стоять у последнего члена: эц даат hа тов ва hа ра".
Но в Торе написано не так.
И значит сопряженное сочетание завершается не на "тов ва-ра", а на "даат".
Выходит, что "тов ва-ра", "добро и зло" не составляет
жесткой грамматической конструкции с "эц даат",
с "древом познания". Не "Древо познания"- чего?- "добра и зла",
а "Древо познания", и далее: "добро и зло".
Связь между "познанием" и "добром и злом" несомненно остается,
но это какая-то сложная смысловая связь."
(Б. Берман , Библейские смыслы)

Да, "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ" дает некое познание.
И даже ДОБРО дает. Но вместе со ЗЛОМ .
Учитывая логику языка и логику сюжета , можно перевести так:
ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות
"ОТ ДЕРЕВА ЖЕ ПОЗНАНИЯ - ДОБРО И ЗЛО !
ОТ НЕГО НЕ ЕШЬ, ИБО В ТОТ ДЕНЬ, КОГДА ПОЕШЬ ОТ НЕГО,
ДОЛЖЕН ТЫ УМЕРЕТЬ ."
( Бeрешит (Бытие) - 2:17 . Перевод Л. Ф. )

Судите сами .
Присвоив запретное, Люди не получили вожделенное Всеобщее знание .
Знания , которое , по уверению ЗМЕЯ , сразу сделает людей подобными БОГУ.
Заметим, сразу даст то , чего желаем не только мы ... Но и сам БОГ !
Но БОГ не скрывает , что придется потрудиться,
а ЗМЕЙ предлагает моментальный результат !
Блестящий рекламный ход - на все времена !
Трюк этот работает и в самых примитивных версиях :

Принял таблетку... - и спорт не нужен !
Сказал пару заклинаний - дело сделано !
Хочешь гарем в ...сл...мск...м раю - убивай !
( Все Гласные пали на алтаре Политкорректности. Очередь за Согласными ? )

А что это за ДЕРЕВЬЯ САДА ?
Структуру компьютерной программы можно изобразить в виде "дерева".
Каждая "ветвь" - опция.
Любая ситуация может быть представлена аналогично.
Чем больше возможностей для выбора , тем больше "ветвей".
Известны генеалогические "деревья".
Жизнь человека , как сумма всех ситуаций и их следствий ,
схематично представляется как ДЕРЕВО .
Причем , прожитую жизнь изобразить проще , чем будущую жизнь .
Будущая жизнь намного более "ветвиста".
Много нереализованных вариантов-много "ветвей".
А запретное "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ "-עץ הדעת -"the tree of the knowledge ..." ?
Что отличает его от других ДЕРЕВЬЕВ САДА ?
Все Деревья Сада в Духовных Мирах дают Духовную пищу.
Запретное Дерево дает особое познание "Даат" - דעת.
Учение Каббалы четко различает виды познания :
דעת , בינה , חוכמה
"Хохма" - חוכמה - некий проблеск понимания. Озарение.
Архимед в таких случаях кричал "эврика!"
"Бина" - בינה - основательное теоретическое знание.
"Даат" - דעת - "единение" с познаваемым. "Даат" одного корня с "Еда" - ידע.
Этот корень "пророс" во многих языках в схожих значениях .
Вот до чего я доигрался с русским вариантом этого корня :
Ведомо, отведавшая Веды - ведьма!
Ведь не поедание сведующих ведет к всеведенью!

Согласитесь, с опасностями лучше знакомиться теоретически!
На уровне "Хохма" или "Бина".
Не на уровне "Даат"!
В жизни есть много чего... Что не следует принимать внутрь.
Жестоко проверять все идеи даже на авторах этих идей.
Но ребенок "пробует", что огонь жжет и ЧЕЛОВЕК "вкушает" запретное.
И это тоже - способ познания, который тоже приносит ДОБРО. Вместе со Злом.
Мы с Вами на "собственной шкуре" - ОДЕЖДАХ КОЖАНЫХ - ПОЗНАЕМ ДОБРО и ЗЛО!
ПОЗНАНИЕ "Даат" от которого предостерегал БОГ продолжается.

В этой книге неоднократно упоминалась Тора, Мишна, Галаха, Агада, Талмуд, Гмара, Мидраш. Поэтому мы сочли уместным дать краткий обзор развития Торы во времени.

Прежде всего, следует различать два значения слова "Тора": в узком значении Тора — это Пятикнижие, пять книг Моше-рабейну, в широком — все книги Священного Писания, все законы, практика, обычаи и понятия, которые составляют содержание иудаизма.



ПИСЬМЕННАЯ И УСТНАЯ ТОРА
Тора, которую мы получили на горе Синай, состоит из Письменной и Устной Торы. Письменная Тора — это то, что обычно называют Пятикнижием, а также Книги пророков и Писания. В Торе рассказано, как народ Исраэля вступил в завет с Б-гом; там же излагается основной смысл законов — мицвот, которые евреи обязались соблюдать. Эти законы во всей их полноте, а также практика их применения передавались устно из поколения в поколение на протяжении веков. В течение почти полутора тысяч лет после дарования Торы традиции, составляющие Устный закон, не записывались. Их можно было изучать только в устной форме, непосредственно общаясь с учителем Торы. Наши мудрецы умели применять, с присущим им мастерством, эти законы к новым ситуациям в постоянно меняющейся жизни. Этот процесс идет и в наши дни. Свод правил, касающихся практических предписаний Торы, называется Галахой.

Книги пророков (Невиим) и Святые Писания (Ктувим), занимая подчиненное положение по отношению к Пятикнижию, тем не менее составляют вместе с ним единую книгу ТаНаХ*.

*ТаНаХ — аббревиатура слов Тора, Невиим, Ктувим.

В Книги пророков входят записанные речи пророков Исраэля; это уникальное явление в мировой истории. Их страстные призывы к справедливости и братской любви во имя Б-га и Его Торы находили отклик во все времена; отзвуки их нашли свое отражение и в настоящей работе. Святые Писания, включающие в себя Тегилим (Псалмы), Мишле (Притчи), Книгу Ийова и многие другие, — это ответ великих обладателей Святого Духа на духовный призыв Торы.



МИШНА
В конце II в. н.э. раби Йегуда га-наси, предвидя длительное изгнание и рассеяние еврейского народа, возглавил обработку, кодификацию и запись Устного Закона. Этот труд был назван Мишной, что означает "повторение" или "передача". Мудрецов Мишны называют танаим, а этот период — эпохой танаим.



ТАЛМУД
Мишна сразу же стала предметом новых дискуссий. В ешивах Вавилонии эти дискуссии продолжались в течение трех столетий. В конце V в. они были подытожены, собраны в единую книгу и необыкновенно искусно отредактированы и изданы равом Аши и равом Равиной II. Записи этих диспутов — Гмара (завершение) вместе с Мишной, которую они разъясняют, составляют Вавилонский Талмуд. Мудрецов Талмуда называют аморайм (разъяснители).

В середине IV в. из-за преследований христиан ешивы Эрец Исраэль закрылись. Собранные в то время дискуссии живших в Эрец Исраэль амораим составили Йерушалаимский Талмуд. В это время поддерживался тесный контакт между двумя основными центрами еврейской жизни — Вавилонией (Междуречьем) и Эрец Исраэль (Палестиной).



САВОРАИМ
В течение полувека после составления Вавилонского Талмуда его текст изучали последователи амораим — савораим (мыслители), которые добавили к нему лишь некоторые завершающие штрихи.

Хотя Талмуд и был завершен, обсуждения содержащихся в нем положений никогда не прекращались. Труд амораим и савораим продолжили вавилонские геоним ("гаон" — гений) в период с 540 по 1040 г. Они положили начало литературе респонса (посланий), в респонсах давались авторитетные ответы на вопросы отдельных людей или общин.



РИШОНИМ
Евреи, жившие в Европе под христианским владычеством, получили название ашкеназим (от Ашкеназ, как в Торе названа Центральная Европа), а тех, кто были под властью мусульман в Испании и Северной Африке, стали называть сфарадим (сефарды, от Сфа-рад, как в Торе названа Испания).

С распространением еврейской диаспоры в Западной Европе (Испании, Франции и Германии) и в Северной Африке там возникли центры изучения Торы. Учители Торы этого времени известны как ришоним (ранние).

Период ришоним приходится на 1000-1500 гг. Среди многих выдающихся галахических трудов, написанных в это время, выделяется Мишне Тора Рамбама (1187).



АХАРОНИМ
Начиная с 1500 г. мудрецов Торы называют ахароним (позднейшие). Основным галахическим трудом этого времени стал, несомненно, Шулхан Арух, созданный раби Йосефом Каро в 1567 г. в Эрец Исраэль. Со временем в эту книгу вошли и замечания раби Моше Иссерлеса из Кракова (Польша), выражавшего ашкеназийскую точку зрения по обсуждаемым вопросам. Они были включены в авторский текст (хотя Каро был сефардом). Написано и много других галахических трудов; продолжал развиваться жанр респонса.

Ахароним занимались, в основном, применением принципов, изложенных в Торе и Талмуде, к тем социально-экономическим условиям, в которых оказывались евреи в те времена.

Этот процесс продолжается и в наши дни. И если настоящую книгу, не претендующую на особое значение, читатели сочтут возможным принять как еще одно. звено в этой длинной цепи обсуждения законов Торы, автор будет считать себя вознагражденным в полной мере.

И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всеми силами твоими. — ДВАРИМ 6:5



Веление — любить
Разве можно повелеть — люби? Ведь сердцу не прикажешь. Человек либо любит, либо нет.

Это далеко не всегда верно. Мудрость Торы говорит:

нет, мы способны вызывать в себе чувства и подавлять их. Любовь можно вызвать целенаправленной работой ума и воображения. Когда человеку достаточно просто быть рядом с другим человеком, это значит, что он его любит. Для нас Б-г — это не абстрактное понятие; Он Тот, Кто вдохнул в нас дыхание жизни. Кто заставляет наше сердце биться. Тот, кто дал нам наши идеалы и снабдил нас средствами к их достижению. Кем бы мы ни были, мы существуем только благодаря Б-гу. За сотни лет до нашего рождения Он уже был нашим благодетелем — ведь Он дал нам в наследство накопленный веками опыт еврейской мудрости и еврейского образа жизни.

Наша жизнь имеет смысл и цель только благодаря тому, что мы призваны быть людьми и евреями в полном смысле этого слова. Поэтому мы должны любить и ценить Тору Б-га, которая открывает нам наше призвание и является истинной основой его реализации. От любви к Торе мы переходим к любви к Б-гу, Который ежедневно, ежечасно и ежеминутно окружает нас любовью и заботой, охраняет, предостерегает, наставляет и улучшает нас.



"... Всем сердцем твоим ... "
Любить Б-га всем сердцем означает любить и умом и сердцем, интеллектом и чувством. Следуя путем Торы, мы должны научиться очищать свои чувства и разум, возвышать, облагораживать и освящать свою низкую природу. Мы будем любить Б-га за обретенное нами таким образом спокойствие, а не существует более чистой любви, чем любовь, основанная на глубокой благодарности.



"...Всей душой твоею, и всеми силами твоими..."
"Вся душа и все силы" — это дарованная нам жизнь, физические силы, здоровье, тело, все то, что дал нам Б-г: деньги, имущество, почет, влияние и т. д. За все это и всем этим мы любим Б-га, ибо во всем этом мы видим лишь средства, орудия для выполнения велений Б-га и Его Торы. Мы любим Б-га всем, что у нас есть.

И если, не дай Б-г, мы потеряем здоровье, богатство, влияние, честь — за это мы тоже должны любить Б-га. "Какой бы жребий Он ни предназначил тебе, воздай Ему должную хвалу". Это не покажется невыполнимой, слишком тяжелой задачей, если мы поймем, что все происходящее с нами в этом мире — не награда или наказание, а испытания, посланные любящим и заботливым Б-гом, Который хочет, чтобы мы проявили все то лучшее, что в нас есть.



РЕБ ЗУСЯ УДИВЛЕН

Ученик одного хасидского ребе как-то попросил его объяснить высказывание наших мудрецов: "Какой бы жребий Б-г ни предназначил нам, хороший или плохой, надо воздать Ему должную хвалу". "Как может человек, — спросил он, — благодарить за плохое?" "Ответить на твой вопрос может только реб Зуся из Анаполья, — сказал ребе. — Поезжай к нему". Проехав сотни километров, ученик нашел наконец реб Зусю в ветхой хижине на краю леса;

он жил в крайней бедности, был истощен и страдал от болезней. Мудрец встретил гостя приветливо: "Чем я могу помочь тебе, друг мой?" — спросил он. Приезжий изложил ему свою просьбу. "Ты, наверное, ошибся, — сказал реб Зуся. — С этим вопросом тебе следовало бы обратиться к кому-нибудь, кто пережил в жизни что-то плохое. Со мной же никогда не случалось ничего плохого! Так что твой вопрос не ко мне".

Эти слова и были ответом на вопрос ученика.

ОСОЗНАНИЕ БЛИЗОСТИ Б-ГА / ЧЕГО НЕ ДОСТИЧЬ МЫСЛЬЮ

А весь народ видел звуки (грома) и языки пламени, и звук шофара, и гору дымящуюся; и (как) увидел народ, (они) вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моше: говори ты с нами, и (тогда) услышим, и пусть не говорит с нами Б-г, как бы не умерли (мы). — ШМОТ 20:15-16

... И сказал мне Г-сподь: "Слышал Я голос речей народа этого, которые они сказали тебе, — хорошо все, что они сказали. О, если бы сердце их было склонно к благоговейному страху передо Мною и соблюдать все мицвот Мои все дни, чтобы хорошо было им и детям их вовеки". — ДВАРИМ 5:25-26

А теперь, Исраэль, что Г-сподь. Б-г твой, требует от тебя? Только лишь бояться Г-спода, Б-га твоего, следовать всеми путями Его и любить Его... для твоего же блага. — ДВАРИМ 10:12-13



Благоговейный страх и осознание близости Б-га
Утвердив в своем разуме, в чувствах и воображении образ Б-га — таким, каким рисует его Тора, которая учит нас, что Он'велик, могуществен, царствен, всеведущ и непрестанно действует в природе и в человеческой жизни, — мы приблизимся к тому, что Тора называет "благоговейным страхом". Ират шамаим, эта фундаментальная особенность еврейской жизни, означает не просто страх перед тем, что случится с нами, если мы сделаем то-то и то-то. Это понятие означает как осознание постоянной близости Б-га, так и своих обязанностей как человека и как еврея, а также благодарность за доверие: ведь Б-г поручил нам осуществлять Его высшую цель в мире.

Если мы составим себе более или менее верное представление хотя бы об одном аспекте Б-жьего величия и постоянно будем помнить о нем, мы не сможем впасть в грех.



Мощь Б-га
Б-г всемогущ. Небеса и земля существуют исключительно по Его воле. Вечность для Него — час. До чего же глупо слабому человеку в отведенный ему краткий промежуток времени выступать против Всемогущего!



Величие Б-га
Величие Б-га настолько беспредельно, что сама мысль об этом ошеломляет. Все сущее служит мудрым планам Б-га. Он достигает Своей цели средствами, о которых человеческий разум не может и мечтать. Глупо думать, что человек может помешать достижению этой цели!



Вездесущесть Б-га
Б-г — повсюду. В Псалмах Давида /139:7-10/ читаем:

"Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса — там Ты, дотянусь ли до преисподней — вот Ты! Вознесусь ли на крыльях утренней зари, поселюсь ли на краю моря, и там рука Твоя поведет меня и поддержит меня десница Твоя!"

Куда бы мы ни направились, Б-г видит нас всюду;

Он везде — над нами, под нами, вокруг нас, в нас.

Можно ли скрыться от себя самого, от своего высшего "я"? И мы еще пытаемся грешить!

Мы живем в Б-жьем мире. Все на свете — от крови, текущей в наших жилах, и до воздуха, которым мы дышим, — принадлежит Б-гу. Как же смеет человек разрушать, приносить вред, растрачивать и использовать не по назначению то, что ему не принадлежит?



Закон Б-га
Б-г — источник закона. Мы видим Его законы повсюду:

в стеблях травы, во вращении спутника по орбите, в экономике, в движении далеких звезд. Тот же Б-г дал нам в Торе закон жизни, а также свободу выбора. Вопрос в том, хотим ли мы использовать эту свободу, чтобы противиться Б-жьей воле или чтобы выполнить свое предназначение. Сделав правильный выбор, мы окажемся среди могущественного сонма Б-жьих творений — от мельчайшего до самого огромного, — которые, подобно нам, служат осуществлению планов Единого и Единственного. И когда мы очутимся в этом обществе, все сущее будет напоминать нам о нашей задаче — будь то раскаты грома, свет солнца, придорожный цветок, кивающий нам, когда мы проходим мимо, или освежающий ветер. Все будут приветствовать в нас своих братьев и сестер и призывать нас оставаться верными своей задаче, как они верны своей.



Знание Б-га
Б-г знает все — обо всех и обо всем. Не существует такого мрака, который сокрыл бы нас от Него. Наша жизнь, наши действия, даже наши желания открыты Его испытующему взору. И если от этой мысли вас бросит в дрожь — так и должно быть. В этом суть ират шамаим — благоговейного страха, испытываемого в присутствии Б-га. Иной раз люди, даже обладающие сильным интеллектом, не способны понять и принять эту идею. Они не могут примириться с тем, что их сокровенные тайны открыты внешней силе. Эта трагическая ошибка — следствие незнания истины. Б-г — не внешняя сила. Мы живем в Б-ге, в Б-ге все наше бытие. Каждое наше ощущение, каждая мысль запечатлеваются в Б-ге, являющемся, в определенном смысле, продолжением нашего высшего "я". По-видимому, нам отведена важная роль в плане творения, раз каждое наше действие, слово или мысль оказываются столь важными. Этот факт должен не подавлять, а возвышать нас, придавать нам особую значительность — как людям и как евреям.

Но, может быть, эта ответственность слишком велика для нас? Многие говорят: "Ведь человек и его жизнь так малы и ничтожны; сама земля — лишь горсть праха в космосе, человек — ничто в громаде вселенной. Так неужели такой святой, вознесенный над всем сущим Б-г заинтересован в человечестве, во мне лично? Неужели для Него действительно важно, как я поступаю?" Думая так, мы лицемерим. Разве не Он, заботливо и любовно предусмотрев наше вступление в жизнь, приуготовил для нас ту среду, в которой мы могли бы жить, расти, развиваться? Разве не Он, снабдив нас всем необходимым для жизни, удовлетворяет все наши нужды? Разве мы не чувствуем в нас самих и в окружающем нас мире действие силы, способствующей нашему нравственному и интеллектуальному развитию? Тогда почему же нам кажется странным, что для Б-га существенно и важно, как мы себя ведем?



Справедливость Б-га
Б-г справедлив. Справедливость и правосудие лежат в основе Его правления. Повсюду мы видим причину и результат, посылку и следствие, причем результат всегда соответствует причине, воздействие — силе, плод — семени. Глупо думать, что лишь моя мысль, мои слова, мои действия остаются без последствий. Можно ли надеяться, посеяв зло, пожать добро? Путь к тшуве всегда открыт, но не следует полагать, что нам удастся построить свою жизнь в противоречии с Его волей. Пусть же ират шамаим ведет нас по пути истины.



Синай
Более трех тысяч лет тому назад, стоя у горы Синай, наши предки приблизились к Б-гу больше, чем какое-либо другое поколение. Их опыт запечатлен в наших душах на все времена. Попытаемся представить себе, что мы, вместе с ними, подходим к горе Синай и становимся свидетелями величия и мощи Б-га. Мы снова у подножия горы и вновь слышим призыв стать, благодаря Его Торе, "царством когэнов и народом свя-тым". Где бы мы ни находились, мы стоим у Синая, потому что Синай — в душах всех поколений евреев и нам — признать наличие в нашей жизни этой высшей цели и действовать в соответствии с ней.

КУЛЬТ ПРИРОДЫ / НОВАЯ МИФОЛОГИЯ

Да не будет у тебя других б-гов передо Мною. — ШМОТ 20:3

... Как бы не возносил глаз своих к небесам, и не разглядывал солнце, и луну, и звезды — все воинство небесное, и не соблазнялся и не поклонялся им и служил им, тем, которых распределил Г-сподь, Б-г твой, для всех народов под небесами. А вас Г-сподь взял и вывел вас из горнила железного, из Египта, чтобы быть Ему народом, (Его) владением, как и в этот день. — ДВАРИМ 4:19-20



Опасность идолопоклонства
Мы являемся свидетелями бесконечного разнообразия действий сил природы в окружающем нас мире. В глазах многих людей природа стала самостоятельной силой. Мы видим, как люди создают науку и технику, как они проявляют мудрость и глупость, силу и слабость; определяют судьбу и жизнь государств — всего окружающего мира, мы видим, как они создают и разрушают, творят добро и зло. Мы, состоящие из духа и материи, узнаем в себе те же созидательные и разрушительные силы, что и в окружающем нас мире: мы можем стать благословением или проклятием для всего, с чем мы встречаемся на нашем пути.

Ни одна из сил природы не существует сама по себе или по собственной воле, ибо ничто сущее не может быть б-гом: все сотворено Им и служит планам Всевышнего и Вездесущего Б-га. В жизни природы мы видим действие законов Б-га, в жизни народов — провидения Б-га; в нас самих заложены силы, данные Б-гом нам во благо. Как биологический организм, человек подчиняется установленным Б-гом законам природы. Как нравственное существо — он свободен. Наделенные свободой, этим даром любящего нас Б-га, мы призваны подчиняться высшему закону Торы. Все это известно.

Но то, что мы знаем, надо еще вобрать в себя, воплотить в жизнь. Мы должны признавать только одну власть в нашей жизни — власть Б-га. Признавая существование какой-либо иной власти и подчиняясь ей, мы ставим идола на место Б-га.

Тора велит нам не бежать от мира, а, сознавая, что единственным источником сущего является Б-г, как можно лучше использовать действующие в мире силы, в том числе и наши собственные способности.

Как определить, правильно мы используем силы этого мира или проявляем идолопоклонство? Очень просто. Если в деловой сфере мы не выходим за пределы, установленные законами Б-га, — законами честного и открытого ведения дел, законами шабат и праздников, - то не возникает сомнений относительно того, чью власть мы признаем. В противном случае б-гом для нас становится материальная выгода.

Если наши еда и питье, ведение дома посвящены целям Торы — достижению счастья и раскрытию нашего духовного потенциала, — тогда ясно, чью власть мы признаем, что в нашей жизни является целью, а что - средством. В противном случае мы рискуем впасть в идолопоклонство, характерное для богатеющего общества, о котором великий мудрец рабейну Бехайя, живший в XI веке в Испании, сказал: "... чрево — вот их б-г; благоустройство домов — вот их религия".

Только признав Единого и Единственного Б-га высшей силой, управляющей нашей жизнью, и посвятив все свои силы достижению поставленных Им целей, мы станем в полной мере евреями и людьми.




Современное поклонение природе, а в сущности — поклонение себе

Люди, приписывающие какой-либо части сотворенного качества, присущие одному лишь Б-гу, впадают в идолопоклонство. Когда те, кому следовало бы лучше разбираться в истинном положении вещей, называют "природу" дальновидной, мудрой, всемогущей силой, - это и есть идолопоклонство, язычество.

Загнанные в угол, они вынуждены признать, что все это лишь пустые слова. Природа — идол, в которого они верят, — слепой б-г. Они убедили себя, что им удалось изгнать из вселенной Б-жественное провидение. "Все существующее возникло случайно, — утверждают они. Появление человека не было заранее запланировано; никто не ставил своей целью его создание". Но, как удачно выразился известный еврейский мыслитель раби Шломо Давид Сасон /1915 — 1985/, нам предлагают поверить в невероятное — в то, что этот крепкий, сильный и полный жизни ребенок — т. е. все великое, удивительное и чудесное обилие жизни - является плодом союза мертвых родителей, называемых "естественный отбор" и "случайная мутация".

Создатель этой теории, Чарльз Дарвин, однажды написал: "Я трепещу, когда думаю о глазе". И есть отчего! Вы только представьте себе: крошечная сетчатка со своими детекторами света, 7 миллионов колбочек высокой разрешающей способности; 120 миллионов сверхчувствительных палочек, обеспечивающих восприятие при слабом освещении! А системы автоматической фокусировки, увеличения образов, детектор движения, другие сложные системы обработки данных!.. Как поверить, что все это возникло случайно. А ведь то же самое можно сказать о любом функционирующем органе живого организма.

Что же заставляет людей игнорировать собственные ощущения и отрицать существование изначального замысла, проявляющегося как упорядочивающий принцип во вселенной? Основная причина — стремление человека к власти. Оно побуждает людей видеть в самой жизни механизм, который может быть поставлен под контроль и подчинен им. Следуя своему "эго", они утверждают, что единственный замысел, существующий во вселенной, — это замысел человека. Они доверительно сообщают, что мы скоро приблизимся к тому моменту, когда человечество сможет полностью управлять своей судьбой. Они говорят: "Эволюция не будет более судьбой, неизбежностью, навязанной извне. Можно предположить, что она станет контролируемой человеком, в соответствии с его мудростью и его ценностями" /Т. Добжанский, Эволюция человечества, 1962, стр. 346-7/.



Новая мифология
Как и все другие виды идолопоклонства, она противоречива и абсурдна. Ученые считают, что человек — не более чем горстка праха в пустой и бессмысленной вселенной; он полностью зависим от воздействия внешних сил. Это одна сторона мифа. С другой стороны, благодаря аналитическому мышлению и научному познанию, человек может свободно выбирать или направлять свою судьбу в соответствии с его мудрыми и нравственными задачами и замыслами. Несомненно, вопиющей непоследовательностью и алогичностью было бы допустить, что знание о силах, которые тотально детерминируют всю жизнь людей, даст им свободный и моральный контроль над этими же силами.

Но дело не только в противоречивости этого мифа;

дело в том, что знание не делает человека лучше /см. гл. 68/. Наоборот, знание — это власть, а власть совращает. Цивилизация науки может стать гибельной для человечества, если те, кто управляет ею, лишены абсолютных нравственных ценностей и руководствуются лишь собственными ложными и пристрастными взглядами. Опыт нашего времени трагически подтверждает это предсказание. Наша хваленая технология несет в себе опасность уничтожения всего живого; попадая в руки злодеев, современная техника уже приводила к огромным разрушениям. Людская алчность и страх делают ее развитие совершенно бесконтрольным. Даже сознавая скрытую в ней возможность совращения всего мира и дегуманизации человека, мы не в силах осуществлять эффективный контроль над направлением и целью ее развития. Это — дорогая цена за претенциозную мечту о человечестве, мудро управляющем своим предназначением во вселенной.

Тора требует от нас изначально отвергнуть все формы поклонения человеку и быть готовыми принять истинный источник свободы человека — свободного Б-га, пребывающего вне природы и над природой, Б-га, Чей замысел ведет нас к истинной жизни.

ВИДЕТЬ ЭТО ЕДИНСТВО ВО ВСЕМ РАЗНООБРАЗИИ ЖИЗНИ

Слушай, Исраэль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един. — ДВАРИМ 6:4-5

Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него. — ДВАРИМ 4:35



Единый взгляд
Мир предстает перед нами во всем своем неисчерпаемом разнообразии. Мы видим творение и установленный порядок, рост, разрушение, болезнь и смерть. Мы видим, как приходят в жизнь и как уходят из жизни; как прорастает зерно, как гниет упавший плод и как из гнили и праха рождается новое. Мы сталкиваемся с удивительной упорядоченностью, сопровождающей кажущуюся случайность и хаотичность. Мы видим животных, которыми управляют инстинкты, и людей, освободившихся от их власти и получивших свободу выбора.

Человеческая история тоже полна перемен, она разнообразна и многостороння. В ней были люди, предоставленные самим себе, как будто бы над ними не было Провидения. Были и другие люди, по-иному созданные и руководимые, которым была дарована уникальная способность к пророчеству. Были войны и мир, изобилие и нищета; были народы, которые выходили на столбовую дорогу истории, а затем исчезли с лица земли, и — один народ, страдающий и терпящий, мучимый и испытуемый, но на него, по-видимому, оказывает воздействие волшебная палочка вечности.

Наша частная жизнь полна противоположностей. Все время мы одно приобретаем, а другое теряем. Мы видим жизнь и смерть, здоровье и болезнь, силу и слабость, боль и радость. Мы ощущаем эти противоположности и в самих себе: тело и разум, добро и зло, стремление брать и давать, пассивное существование и активная деятельность.

Но как бы ни было велико разнообразие, представленное нам в природе, истории и нашей собственной жизни, мы должны понимать, что все это деяния Единого Б-га, соответствующие единому замыслу и являющиеся частью единого всеобъемлющего плана. Мы должны понимать: то, что нам представляется хаотичным и случайным, — тоже является частью этого плана. Иногда, в минуты покоя, заглядывая внутрь себя, вглубь, под поверхностный слой нашего сознания, мы можем увидеть в своей жизни значение и смысл, понять, к какой цели направлено все совершающееся в мире. В такие моменты мы чувствуем присутствие Единого Б-га.



Единая жизнь
Важнее всего осознать, что этот Единый Б-г — это наш Б-г. Мы должны понять и признать, что так же, как вся вселенная приводится в движение единой Силой и стремится к единому Существу, — так и вся наша жизнь, со всеми ее взлетами и падениями, восходит к единому источнику, управляется единой силой и движется к единой цели.

Единый Б-г требует от нас полного подчинения: "Я един, и поэтому одна любовь должна определять вашу жизнь".

Вы любите жизнь? Хорошо! Любите же ее не за пустые, скоротечные наслаждения, любите ее потому, что жизнь предоставляет нам возможность давать, делать, быть благословением для других. Это и значит любить Б-га всей душою.

Вы любите жену, детей, семью, друзей? Прекрасно! Но пусть это не будет пустая сентиментальность; любите их, помня, что они ваши соратники в великом общем деле — построении живого храма для Б-га. Это и значит любить Б-га всем своим сердцем.

Вы любите свою работу и гордитесь своими достижениями? Замечательно! Это путь к тому, чтобы полюбить и источник ваших достижений — Б-га, наделившего вас способностями и талантами и позволяющего вам направлять их на осуществление Его благих замыслов.

Признание Единого Б-га ведет нас к тому, чтобы сделать единой, цельной всю нашу жизнь, сделать ее частью одной великой задачи, одного великого дела.

Соблюдение шабат
И благословил Б-г день седьмой, и освятил его, ибо в (нем) шават* от всей работы Своей, (от всего) что сотворил Б-г, (чтобы могло) действовать. — БРЕШИТ 2:3


*Шабат (от лишбот — прекратить, прервать созидательную работу) — устранился от работы.

Помни день ёа-шабат, чтобы святить его. Шесть дней работай, делай всякую работу твою; а день седьмой — шабат — Г-споду, Б-гу твоему: не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой. ни пришелец твой, который в воротах твоих. — ШМОТ 20:9

... Чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Г-сподь, Б-г твой, вывел тебя оттуда рукою крепкой и мыщцею простертою, потому и заповедал тебе Г-сподь, Б-г твой. делать день — шабат. — ДВАРИМ 5:14-15



Шесть дней делай дела твои, а в день седьмой прерви, чтобы покоился бык твой и осел твой, и отдохнул сын рабы твоей и пришелец. — ШМОТ 23:12


... Шабатот Мои соблюдайте, ибо это знамение между Мною и вами во (всех) поколениях ваших, чтобы знали, что Я — Г-сподь, освящающий вас. — ШМОТ 31:13

Так сказал Г-сподь: берегите души ваши и не носите ноши в день га-шабат, и не вносите в ворота Йерушалаима; И не выносите ноши из домов ваших в день га-шабат, и не делайте никакой работы; а святите день га-шабат, как Я повелел отцам вашим.... И будет, если Вы послушаете Меня... будет город этот заселен навечно. — ЙИРМЕЯГУ 17:21, 22, 24, 25



Потребность в шабат
Б-г сотворил небеса и землю, и все, что в них: галактики, звезды и множество живых существ, населяющих нашу землю. Все это запрограммировано так, чтобы развивалось по законам их природы. И только человек волен создавать свои собственные программы.

Земля и все, что на ней, даны человеку, чтобы он управлял ими в соответствии с благотворной волей Б-га. Но где гарантия, что человек не воспользуется своей свободой, чтобы действовать против Б-жественного плана, и, в результате, приведет к катастрофе весь мир и себя самого?



Шабат творения
Уже в начале Торы мы видим шабат как кульминацию творения. Если, как говорит Магарал из Праги*, шесть дней творения символизируют создание физического мира, который имеет три измерения и шесть направлений пространства, то седьмой день соответствует духовному измерению, пространству мысли, пространству сознания, которое придает смысл всему сущему. Используя поэтические образы. Тора рассказывает о том, что Самому Б-гу, Который сотворил мир без всякого усилия, понадобилось как бы отстраниться от "дела творения" для созерцания его духовной цели и важности, и тем самым привнести в мир святость и благословение. Таким образом, седьмой день является символом того, что человек должен постоянно напоминать себе о той цели, для которой он послан в этот мир, и цель эта — управлять миром так, чтобы быть ему благословением.

* Магарал из Праги — раби Йегуда Лива бен Бецалель (ок. 1525 — 1609), талмудист, кабалист, общественный деятель, математик, автор многих трудов в указанных областях знаний.



Шабат человечества
В наших источниках есть сведения, что некогда шабат была днем отдыха для всех людей, для всего человечества. Но упрямые обитатели Вавилона отвергли учение о шабат, и их чванливая цивилизация погибла, погрязнув в спорах и ссорах, идолопоклонстве и суеверии. В древнем Вавилоне еще сохранялась память о шабат, называемой там "шабату", но ее высший духовный смысл был утрачен, считалось лишь, что это "тяжелый день", любая деятельность в этот день обречена на неудачу и поэтому в шабат лучше ничего не делать.



Шабат Исраэля
Истинная шабат была дана Исраэлю — народу, который должен явить всему миру господство Всевышнего и служение человека Творцу. День шабат становится символом духовной направленности мира и особой задачи Исраэля в реализации замысла Творца.



Символ шабат
Как случилось, что шабат приобрела символическое значение? Каким образом она просвещает нас относительно нашей истинной цели в жизни и освящает ее?"А седьмой день — шабат Г-споду, Б-гу твоему". Как это осуществить?" В день этот не делай никакой работы".

Как человек проявляет свое господство над природой? Подчиняя все в природе своим целям. Земля служит ему местом обитания, растения и животных он использует как в пищу, так и для производства одежды, металлы и минералы — для производства промышленных товаров, уголь и нефть и даже сам атом — чтобы добывать энергию. С помощью науки и технологии он заставляет служить себе все, что его окружает.

Как это удивительно и чудесно! Какой необычайной мощью обладает ум человека! Но всякий раз, когда имеет место огромная концентрация власти, необходимо спросить: кто направляет и контролирует эту власть? Неконтролируемая власть ведет к разрушению. Как мы уже видели, изучая другие мицвот, контроль Торы над человеком основан на его контроле над самим собой, на том, что человек берет на себя, насколько он готов к самоограничению. Этот контроль заключается в том, что свои эгоистические цели и материальные устремления человек трансформирует в устремления духовные, направленные на благо других, как то заповедал нам Творец. Итак, управляя миром, человек должен помнить, что призван нести миру благо, а не разрушение.

Наша задача как евреев состоит в том, чтобы не забывать об этой миссии. И мы выполняем ее, используя шабат как символ. В этот день по велению Торы мы обязаны отказаться от любой созидательной деятельности. Это единственный день, когда мы отказываемся управлять миром. В этот день мы как бы возвращаем мир Б-гу и тем самым утверждаем — перед собой и перед всеми остальными, — что наше пребывание в этом мире имеет высшую, духовную цель.

ЖВАЧНЫЕ ЖИВОТНЫЕ / НЕХИЩНЫЕ ПТИЦЫ / РЫБЫ С ЧЕШУЕЙ

Вот живые существа, которых вы можете есть из всех животных, что на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгает жвачку... — ВА-ЙИКРА 11:3

А этих должны вы гнушаться из птиц: орел, ястреб... — ВА-ЙИКРА 11:12

Таких можете есть из всего, что в воде: всех, у которых есть плавники и чешуя. — ВА-ЙИКРА 11:9

Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом; не оскверняйтесь ими, так как станете через них нечистыми... Будьте святы, ибо Я свят. — ВА-ЙИКРА 11:43-45



Какие животные годятся в пищу?
Тора ограничивает возможность использования нами живых существ в практических целях — животными, птицами и рыбами. В каждом отдельном случае Тора уточняет, какой вид или виды пригодны или не пригодны в пищу.



Животные
Что касается животных, то Тора ограничивает их употребление в пищу одним семейством — семейством жвачных. Сюда относятся все домашние и жвачные парнокопытные животные, т. е. коровы, овцы, козы, антилопы, газели, олени и т. п., а также все их подвиды.

Как указывают мудрецы, из этих характеристик видно, что это животные, за которыми охотятся хищники, но сами они не охотятся за другими животными. Они исключительно травоядные. В Талмуде упомянуто также, что у них не должно быть резцов на верхней челюсти, зато у них есть специальный валик для пережевывания травы и листьев. Их сложный пищеварительный аппарат предусматривает отрыгивание и повторное пережевывание корма (отрыгивание жвачки). Он предназначен для того, чтобы большое количество пищи переваривалось как можно быстрее. Эти животные могут, отдыхая в лесу, где они чувствуют себя в относительной безопасности, все время жевать и пережевывать траву. Раздвоенные копыта помогают прыгать, когда им приходится убегать от опасности. Строение организма этих животных указывает на их неагрессивную природу.

Если цель Торы заключается в том, чтобы отвратить нас от агрессивных наклонностей и приблизить к образу жизни, более подходящему для нашего духовного развития, то совершенно ясно, почему Тора отобрала для нашего рациона именно травоядных животных.



Птицы
Тора разрешает питаться всеми птицами, кроме перечисленных в ней 24 видов хищных птиц. Именно тот факт, что эти птицы являются хищными или действуют подобно им, и лежит в основе запрещения. Нам кажется, что цель Торы понятна и здесь.



Рыбы
Тора запрещает употреблять в пищу все, живущее в воде, кроме рыб с чешуей и плавниками. Поэтому наш рацион ограничен позвоночными, структура тела которых подобна структуре нашего тела.



Проверка овощей и фруктов
Для того чтобы исключить возможность попадания в пищу насекомых, необходимо тщательно проверять большинство плодов и овощей, нет ли в них насекомых или их личинок.

КРОВОСМЕШЕНИЕ / БЛУД / ГОМОСЕКСУАЛИЗМ / ПЕРИОДЫ РАЗДЕЛЕНИЯ СУПРУГОВ

Никто ни к кому из родственников по плоти не приближайтесь, чтобы открыть эрва*. — ВА-ЙИКРА 18:6
*Эрва — нагота, срам, порок.

Не блуди. — ШМОТ 20:13

И с мужчиною не ложись, как ложатся с женщиною — это мерзость... — ВА-ЙИКРА 18:22

И к жене во время отлучения в нечистоте ее не приближайся... — ВА-ЙИКРА 18:19



Тайна
Запретные связи (эреа) — кровосмешение, блуд и т. п. - это один из трех кардинальных грехов, о которых сказано, что еврей обязан пожертвовать жизнью, но не совершить их. Это уже само по себе свидетельствует о том, с какой строгостью относится Тора к нарушению ее законов.

Мы не можем до конца понять ни одной мицвы Б-га и тем более законов арайот, в которых речь идет о тайнах пола и жизни. И даже если бы мы поняли эти законы, их следовало бы соблюдать не по этой причине, но потому, что они — законы Б-га, а цель нашей жизни — выполнение не нашей, а Его воли. И тем не менее, постепенно постигая смысл целей Торы, мы можем составить некоторое представление о том, что лежит в основе этих законов.



Кровосмешение
Как уже было сказано, назначение сексуальных отношений состоит в том, что они способствуют созданию прочного дома, в котором можно построить счастливую, удовлетворенную жизнью семью. /Этим объясняется, в частности, почему сексуальное влечение сохраняется у женщины и в том возрасте, когда она уже не способна рожать детей. Половые отношения нужны для того, чтобы, пока не станет взрослым ребенок, рожденный последним, в доме поддерживалась атмосфера стабильности и теплоты./ Прочная, счастливая семья является необходимым условием того, чтобы дети выросли, сохранив нравственные идеалы человечества, Тору народов мира. Домашняя атмосфера счастья особенно важна для детей, которым предстоит нести в мир идеалы Торы Израиля. Для того чтобы создать и сохранить благоприятную атмосферу в доме,. требуется многое; поэтому, как мы уже видели и еще убедимся не раз, так много мицвот Торы преследуют именно эту цель.

Совершенно неоспоримо, что функция родителей состоит в том, чтобы давать, да так, чтобы дети чувствовали и видели, что родители заботятся о них из любви к ним, а не из любви к самим себе, — тогда детей и родителей будут связывать узы любви, благодарности и доверия. Считается, что это, вероятно, и является одной из причин запрета кровосмешения. Если бы возникли сексуальные отношения между родителем и ребенком, то получилось бы, что родитель "берет", а не "дает", что, конечно, разрушило бы деликатный союз в семье. Такая атмосфера в доме препятствовала бы развитию здоровых телом и духом людей. (Возможно, этим объясняется живущее в нашей душе инстинктивное неприятие кровосмешения.) Этот запрет распространяется и на других родственников, как близких по крови, так и родственников со стороны мужа или жены, которых дети могут подсознательно отождествлять со своими родителями и половые отношения с которыми разрушили бы структуру семьи, ее здоровую атмосферу.



Блуд
Соблюдающие Тору евреи всегда гордились тем, что они знают своих отцов. Но это не единственная причина, по которой Тора стремится изгнать блуд из нашей жизни.

Супружеский союз очень хрупок. Он держится на физиологических, личных, эмоциональных факторах. Любовь и преданность в браке получают развитие лишь в том случае, если он строится на основе взаимного доверия и уверенности друг в друге. Достаточно один раз подорвать это доверие, чтобы семья стала распадаться и не могла больше выполнять функцию, предписанную ей Торой, — создавать атмосферу спокойствия и счастья, в которой бы люди жили по законам Торы.

Кроме того, блуд влечет за собой притворство, а нет ничего более ненавистного Торе, чем ложь.

Блуд, как правило, разрушает семью, и это само по себе — преступление. Но не меньшим преступлением является, когда муж прощает подобное. Блуд — это грех против самой святыни брака, это грех против Б-га, против Им предначертанных семейных отношений, — и не человеку отпускать такой грех.



Гомосексуализм
Гомосексуальные отношения между мужчинами являются, как сказано в Торе, мерзостью: ведь по самой своей природе они противны Б-жественным целям половых отношений и брака. И чем больше гомосексуальные отношения представляются устоявшимися и "жизненными" и чем большей огласке они предаются, тем страшнее это преступление с точки зрения Торы. Причина очевидна: чем более благовидным образом это пытаются представить в качестве "альтернативного образа жизни", тем опаснее оно для учения Торы о браке. Пока евреи оставались верными Торе, отстаиваемое ею здоровое отношение к сексу и счастью еврейского дома сдерживало, по-видимому, рост гомосексуализма. Мудрецы Талмуда имели право утверждать /Трактат Кидушин, стр. 82/: "Народ Израиля нельзя заподозрить в гомосексуализме". И если в наше время этого уже нельзя утверждать с прежней уверенностью, то нет никакого сомнения, что винить в этом, в значительной мере, следует социальный и культурный упадок.

Нравственные реалии неизменны. Б-г видит дальше, чем мы. Было бы самонадеянным полагать, что жизнь можно "поддержать" поведением, к которому Творец жизни антагонистичен.

В свете всего сказанного выше становится понятно, почему гомосексуализм является тяжким преступлением. Гомосексуализм — это злоупотребление сексуальным влечением, направление его на цели, не имеющие ничего общего с его истинным назначением.



"Дозволено только взрослым"
Тора не принимает того довода, что, якобы, наша частная жизнь касается только нас одних и что поступок, совершенный неприлюдно, влияет лишь на того, кто его совершил. В главе 19 уже упоминалось, что с точки зрения Торы нет скрытых действий. Принимая наркотики, я не имею права считать, что это

мое личное дело. Ученым сегодня известно, что во многих сложных системах самые, казалось бы, малозначимые действия могут привести к совершенно непредсказуемым результатам. Как-то даже было сказано, хоть и полушутя, что трепет крыльев бабочки в английской деревне может повлиять на погоду в Калифорнии месяц спустя. (Так называемый "эффект бабочки" был разработан недавно созданной теорией "хаоса".) Насколько же сильнее переплетены и взаимосвязаны все наши действия в духовном мире! Ведь здесь речь идет далеко не о пустяках! Когда мы бездумно тратим свои силы, злоупотребляем своими способностями — это приводит к тяжелым последствиям.



Периоды разделения для супругов
В животном мире периодичность сексуальной активности регулируется инстинктом. Половая жизнь людей свободна от ограничений, связанных инстинктом. Однако здесь существуют другие ограничения, устанавливаемые самим человеком, его свободной волей. Тора же регулирует супружескую жизнь евреев, запрещая сексуальную активность в периоды менструации.

Физиологическая основа менструации состоит в том, что когда яйцеклетка завершает свой цикл, не будучи оплодотворенной, матка выделяет белок, который накапливался в ней на случай возможного оплодотворения. Согласно Торе, достаточно даже слабого депрессивного воздействия этого недомогания на подсознание женщины, чтобы она уже не имела права явиться в Святой Храм, куда следует входить только в состоянии чистой радости. Это запрещение Торы распространяется и на святыню супружеских отношений в еврейской семье.

Эти запреты отменяются только после полного погружения женщины в микву — бассейн с естественной дождевой или проточной водой. Погружаясь в воды миквы, женщина на мгновение прерывает свою связь с внешним миром — миром нечистоты и неудач. После этого супружеские отношения могут быть возобновлены. Жена приходит к мужу чистой "как невеста".

Такова тонкость и глубина психологии Торы. Тора ценит брачный союз настолько высоко, что рассматривает соблюдение этой мицвы в качестве краеугольного камня приверженности ее образу жизни, так же как соблюдение шабот и Йом Ра-кипурим. Еврейская община может существовать без синагоги: молиться можно и дома. Но она не может существовать без миквы.

ОБЕТЫ / ОБЕЩАНИЯ / БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ

Если кто даст обет Г-споду или поклянется клятвою... то он не должен нарушать слова своего: все, как вышло из уст его, должен он сделать. — БЕ-МИДБАР 30:3

Если дашь обет Г-споду, Б-гу твоему, не замедли исполнить его... Но если ты воздержишься от обета, то не будет на тебе греха. Что вышло из уст твоих — соблюдай и исполняй так, как обещал ты Г-споду, Б-гу твоему; добровольное приношение, о котором сказал ты устами своими. — ДВАРИМ 23:22-24



Обещания, данные Б-гу
Произнесенные вслух слова, данные кому-либо обещания тоже являются частью нашей жизни, и к ним надо относиться с большой ответственностью. Как мы отвечаем перед Б-гом за свое тело, так же мы в ответе перед Ним за свои слова. Б-г требует, чтобы мы ценили себя и свои слова — высоко.

Обещание, данное Б-гу, свято; его нарушение — святотатство. Б-г не нуждается в наших дарах; это нужно нам — приносить Ему дары, т. е. делать пожертвования на то, что Ему дорого: на помощь бедным, на изучение Торы, на синагогу, на нужды общины.

Выполнение обетов и обещаний связано с немалыми трудностями. Дело в том, что под настроение люди легко дают обещания, но когда приходит время выполнить обещанное, выясняется, что это сложнее, чем казалось. Промедление здесь часто оказывается фатальным. Дав обещание, следует выполнить его как можно быстрее.

Оказавшись в затруднительном положении, мы можем дать обет, если обстоятельства не позволяют нам немедленно сделать какое-нибудь пожертвование. Наш праотец Яаков дал такой обет, когда он совершенно без средств отправился в долгий путь в неизвестность:

"Если Б-г будет со мною и сохранит меня на этом пути... камень этот, который я поставил памятником, будет Домом Б-га; и из всего, что дашь мне, я дам Тебе десятую часть" /Брешит 28:20-22/. Беды посылаются, чтобы испытать нас и пробудить, выявить все лучшее, что в нас есть. В такие времена следует давать обеты, напрягшись до предела, при условии, что есть непоколебимая решимость выполнить обещание, как только это будет возможно.



ДАМА И МОСТ

Известны случаи, когда еврейские женщины занимались торговлей и в связи с этим нередко предпринимали опасные путешествия.

Одна такая дама, жившая в XVIII веке, однажды во время своих путешествий оказалась на краю страшной пропасти. Пересечь ущелье можно было только по дощатому мосту. Над мостом была натянута веревка, за которую можно было держаться. Все это выглядело крайне опасным, но, видя, что другого выхода нет, она собрала всю свою волю и приготовилась к испытанию. Женщина была глубоко религиозна. Возведя глаза к небу, она сказала: "Б-же, если Ты дашь мне спокойно пройти по мосту, я пожертвую... я пожертвую... двадцать длинных свечей в синагогу".

Она ступила на мост, заставляя себя не глядеть в пропасть. К своему удивлению она обнаружила, что доски лежат устойчиво и мост кажется очень прочным. Тут она задумалась: "Двадцать свечей... это же куча денег..." При следующем ее шаге доски зашатались. "Эй, минуточку! — воскликнула она. — Я еще ничего не сказала, а Он уже толкает!"

Можно восхищаться той непосредственностью, с которой эта женщина обращается к Б-гу, и быстротой, с которой она вспомнила о Нем, но ее опыт учит нас, как надо относиться к даваемому обету. / По рассказу рава Элиагу Элиэзера Деслера/.



В борьбе с грехом — побуждая в себе чувство долга...
В прежние времена еврей, обнаружив в себе слабость, например склонность к излишествам в еде, давал обет воздерживаться от некоторых кушаний в течение определенного времени. С этого момента они становились для него запрещенными, как если бы были запрещены Б-гом в Торе. Человек стремился таким образом приучить себя к умеренности. Точно так же, почувствовав, что ему лень выполнять некоторые мицвот, еврей принимал на себя дополнительные обязательства, подкрепив их торжественным обетом. Это помогало ему преодолеть свою леность.

В наше время к подобным мерам прибегают очень редко. Сейчас даже рекомендуется, обещая дать пожертвование либо выполнить какую-нибудь другую мицву или сделать доброе дело, — добавлять слова "бли недер", что значит "без зарока", то есть — это не клятва. Для нас — достижение, когда мы способны выполнять мицвот Торы, не говоря уже о том, чтобы принимать на себя добровольно не предписанные Торой обязательства.



ДАР АДАМА

Адаму было суждено умереть в тот день, когда он съест запретный плод, но Б-г продлил время жизни Адама до определенного Им дня, т. е. до тысячи лет. Однако из Торы мы узнаем, что Адам прожил только 930 лет. Почему же так случилось?

В одном из преданий мудрецы рассказывают, что Б-г показал Адаму все поколения его потомков — все души, которым суждено жить на земле, и назвал срок жизни каждой из них. Среди них была душа одного человека, который должен был уйти из мира, едва родившись. Ему не было суждено прожить даже года. Это была душа царя Давида.

Адам пожалел эту душу и спросил Б-га, можно ли дарить годы своей жизни. "Да, это возможно", — сказал Б-г. "Тогда, — сказал Адам, — я подарю этой душе 70 лет из моей жизни, и пусть живет душа". "Очень хорошо, — сказал Б-г. — Только подпишись в подтверждение этого соглашения". Адам подписал.

Прошло 930 лет, и Б-г сказал Адаму:

- Ну что ж, Адам. Время истекло. Ты прожил 930 лет.

- Подожди, — сказал Адам, — разве Ты не сказал, что я проживу полный день, т. е. тысячу лет?

- Но разве ты не подарил 70 лет той бедной душе, у которой не было ни года жизни? — спросил Б-г.

- Разумеется, нет! — ответил Адам. — Где это слыхано, чтобы люди отдавали кому-нибудь часть своей жизни?

-Если ты забыл о своем даре, — сказал Б-г, — то, может быть, тебе напомнит о нем твоя подпись под этим соглашением?"



Эта история учит нас, что то, что сейчас представляется нам не слишком большой потерей, может показаться большой жертвой, когда настанет время расплаты. /Мидраш Брешит рабати 5:1/.

ЭМОЦИИ ИЛИ ДЕЙСТВИЯ? / ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ИЛИ ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ / ПАРАДОКС СОВРЕМЕННОГО МИРА

Люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь /Ва-йикра 19:18/. Сказал раби Акива: "Это — великое общее правило Торы". — СИФРА 48

Чужеземец пришел к Шамаю*. Сказал ему: "Сделай мне гиюр,** чтобы ты научил меня всей Торе, пока я стою на одной ноге". Прогнал его (Шамай) палкой (длиной) в локоть, что была у него в руке. Пришел к Гилелю: "Сделай мне гиюр". Сказал ему:

"Не делай ближнему того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. В этом — вся Тора. Остальное — разъяснение. (Учи) и тогда будешь знать". — ВТ, Шабат 31 а

*Гилель /112 г. до н. э. — 8 г. н. э./ — величайший ученый и мудрец, наси (глава) Сангедрина, высшего духовного и законодательного органа, духовный вождь народа. Шамай — ав Бет дин (председатель Высшего суда), друг и постоянный оппонент Гилеля в вопросах галахи.
**Гиюр — приход нееврея к еврейству через изучение и выполнение законов Торы. Прошедшего гиюр называют гер.

Сказал ему (Гилель): Вся Тора заключается в данной мицве: "Люби ближнего, как самого себя". То, что ты ненавидишь, — не делай другому. Если будешь исполнять эту мицву, будет считаться, что выполняешь всю Тору, вследствие того, что все мицвот Торы зависимы от нее, и все остальное, написанное в Торе, — это разъяснение этой мицвы. /Ме-ам лоэз, Ва-йикра стр. 209/.



1. Можно ли заставить любить?
Конечно, нельзя любить по приказу. Но любить ближнего — это вопрос не сентимента, а действия. Любить ближнего — значит вести себя с ним как любящий человек. Это основополагающий принцип Торы. Мы должны относиться с любовью ко всем людям, независимо от того, нравятся они нам или нет. Отношение к людям не является чем-то застывшим. Наши действия влияют на наши чувства. Если мы начинаем заботиться о человеке, беспокоиться о нем, он становится нам ближе — и мы начинаем к нему лучше относиться, к нему возникает интерес и симпатия. Мы вкладываем в него частицу самого себя, и уже одно это заставляет нас смотреть на него по-иному. Чувство, что другой человек готов ответить на наши чувства, — уже путь к любви. Тора хочет, чтобы "росла любовь в Исраэле".



СПАСЕНИЕ В ПОЛНОЧЬ

Было уже за полночь. Я шел по пустынному городу в гостиницу на другом берегу реки. Ночь была темна и туманна, такси поймать не удавалось. У моста я вдруг увидел фигуру, свесившуюся через парапет. "Конченный человек", — решил я. Потом фигура исчезла. Послышался всплеск воды. "Б-же мой, — подумал я, — значит, он это сделал. Самоубийство!" Я сбежал под мост, бросился в воду, схватил его, когда он приблизился ко мне, увлекаемый течением, и вытащил на набережную.

Это был совсем молодой парень. Он еще дышал. Тут я заметил двух прохожих и крикнул им, чтобы они вызвали скорую помощь. Они остановили такси, и мы с трудом втащили его в машину. Таксист не слишком обрадовался такому пассажиру, но мы объяснили ему, что речь идет о жизни и смерти. Я сел в такси и велел шоферу ехать в ближайшую больницу. Мы приехали в пункт скорой помощи, я рассказал все, что случилось, оставил там молодого человека и поехал на такси к себе в гостиницу.

Костюм мой был испорчен, я чувствовал, что сильно простудился. Но ведь я спас человеку жизнь! Я принял горячую ванну, залез в кровать, но долго не мог успокоиться. Такой молодой! Зачем он это сделал?

На следующее утро, как только я освободился, я купил апельсины и отправился в больницу. Мне хотелось понять, почему это произошло. Может быть, я чем-то смогу помочь?

Но почему я так заинтересовался этим парнем? В этом большом городе, наверное, каждую ночь совершалось по несколько самоубийств, и это меня совершенно не трогало. И вдруг осенило: конечно, сначала ты делаешь что-то для человека, и лишь потом начинаешь о нем заботиться. Я сделал довольно много: рисковал своей жизнью, основательно простудился. Я вложил нечто от себя в этого человека, и теперь появились чувство любви и беспокойство о нем. Вот так это и происходит: сначала мы что-то даем от себя и лишь потом начинаем любить. /По материалу книги рава Деслера "Михтав ме-Элиагу", ч. I/.



Почему Гилель дал отрицательное определение?
Почему Гилель, объясняя будущему геру мицву "люби ближнего, как самого себя", использовал негативное определение: не делай другому то, что тебе самому не нравится?

Для того, кто начинает изучать Тору, "любить ближнего", даже если понимать это только как "относиться к ближнему с любовью", — слишком тяжелая задача. Трудно себе представить, как это выглядит на практике. Вот почему Гилель дал ему — и нам — более простую формулу. Что хорошо для нашего соседа, что его может обрадовать или огорчить, что может причинить боль? Чтобы понять это, не нужно никаких глубоких исследований — нужно лишь обратиться к собственным чувствам. В нашем сознании есть все ответы. Мы ведь не любим, когда кто-нибудь слишком долго держит нас у телефона? Значит, и нам не следует этого делать. Вы ведь не любите, когда с вами говорят резко, неприветливо? Значит, вы знаете, как не надо разговаривать с другими, и так далее. Примеров можно привести множество. Гилель дал нам замечательный путеводитель к выполнению этой мицвы Торы. Для всех нас, которые только начинают жизнь по Торе, — это великий урок. Негативное определение Гилеля легко воспринимается; оно открывает нам глаза на жизнь ближнего и его права, а в этом — начало всякого духовного прогресса.



"В этом вся Тора"
Гилель не сказал будущему геру: "Любовь — это все, что тебе нужно". Он сказал: "Остальное — разъяснение. Иди и учи". Если заботу о нуждах ближнего назвать текстом, то он бессмыслен и нереализуем без разъяснения, которым является Тора. Вы никогда не достигнете этой цели, если глубоко не овладеете всей системой мицвот на практике. Высказывание Гилеля содержит в себе основной тезис этой книги, состоящий в том, что все мицвот Торы — и об отношениях между людьми, и о взаимодействии человека с Б-гом — направлены на то, чтобы очистить нас, усовершенствовать наш характер, повысить нашу чуткость к справедливости и добру.



"Люби ближнего твоего — Я Г-сподь"
Великий комментатор Торы Раши (1040 — 1104 гг.) объясняет, что здесь слово "ближний" относится к самому Б-гу, Который нам поистине ближе всех. В высшем понимании Раши открывает нам в понятии "ближний" — как человек — более глубокий смысл, когда ближним оказывается Б-г. Прежде всего нужно перестать думать только о себе; мы должны открыть наши сердца для нужд и забот другого человека, нашего ближнего. Лишь тогда у нас может возникнуть подлинный интерес к тому, чего требует и чего ожидает от нас Всевышний, наш Б-жественный Ближний. Только перестав думать об одном лишь себе, я могу войти в осознанные отношения с Б-гом и сотрудничать с Ним в осуществлении Его общечеловеческого плана.



Удивительный парадокс
Слова "Я Г-сподь" несут еще и дополнительный смысл. Только признание Всевышнего как духовной основы нашей жизни, только вера в Него может стать источником заботы о ближнем.

Двадцатый век продемонстрировал нам удивительный парадокс. С одной стороны, никогда еще не достигала таких масштабов забота о больных, о малолетних, об инвалидах и малоимущих, об окружающей среде, о животных и растениях, воздухе и воде. В основном она исходила от светских организаций. С другой стороны, двадцатый век побил все рекорды по числу убитых, замученных и обездоленных в бесконечных войнах, преследованиях и революциях. Совершенно ясно, что жизнь человека в нерелигиозном обществе мало чего стоит. Хотя достижения медицины продлили жизнь многим людям и средняя продолжительность жизни значительно возросла, жизнь всего человечества поставлена под угрозу другими достижениями светской науки: например, все большее число стран обладают ядерным оружием. Этот парадокс вполне объясним: если забыто "Я Г-сподь", то нет и сознания уникальной ценности человека как духовного существа, и забота о человеке в этом случае всецело зависит только от преходящих чувств, не имеющих никакой разумной основы. И тогда любой обладающий властью демагог легко может убедить толпу, что забота о ближнем — вещь бесполезная и вредная.

ЧЕСТЬ И УВАЖЕНИЕ ТЕМ, КОМУ МЫ ОБЯЗАНЫ ЖИЗНЬЮ

Чти отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле... — ШМОТ 20:12

Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте: Я Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:3



Три партнера
Учат мудрецы: Трое участвуют в (создании) человека:

Святой, благословен Он, и отец, и мать. И в то время, когда человек почитает отца и мать, Святой, благословен Он, говорит: Возносите вы Меня, как будто Я жил среди вас и Меня вы почтили / ВТ, Кидушин З0б/.

Тот, кто осознает несравненную ценность жизни, будет преисполнен благодарности к этим троим, которые преподнесли ему бесценный дар. Это основа мицвы почитания родителей. Вот почему Тора приравнивает уважение к родителям к уважению к Нему Самому.

Однако родители не только дали жизнь ребенку — они еще и вскормили его, заботились о нем, исполняли его желания и нередко делали гораздо больше, чем того требуют природа или обычай. Более того, они воспитали ребенка как человека и еврея и дали ему возможность стать продолжателем великой традиции нашего народа. За все это Тора и требует уважать и почитать родителей и исполнять их волю.



Что значит почитать и уважать родителей
Почет и уважение по отношению к родителям не должны оставаться только чувством — их необходимо проявлять на деле. Родителей нужно реально поддерживать — и словом и делом. Устная Тора так определяет уважение к родителям: родителям нельзя противоречить; нужно оберегать их от неприятностей и бед и радовать их при любой возможности. Нельзя занимать место, отведенное родителям, ни в обществе, ни дома. Нельзя также называть их по имени даже после смерти.

Почитать родителей — значит кормить их, одевать, ухаживать за ними, ожидать их прихода, как преданный слуга. Мы обязаны сделать так, чтобы родители всегда чувствовали, что служить им — для нас радость и привилегия. Талмуд говорит, что ад уготован сыну, который кормит родителей изысканной пищей, но при этом дает им почувствовать, как они от него зависят.

Следует вставать, когда в комнату входят мать и отец, и всегда говорить уважительно и с ними, и о них. Нельзя будить спящих родителей; это можно делать только в том случае, если знаешь, что они расстроятся, что их не разбудили.



КАК И ПОЧЕМУ ВЫПОЛНЯЕТСЯ МИЦВА ПОЧИТАНИЯ РОДИТЕЛЕЙ

Один сын кормил своих родителей откормленными фазанами — и был отправлен в ад; другой же заставил отца выполнять черную работу — и был отправлен в рай.

Однажды отец, которого сын кормил фазанами, сказал ему:

- Но это же все стоит больших денег?

- Молчи, старик, — ответил сын, — и не задавай вопросов.

И был отправлен в ад.

Другой сын работал на крупорушке и содержал старика-отца. Когда он услышал, что отцу велят пойти и делать для царя тяжелую работу, которой нет меры и нормы, он поставил отца работать вместо себя, а сам пошел вместо отца работать на царя. И он попал в рай.

В глазах Б-га очень важно, как и почему мы исполняем мицву. /Кидушин 31а-б с пояснениями Магарша).



Если родители поступают неправильно
Даже если ваши родители не придают никакого значения проявлениям вашей любви и благодарности и, более того, никогда не утруждали себя заботой о вас, все равно вы обязаны уважать их и быть послушными. Помните, что они вам подарили жизнь, и что Б-г требует от вас этого. Если вы видите, что родители поступают неправильно, следует просто сказать, что в Торе написано то-то и то-то, но нельзя говорить: "Вы поступили плохо".

Если вам так не повезло, что ваши родители нарушают законы Торы, все равно Тора обязывает вас проявлять к родителям уважение и послушание. Но что делать, если они потребуют от вас нарушить закон Торы? Что если долг перед родителями вступит в противоречие с другими велениями Торы? Сам Б-г дает нам ответ: "Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте".

Вы обязаны глубоко уважать родителей, но еще больше — Б-га. Если вам так не посчастливилось, что приходится из-за этого иногда не подчиняться родителям, будьте еще более послушными во всех остальных случаях, чтобы родители чувствовали и понимали, что вы не подчинились им только потому, что не можете не исполнять велений Б-га. Если вы осознали, что значит быть в завете Исраэля, и дух Исраэля горит в вас, а Б-г испытывает вас, дав вам таких родителей, которые не осознают велений этого духа, будьте сильными и стойкими перед этим испытанием, просите у Б-га силы и мудрости, чтобы с честью исполнить свой долг, и будьте тверды в своих убеждениях.

ВСТАВАТЬ ПЕРЕД МУДРЫМ И ПОЧТЕННЫМ

Перед сединой вставай и уважай лицо старца, и бойся Б-га твоего;

Я Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:32



Цивилизация разума и духа
Отношение к молодости и старости в значительной степени определяет уровень общественной культуры. Тот, кто превыше всего ценит плоть и плотские удовольствия, будет прославлять молодость, но презирать старость и бояться ее. Тот, 'кто ценит разум и дух, будет прославлять мудрость старцев.

Тора не отрицает и не игнорирует значения плоти, но превыше всего ценит ум, сознание и дух. Знаток Торы олицетворяет мудрость Торы. "Как глупо, — сказано в Талмуде, — вставать перед Свитком Торы, когда его проносят в синагоге, и не вставать перед мудрецом!" /Макот 22б/. Мудрец — живое воплощение Торы.

Нужно встать перед тем, кто отмечен познаниями в Торе, даже если он молод, и перед стариком, даже если он не отмечен познаниями в Торе, из уважения к мудрости, которую он приобрел в школе жизни. Но и старик и мудрец должны вставать перед тем, кто является образцом добродетели и справедливости.

Вставая перед тем, кого мы уважаем, мы символически выражаем нашу готовность служить ему.

При виде выдающегося знатока Торы следует произнести следующее благословение:

"Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь вселенной, Который уделил от премудрости Своей боящимся Его".

Когда же мы видим выдающегося ученого-нееврея, мы говорим так:

"Благословен Ты и т. д... Который уделил от премудрости Своей — плоти и крови".

И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю... — БРЕШИТ 1:28

Если кто возьмет жену и станет ее мужем... — ДВАРИМ 24:1

Потому да оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью. — БРЕШИТ 2:24

Сказал раби Элазар: Каждый еврей, у которого нет жены, — не адам (человек как вид), ибо сказано: "Мужчиной и женщиной сотворил их и назвал их именем — адам". — ВТ, ЙЕВАМОТ 63а

Каждый еврей, у которого нет жены, погружен (в печаль) — без радости, без благословения, без добра, без Торы, без ограды... без мира (гармоничности) /Йевамот 62б/. Учат мудрецы: Любящий свою жену, как себя, и почитающий ее больше самого себя... о нем Всевышний говорит: Будешь знать, что мир (гармоничная полнота) в твоем шатре. — ЙЕВАМОТ 62б

Венец старцев — дети детей, а краса детей — их отцы. — МИШЛЕ17:6



Состоять в браке — значит "давать"
Есть культуры, в которых брак — это стратегия "взятия", цель которой — "получать лучшее от жизни". В Торе — это система "давания", чтобы привносить как можно больше в жизнь. В доме, где живут по Торе, царят хорошие взаимоотношения и гостеприимство. Еврейский дом излучает тепло; многие молодые евреи и еврейки впервые обрели вкус к еврейской традиции именно в его стенах.



Цель брака
Настоящий брак, основанный на Торе, создает идеальную среду, необходимую для того, чтобы вырастить здоровых, морально и духовно устойчивых детей, сознающих свою особую миссию и привилегию — быть членами общины Исраэля. Здесь послушания требуют не по прихоти родителей или ради того, чтобы удовлетворить их амбиции, а из подчинения закону Торы, воле Всевышнего, которой послушны и сами родители. В доме, где дети видят, что родители отказываются от личных наслаждений, чтобы исполнить волю Б-га, не бывает пропасти между поколениями. Главная цель брака, основанного на Торе, — вырастить таких детей, которые с радостью передадут эту великую традицию следующим поколениям.



Функция сексуальности
Как уже сказано в главе 22, сексуальные отношения между людьми достигают своего высшего уровня в святости дома, построенного на принципах Торы. Кроме биологической функции размножения, сексуальные отношения постоянно питают любовь между мужем и женой и служат опорой прочному браку. Стабильность брака — это скала, нерушимая основа, на которой зиждется дом Торы; это источник блага для детей и всех окружающих. Когда мы осознаем, каких огромных усилий — и физических и душевных — требует от родителей воспитание своих детей, как "детей Торы", и то благословение, которое они несут Исраэлю и всему миру, мы понимаем, почему такие сексуальные отношения Тора считает святыми. Они святы, потому что они дают людям больше, чем берут от них. Как уже было отмечено, Б-г в Его мудрости сохранил прелесть сексуального влечения у людей, которые уже давно не могут рожать детей, ибо это важный фактор стабильности семьи, в которой растут дети, необходимый для того, чтобы вокруг ядра — родительской семьи — формировались новые, здоровые семьи их детей, "детей Торы".



Подходящий партнер
Выбирая себе мужа или жену для брака, основанного на принципах Торы, нужно прежде всего подумать, подходят ли они для этой цели. Если человек хочет руководствоваться Торой, чтобы быть поистине счастливым и претворять в жизнь ее принципы, ему следует отбросить глупые расхожие мирские сентенции. Физическая красота, богатство, интеллектуальная одаренность — все это не залог счастливого и прочного брака. Если мы действительно хотим, чтобы наша семейная жизнь удалась, мы должны искать в партнере щедрое сердце, хороший характер, доброту, здравый смысл и чуткую натуру, способную любить.

Хорошая семья — при выборе жениха или невесты — важна именно в том смысле, что она воспитывает, взращивает, продуцирует названные качества. В то же время если вы знаете семью, в которой споры и ссоры, грубость и злоречие — обычное дело, где царят жестокосердие, ненависть, неблагодарность и нежелание помогать друг другу, — ясно, что из такой семьи вряд ли выйдет достойный партнер для брака. Наши мудрецы даже выражают сомнение в том, есть ли еврейские корни у такой семьи.



Смешанный брак
Ясно, что смешанный брак — это отрицание всего того, ради чего существует еврейский брак.

Препятствие к браку с неевреем, однако, снимается в том случае, если бет дин принял нееврея в общину Исраэля, убедившись, что он искренне хочет соблюдать Тору во всей ее полноте.



Галаха
Есть две фазы процесса вступления в брак: первая — это встреча и решение двух людей жить вместе;

вторая связана с осуществлением этого решения, то есть с основанием общего дома. Этим двум фазам соответствуют два этапа: кидушин- посвящение жены мужу и нисуин — "взятие" жены в общий дом. Первая фаза отмечается дарением кольца; вторую символизируют хупа — свадебный балдахин и ихуд, — когда жених и невеста едят вместе наедине. Для заключения брака необходим также брачный контракт — документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене; он называется ктуба.

Поскольку брак — не только личное дело каждого:

он оказывает влияние на всю общину, — то бракосочетание совершается в присутствии по крайней мере десяти мужчин — миньяна (минимальной единицы молитвенного собрания). Кроме того, абсолютно необходимо, чтобы на брачном документе были подписи двух независимых свидетелей — евреев, соблюдающих мицвот. Под хупой читаются свадебные благословения, которые придают возвышенный характер происходящему событию, призывают благословение Б-га, чтобы Он дал радость вступающим в брак и помог им осуществить высокие цели брака в духе Торы.

Тору заповедал нам Моше. наследие общине Яакова. — ДВАРИМ 33:4

... И поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих. — ДВАРИМ 4:9

И учите им сыновей своих, говоря о них, когда сидишь в доме твоем и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь. — ДВАРИМ 11:19

Воспитай юношу, исходя из его пути (его задатков): даже если состарится — не сойдет с него. — МИШЛЕ 22:6



Воспитание для благословения
Наше высшее призвание, то, к чему призывает каждая страница, каждый закон Торы, — это: "будь благословением!" Призыв этот был адресован нашему праотцу Аврагаму* перед тем, как он отправился в свой долгий путь; эти же слова звучат напутствием и для нас. Тот, кто глубоко осознает этот призыв, эту миссию, будет стараться при каждой возможности "быть благословением", "давать". Когда у нас появляются дети, эта возможность достигает наивысшей степени и выступает в самой благородной форме.

*Раши объясняет эти слова так: Благословения даны в твои руки. До сих пор они были в Моих руках, Я давал благословения Адаму и Ноаху, но с этих пор ты будешь благословлять, кого пожелаешь.

Вот оно, крошечное существо, которое только что пробудилось к жизни. У него ничего нет, но оно "наше". Только благодаря нашей любви оно может выжить, стать тем, кем должно стать. Какая высокая ответственность, но и какие безграничные возможности!

Мы обязаны реализовать всю святость, всю глубину этих возможностей. Мы должны ощутить, что это звание — "родители", "еврейские родители" — посвящает нас в служителей святости и радости. Если бы мы только оказались достойны этого высокого звания! Не ребенок для нас, а мы для ребенка — вот урок, который мы должны извлечь из мицвы выкупа первенца /см. главу 61/. Мы не должны думать ни о чем, кроме того, что мы можем сделать для нашего ребенка. Если возможность этого высочайшего служения человеку не является для нас вершиной счастья, если "давать" — для нас не большее благословение, чем получать, то это значит, что мы никогда не были родителями!



Предназначение родителей
Поняв все это, мы приходим к Б-гу и спрашиваем Его, для какой цели он вручил нам такую святыню, как душа человека. Его голос отвечает нам с Синая: Тора, которую заповедал Моше, — это наследие, которое родители должны передать детям, общине Яакова. В этом смысл отцовства и материнства, в этом предназначение родителей. Для этого мы, каждый еврей и еврейка, существуем — чтобы воплотить Тору в жизнь, реализовать ее в мире. Только для этого мы привели в этот мир наше дитя, для этого оно было нам дано. И, дав его, Б-г тем самым показал, что доверяет нам выполнить эту задачу. Он дал и будет давать нам все высокие качества и силы, необходимые для осуществления этой цели. Изо всех народов, изо всех поколений именно мы необходимы этому ребенку. Это дитя, это человеческое существо, эта еврейская душа не могла иметь лучших родителей.

Мы совершаем измену, мы предаем все самое святое, если отказываемся от этой задачи. В нашей повседневной жизни не только определенные часы, определенные места, определенные слова святы. Если мы понимаем, что значит быть евреем, то мы знаем, что каждая наша мысль, чувство, радость, слово и дело несут на себе печать Б-га, они являются вкладом в то благословение, которым мы должны быть в мире. Воспитание ребенка для жизни, проникнутой святостью, должно быть одной из самых главных целей нашей жизни.