На службе во вторник Великого поста первой недели вспомиются отроки, еоторое не сгорели в печи, а пророка Даниила не съел лев.

"Кто погасил огонь? Кто заградил пасти диких зверей? Пост, который избавил отроков от сгорания в печи, а пророка Даниила – от съедения львами. Облобызаем же и мы, братья, этот пост».

Три отрока в пещи огненной. (Анания, Азария и Мисаил)

 

Из службы вторника первой седмицы.

За 600 лет до Р. X. Иерусалим был завоеван царем вавилонским; храм, воздвигнутый Соломоном, был разрушен, а множество народа израильского отведено в плен. Среди пленников находились знатные юноши Даниил, Анания, Азария и Мисаил. Царь Вавилона Навуходоносор распорядился обучить их халдейской премудрости, воспитать в роскоши, при своем дворе. Но они, храня заповеди своей веры, отказывались от излишеств и вели строгий образ жизни; питались они только овощами и водой. Господь даровал им мудрость, а святому Даниилу - дар прозорливости и истолкования снов. Святой пророк Даниил, свято храня веру в Единого Бога и уповая на Его всесильную помощь, мудростью своей превзошел всех халдейских звездочетов и волхвов и был приближен к царю Навуходоносору. Однажды Навуходоносор увидел странный сон, поразивший его, но, проснувшись, он забыл виденное. Вавилонские мудрецы оказались бессильны узнать, что приснилось царю. Тогда святой пророк Даниил прославил перед всеми силу истинного Бога, открывшего ему не только содержание сна, но и его пророческое значение. После этого Даниил был возведен царем в сан начальника Вавилона. Вскоре царь Навуходоносор повелел воздвигнуть свое изображение - огромную статую, которой надлежало воздавать божеские почести. За отказ сделать это три отрока - Анания, Азария и Мисаил - были ввергнуты в пылающую печь. Пламя поднималось над печью на 49 локтей, опаляя стоящих рядом халдеев, а святые отроки ходили посреди пламени, вознося молитву Господу и воспевая Его (Дан. 3, 26 - 90). Ангел Господень, явившись, охладил пламя, и отроки остались невредимы. Царь, увидев это, повелел им выйти и обратился к Богу истинному. При царе Валтасаре святой Даниил истолковал таинственную надпись ("Мене, Такел, Фарес"), появившуюся на стене дворца во время пира, предвещавшую падение Вавилонского царства. При персидском царе Дарии святой Даниил, по наветам своих врагов, был брошен в ров с голодными львами, но они не тронули его, и он остался невредим. Царь Дарий возрадовался о Данииле и повелел во всем своем царстве поклоняться Богу Даниилову, "потому что Он есть Бог Живый и Присносущий, и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно". Святой пророк Даниил глубоко скорбел о своем народе, претерпевающем справедливую кару за множество грехов и беззаконий, за преступление заповедей Божиих - тяжкий плен вавилонский и разорение Иерусалима: "Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено Имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие" (Дан. 9, 18). Святому пророку, праведной жизнью и молитвой искупавшему беззакония своего народа, была открыта судьба народа Израиля и судьбы всего мира.

При истолковании сна царя Навуходоносора пророк Даниил возвестил о сменяющих друг друга царствах и величии последнего Царства - Царства Господа нашего Иисуса Христа (Дан. 2, 44). Пророческое видение о семидесяти седминах (Дан. 9, 24 - 27) поведало миру знамения Первого и Второго пришествий Господа Иисуса Христа и связанных с ними событий (Дан. 12, 1 - 12). Святой Даниил ходатайствовал за свой народ перед преемником Дария - царем Киром, который весьма его ценил, и объявил пленникам свободу. Сам же Даниил и друзья его Анания, Азария и Мисаил дожили до глубокой старости и скончались в плену. Согласно же свидетельству святителя Кирилла Александрийского святые Анания, Азария и Мисаил были обезглавлены по повелению персидского царя Камбиза.

Литурги́я (греч. λειτουργία — «служение», «общее дело») — главнейшее христианское богослужение в исторических церквях, во время которого совершается таинство Евхаристии. В западной традиции слово «литургия» употребляется как синоним слова «богослужение» (например, Литургия часов).

Основные песнопения литургии ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифонное пение, «Милость мира», евхаристическая молитва^[1]; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы: «Святый Боже…» — с 438 года, Символ веры — с 510 года, «Единородный Сыне…» — с 536 года, «Да исполнятся…» — с 620 года, «Достойно есть…» — с 980 года и т.д.

 

Последование Литургии

Подробный порядок совершения Литургии приводится в Чиновнике архиерейского священнослужения и в Служебнике:

 

• Входные молитвы и облачение. Проскомидия.
  • Вхо́дные молитвы;
  • Облаче́ние;
  • Проскоми́дия;
  • Молитва приношения (древняя проскомидия).
  • Третий и Шестый часы
• Литургия оглашенных.
  • Возглас «Благословенно Царство...»;
  • Великая ектения;
  • Антифоны (изобразительные, вседневные или праздничные), в том числе Единородный Сыне. По Уставу песненных последований антифоны пелись попеременно духовенством и народом по пути крестного хода на престольный праздник;
  • Малый вход с Евангелием (вход в храм);
  • Чтения:
    • Прокимен (в древности пелись псалмы полностью, иногда с повторением отдельных стихов, и читались ветхозаветные паремии);
    • Аллилуиарий;
    • Чтение Апостола;
    • Проповедь (не обязательно);
    • Чтение Евангелия;
    • Проповедь (не обязательно);
  • Ектения, молитва и возглас об оглаше́нных;
  • Благословение оглашенных (в древности);
  • Отпуст оглашенных. Затворение дверей храма (в современном богослужении не совершается).
• Литургия верных.
  • Преуготовление;
  • Херувимская песнь;
  • Великий Вход (перенесение хлеба и вина (приношения) с жертвенника на престол и проскомиди́йные поминове́ния);
  • Целование мира и испове́дание веры;
  • Святое возноше́ние (ана́фора) с пением «Милость мира»;
    • Начальный диалог предстоятеля с мирянами (на практике — с хором);
    • Префация (лат. Præfatio — введение, предисловие, обращение предстоятеля к Богу Отцу);
    • Санктус («Свят, свят, свят» — вечная ангельская песнь);
    • Ана́мнесис (греч. ανάμνησις — воспоминание Тайной вечери с установительными словами);
    • Эпиклеза (греч. ἐπίκλησις — призывание сошествия Святого Духа на предложенные дары);
    • Интерце́ссия (хода́тайственная молитва за всё человечество и за весь мир).
  • Приготовление к причащению (Отче наш);
  • Святое причащение;
    • Причащение духовенства в алтаре;
    • Причащение народа в храме;
    • Гимны после причащения («Да испо́лнятся уста́ на́ша …»).
  • Благодарение после причащения;
  • Заключительные молитвы;
• 33 псалом;
• Отпуст народа;
• Многолетие;
• Проповедь, объявления о предстоящих службах, напутствие;
• Прикладывание ко кресту;
• Раздача антидора и святой воды;
• Благодарственные молитвы по Святом Причащении.

Свое последнее и самое длительное заграничное странствие Николай Васильевич Гоголь совершил на Святую Землю. По дороге к святыне он стал свидетелем чуда у мощей святителя Спиридона Тримифунтского на Корфу.

Благословение на путешествие в Иерусалим Гоголь получил в начале 1842 года от преосвященного Иннокентия, епископа Харьковского. За полторы недели до отъезда за границу, в день своих именин 9 мая 1842 года, Николай Васильевич писал старому приятелю еще с нежинской поры Александру Данилевскому: «Это будет мое последнее и, может быть, самое продолжительное удаление из отечества: возврат мой возможен только через Иерусалим».

Паломничество к Гробу Господню осуществилось только в 1848 году, хотя стремление в Святую Землю Гоголь хранил все эти годы. О своем намерении отправиться к Святым местам он публично объявил в предисловии к «Выбранным местам из переписки с друзьями», прося при этом прощения у своих соотечественников, испрашивая молитв у всех в России – «начиная от святителей» и кончая теми, «которые не веруют вовсе в молитву», и, в свою очередь, обещая молиться о всех у Гроба Господня.

На это паломничество Гоголь смотрел как на важнейшее из событий своей жизни. Там, в Святой Земле, он надеялся найти духовную опору для своих писаний.

«Путешествие мое не есть простое поклонение, – писал он Надежде Николаевне Шереметевой в ноябре 1846 года. – Много, много мне нужно будет там обдумать у Гроба Самого Господа, от Него испросить благословение на все, в самой той земле, где ходили Его небесные стопы». Гоголь просит всех молиться о приготовлении к этому путешествию и о благополучном завершении его. Он даже составляет и рассылает молитву о себе: «Боже, соделай безопасным путь его…»

Чудо

В ноябре 1847 года Гоголь приехал в Неаполь, чтобы отсюда отправиться в Иерусалим. Протоиерей Тарасий Серединский, настоятель храма Рождества Христова при Русской миссии в Неаполе, вспоминает, что зимой 1847–1848 гг. он исповедовал и приобщал Гоголя Святых Тайн, а перед отъездом в Иерусалим служил по его просьбе благодарственный молебен.

В январе 1848 года Гоголь покидает Италию и отправляется на пароходе «Капри» по Средиземному морю на остров Мальта. Здесь он пробыл пять дней в ожидании парохода на Смирну. Один из традиционных морских маршрутов на Святую Землю проходил через остров Корфу (греческое название – Керкира) и Смирну.

В монастыре Оптина Пустынь, который трижды посетил писатель, сохранилось предание, пересказанное преподобным Амвросием: «С IV века и доныне Греческая Церковь хвалится целокупными мощами угодника Божия святого Спиридона Тримифунтского, которые не только нетленны, но в продолжение пятнадцати веков сохранили мягкость. Николай Васильевич Гоголь, бывши в Оптиной Пустыни, передавал издателю жития и писем затворника Задонского Георгия (отцу Порфирию Григорову), что он сам видел мощи святого Спиридона и был свидетелем чуда от оных. При нем мощи обносились около города, как это ежегодно совершается 12 декабря с большим торжеством. Все бывшие тут прикладывались к мощам, а один английский путешественник не хотел оказать им должного почтения, говоря, что спина угодника будто бы прорезана и тело набальзамировано, потом, однако, решился подойти, и мощи сами обратились к нему спиною. Англичанин в ужасе пал на землю пред святыней. Этому были свидетелями многие зрители, в том числе и Гоголь, на которого сильно подействовал этот случай».

Христианские фильмы – это отличная альтернатива современным кинолентам. Они показывают человеку, как жить в ладу с собой и Богом, каков должен быть образ жизни добропорядочного христианина. Кроме того, Вы сможете понять, каким образом был создан мир и все его жители. Для тех, кто еще сомневается в истине, мы советуем посмотреть любой из фильмов, размещенных на страницах нашей группы. Здесь Вы найдете много интересного и познавательного, окунетесь в интересный и необычный мир, где царят любовь, понимание и счастье.
Заметим, все видеофильмы повествуют о событиях, которые на самом деле происходили задолго до нашего существования. Только правда, только факты. Мы не обманываем. Каждая из лент призвана ознакомить пользователя с законами Божьего бытия и его соответствия сегодняшнему образу жизни. Вы поймете, насколько важно чтить Господа и следовать его слову. Помогите себе, и Вы сразу же увидите изменения, которые произошли в вашей жизни. В ней появится счастье, добро, забота, внимание, друзья-единомышленники и люди, которые всегда Вас поймут и помогут в любой ситуации.

● Страсти Христовы (2004)
Фильм Мела Гибсона о том, как прошли последние 12 часов жизни Иисуса Христа. События развиваются еще в Гефсиманском саде и заканчиваются мучительной пыткой и смертной казнью Христа – распятием.

● Андрей Рублев (1969)
В фильме рассказывается о деяниях монаха (роль Анатолия Солоницина). Несмотря на все преграды, он не перестает заниматься иконописью. Режиссер фильма сумел красочно показать историю религиозного человека, который старается возвыситься с помощью искусства над всеми смутными событиями вокруг.

● Остров (2006)
Когда Анатолий с Тихоном перевозили уголь во время Великой Отечественной войны, немцы захватили их. Чтобы спасти себя, Анатолий совершает предательство и расстреливает товарища. Враги оставили Анатолию жизнь, но при этом бросили на заминированной барже. Ему удается спастись с помощью монахов, живущих здесь на острове. Спустя много лет Анатолий известен как праведный старец, к которому со всех краев прибывают люди за помощью, но его собственный грех убийства все это время мучает его.

● Монах и бес (2016)
Во второй половине 19 века в мужской монастырь прибыл Иван Семенович. Вместе с насельником Иваном в монастырь пришла и нечисть, искушая его при любом случае. Пока неизвестно, хватит ли духовных сил Ивана противостоять Легиону.

● Чудеса с небес (2016)
Эта история произошла на самом деле и только реальные события заставляют нас поверить в происходящее, ведь история больше походит на чистый вымысел. Только увидев все собственными глазами, вы поймете, что это правда. Для тех, кто все потерял, кажется, не остается никакой надежды, но вера заставляет людей жить и действовать дальше. И тогда происходит чудо.

● 90 минут на небесах (2015)
Дон Пайпер – отец и муж. У него счастливая и размеренная жизнь, но автомобильная авария перечеркнула ее. Человек разбился, а спасателям остается зафиксировать время смерти. Но вот прошло полтора часа и Дон возвращается к жизни. Теперь его тело скованно параличом, но это не мешает Дону радоваться своему возвращению: пережив клиническую смерть, он познает чудо.

● Хижина (2017)
Главный герой переживает тяжелую трагедию в жизни, но именно оно сопровождается мистическими событиями. Он приглашен встретиться со Всевышним в укромном месте, далеко от людей.

● Бен-Гур (1959)
Красочная и захватывающая история раба, действие которой происходит в золотую эпоху римской цивилизации. Еще одна блестящая роль Чарлстона Хестона. Ключевым моментом фильма является проповедь Христа на горе. В картине также есть зрелищная сцена гонки на колесницах. Не удивительно, что данный фильм получил рекордное количество Оскаров – 11. Этот рекорд он делит с «Титаником» и «Властелином колец: Возвращение короля».

● Варавва (1962)
Фильм, который начинается там, где заканчиваются другие крупные фильмы – в конце Нового Завета – посвящен трагедии вора Варравы (Энтони Куинн), оказавшегося на месте Христа. Его история – это нечто среднее между «Гладиатором» и хичкоковскими фильмами, но со счастливым духовным концом

● Придел Ангела
Предлагаем Вам, дорогие посетители нашего видеоканала, исторический фильм, который своим глубоким смыслом очень похож на всеми нами известный «Остров» Павла Лунгина. В нем не менее ярко выражена мысль о смысле человеческой жизни каждого из нас... #mnkd

Индийцы разлагают европейцев своими теориями. И погляди на тех, кто стоит во главе восточных религиозных течений: сами они по комплекции похожи на быков, тогда как большинство людей в тех странах умирают от голода! Эти учителя приезжают и к нам в Грецию, дурачат людей нирваной – возможностью побездельничать, перевоплощением… Помимо всего прочего они используют в своих книгах отрывки из Священного Писания, из Добротолюбия, из святоотеческих книг и таким образом привлекают к себе народ. Разве можно было себе представить в прежние времена православных, верящих индуистским теориям! А сейчас даже некоторые, как бы это получше сказать, правильные, положительные люди поддерживают подобные глупости и дают этим учителям кучу денег. Индуизм причинил нам огромное зло.

– Геронда, а есть ли в Индии православные христиане?

– Очень мало. Оставалось немного членов той Церкви, которую основал в Индии апостол Фома, но перевелись и они. Одни из них стали католиками, другие – протестантами. Сегодня православных в тех странах можно пересчитать по пальцам.

То, что иные религии или религиозные движения выдают за чудеса, не имеет ни малейшей связи с чудесами нашей веры. Христос хочет от нас любочестия. Он не хочет, чтобы мы любили Его, потому что Он всесилен. Если бы Он захотел, то мог бы совершить какое-то чудо и весь мир тут же уверовал бы в Него. Однако, поступив так, Он связал бы свободу человека. Поэтому Христос говорит: «Блаже́ни не ви́девшии и ве́ровавше» (Ин. 20:29).

В Православии присутствуют чудо и Божественная Благодать. В индуизме – колдовство и философия. Чудо индуизм заменяет колдовством, а Божественную Благодать – философией. Диавол дает силы гуру, колдунам и подобным им, потому что они сами дают ему права над собой. Таким образом, эти люди могут совершать якобы чудеса, видя которые, другие восхищаются.

С того момента как человек, увлекшийся восточными религиозными учениями, видит, что тот, кто совершает ложные чудеса, не имеет ни малейшего родства со Христом, он должен понять, что все, совершаемое таким «чудотворцем», есть диавольский обман. Диавол не способен говорить истину. Он говорит одну ложь и вводит в заблуждение создания Божии. Если люди, связавшиеся с восточными учениями, прежде немного познали Православие и имеют доброе расположение, то они задумываются, видя, что жизнь восточных чародеев нечиста, запутанна, в то время как в Православии они находят чистую жизнь и высшие духовные дарования. В Православии они находят людей, имеющих святость и совершающих истинные чудеса.

Доброта в Православии есть преизлияние любви человека к Богу и к своему ближнему. Все прочие виды доброты, которые совершаются инославными, прельщенными и подобными им, не имеют духовных основ жизни во Христе, однако могут иметь в себе какие-то положительные человеческие основы. Тот, кто правильно живет православной жизнью, имеет смирение, любовь и всецело отдает себя ближнему, приносит себя в жертву. И свои аскетические подвиги, пост, бдение он тоже совершает от любви к Богу, а не ради того, чтобы почувствовать что-то приятное.

Христос пришел в этот мир для того, чтобы претерпеть распятие от любви к Своему созданию. Сначала Он претерпел распятие, а потом воскрес. Просить духовных радостей – дело дешевое. Другое дело, если небесных сладостей даст вкусить человеку Сам Христос. А вот те, кто занимаются, к примеру, различными индуистскими философиями, йогой и тому подобным, делают это, стремясь достичь якобы духовного состояния, экстаза. Они стремятся испытать наслаждение или же стать выше других – при этом не имея ни к кому никакого сочувствия, интереса.

Предположим, что последователь восточной религии сидит на морском берегу и занимается «самоконцентрацией». Если, в то время как он занимается своим деланием, в море будет тонуть человек и кричать: «Помогите!» – то последователь восточного культа останется совершенно равнодушным к его крику. Он даже не пошевелится, не сойдет со своего места, чтобы не лишиться наслаждения, которое испытывает. А вот если бы на его месте находился православный монах, который творил бы Иисусову молитву, то, услышав крик утопающего, он тут же отложил бы в сторону четки и бросился в море спасать человека.

– Геронда, индуисты достигают определенного самообладания, потому что им помогают усиленные аскетические упражнения, которыми они занимаются в йоге?

– Заниматься-то всеми этими упражнениями они занимаются, только вот чего добиваются в конечном итоге? Православное воздержание и вообще духовная аскеза всегда имеет в виду высшую духовную цель – освящение души. А сатанинская мирская аскеза тех, о ком мы ведем речь, совершается для того, чтобы тело стало гибким, чтобы можно было крутить руками и ногами, подобно бумажному Карайозу, чтобы этими «аскетами» восхищались некоторые неразумные люди и для того, чтобы над ними смеялись достойные осмеяния бесы. Тот, кто занимается такой восточной аскезой, с детского возраста начинает растягивать себе ноги, одну ногу заводит за одно плечо, другую – за другое и, сидя в таком положении, молится. Они набивают мозоли на руках, потому что долгими часами лупят кулаками по мешку с щебенкой, и потом могут ломать камни, доски и тому подобное.

Но ощущения и переживания, о которых рассказывают последователи восточных религий, поддаются объяснению. К примеру, дотягиваясь языком до кончика носа или же, наоборот, втягивая его внутрь и прикасаясь кончиком языка к гортани, они чувствуют какое-то раздражение, испытывают некоторую сладость щекотания и говорят: «Мы испили нектара напитка богов». Потом такие «аскеты» сдавливают пальцами нервы возле ушей и начинают слышать какой-то гул: «У-у-у-у…» Музыка!.. Или же они давят пальцами на глаза, и в их глазах начинают мелькать звездочки! А то, бывает, вытаращатся широко раскрытыми глазами на солнце, потом зажмурят глаза и видят свет! «Вот, – говорят, – мы добились того, чего хотели. Увидели нетварный свет!» А потом диавол говорит им: «А-а, так вы хотите света? Ну что же, я вам его дам». Диавол распаляет их воображение, и впоследствии они видят «свет», уже не надавливая на глаза пальцами и не глядя на солнце. Нас православных монахов диавол часто старается прельстить, показывая какой-нибудь свет или что-то подобное этому. Мы его не просим об этом, даже поворачиваемся к этому свету спиной а он все равно старается нас прельстить! Что ж тогда говорить, если сам человек провоцирует на это диавола! Ведь диаволу только дай повод!

– Геронда, то есть диавол показывает им разные картины?

– Да, он разжигает, обостряет их воображение до высокой степени и потом ввергает их в прелесть.

А некоторые наши соотечественники едут к индийским учителям. Индийцы учат их говорить на своем языке разные хульные вещи о Христе, о Пресвятой Богородице, о Святых. Одни из них знают, что это хула, другие – не знают. И, таким образом, эти люди становятся бесноватыми. Потом они начинают произносить «неизреченные глаголы». Они доходят до исступления, невменяемого состояния, а люди, видя их, думают, что те находятся в духовном состоянии! Но это состояние – бесовское.

Аравийская, «О, Всепетая Мати" — почитаемая в православии икона Богородицы. Имеет древнее происхождение, достоверные сведения о котором не сохранились. В одних преданиях её появление связывают с проповедью апостола Фомы в Индии (I век), другие к 301 или 322 году. По иконографии Арапетская икона принадлежит к типу Одигитрия. Младенц Христос находится на левой руке Богоматери, на нём красные одежды, верхняя часть туловища и обе ножки обнажены. На ряде списков в правой руке Иисуса находится свиток. На мафории Богородицы на месте традиционных звёзд помещены лики ангелов, а по кайме вышит текст последнего икоса акафиста Божией Матери («О, Всепетая Мати»).

Образ Богородицы в христианской иконографической традиции — наиболее почитаемый. Популярность культа Божией Матери связана в том числе с разнообразными чудесами, которые ей приписываются, — от излечения смертельно больных людей до спасения целых городов от иноземных захватчиков.

“

К кому возопию, Владычице? К кому прибегну в горести моей, аще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач мой и воздыхание мое приимет, аще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам, грешным? Кто паче Тебе в напастех защитит? <…> К кому бо прибегну повинный аз, аще не к Тебе, упованию и прибежищу грешных, надеждою на неизреченную милость Твою и щедроты Твоя окриляемь? О Владычице, Царице Небесная! Ты мне упование и прибежище, покров и заступление и помощь. 

Молитва к Пресвятой Богородице

В православной традиции насчитывается более 300 иконографических сюжетов c изображением Богоматери — «Всех скорбящих Радость», «Утоли моя печали», «Умягчение злых сердец» и многие другие. Тем не менее в этом многообразии можно выделить несколько канонических типов изображений Пресвятой Богородицы — в зависимости от ее позы, жестов и одеяний. К ним восходят наиболее почитаемые на Руси образы. 

Самый древний из них — «Оранта», что в переводе с латинского означает «молящаяся». Первые изображения Богоматери в этом образе, которые находят в римских катакомбах II–III веков, обычно приписывают евангелисту Луке. Иконы этого типа изображают Богородицу в молитвенной позе, известной с библейских времен: в полный рост, с поднятыми и раскинутыми в сторону руками, раскрытыми ладонями наружу. 

Самая ранняя Оранта на Руси появилась в киевском Софийском соборе в XI веке. Это мозаичное панно высотой в 5,45 метра. На нем Богоматерь предстает в синей тунике и золотом мафории — длинной накидке-платке. У золотого нимба над ней записаны греческие буквы ΜΡ ΘΥ — Μητερ Θεου — «Матерь Божия». Величественная и монументальная фигура получила название «Нерушимая стена» — от слов из 12-го икоса Акафиста к Пресвятой Богородице «Радуйся, отечеству нашему неизменный Покрове и Стено Нерушимая». Приписываемые ей заступничество и покровительство городам позднее проявились еще в одной известной Оранте — иконе «Покров Пресвятой Богородицы». 

Фреска «Нерушимая стена» (Оранта). Собор Святой Софии, Киев, Украина

Другой древнейший тип изображения Божией Матери — «Одигитрия», в переводе с греческого — «Указывающая путь». На таких иконах Богородицу изображают по пояс: одной рукой она держит юного Иисуса, благословляющего смотрящего, а другой — указывает на него. По преданию, этот образ также написал Лука и первую Одигитрию поместили во Влахернский храм Константинополя. Поэтому ее стали называть Влахернской иконой — а один из списков (копий) этой Одигитрии хранится в Успенском соборе Московского Кремля. 

Считается, что одной из первых Одигитрий на Руси была Смоленская икона — приданое жены князя Всеволода Ярославича, дочери Константина IX Мономаха. Другая появилась в 1383 году в предместьях реки Тихвинка — Тихвинская икона Божией Матери. А в 1579 году явилась наиболее почитаемая в России Казанская икона Божией Матери — с изображением Богородицы в темно-коричневом мафории с обильно украшенным ассистом.

Казанская икона Божией Матери (Одигитрия). Елоховский собор, Москва

“

Девочка же, о которой мы рассказывали выше, стала копать в том месте, где была печь, а вслед за ней — и другие. И когда выкопали немногим более двух локтей — о, чудо — явилась чудотворная икона Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, почитаемый образ «Одигитрии» вместе с Превечным Младенцем, Господом и Богом нашим Иисусом Христом! Была обернута эта чудная икона рукавом однорядки ветхого сукна вишневого цвета. Сам же образ сиял дивным светом, как будто был недавно написан <свежими> красками. Грязь же не коснулась этого чудного образа, чему мы сами были свидетели.

Патриарх Гермоген, «Повесть о явлении и чудесах Казанской иконы Богородицы», 1594

«Елеуса» или «Умиление» изображает Богородицу с младенцем Христом на руках, который прижимается к ее щеке и держится за край ее накидки. В греческой традиции этот тип чаще называли «Сладколюбящая» или «Сладколобзающая» — он отражает нежную и сердечную привязанность матери и сына. На Руси к «Умилению» относятся Владимирская, Донская, Старорусская, Феодоровская, Ярославская, Почаевская и другие иконы Богоматери. 

Владимирская икона Божией Матери (Елеуса). Храм святителя Николая в Толмачах, Москва

Самая узнаваемая икона Божией Матери — Владимирская — попала на Русь из Византии около 1130 года. Ее подарили киевскому князю Мстиславу Владимировичу. В 1155 году князь Андрей Боголюбский перенес икону в Успенский собор Владимира — и так она получила свое название. В Москву владимирское «Умиление» перевезли в 1395 году для защиты от войск Тамерлана — и захватчики неожиданно обернулись вспять, не дойдя до города. Также иконе приписывают чудесные спасения Москвы от нашествий крымского хана Мехмед Гирея в 1521 году и ордынского хана Ахмата в 1480 году. 

Боголюбская икона Божией Матери (Агиосоритисса). Владимиро-Суздальский музей-заповедник, Владимир

Тип «Заступницы» впервые появился при часовне Агиа Сорос и стал называться «Агиосоритисса». Богородицу запечатлели в повороте к Христу с молитвенным жестом заступничества за род человеческий. Наиболее известный русский образ Агиосоритиссы — явившаяся во сне князю Боголюбская икона. А на иконах «Всецарица» и «Державная», Печерская и Ярославская можно узнать образ «Всемилостивой» Богоматери, или «Панахранты». Она восседает на престоле и держит на коленях младенца Христа. 

Печерская икона Божией Матери (Панахранта). Государственная Третьяковская галерея, Москва

Отвечает Татьяна Григорьева, историк, автор портала «Культура.РФ» 

Пророк	Время слу­же­ния  (до Р.Х.). Прави­тель.	Миссия про­ро­ка	Духов­но-нрав­ствен­ные уро­ки
НОЙ	Соглас­но Септу­а­гин­те Ной родил­ся в 1662 от Сотво­ре­ния мира.	Нечестие меж­ду людь­ми дошло до того, что из всех людей на зем­ле остал­ся вер­ным Богу толь­ко один пра­вед­ный Ной со сво­им семей­ством. Тогда Господь опре­де­лил очи­стить зем­лю водою от погряз­ших в гре­хе наро­дов, а Ноя сохра­нить на зем­ле, для даль­ней­ше­го раз­мно­же­ния людей. Прожил 950 лет.	Челове­ку все­гда сле­ду­ет оста­вать­ся вер­ным Богу, быть пра­вед­ным и непо­роч­ным, в любых обсто­я­тель­ствах, даже если он живет в окру­же­нии раз­вра­щен­ных людей. Прояв­ле­ние непо­чте­ния к сво­е­му отцу есть тяж­кий грех.
АВРААМ	Ориен­ти­ро­воч­но пери­од мож­но огра­ни­чить рам­ка­ми пер­вой поло­ви­ны II тыся­че­ле­тия до Р.Х.; Авраам жил прим. с 2000 до 1800 г. до Р.Х.	Бог избрал пра­вед­но­го Авраама, чтобы сохра­нить истин­ную веру, через его потом­ство, для все­го чело­ве­че­ства. Благо­сло­ве­ние Авраама и завет с ним испол­ни­лись в Иисусе Христе.	Вера в Бога есть не толь­ко вера в бытие Божие, но и лич­ное дове­рие Богу: Богу есть до меня дело; Он обра­ща­ет Свое сло­во и ко мне лич­но; я лич­но при­зван верить это­му сло­ву и пола­гать­ся на него. Истин­ная вера при­зна­ет Бога Тем, Кто Он есть; Бог зна­ет, что гово­рит – неле­по пола­гать, что Всебла­гой вво­дит нас в заблуж­де­ние или что Всеве­ду­щий чего-то не учел. Все что угод­но может ока­зать­ся заблуж­де­ни­ем, ложью и ошиб­кой, но сло­во Божие оста­ет­ся непо­ко­ле­би­мой исти­ной. Когда Господь спа­са­ет нас от гре­ха, нуж­но убе­гать от него, не огля­ды­вать­ся на него, т. е. не задер­жи­вать­ся и не жалеть о нем.
ИАКОВ	XVIII-XVII века до Р.Х.	Являет­ся родо­на­чаль­ни­ком 12 колен Израиле­вых. Сподо­бил­ся виде­ния таин­ствен­ной лест­ни­цы, соеди­няв­шей небо с зем­лею, про­об­ра­зо­вав­шей Божию Матерь.	Если чело­век стре­мит­ся к Богу, в конеч­ном сче­те, он най­дет свой путь к Нему. Бедствия сле­ду­ет пере­но­сить с непо­ко­ле­би­мою вер­но­стью Богу, с твер­дым тер­пе­ни­ем и пре­дан­но­стью Промыс­лу Божие­му и с неиз­мен­ным упо­ва­ни­ем на Него во всех обсто­я­тель­ствах сво­ей жиз­ни.
МОИСЕЙ	XVI-ХV века до Р.Х. Рамзес II, Мернептах (еги­пет­ские фара­о­ны); пред­во­ди­те­лем еврей­ско­го наро­да являл­ся сам Моисей.	Возгла­вил осво­бож­де­ние сво­е­го наро­да. Был чело­ве­ком, кото­ро­му Бог открыл тай­ны бытия: сотво­ре­ние мира и чело­ве­ка. Принял от Бога Его Десять запо­ве­дей. Кроме того, Господь дал Моисею и дру­гие зако­ны цер­ков­ные и граж­дан­ские. Повелел Он так­же устро­ить ски­нию. Силой Божией Моисей тво­рил вели­кие зна­ме­ния и чуде­са.	Бог мило­стив к тем, кто пред­сто­ит пред ним в вере и послу­ша­нии. Человек дол­жен оста­вать­ся вер­ным Богу при любых обсто­я­тель­ствах и не терять упо­ва­ния на Госпо­да. Идоло­по­клон­ство и мало­ве­рие явля­ют­ся тяж­ким гре­ха­ми про­тив Бога.
ИИСУС НАВИН	ХV век до Р.Х. Моисей; позд­нее Иисус Навин сам являл­ся пред­во­ди­те­лем еврей­ско­го наро­да.	Являл­ся пред­во­ди­те­лем и вое­на­чаль­ни­ком еврей­ско­го наро­да в пери­од заво­е­ва­ния Ханаа­на. Через него Господь явил вели­кие чуде­са. Во вре­мя одно­го сра­же­ния с непри­я­те­лем Иисус Навин по пове­ле­нию Божию про­дол­жил день, оста­но­вив солн­це до тех пор, пока не пора­зил вра­гов. Введя еврей­ский народ в Землю Обето­ван­ную после окон­ча­ния вой­ны, раз­де­лил ее меж­ду коле­на­ми изра­иль­ски­ми.	Господь мило­стив к тем, кто име­ет страх Божий и слу­жит Ему в чисто­те и искрен­но­сти.
САМУИЛ	XI век до Р.Х. Саул, Давид (1Цар. 9:17; 16:13)	Стал пре­ем­ни­ком свя­щен­ни­ка Илия. Помазал на цар­ство пер­вых еврей­ских царей – Саула, а после – свя­то­го Давида.	В слу­чае гре­хов­но­го паде­ния чело­век (народ) дол­жен при­не­сти Богу искрен­нее пока­я­ние и встать на путь исправ­ле­ния.
НАФАН	XI век до Р.Х. Давид, Соломон (1Пар. 29:29; 3Цар. 1:34)	Не допу­стил стро­и­тель­ство Давидом хра­ма; воз­ве­стил Давиду суд Божий за совер­шен­ные им пре­ступ­ле­ния; содей­ство­вал пома­за­нию Соломо­на на цар­ство.	Бог строг к тем, кто совер­ша­ет гре­хов­ное паде­ние, но мило­стив к тем, кто вста­ет на путь пока­я­ния и исправ­ле­ния.
ДАВИД	XI-Х века до Р.Х. Саул; позд­нее сам Давид являл­ся пра­ви­те­лем	Проро­че­ство­вал о Христе. Показал при­мер непо­ко­ле­би­мой веры в Бога, пока­зал при­мер истин­но­го пока­я­ния. Покорил Иеруса­лим и сде­лал его сто­ли­цею цар­ства еврей­ско­го. Поста­вил новую ски­нию и пере­нес в нее ков­чег заве­та.	Бог мило­стив к тем, кто пред­сто­ит пред ним в вере, кро­то­сти и послу­ша­нии. Бог про­ща­ет даже тяж­кий грех при усло­вии искрен­не­го пока­я­ния у греш­ни­ка.
СОЛОМОН	Х век до Р.Х. Давид; позд­нее сам Соломон являл­ся пра­ви­те­лем	Проро­че­ство­вал о Мессии. Постро­ил пер­вый иеру­са­лим­ский храм. Являл­ся самым муд­рым еврей­ским царем, одна­ко впал в идо­ло­по­клон­ство.	Идоло­по­клон­ство есть тяж­кий грех про­тив Бога.
ИЛИЯ	IX век до Р.Х. Ахав Израиль­ский (3Цар.17:1 – 4Цар.2:11)	Был рев­ност­ным побор­ни­ком чисто­ты веры, гроз­ным обли­чи­те­лем идо­ло­по­клон­ства и вся­ко­го нече­стия. Совер­шил нема­ло чудес, был взят на Небо живым, являл­ся Христу на горе Фавор, будет пред­те­чею вто­ро­го при­ше­ствия Спаси­те­ля на зем­лю.	Господь мило­стив, Он не толь­ко гроз­ный кара­ю­щий Судия. Человек дол­жен оста­вать­ся вер­ным Богу при любых обсто­я­тель­ствах и не терять упо­ва­ния на Госпо­да.
ЕЛИСЕЙ	IX век до Р.Х. Ахав, Охозия, Иорам, Ииуй, Иоахаз и Иоас Израиль­ские (4Цар.2:1-9:1; 13:10-21)	Показы­вал, как необ­хо­ди­мо помо­гать нуж­да­ю­щим­ся. Бестре­пет­но гово­рил царям прав­ду, обли­чая их нече­стие и наклон­ность к идо­ло­по­клон­ству. С име­нем про­ро­ка свя­зы­ва­ет­ся мно­же­ство чудес.	Богу нуж­но отво­дить пер­вое место в жиз­ни. Бог забо­тит­ся о повсе­днев­ных нуж­дах людей.
АВДИЙ(малый про­рок)	IX век до Р.Х. Ахав Израиль­ский	Проро­че­ство­вал о пред­сто­я­щей гибе­ли Едома; про­воз­ве­стил суд над все­ми наро­да­ми и обе­то­ва­ние о спа­се­нии Израи­ля.	Гордость – один из наи­бо­лее опас­ных гре­хов, пото­му что она побуж­да­ет стре­мить­ся к вла­сти над дру­ги­ми. За этот грех чело­век (народ) не избе­жит Божиего воз­мез­дия.
ИОНА (малый про­рок)	IX-VIII века до Р.Х. Иерово­ам II Израиль­ский	Проро­че­ство­вал о судь­бах изра­иль­ско­го наро­да, «при­ра­ще­ние» тер­ри­то­рии Израи­ля, стра­да­ни­ях Спаси­те­ля, запу­сте­нии Иеруса­ли­ма Преду­пре­дил Ниневию, сто­ли­цу Ассирии, о необ­хо­ди­мо­сти пока­я­ния.	Бог хочет, чтобы все наро­ды обра­ти­лись к Нему. Он любит все наро­ды и каж­до­го чело­ве­ка в отдель­но­сти.
ИОИЛЬ(малый про­рок)	VIII век до Р.Х. Иоас Иудей­ский	Предска­зал о наступ­ле­нии все­об­ще­го суда и отда­лен­ных вре­ме­нах Мессии. Предска­зал о том, что Дух Святой изо­льет­ся на вся­кую плоть без раз­ли­чия пола, воз­рас­та и состо­я­ния.	Бог судит все наро­ды за их гре­хи, а веч­ное спа­се­ние полу­ча­ет толь­ко тот, кто верит в Него. Никогда не сле­ду­ет падать духом, но нуж­но упо­вать Госпо­да.
АМОС (малый про­рок)	VIII век до Р.Х. Иерово­ам II Израиль­ский  (Ам.1:1)	Возве­щал при­бли­же­ние Суда Господ­ня. Обличал недо­стат­ки обще­ства: соци­аль­ную неспра­вед­ли­вость и нера­вен­ство, при­зы­вал к мило­сер­дию в отно­ше­нии бед­ных и уни­жен­ных. Избран­ни­че­ство Израи­ля пони­мал как высо­кую меру ответ­ствен­но­сти перед Богом.	Вера в Бога – не толь­ко лич­ное дело. Бог при­зы­ва­ет всех веру­ю­щих бороть­ся с неспра­вед­ли­во­стью в обще­стве и помо­гать нуж­да­ю­щим­ся.
ОСИЯ (малый про­рок)	VIII век до Р.Х. Иерово­ам II Израиль­ский (Ос.1:1)	Проро­че­ство­вал о Христе. Обличая без­за­ко­ния изра­иль­тян, воз­ве­щал им вели­кие бед­ствия от ино­пле­мен­ни­ков и пере­се­ле­ние в плен асси­рий­ский. Предска­зал, что пре­кра­тит­ся вет­хо­за­вет­ное жерт­во­при­но­ше­ние и не будет Аароно­ва свя­щен­ства и что по всей зем­ле рас­про­стра­нит­ся истин­ное Богопо­зна­ние.	Когда чело­век гре­шит, он нару­ша­ет отно­ше­ния с Богом, пре­да­ет Его. Все отве­тят перед Богом за свои гре­хи, но те, кто про­сит у Него про­ще­ния, не будут осуж­де­ны.
МИХЕЙ(малый про­рок)	VIII век до Р.Х. Иоафам, Ахаз, Езекия Иудей­ские (Мих. 1:1)	Предска­зы­вал паде­ние Север­но­го и Южного Царств. Это будет Божье нака­за­ние, пока­зы­ва­ю­щее, как Бог забо­тит­ся о Своем наро­де. Объявил о пред­сто­я­щем рож­де­нии Мессии.	Человек, живу­щий вда­ли от Бога, живет во гре­хе. Только Бог пока­зы­ва­ет людям путь к веч­но­му миру. Его нака­за­ние часто настав­ля­ет на путь истин­ный.
ИСАИЯ(вели­кий про­рок)	VIII-VII века до Р.Х. Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия и Манас­сия Иудей­ские (Ис. 1:1)	Проро­че­ство­вал о Мессии, Небес­ном Иеруса­ли­ме, еврей­ском и дру­гих наро­дах. Совер­шил ряд чудес.	Бога невоз­мож­но постиг­нуть разу­мом. Иногда нам при­хо­дит­ся пере­не­сти нака­за­ние, чтобы мы вер­ну­лись к Богу. Каждый народ досто­ин вла­сти, кото­рая над ним. Судьба чело­ве­ка зави­сит от него само­го и опре­де­ля­ет­ся его поступ­ка­ми. Бога нуж­но чтить серд­цем, а не сло­ва­ми.
НАУМ (малый про­рок)	VIII-VII века до Р.Х. Манас­сия Иудей­ский	Предска­зы­вал поги­бель Ниневии, заслу­жив­шей такую участь сво­им идо­ло­по­клон­ством, осо­бен­но же раз­вра­том и кол­дов­ством, чрез кото­рое она пора­бо­ща­ла наро­ды.	Тех, кто совер­ша­ет зло и угне­та­ет дру­гих, одна­жды тоже постигнет пла­чев­ная участь.
СОФОНИЯ(малый про­рок)	VII век до Р.Х. Иосия Иудей­ский (Соф. 1:1)	Проро­че­ство­вал о раз­ру­ше­нии Иудей­ско­го цар­ства, при­зы­вал к пока­я­нию.	Бог будет судить нас за непо­ви­но­ве­ние, но, если мы будем вер­ны Ему, Он про­явит к нам милость.
ИЕРЕМИЯ(вели­кий про­рок)	VII-VI века до Р.Х. Иосия, Иоахаз, Иоаким, Иехония, Седекия Иудей­ские (Иер. 1:1-3)	Через про­ро­ка Иеремию Бог ясно пред­ска­зал, что за свое нече­стие иудей­ский народ будет поко­рен и отве­ден в плен вави­ло­ня­на­ми, и что иудеи будут нахо­дить­ся в пле­ну семь­де­сят лет. Плакал о нече­стии сво­е­го наро­да на раз­ва­ли­нах Иеруса­ли­ма и про­дол­жал учить доб­ру остав­ших­ся жите­лей.	Скорби могут быть посы­ла­е­мы чело­ве­ку (наро­ду) как нака­за­ние за его гре­хи, за отступ­ни­че­ство от веры. Единствен­ным спо­со­бом изба­вить­ся от бед­ствия явля­ет­ся пока­я­ние, исправ­ле­ние и молит­ва к Богу. Покая­ние в без­нрав­ствен­ном мире про­сто необ­хо­ди­мо.
АВВАКУМ(малый про­рок)	VII-VI века до Р.Х. Иосия, Иоахаз, Иоаким, Иехония, Седекия Иудей­ские	Предрек раз­ру­ше­ние Иеруса­лим­ско­го хра­ма, Вавилон­ское пле­не­ние и воз­вра­ще­ние плен­ных на роди­ну.	Вместо того чтобы сомне­вать­ся в Божиих путях, мы долж­ны пони­мать: Он совер­шен­но спра­вед­лив, и мы долж­ны верить, что Он руко­во­дит всем и одна­жды зло будет окон­ча­тель­но уни­что­же­но.
ДАНИИЛ(вели­кий про­рок)	VII-VI века до Р.Х. Навухо­до­но­сор II, Валта­сар, Дарий I, Кир II	Предска­зал близ­кие собы­тия и собы­тия дале­ко­го буду­ще­го, в том чис­ле созда­ние Римской импе­рии, когда родит­ся Христос – осно­ва­тель все­мир­но­го, веч­но­го цар­ства – свя­той Церкви. Предска­зал вре­мя рож­де­ния Спаси­те­ля, Его смерть, раз­ру­ше­ние Иеруса­лим­ско­го хра­ма и само­го горо­да, пре­кра­ще­ние вет­хо­за­вет­ных жертв.	Нужно хра­нить веру в истин­но­го Бога, даже если пре­тер­пе­ва­ешь гоне­ния. Горде­цу сле­ду­ет сми­рять свое серд­це, чтобы не гне­вить Госпо­да. Нам сле­ду­ет думать не столь­ко о буду­щем, сколь­ко о том, как нам жить сей­час, чтобы не стать жерт­ва­ми буду­щих собы­тий.
ИЕЗЕКИИЛЬ(вели­кий про­рок)	VII-VI века до Р.Х. Навухо­до­но­сор II	Сподо­бил­ся виде­ния сла­вы Божией. Проро­че­ство­вал о вос­кре­ше­нии из мерт­вых, Мессии, воз­об­нов­ле­ния бого­слу­же­ний в хра­ме. Также пред­ре­кал духов­но-нрав­ствен­ное паде­ние евре­ев, разо­ре­ние дру­гих наро­дов.	Бог вос­пи­ты­ва­ет Свой народ, чтобы люди ста­ли бли­же к Нему. Господь жела­ет не гибе­ли без­за­кон­ни­ков, но их пока­я­ния.
АГГЕЙ(малый про­рок)	VI век до Р.Х. Дарий I (1Ездр. 6:14)	Призы­вал народ к пока­я­нию. Обличал народ, забо­тя­щий­ся о сво­их жили­щах, а не о доме Божием. Обличал высо­ко­ме­рие стро­и­те­лей вто­ро­го Иеруса­лим­ско­го хра­ма, пола­гав­ших, что рабо­та на свя­том месте уже дела­ет их свя­ты­ми.	На пер­вом месте в жиз­ни чело­ве­ка дол­жен быть Бог. Нечистое, кос­нув­шись чисто­го, не освя­ща­ет­ся.
ЗАХАРИЯ(малый про­рок)	VI век до Р.Х. Дарий I (Зах. 1:1)	Подроб­ные про­ро­че­ства о гря­ду­щем Мессии (буду­щее явля­ет­ся аре­ной ново­го мес­си­ан­ско­го века, но народ не дол­жен увле­кать­ся обман­чи­вой надеж­дой на Мессию, как на поли­ти­че­ско­го заво­е­ва­те­ля – для это­го про­рок воз­ве­ща­ет о Его стра­да­ни­ях на зем­ле).	День Госпо­день – это не толь­ко день гне­ва, но и день дол­го­ждан­но­го осво­бож­де­ния и радо­сти.
МАЛАХИЯ(малый про­рок)	V век до Р.Х. Неемия	Обличал народ за недо­ста­ток усер­дия в жерт­вах, свя­щен­ни­ков – за укло­не­ние от веры, угро­жал им судом Божиим за поро­ки и бого­хуль­ство; в то же вре­мя про­ви­дел сла­ву вто­ро­го хра­ма и ясно пред­ска­зы­вал при­ше­ствие Мессии, явле­ние Предте­чи и гря­ду­щий Суд Божий.	Служе­ние Богу долж­но сопро­вож­дать­ся обра­ще­ни­ем серд­ца. Жертвы Богу долж­ны совер­шать­ся с усер­ди­ем и благоговением.

 

Читать далее

Сначала 28-летняя медсестра Оксана Попова увидела страшный сон: ее 22-летнего брата Дмитрия бьют и пинают ногами какие-то пьяные громилы. 

Когда девушка рассказала о своем жутком сновидении бабушке, та охнула: оказывается, и ей приснился точь-в-точь такой же сон: окровавленный Дмитрий в пыли под ногами подонков. Вечером выяснилось, что идентичный сон приснился и матери. В квартире воцарилась ужасная тишина. 

А тут вернулся из института Дмитрий и объявил, что до понедельника уезжает к другу в пригородный поселок Кавголово. Удержать здоровенного парня не было никакой возможности, а над рассказом о тройном сновидении Дмитрий только посмеялся и уехал из дома на ночь глядя. 

Оставшихся в квартире женщин охватил ужас. Не в силах ничего предпринять они разошлись по своим комнатам и, не сговариваясь, стали молиться. Как выяснилось потом, молились все трое (тоже не сговариваясь!) одной-единственной святой - блаженной Ксении Петербургской, которую почитали в этой семье больше всех. В час ночи раздался внезапный звонок в дверь. 

На пороге стоял раскрасневшийся от мороза брат. На вопрос, почему он с половины пути вернулся домой, парень нехотя буркнул: «Передумал!» Выпив рюмку водки, Димка крепко уснул, а наутро рассказал бабушке, матери и сестре следующее. На одной из остановок в вагон электрички вошла странная, не по-зимнему легко одетая женщина в платочке и уселась прямо напротив него. От пристального взгляда ее голубых глаз Дмитрий просто оцепенел. На следующей остановке в вагон ввалилась компания пьяных здоровенных парней. Усевшись неподалеку, они пили пиво, громко нецензурно ругались. 

Внезапно попутчица встала и, взяв парня за рукав пуховика, потянула за собой в тамбур. Он пытался возразить, но услышал внутри себя уверенный и мягкий женский голос: «Пойдем!» Они вышли из электрички на следующей остановке. Дверь закрылась, поезд медленно набирал ход, и Дмитрий успел увидеть, как внутри покинутого вагона начинается пьяная драка. Оглянувшись вокруг, он обнаружил, что стоит на заснеженной платформе совсем один. Мгновенно вспотев от страха, парень перебежал через пути и вскоре уже возвращался на встречной электричке домой. На следующее утро Оксана сводила брата на Смоленское кладбище в маленькую часовенку Ксении Петербургской. 

Не верящий в Бога студент глянул на образ святой и побелевшими губами прошептал: «Господи, это она!»

После подвига уединения, то есть принятия монашества. Для укрепления веры некоторые монахи стали принимать подвиг столпничества. Это непрерывная молитва на возвышенном месте столпе. Основателем стопничества считают сирийского монаха Семеона С

В 1944 году исследовательская группа, возглавляемая опытным   альпинистом знаменитом Александром Джапаридзе,, поднялась на скалу. Которая находиться у Имеретинского местечка Кацхи. На вершине этого крупного сорокометрового известнякового монолита ученые обнаружили остатки храма. Кельи и усыпальницы. Оказалось это храм был основан еще в VI веке было превращено в столб. Дальнейшее изучение привело к заключению, что столпническая жизнь продолжалась до 16 века. А после заглохла из-за нашествия завоевателей. 

В 2009 году в Кацхе закончились восстановительные работы На горе возвели храм, а у ее подножия монастырь в честь святого Семеона Стопника. Но есть основание полагать, что первоначально церковь была посвящена празднику Вознесения Господня. Посколько местное население приходит к столпу и устраивают народное празднование в праздник Вознесения Господня. 

 

Серия сообщений "Грузия":

Тбилиси, Природа Грузии, Традиции Грузии, Святые места Грузии, Памятники истории Грузии, Области и города Грузии

Часть 1 - Тбилиси, вид с крепости Нарикала.
Часть 2 - Тбилиская сага. (Есенин, Параджанов и Леознова)
...
Часть 17 - Л.Берия: Война, Эвакуация - Гений Организатора
Часть 18 - Грузинский парадокс
Часть 19 - Столп Кацхи
Часть 20 - Зачем нам "Боржоми", грузинское вино и их "ласковый" прием.
Часть 21 - Я в Грузию приезжал как в дружественный, солнечный край
Часть 22 - Что сделал бы с грузинами Гитлер
Часть 23 - Песни старого Тбилиси от Важа Месхи
Часть 24 - Тбилисо, мзис да вардебис мхарео.

Сегодня 6 июня православные люди празднуют один из двунадесятых праздников - Вознесение Господня.

На вершине Елеонской горы в часовни Вознесения находится христианская святыня, которую русские богомольцы всегда ласково называли "Стопочкой". Считается, что это отпечаток левой стопы Иисуса Христа, оставленный в момент Его Вознесения. Действительно ли это подлинный артефакт или символ появился в более позднее время? Почему на сороковой день после Воскресения Спасителя произошло Его Вознесение? И каков духовный смысл этого события? Митрополит Иларион (Алфеев) в очередной серии авторского документального цикла "Праздники" расскажет о Вознесении Господнем, и о том, почему и католики, и православные считают этот день одним из самых важных в церковном году. Фильм митрополита Илариона (Алфеева) Студия "НЕОФИТ" по заказу благотворительного фонда имени Григория Богослова 2014

7 недель после Пасхи. Неделя вторая. Фомина, 5 — 11 мая. Радостная Антипасха и печальная Радоница

Апостол Фома. Италия. Венеция. Собор Святого Марка. XII в.

В первые века христианства в воскресенье, следующее за Пасхой, неофиты (т. е. недавно крестившиеся), наконец, меняли свои праздничные белые одежды, в которых ходили всю неделю после своего крещения (оно первоначально совершалось в Церкви лишь в особые дни, в первую очередь, на Пасху). В этот день уже в наше время в белые одежды, точнее, белые подвенечные платья, стремятся облачиться многие невесты: всем знакомая сегодня Красная горка — это первый день после длинного Великого поста, когда разрешается венчаться.

Но все это, конечно же, второстепенно!

Что же празднует Церковь на исходе Светлой седмицы? Антипасху! В этом странном, на первый взгляд, многих смущающем названии нет никакого противопоставления Пасхе. В переводе с греческого «Антипасха» значит «вместо Пасхи». Так называется следующая после Светлой неделя, по Уставу она еще именуется Новой неделей.

Почему же Новая, почему «вместо»? Дело в том, что в воскресенье Новой недели Церковь вспоминает человека, для которого в каком-то смысле Пасха наступила на неделю позже других апостолов: это апостол Фома.

В день Своего Воскресения, войдя дверьми затворенными и представ перед своими ближайшими учениками, Христос не встретил среди них Фому: по каким-то причинам того не было с десятью апостолами. А придя позже, он не мог до конца поверить (да и кто бы смог!) услышанной от своих собратьев небывалой, неслыханной вести о том, что Учитель жив: Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20:25). И увидел — через неделю, в то самое воскресенье, которое мы сегодня именуем Фоминым. Господь мой и Бог мой! — это восклицание Фомы и есть как бы обновление пасхальной радости, новая радость. Оттого и неделя называлась Новой.

Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29), — отвечает апостолу Спаситель.

«Помянул Он и нас, удаленных от Него и пространством, и временем! Не забыты Господом и мы, воспоминающие событие, от которого отделены восемнадцатью столетиями», — комментирует эти слова Христа святитель Игнатий (Брянчанинов). А значит, и мы, живущие двадцать веков спустя, тоже не забыты…

Праздник уверения апостола Фомы отмечался точно уже в IV веке (упоминание о нем содержится в «Апостольских постановлениях», датируемых приблизительно 380 годом). Им оканчиваются самые торжественные, ликующие дни празднования Пасхи. Хотя до самого Отдания Пасхи (а Отдание — это последний день воспоминания о празднике) все службы по-прежнему будут начинаться с пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» И, как писал о неофитах блаженный Августин, так и обо всех христианах в эти дни можно сказать: «Белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце».

ППоминовение умерших. 7 мая.

Вопреки распространившемуся в советское время обычаю ходить на кладбище на Светлой неделе в эти дни не совершается даже панихид (служб об упокоении умерших). Почему? Потому что это время радости, отчего даже выпавшие на этот период отпевания священники совершают, облаченные в самые праздничные — красного цвета — одежды, с пением радостных песнопений Пасхи. Более того!.. «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» — это обычное печальное пение, под которое гроб с телом умершего несут, чтобы предать земле, заменяется ликующим пасхальным тропарем. Все дышит Воскресением Христовым — окончательной победой над смертью.

Но особенный день поминовения усопших в период празднования Пасхи все-таки есть: это вторник Фоминой (Новой) недели. Радоница — плод сложившейся традиции, а не строгого предписания богослужебного Устава. Но само название свидетельствует о настроении этого дня: хоть он и связан с печалью об оставивших наш мир, но печаль эта светлая, растворенная возгласом: «Христос воскресе!»

Источник

С ранних времен христианская религия была наполнена особыми знаками — они воплотились в архитектуре храмов. Какой смысл вкладывают верующие в форму, цвет и количество куполов православной церкви — разбираемся вместе с порталом «Культура.РФ».

Цвет: от золотого до черного

Золотой. Самый распространенный цвет православных куполов олицетворяет вечность и небесную славу. Храмы с золотыми куполами посвящали Христу и великим церковным праздникам — Рождеству, Сретению, Благовещению. Такие главы венчают московский храм Христа Спасителя и кремлевские соборы — Успенский, Благовещенский, Архангельский.

Сегодня купола не облицовывают золотом, но раньше металл растворяли в ртути, а затем полученную амальгаму наносили на горячий медный лист. Процесс золочения был очень дорогим и трудозатратным. Например, на покрытие купола Исаакиевского собора ушло 100 килограммов золота.

---

Синий со звездами. Храмы с такими куполами чаще всего посвящены Богородице. Синий цвет символизирует непорочность и чистоту Девы Марии, а звезды отсылают к Вифлеемской звезде, ознаменовавшей Рождество Иисуса Христа. Такими куполами увенчан суздальский собор Рождества Пресвятой Богородицы, построенный еще при Владимире Мономахе. Это был первый каменный храм во Владимиро-Суздальской земле.

Но встречаются и соборы с синими куполами, не связанные с именем Богородицы. Троицкий собор в Петербурге построили в 1838 году для Измайловского полка Императорской гвардии. Его офицеры носили синюю форму, поэтому для куполов выбрали такой цвет.

---

Зеленый. Этот цвет считается знаком Святого Духа. Чаще всего его можно встретить на церквях, посвященных Святой Троице. Одно из таких строений — церковь Святой Троицы «Кулич и Пасха». Идея придать храму форму традиционных пасхальных блюд принадлежала заказчику строительства — князю Александру Вяземскому. По его просьбе архитектор Николай Львов построил пирамидальную колокольню и церковь-ротонду с низким зеленым куполом.

Подобные купола венчают и церкви, построенные в честь православных святых. Например, церковь Ильи Пророка в Ярославле — один из ключевых памятников местной школы XVII века.

---

Серебряный. Этот цвет в православии связан с чистотой и святостью. Серебряными куполами увенчаны храмы, посвященные святым, — например, церковь Николы на Липне под Великим Новгородоми Софийский собор в Вологде. Храм в честь святой Софии возвели в 1570 году по указу Ивана Грозного. Царь распорядился построить его по образцу Успенского собора Московского Кремля.

---

Черный. Купола этого цвета встречаются редко и украшают монастырские храмы. Черные купола венчают соборы Марфо-Мариинской обители в Москве — женского монастыря в стиле модерн, построенного по проекту Алексея Щусева. Средства на его возведение пожертвовала великая княгиня Елизавета Федоровна — вдова московского генерал-губернатора, великого князя Сергея Александровича. Купола, символизирующие монашество, также можно увидеть на соборах Спасо-Преображенского монастыря в Муроме.

---

Многоцветные купола в православной традиции напоминают верующим о красоте Небесного Иерусалима. Так выглядят главы храма Спас на Крови в Петербурге и собора Василия Блаженного в Москве. Иностранные путешественники восхищались цветными узорами куполов и сравнивали их с чешуей кедровой шишки, ананаса и артишока. Такой вид главы приобрели после пожара 1595 года — тогда храм восстановили и перестроили.

---

Форма: не только луковицы

Сферический купол в православной традиции символизирует вечность. Возводить храмы с подобными куполами начали римляне: во II веке они научились строить перекрытия большой площади без опор. До наших дней дошел построенный таким образом римский пантеон 128 года н. э. В России сферические купола венчают московский Елоховский собор — место крещения Александра Пушкина.

---

Шлемовидный купол отсылает к словам апостола Павла: «Облекитесь во всеоружие Божие…и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие». Такие купола типичны для русской домонгольской архитектуры: ими украшены, например, Успенский собор во Владимире и церковь Петра и Павла в Смоленске.

---

Купол-луковица в православной архитектуре — воплощение молитвы, стремления к небесам. По мнению исследователя Евгения Трубецкого, такой купол на основании барабана напоминает пламя свечи. Луковицеобразные главы характерны для русской архитектуры XVI–XVII веков. Примеры храмов с подобными куполами — это церковь Рождества Иоанна Предтечи в Угличе и церкви Ростовского кремля.

---

Шатер вместо традиционного купола трактуется в христианстве как образ Богородицы или Свет небесный. Шатровые храмы были распространены в XVI веке, хотя подобные церкви строились и раньше. Возводили их обычно из дерева: повторить конструкцию шатра в камне было очень сложно. Самый знаменитый образец шатровой архитектуры — церковь Вознесения в Коломенском. Ее построили по указу князя Василия III в честь рождения долгожданного наследника престола, будущего царя Ивана IV Грозного.

---

Количество: от одного до тридцати трех

Один купол напоминает верующим о единстве Бога. Одноглавые храмы были особенно популярны в домонгольское время. Самые известные из них — церковь Покрова на Нерли и Дмитриевский собор во Владимире. Оба храма построены в XII веке — они пережили разорительные монголо-татарские нашествия и сохранились до наших дней.

---

Два купола встречаются нечасто и знаменуют собой божественную и человеческую природу Иисуса Христа. В Москве двумя куполами увенчана церковь Космы и Дамиана в Старых Панех. Это одна из старейших столичных церквей: ее деревянную предшественницу построили еще в 1468 году.

---

Три купола ассоциируются со Святой Троицей. Три главы венчают Георгиевский собор Юрьева монастыря — старейшей обители Великого Новгорода. Собор возвели в 1130 году по указу князя Мстислава Владимировича. В летописи сохранилось имя зодчего — Петр. Предполагают, что он также построил Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище

---

Пять куполов — символ Иисуса Христа и четырех евангелистов: Иоанна, Марка, Луки и Матфея. Пятиглавые храмы встречаются в России чаще других. Самые известные из них — Успенский собор во Владимире и построенный по его образу Успенский собор Московского Кремля.

---

Семь куполов знаменуют для православных семь церковных таинств, семь Вселенских соборов (собраний, на которых были приняты основные христианские догмы) и семь главных православных добродетелей. Семиглавые соборы встречаются не так часто, как трех- или пятиглавые. К ним относятся Вознесенский храм в Новочеркасске — главный собор Донского казачества — и Крестовоздвиженский собор Белогорского Николаевского монастыря под Пермью.

---

Девять куполов связаны с девятью ангельскими чинами. Согласно христианской традиции небесные ангелы распределены по девяти уровням: ближе всего к Богу херувимы и серафимы, а к человеку — ангелы и архангелы. Девять куполов венчают храм Спаса на Крови в Петербурге и Благовещенский соборМосковского Кремля.

---

Тринадцать куполов напоминают об Иисусе Христе и его сподвижниках — двенадцати апостолах. Тринадцатиглавый храм Иверской иконы Божией Матери находится в московском Николо-Перервинском монастыре. Его построили в 1908 году по проекту Петра Виноградова. В советское время собор использовали в качестве склада и фабричного цеха, но в 1990-х годах его восстановили.

---

Двадцать пять куполов означают похвалу Пресвятой Богородице — прославление Пречистой Девы 25 ветхозаветными пророками. Кроме того, число 25 символизирует видение небесного престола и окружающих его 24 старцев, описанное в Откровении Иоанна Богослова. 25 куполов венчают Покровскую церковь в усадьбе Богословка под Петербургом — копию утраченного карельского Покровского храма.

---

Тридцать три купола символизируют годы жизни Христа на земле. Строились подобные храмы очень редко. Один из них находится в Волгоградской области — это Преображенская церковь Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря. Образцом для нее послужила деревянная Преображенская церковь в Кижах.

---

В русской архитектуре встречаются храмы с одиннадцатью (Верхоспасский собор Кремля) и с пятнадцатью (церковь усекновения главы Иоанна Предтечи в Ярославле) куполами, но это скорее исключение из правил.

https://www.culture.ru/materials/253774/chto-oznachayut-kupola-pravoslavnykh-cerkvei
 

Спасский собор Андроникова монастыря — самый древний белокаменный храм Москвы, открытый для посетителей. Его построили еще во времена, когда в монастыре жил Андрей Рублев. 

Название собора

Спасский собор получил свое название благодаря митрополиту Алексию, церковному и государственному деятелю второй половины XIV века. Он основал Андроников монастырь и вложил в его храм икону Спаса Нерукотворного. Однако тот белокаменный собор, который знаем мы, появился позднее: вероятно, первый монастырский храм был деревянным.

Участие Андрея Рублева

Каменный Спасский собор, по свидетельству письменных источников, был построен при игумене Александре между 1410 и 1427 годом. К моменту возведения собора Андрей Рублев, который жил в Андрониковом монастыре, был уже старцем. О нем и его друге и сопостнике Данииле источники упоминают, что они создали «церковь каменную» — участвовали в возведении каменного храма, возглавили общее руководство работами и, возможно, пожертвовали личные средства на строительство.

Храмы-современники

Собор является современником таких известных храмов, как Успенский собор «на Городке» в Звенигороде (около 1400 года), Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря (1422–1423 годы), Рождественский собор Саввино-Сторожевского монастыря (1420–30-е годы). Все эти памятники архитектуры — примеры белокаменного раннемосковского зодчества.

Белый камень

Спасский собор построили из белого камня — красивого природного материала, который использовали на Руси еще в XII веке. Историки считают, что белокаменное строительство было гораздо дороже любого другого из-за сложной добычи, транспортировки и обработки такого материала. А добывали камень в выходящих к Москве-реке окрестностях современных сел Верхнего и Нижнего Мячкова в Раменском районе.

Необычная конструкция

Подпружные арки храма, опирающиеся на столбы и поддерживающие купол, были ступенчато повышены относительно расходящихся от них сводов. Такую конструкцию разработали еще в домонгольский период русской архитектуры, однако во времена ордынского ига каменное строительство на Руси практически прекратилось и конструкцию на время забыли. Архитекторы Спасского собора одними из первых в XV веке обратились к этому старинному решению, которое придало храму динамичный силуэт и вертикальную устремленность.

Росписи Рублева

После окончания строительства Спасский собор расписал сам Андрей Рублев — это стало последней работой знаменитого иконописца. До наших дней, правда, фрески не дошли — от них остался лишь фриз с фресковыми медальонами, обрамленный остатками киноварной огранки. На медальонах сохранились растительный орнамент и голубовато-серая рефть, которая, видимо, служила подкладкой для насыщенного синего фона. Их обнаружили только в ХХ веке, а вся роспись была утрачена во время пожара 1812 года — и в наши дни невозможно точно сказать, какими были ее особенности.

Первая реконструкция

В XIX столетии облик храма значительно изменился. Преобразования начались с восстановления собора после нашествия армии Наполеона, в ходе которого он был частично разрушен. Настоятель монастыря архимандрит Феофан сообщал: «В соборном монастырском храме… по ограблении оного, зажжен иконостас и прочее; от чего своды с главою упали внутрь храма...»

Масштабные изменения

Весь XIX век интерьеры и внешний вид собора менялись. В 1837 году живописец Андрей Жуков расписал собор внутри и снаружи, а в 1846–1850 годах по проекту архитектора Петра Герасимова, будущего основателя и председателя Московского архитектурного общества, перестроили паперти, устроили два придела с севера и юга от собора и шатровый верх над ними. В результате многочисленных изменений собор приобрел вид кубического здания, которое венчал небольшой восьмигранный барабан с шатровым верхом.

Собор после царской России

После закрытия Андроникова монастыря в 1918 году на его территории до 1922 года располагался один из первых концентрационных лагерей. Здесь отбывали наказание «долгосрочные» заключенные, а также «нежелательные элементы». Позже здания монастыря передали под общежития завода «Серп и Молот». В это время была разрушена колокольня монастыря и в целом стоял вопрос о сносе собора.

Современный облик

В 1947 году, к моменту основания Музея имени Андрея Рублева в стенах Спасо-Андроникова монастыря, собор находился в аварийном состоянии: его убранство было утрачено, крыши и купол протекали. Одним из инициаторов спасения храма стал первый директор музея Давид Арсенишвили. Реставраторам Петру Максимову и Борису Огневу в результате натурных исследований и снятия обмеров удалось узнать, каким был древний, первоначальный вид храма. Реставраторы-архитекторы Лев Давид, Борис Альтшулер и Сергей Подъяпольский вернули Спасскому собору его исторический облик.

Фотографии предоставлены сотрудниками Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.

https://www.culture.ru/materials/254051/10-faktov-o-spasskom-sobore

Новая книга «Русская церковь в Лондоне. От Петра Великого до наших дней» – это кладезь увлекательных, порой детективных историй, написанных с легким английским юмором. Вот что, к примеру, можно узнать из книги и из устных рассказов ее автора прихожанина лондонского Успенского собора Михаила Сарни.

Современный интерьер Успенского собора в Лондоне

Исповедь через переводчика

Вначале русский приход в Лондоне был полон молодежью. В основном в посольскую церковь ходили юноши, которых Петр Великий отправил учиться навигации и кораблестроению. Собственно из-за них церковь и была открыта. К середине 1710-х годов число учеников из дворян и простолюдинов перевалило за сотню. Им негде было причащаться. 

Тогда присматривавший за ними секретарь русской миссии Яков Синявич нанял дом в переулке Эксчейндж-корт близ Стрэнда, в большой гостиной которого была устроена русская посольская церковь, освященная в честь Успения Божией Матери. В верхних этажах поселились архимандрит Геннадий (грек, первый настоятель храма) и Варфоломей Кассано (в будущем принявший священный сан и также ставший настоятелем). 

Англиканский епископ Лондона Робинсон разрешил православные богослужения при условии их приватности. Первая Литургия в храме была совершена в ноябре 1716 года, вероятно в праздник Введения Богородицы во храм. Архимандрит Геннадий не готоворил по-русски, а его прихожане по-гречески. Поэтому, например, исповедоваться молодым людям приходилось в компании переводчика. 

Синявич и архимандрит Геннадий встречались в Голландии с Петром I, который издал указ о выделении средств на церковь в Лондоне, а Синявичу сказал, что должна быть основана и церковь в не посольства, на английской земле. «Ты церковь основал, а я созижду», - сказал русский царь.

Когда начали служить по-английски 

В описи церковного имущества за 1749 год имеются английские переводы Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, Служебника, Катехизиса, и ящик с проповедями по-английски и по-гречески. В середине XVIII века было около дюжины британских семей, присоединившихся к Православию.



Первый православный американец

Филипп Ладвелл ΙΙΙ считается первым американцем, присоединившимся к Православной Церкви. Произошло это в Лондоне в 1738 году. Отец Варфоломей запрашивал Синод, можно ли передать американцу Св.Дары, чтобы молодой мирянин взял их с собой в Вирджинию. Полковник привел к вере и трех своих дочерей и, когда бывал в Лондоне, ходил в русскую церковь. Он считался ревностным прихожанином. Обычно в то время причащались раз в год, а Ладвеллы – еще и в Рождественский. Филипп Ладвелл был известен своим веселым и живым характером, гостеприимством и участием в нуждах бедных (он был первым жертвователем будущего первого американского университета и первой больницы в Филадельфии). 

Он хорошо знал многих деятелей борьбы североамериканских колоний за независимость. В Лондоне жил на одной улице Франклиным, его жена была двоюродной сестрой жены Вашингтона, а Томас Джефферсон был одним из управляющих его имуществом. 

Филипп Ладвелл умер в Лондоне в 1767 году после исповеди, соборования и причастия.

Каково быть псаломщиком в Лондоне

По штату в церкви должны были служить два псаломщика. Обычно их выбирали из числа семинаристов или певчих придворной капеллы. Псаломщикам платили мало, поэтому их судьба часто развивалась экстремально: в ΧVIII веке или они преодолевали трудности, характер их выковывался, и они делали хорошую церковную или светскую карьеру, или спивались. 

В более позднее время из псаломщиков лондонской церкви вышли консул России в Бостоне Алексей Евстафьев, сенатор Николай Логинов. Псаломщик Николай Орлов с 1900 года профессорствовал в лондонском университете – публиковал исторические очерки о православии, переводил богослужебные книги на английский язык. 

В 1804 году настоятелю церкви в Лондоне протоиерею Якову Смирнову было присвоено потомственное дворянство

Священник-дипломат

Граф Семен Воронцов (отец губернатора Михаила Воронцова, на которого писал эпиграммы с Пушкин) долгое время был послом в Лондоне. В дипломатической работе ему порой помогал настоятель посольской церкви протоиерей Яков Смирнов. Во время одного из кризисов отношений между Россией и Англией, о. Яков вместе с посольскими работниками в течение нескольких месяцев с утра до ночи работал над организацией кампании в прессе против войны с Россией, которую намеревалось начать английское правительство. Войну удалось предотвратить. При Павле I, когда все сотрудники посольства были вынуждены покинуть Англию, отец Яков некоторое время исполнял обязанности посланника. 

Роспись жидким воском

В середине 1860-х гг. настоятель Успенской церкви протоиерей Евгений Попов перестроил ее здание (церковь уже давно находилась по адресу , на Уэлбек-стрит, 32. К зданию был добавлен купол, а внутреннее пространство было расписано английским художником Уильямом Кейвом Томасом в технике энкаустики – сложной росписи красками на основе воска, которыми написались ранние византийские иконы. Уникальная роспись сохранилась до наших дней. Увы сегодня в этом здании находится не церковь, а офис медицинской компании.

Феликс Юсупов не причашался после убийства Распутина

После революции прихожанами русской церкви были многие русские аристократы-эмигранты. Они записывались в Приходскую книгу в 1920-21 гг. Многие русские верили в скорое возвращение, и указывали два адреса, местный и российский (семейство графа Шереметева указывало один – «Петроград, Фонтанка 34»). Сохранились записи приходских книг с громкими именами. Среди них – Феликс Юсупов, еще до революции учившийся в Англии и бывавший в Лондоне в изгнании. Судя по записи, он долгое-долгое время не не причащался после убийства Распутина.

Иеромонах Антоний (Блум), 1948 г.

Владыка без бороды

Мать Андрея Блума согласилась благословить его монашество только с одним условием: до ее смерти он не должен носить бороду. Будущий митрополит Сурожский Антоний это обещание выполнил. А поскольку во епископа его рукоположили в молодом возрасте, то какое-то время он был чуть ли не единственным в Русской Церкви брившимся архиереем. 

Кстати, безбородыми были и священники, служившие в Лондоне в XVIII веке – протоиереи Андрей Самборский (будущий воспитатель Александра I), Яков Смирнов и Евгений Попов. В Лондоне в то время плохо относились к священнику на улице. По донесению посла Мусина-Пушкина, настоятель посольской церкви иеромонах Ефрем болел и из дома выходить не мог, «ибо от дерзновенного и необузданного здешнего народа, к одежде его непривыкшего не раз были учинены ему на улицах огорчения и обиды». 

Иеромонах Ефрем позже уехал из Лондона в Моладвию, стал учеником прп. Паисия Величковского и даже составил надгробное слово старцу. 

Книга «Русская церковь в Лондоне. От Петра Великого до наших дней» издана Сурожской епархией Русской Православной Церкви при участии «Журнала Московской Патриархии» и издательства «Арефа».

Подготовил Арсений Загуляев

15 декабря 2012

 

Источник: "Нескучный сад"

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=50448

Нигде нет такого количества женщин, носящих славное святое имя — Людмила, как у нас в России. Даже в Чехии, на родине великой святой, имя ее почти забыто.

Святая Людмила родилась в 860 году в семье сербского князя Славибора. Совсем молодой ее выдали замуж в далекий по тем временам край – в Чехию, за князя Боривоя из рода Пржемысловичей. Брак Людмилы и Боривоя положил начало процессу объединения племён на
территории нынешней Чехии. По свидетельству ряда документов молодая княгиня была образована, знала несколько языков, в том числе греческий и латынь.

В то время и она, и молодой князь были язычниками, однако вскоре они познакомились с великим просветителем – Мефодием. Видимо, этот создатель славянской письменности, переводчик греческого, арамейского, латинского и других языков произвел большое впечатление на княжескую чету, и в 882 году они в его присутствии приняли таинство крещения в Великой Моравии, в Велеградском храме. По возвращении в Чехию молодые супруги возвели первый на своей земле христианский храм в честь святого Климента в Левом Градце. Вместе приняв крещение, благочестивые супруги способствовали распространению Православия в Чешских землях: созидали в своем княжестве храмы, приглашали священников для совершения в них Богослужений. В период княжения Боривоя и Людмилы на Чешской земле был построен и второй христианский храм в честь Пречистой Богородицы.

У супругов было двое сыновей и четыре (по некоторым сведениям — одна) дочери, которых они воспитывали в страхе Божием. Князь Боривой умер рано, 36-ти лет, оставив вдовой молодую 29-летнюю княгиню. Старший сын княжеской четы, Спитигнев, также прожил недолго, и на престол вступил а младший сын Вратислав. Фактически же государством долгое время управляла его мать Людмила, которая осталась в народной памяти как мудрая правительница. Княгиня вела праведную жизнь, способствовала распространению христианства в Чехии, помогала больным и обездоленным.

Но язычество еще жило между жителями Чехии и особенно крепко сохранялось оно между соседними Полабскими славянами. К сожалению дела немецкого романизма не только не сближали местных славян с христианством, но напротив питали в них сильную вражду против него. Жена кн. Вратислава Драгомира была урожденная княжна Браниборо-Стодеранская. Латинские предания называют Драгомиру язычницей, но это представляется весьма сомнительным. Быть не могло, чтобы в таком глубоко христианском семействе, каково было семейство князя Боривоя, жена князя христианина была не крещенной. Но не подлежит сомнению, что она не была искренней христианкой, была горда и зла и по гордости дорожила всем славянским, в том числе и языческою жизнью. Ненависть к христианству, воспитанная в Полабских славянах жестокостями немецких миссионеров и властителей, являлась и в ней.

У них было двое сыновей — Вячеслав и Болеслав, которые совсем не походили один на другого: Вячеслав характером и делами напоминал своего доброго отца, покровительствовавшего христианской вере, в Болеславе отразились качества нечестивой Драгомиры. Воспитание Вячеслава, который по праву первенства должен был наследовать престол, князь Вратислав поручил своей благочестивой матери — святой Людмиле. Воспитанием же Болеслава занималась Драгомира.

Ненавидя свекровь, княгиня Драгомира при жизни мужа не дерзнула предпринять против нее ничего серьезного. Блаженная Людмила, невзирая на все козни невестки, соблюдала внука своего Вячеслава в законе христианском. Чувствуя приближение кончины, князь Вратислав хотел еще при жизни утвердить юного Вячеслава на прародительском престоле. Он созвал всех своих именитых князей, епископа и церковный клир в соборный храм Пречистой Богородицы и после Божественной литургии возвел отрока на ступени алтаря, где юного Вячеслава благословил епископ.

В 921 году князь Вратислав скончался, и власть перешла в руки несовершеннолетнего отрока Вячеслава (Вацлава или Венчеслава). Сеймом Чехии был издан указ, согласно которому регентшей страны назначалась Драгомира, мать Вацлава. Людмиле же, его бабушке, было поручено заниматься воспитанием и образованием внука.

Княгина Драгомира, святой Вацлав и святая Людмила

Святая воспитала внука Вацлава в христианской вере, обучила его немецкому языку, выполняла с ним перевод с латыни и греческого текстов Святого писания. Однако этим была недовольна Драгомира, которая пыталась вытеснить из сознания чешского народа христианские традиции. Она приблизила к себе людей худых и даже язычников, которых еще много оставалось в княжестве. Она стала отменять порядки, которые введены были Боривоем и Вратиславом для ослабления язычества, а по всей Чехии начали сооружаться идольские капища.

Святые Вацлав I, герцог Богемии и Людмила

Святая Людмила открыто выразила свое недовольство невестке. В душе Драгомиры властолюбивые амбиции сплелись с языческим безумством, в результате чего Драгомира замыслила убить свою свекровь. Следуя слову Писания – удаляться от всякого зла, святая Людмила уехала из столицы в город Тетин, где стала вести свою жизнь в молитве, рукоделии и благотворении. Но мстительная Драгомира нашла ее и здесь.

Убийство Людмилы

Двое убийц были посланы ею на княжеский двор в Тетин. В ночь с 15 на 16 сентября, выломав двери дворца, они ворвались к Людмиле, когда она молилась в домашней молельне. «Так ли помните благодеяния мои?» — сказала добрая княгиня. Людмила, видя, что ее хотят удушить, просила поразить ее мечом, чтобы вместе с мучениками пролить кровь за Христа. Но убийцы, зная, что пролитие крови у христиан было непременным условием для признания мученичества, задушили княгиню. Предположительно, в качестве орудия убийства была использована вуаль княгини, которая впоследствии стала ее символом. Душа мученицы отправилась в вечные селения, а тело ее было погребено без церковного отпевания под городской стеной Тетина.

Но Господь прославил место погребения своей угодницы многими чудесами: каждую ночь над тем местом являлись горящие свечи. Один слепец прозрел, когда коснулся земли с могилы святой Людмилы. Услышав о таких чудесных знамениях, внук святой Людмилы Вячеслав совершил перенесение ее мощей в Прагу и положил их в базилике святого Георгия (чеш. Св. Йиржи) на Пражском граде, где они покоятся и по сей день. Позднее ее святую главу отделили от тела и сейчас она хранится в золотом шлеме вместе с другими великими чешскими реликвиями в Соборе Святого Вита в Градчанах — главном храме Чехии, построенным внуком Св. Людмилы — Вацлавом Святым (Вернее Св.Вацлав начал его строить, но скоро умер и был похоронен в одном из пределов храма).

Вячеслав, тяжело переживающий потерю бабушки, поддавшись на лукавые советы бояр, изгнал свою мать, Драгомиру, в город Будеч. Но вскоре князь, воспитанный святой Людмилой в христианских традициях, вспомнив заповедь о почитании родителей, раскаялся, понял, что невправе судить свою мать, призвал ее обратно в столицу и окружил почтительной заботой и любовью. Ожесточившееся сердце Драгомиры было тронуто добротой сына-христианина, она увидела новым духовным взором весь ужас совершенного ей преступления, и кающейся грешницей вернулась в Христову веру. «Любовь покрывает все грехи» (Притч. 10, 12), поняв эту истину, Драгомира стала верной помощницей святого Вячеслава в делах государственных и в делах благочестия.

Святая Людмила, первая чешская святая и мученица, стала покровительницей своей родной земли (часто ее называют «matka české země»), также ее считают покровительницей бабушек, матерей и христианских воспитателей и учителей. Ее статуя установлена на Карловом мосту, среди скульптур самых почитаемых чешских святых. Почетное место занимает ее изображение и на постаменте памятника Святого Вацлава, установленного в самом центре Праги, на Вацлавской площади. Не случайно в конце 19 века, когда начался процесс за обретение Чехией национальной независимости, в Праге был построен огромный Собор Святой Людмилы, в сооружении и оформлении которого приняли участие практически все известные чешские деятели культуры.

Собор Св. Людмилы в Праге

Как святая княгиня Ольга обратила к вере своего внука князя Владимира, так и в Чехии, только веком раньше, святая Людмила воспитала в Христианской вере своего внука Вячеслава. Неслучайно память святых Людмилы и Вячеслава на Руси чтилась уже при равноапостольном князе Владимире и его сыновьях.

Храм св. Георгия в Праге, где покоятся честные мощи св. Людмилы

Сегодня католическая базилика св. Георгия в Праге, где находятся мощи св. Людмилы, стала музеем. Доступ к гробнице святой возможен только во время служб, которые совершаются крайне редко. Однако, если принести цветы для святой, то кованые двери капеллы (по-нашему – придела) святой Людмилы открывают, и можно пройти и приложиться к раке, у которой теплится православная лампадка.

Мощи св. Людмилы Чешской в базилике святого Георгия в Пражском Граде

В Москве в храме Свт. Николая в Котельниках (Подворье Чешских Земель и Словакии) находится ковчежец с частицей мощей св. Людмилы. Ежегодно 29 сентября в день памяти святой здесь совершается торжественное богослужение и со всей Москвы и ее окрестностей собирается множество Людмил, чтобы почить память своей небесной покровительницы.

Храм Святителя Николая в Котельниках

Храм святого Николая Чудотворца в Котельниках (1822-1824 г.г.)

Тропарь, глас 4
Оставльша тьму идолослужения и с горячей любовию прияв свет православныя веры Христовы, явися ты, святая Людмило, яко звезда утренняя, и светом святости твоея истинный день Богопочитания в Честей земли начав.

Кондак, глас 4
Светло во страдании твоем возсияла еси, страстотерпице, от кровей твоих преиспещрена, и яко красная голубице к небеси возлетела еси, Людмило, тем же моли присно за чтущия тя.

Источник: Храм Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Источник: http://hram-troicy.prihod.ru/

Первая вселенская родительская суббота бывает на Мясопустной седмице. Эту субботу Церковь посвящает поминовению всех усопших от Адама до наших дней. Заупокойная служба в этот день называется так: "Память совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших".
В синаксаре на этот день написано "Святые отцы узаконили совершать поминовение по всех умерших по следующей причине. Многие весьма не редко умирают неестественною смертию, например, во время странствования в морях, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, в пожарах, на войнах, замерзают. И кто перечтет все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопеиия и заупокойных молитв. Вот, почему святые отцы, движимые человеколюбием, и установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, когда бы, где бы и как бы ни кончил земную жизнь, не лишился молитв Церкви".
Установление мясопустной родительской субботы восходит к преданию апостольскому, что подтверждается уставом св. Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввою Освященным на основании древнейшего предания, и обыкновением древних христиан стекаться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство из IV века. Основанием к установлению этого поминовения послужило то, что в воскресный день седмицы мясопустной св. Церковь совершает воспоминание второго пришествия Христова, и, потому - накануне этого дня, как бы в день. предшествующий страшному суду Христову, и - притом - приближая к духовным подвигам св. Четыредесятницы, когда нам должно войти в теснейший союз любви со всеми членами царства Христова - и Святыми, и живущими, и умершими, Церковь предстательствует о всех, от Адама до днесь, усопших во благочестия я правой вере праотцах, отцах и братиях наших от всякого рода: от рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев, и всех… - внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения, - предстательствует, умоляя, Праведного Судию явить им Свою милость в день нелицеприятного всем воздаяния.

1.