Притча о блудном сыне, которую мы находим лишь у евангелиста Луки, нарочито предлагается нам Церковью во вторую подготовительную неделю перед Великим Постом. Это вполне понятно: к покаянному великопостному поприщу необходимо подготовиться предварительным осмыслением этой важнейшей стороны духовной жизни христианина – покаянного делания. Начало такого осмысления было положено в Неделю о мытаре и фарисее, а в неделю следующую – о блудном сыне – оно продолжается.

Главная мысль Притчи о блудном сыне, несомненно, в откровении той истины, что человек, на какой бы стадии нравственного отдаления от Бога ни находился, имеет всегда открытую возможность вернуться к Нему и найти в Нем любящего Отца, Который без упреков и с присущей Ему щедростью принимает всякого, кто возвращается к Нему через покаяние и отвержение прежней греховной жизни.

Однако в этом рассказе есть еще один очень важный образ – старший сын, который от отца никуда не уходил, – образ, «прорисованный» в самом конце и очень лаконично, а потому обманчиво представляющийся маловажным. Тем не менее достаточно даже немного присмотреться к этому образу, чтобы убедиться в подобной обманчивости.

Неспособность разделить с отцом радость о возвращении брата явилась здесь следствием потери старшим братом другой радости – радости жизни рядом с отцом. То, что младший сейчас обрел и отчего счастлив, старший уже потерял, и потому счастье брата вызывает у него раздражение, быть может до конца и не осознаваемое им самим. Раньше он сам жил этой радостью рядом с отцом в его доме. Он прекрасно понимал и, главное, чувствовал, что все принадлежащее отцу принадлежит вместе и ему, потому что отец любит его и он любит отца. Поэтому раньше не возникало и мысли о каком-то отдельном козленке: он разделял свою трапезу лишь с любимым отцом и был вполне благополучен. Однако со временем все поменялось. То единство с отцом, которым они раньше жили, по каким-то причинам ослабло, и вместе с тем незаметно ушла и та радость, которая прежде была неизменным спутником его пребывания рядом с отцом. Как следствие, даже при внешнем соблюдении всех приказаний отца, старший сын постепенно потерял ту способность любить, которая так отличала его отца, а значит, была свойственна и ему. Его стало тяготить соседство отца, а скорбь о потере брата сменилась в нем озлоблением и тайной завистью об оторванном наследстве. 

Старший сын – образ человека, потерявшего ощущение близости Бога и радость единства с Ним.

Другая болезнь «старшего сына», порожденная первой, – отсутствие снисходительной любви к возвращающемуся «младшему брату». Болезнь, надо сказать, весьма распространенная в современном христианском обществе. Уже было упомянуто о том, что причиной гнева старшего было вовсе не греховное прошлое вернувшегося, как может показаться на первой взгляд. Старший брат, потеряв сокровище – радость единства с отцом, постепенно потерял вместе с единством и подобие отцу. А потому радость, которой радовался отец по возвращении младшего сына, была ему вполне чужда, как, впрочем, и вообще способность радоваться с радующимся. 

Однако с прискорбием приходится заметить, что подобное отношение к возвращающимся к Богу нашим «блудным братьям» – явление нередкое. Увы, нередко приходится встречаться с подобными рассуждениями, когда стоят в храме со свечкой люди с неоднозначной репутацией в обществе. Слышится: «Награбил, а теперь со свечкой перед Богом позирует»; или: «Наблудил, а теперь каяться идет»; или: «Знаю я, каков ты на самом деле. Бога не обманешь». От кого все это слышится? Да от тех наших братьев и сестер, которые по многу лет отстаивают в храмах и тщательно блюдут свое право «старшего брата». А от сотрудников храмов сколько уже слез выплакано и сколько гневных слов услышано! То какая-нибудь бабушка метлой поганой погонит из храма отчаявшегося наркомана, пришедшего в храм как в последнее пристанище; то кто-нибудь словцом покрепче обложит «галку накрашенную», да так, что она потом в храм ни ногой! И все ведь не так: то ободранные коленки на штанах, то юбка коротка, то перекрестился неправильно! И это, увы, та самая история о возвращении «младшего брата», из которой не сделано никаких выводов. И причины все те же, что у старшего брата из притчи: недоверие искренности возвращающегося в дом Отчий, незаконное присвоение себе в нем особого статуса .

Другая болезнь «старшего сына» – отсутствие любви к тем, кто возвращается в Дом Отчий.

Христианство – религия радости. Эта хрестоматийная истина говорит, прежде всего, о том, что источником настоящей радости для человека является Бог, Который радостотворит душу христианина ощущением Своего присутствия рядом и откровением Своего участия во всех обстоятельствах его жизни. Это та радость, которую никто не может отнять у христианина насильно, но которой христианин вполне может лишить себя сам. Испытавший и научившийся жить с этой радостью человек со временем обучается радоваться подобно своему Отцу, то есть делиться своей радостью со всеми окружающими его. Но кто лишился этой радости и не спешит встать на путь ее возвращения, тот обрекает себя на бесплодный труд в погоне за ложными ценностями. Подобно старшему брату из причти, будет трудиться в поле, мечтая о козленке.

Научившийся радости единства с Отцом обучается и радоваться подобно Ему: он делится радостью со всеми.

Священник Димитрий Выдумкин

 

2 февраля 2018 г.

Сегодня день почитания Святой Блаженной Ксении Петербургской. О житие этой хрательнице Петербурга можно прочитать https://azbyka.ru/days/sv-ksenija-peterburgskaja . Я хочу рассказать как она помогает в наши дни.

Любовь
«Только прочитала акафист – звонок: новый клиент обратился!»

Хочу рассказать тоже об одном случае. В 2007 году мы начинали своё дело в сфере юриспруденции. Шли к вере одновременно. Было много тяжелых месяцев, когда хватало денег только на аренду офиса, на еду приходилось подрабатывать частными уроками. К блаженной Ксении не обращалась, так как считала, что она Петербургская, поэтому москвичам не поможет. Такое вот неофитство.

В один очень тяжелый день, когда стоял вопрос закрывать офис, который мы так тяжело тянули долгое время, прощаться с мечтами и планами, и возвращаться на поиски работы, решила почитать от сердца акафист матушке Ксении. Читала, плакала и даже не верила, поможет ли.

И вот, только прочитала акафист – звонок: новый клиент обратился. Из Петербурга! Но это ещё не все. Мы заказали для него юридические документы в Латинской Америке, как он просил. Каково же было наше удивление, когда они пришли через три недели, и мы их проверяли!

Подписавший их сотрудник этой латиноамериканской страны значился как г-жа Ксения Муньос – тезка блаженной матушки Ксении! Такие вот чудеса! А вообще всегда надо прибегать во всех делах и обстояниях к святым, просить их помощи и верить несмотря ни на что! Святая Блаженная Ксения, моли Бога о нас, грешных!

 

Анна Чаллема, Нидерланды
Полиция нам сказала «Добро пожаловать!»

18 лет назад я познакомилась с очень хорошим мужчиной-голландцем. У нас был роман в течение двух недель в Словакии, а потом мне нужно было уезжать домой в Санкт-Петербург. Перед расставанием мы договорились, что поженимся. А именно, обвенчаемся в русской православной церкви. Мой избранник тоже был верующий человек, католик. Он был первым, с которым я открыто могла говорить о вере, так как являюсь продуктом советского воспитания. Крестилась сама в 26 лет и, несмотря на это, почти ничего не знала о Православии: об обрядах, молитвах, святых... И о том, как венчаются, тоже.

Когда я вернулась домой, я понимала: чтобы всё у нас получилось — нужно молиться. Хотя не знала, как и кому… И я твердым шагом пошла в церковь Смоленской иконы Божьей Матери на Смоленском кладбище в Петербурге.

Почему? Потому что, оказывается, когда я была маленькая (до семи лет), мы жили на Васильевском острове недалеко от Смоленского кладбища, и мой папа, тайно верующий (благодаря своей дореволюционной бабушке-дворянке), в 70-х годах прошлого века несколько раз брал меня с собой в эту церковь. Самих посещений церкви я совершенно не помнила, но в душе была твердо уверена, что венчаться нужно только там. О том, что святая Ксения Петербургская помогает в семейных вопросах, я не имела ни малейшего представления.

Когда я пришла в церковь, службы не было, но мне сказали, что служба идет в часовне святой блаженной Ксении Петербургской. Я пошла туда. Тогда ещё можно было спокойно войти в часовню во время молебна (сейчас там стоит неимоверная очередь!) и помолиться. Это был мой первый опыт молитвы.

Я стала почти каждый день приходить в часовню и молиться там. И так мне это помогло в тяжелый момент разлуки с любимым человеком и полной неопределенности будущего! Ведь мы были знакомы всего две недели, у нас полтора месяца не было телефонной связи: только факс, и то время от времени. Что делать дальше, тоже было не совсем понятно.

Но вот как всё образовалось: из часовни в один прекрасный момент вышел батюшка, отец Александр Лесюис (до сих пор почти каждый день молю за него Бога!) и объяснил мне, как и куда подавать прошение о браке с католиком. Потом, когда мой будущий муж приехал знакомиться с моими родителями, настоятель Смоленской церкви выслушал нашу историю и благословил отца Александра повенчать нас, хотя официально мы были ещё не расписаны! (Чтобы в Советском Союзе расписаться с иностранцем, нужно было преодолеть неимоверную бюрократию!)

После венчания (29 апреля 1996 года) я 30 апреля переехала жить в Голландию. В Голландии тоже никаких проблем с официальным браком, пропиской и т.п. не возникло, хотя все окружающие пугали нас ужасными рассказами о том, что полиция всех подозревает в том, что у них фиктивный брак, допрашивает по отдельности, высылает обратно на Родину и т.д. Ничего подобного с нами и в помине не было! Полиция нам сказала «Добро пожаловать!» и дала разрешение на гражданский брак и прописку.

Во время венчания мы, как принято, обещали воспитывать будущих детей в православной вере. Сейчас нашему сыну Сергею 15 лет, он служит алтарником в храме святого благоверного великого князя Александра Невского в Роттердаме. А настоятелем там отец Григорий Красноцветов, которой начинал свое священническое служение в церкви Смоленской иконы Божьей Матери на Смоленском кладбище!

Святая Блаженная мати наша Ксения, моли Бога о нас!

 

О себе скажу тоже, все-таки я из Питера.  У нас в вузе был преподаватель ненавистник женщин в электронике. Ему по несколько раз сдавали экзамены девушки и то после трех раз больше тройке не ставил. И мы с мамой перед сдачей экзамена ему поехали на Смоленское кладбище. Написали записку об успешной сдаче экзамена, обошли часовню. Тогда еще не работал храм. И я сдала. Когда я вышла и ребята посмеялись, когда назначал он мне свидание. Я их привела в легкий стопор, сказав, что сдала на четыре. Это было в первый раз на экзамене по этому предмету, чтобы девушка сдала с первого раза и на четыре балла.

 

Неделя о мытаре и фарисее в 2018 году выпадает на 28 января февраля и закончится 3 февраля. Подробнее об этой неделе без поста Вы узнаете из статьи!

Неделя о мытаре и фарисее в 2019 году – 17 февраля – 23 февраля

Неделя о мытаре и фарисее в 2020 году – 9 февраля – 15 февраля

Неделя о мытаре и фарисее в 2021 году – 22 февраля – 28 февраля

Одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия, — это те короткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом.

Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце.

В притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства.

На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой.

Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному!». Говорю вам, — заканчивает Христос эту притчу, — что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Всего три строчки в Евангелии, а сказано в них нечто вечное, такое, что действительно относится ко всем временам и ситуациям.

Но возьмем только наше время, возьмем самих себя. Если что-нибудь лежит в основе нашей государственной, общественной, да, наконец, и частной жизни, так это — вот это самое безостановочное самопревозношение, самоутверждение, или, говоря более древним, но опять-таки вечным языком — гордыня.

Вслушайтесь в пульс нашей эпохи. Неужели не поразимся мы этой чудовищной саморекламе, хвастовству, бесстыдству самовосхваления, которые так вошли в нашу жизнь, что мы уже почти не замечаем их.

Оказывается, быть человеком — это унижать, топтать других людей, это возвышать себя путем их унижения.

Из книги "Воскрестные бесседы"

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. 31 По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. 32 Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. 33 Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился 34 и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; 35 а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: «позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе».

Люди хвалились своим прогрессом, сравнивая себя с животными, которые всегда топчутся на одном и том же месте той же дороги. Эту похвальбу Небо презрело, а животные даже не заметили.

А еще люди измеряли родство и близость человека к человеку или по крови, или по мыслям, или по расстоянию между домами и селами, в которых они жили на земле, или по языкам, или по сотне других признаков. Но все эти меры родства и близости не могли людей ни сроднить, ни сблизить.

рирода не измеряется сама собой, ибо она дана в услужение людям и ее мера - человек.

Душа не измеряется телом, ибо тело дано в услужение душе и мера тела есть душа.

Бог не измеряется человеком, как гончар не измеряется горшком. Нет меры для Бога, ибо Бог есть Мера всему и Судия всех.

Не измеряются достоинства быстрым успехом. Ибо колесо, что быстро поднимается из грязи, быстро возвращается в грязь. Достоинства измеряются Законом Божиим.

Человеческий прогресс измеряется не отсутствием прогресса у животных, но сокращением расстояния между человеком и Богом.

А истинная мера родства, по-настоящему соединяющая и сближающая и людей, и народы, - не столько кровь, сколько милосердие. Несчастье одного и милосердие другого человека делают их более родными и близкими, чем кровь - родных братьев. Ибо всякие кровные узы временны и имеют некоторое значение лишь в этой преходящей жизни, служа образом прочных и вечных уз духовного родства. А духовные близнецы, рождающиеся при встрече несчастья и милосердия, остаются братьями в вечности. Для родных по крови братьев Бог является только Творцом, для духовных братьев, рожденных от милосердия, Бог есть Отец.

Он увидел раненого, как увидел его и священник; и Он подошел к нему, как подошел и левит; но Он сделал нечто большее, намного большее, чем священник и левит. Он сжалился, перевязал ему раны, возлил на них масло и вино, посадил его на Своего осла, привез в гостиницу, позаботился о нем, заплатил содержателю гостиницы за дальнейший уход за ним и обещал и в будущем оказывать помощь раненому и оплачивать расходы по его лечению. И, таким образом, если священник остановился на том, что только взглянул на раненого; если левит, взглянув, подошел и прошел мимо; то Мессия, Небесный Врач, сотворил для него десять дел - десять (число, означающее полноту чисел), чтобы этим показать полноту любви Господа и Спаса нашего, Его попечения и заботы о нашем спасении. Он не просто перевязал раненого и оставил его у дороги, ибо это была бы не полная помощь. Он не просто привез его в гостиницу и уехал, ибо тогда содержатель гостиницы сказал бы, что у него нет средств, чтобы ухаживать за больным, и выкинул бы его на улицу. Поэтому Он заранее оплачивает содержателю его труды и расходы. На этом бы остановился и самый милосердный человек. Но Господь идет еще дальше. Он обещает и в дальнейшем заботиться о больном и вернуться, чтобы его навестить, и отдать содержателю деньги, если тот издержит более. Вот полнота милосердия! А когда еще и известно, что это сотворил не брат брату, а самарянин иудею, враг врагу, тогда должно сказать: сие есть неземное, небесное, Божественное милосердие. Сие есть образ милосердия Христова к человеческому роду.

Но что означает перевязывание ран? Что - вино и масло? Что - осел? Что - два динария, гостиница, ее содержатель и возвращение самарянина? Перевязывание ран означает непосредственное соприкосновение Христа с больным родом человеческим. Своими пречистыми устами Он говорил человеческим ушам, Свои пречистые руки Он возлагал на слепые очи, глухие уши, на прокаженные тела и трупы. Бальзамом врачуют раны. Сам Господь есть небесный бальзам для грешного человечества. Самим Собою Он врачует человеческие раны. Масло и вино означают милость и истину. Благий Врач сперва помиловал больного, а затем дал ему лекарство. Но и милость есть лекарство, и наука есть лекарство.

Осел означает тело человеческое, которое Господь Сам взял на Себя, чтобы быть ближе и понятнее. Как пастырь добрый, когда найдет пропавшую овцу, берет ее на плечи свои с радостью и несет в свой двор овчий; так и Господь берет на Себя заблудших, да будут и они там, где Он. В этом мире люди воистину живут среди бесов, как овцы среди волков. Господь есть Пастырь Добрый, Который пришел собрать Своих овец и Своим телом заслонить их от волков; и, пришедши, сжалился над людьми, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря.

Гостиница означает Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, а содержатель гостиницы - апостолов и их преемников, пастырей и учителей Церкви. Церковь основана еще во время земной жизни Христа, ибо сказано, что Самарянин привез раненого в гостиницу и позаботился о нем. Господь есть Основатель Церкви и первый труженик в Своей Церкви. Пока Он лично трудился, ухаживая за раненым, о содержателе гостиницы не упоминалось. Лишь на другой день, поскольку Его земное время истекло, Он обращается к содержателю гостиницы и поручает больного его заботам.

Два динария, по некоторым истолкованиям, означают два Божиих Завета людям: Ветхий Завет и Новый Завет. Сие есть Священное Писание, Священное Откровение милости и истины Божией. Никто не может спастись от греха, от ран, нанесенных его душе, пока хоть сколько-нибудь не познает милость и истину Божию, открытые чрез Священное Писание. Как человек лишь при сильном свете яркого солнца видит пред собою все дороги и выбирает, куда ему направить стопы, так лишь при ярком свете Священного Писания он видит все пути добра и зла и отличает одни от других.

Эфир на канале "Россия-Культура" 23 февраля 2015 г. Телеверсия спектакля-концерта по книге "Несвятые святые" и другие рассказы" архимандрита Тихона (Шевкунова). Съемки проходили в концертном зале "Крокус Сити Холл" в январе 2015 года. Избранные фрагменты книги читают: Дмитрий Певцов, Дмитрий Дюжев, Борис Плотников. Принимают участие коллективы: Хор Московского Сретенского монастыря, дирижер Никон Жила; Государственный академический русский народный ансамбль "Россия" имени Л. Зыкиной, дирижер Дмитрий Дмитриенко; Московский молодежный камерный оркестр; ансамбль "Колокола России". Песни исполняют: Олег Погудин, Евгения Смольянинова, Алексей Татаринцев, Дмитрий Певцов, Михаил Миллер. Режиссер постановки Оксана Шелест. Художник Дмитрий Смирнов.

Тро́ицкая суббота — день общерусского поминовения усопших, приходящийся на субботу перед Троицыным днём, главный весенне-летний поминальный день в России.

В церковном календаре именуется Вселенской родительской субботой. Во время вселенской панихиды в этот день Церковь поминает всех когда-либо умерших православных христиан.

Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится».

Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Троицкая суббота связана с основанием Церкви Троицей и Сошествием Святого Духа. Мы молимся за усопших, чтобы Господь простил их, и верим, что Дух Божий касается не только живущих и молящихся, но и усопших. Наши близкие ушли в мир иной со страстями, пороками, грехами, а мы молимся и просим Духа Божия, которого Бог послал, просим Христа Спасителя, чтобы он помиловал их. Накануне Троицкой субботы, в пятницу вечером в нашей Церкви служат парастаc. «Парастаc», с греческого, «ходатайство» – во время этого богослужения ходатайствуют за своих усопших, молитва Церкви, и Сам Господь это сказал, спасает грешников.

Мы вымаливаем у Бога прощение за усопших, потому что они уже не могут ничего для себя вымолить, они могут молиться за нас, но не за себя: «Помоги, Господи, упокой, Господи, души усопших раб Твоих, праотец, отец, сестер, братии наших, зде лежащих и повсюду православных». Православные просят от лица Церкви, чтобы Господь помиловал тех, кто ушел в вере и надежде Воскресения. По молитве Церкви благодать развивается до такого состояния, которое помогает душе усопшего выйти из уз ада.

В день Троицкой родительской субботы принято ходить на службу, где читается 17-ая кафизма. В ней поминаются все усопшие христиане (от века). Такая общая молитва очень важна для усопших. Вечером 17-ую кафизму можно читать и дома.

Троицкая суббота имеет свой глубочайший сакральный смысл и не потеряет его до скончания века, поэтому поминальные субботы крайне необходимы. В народе все знают поминальные субботы вторую, третью, четвертую Великого поста, Троицкую родительскую, Дмитриевскую субботу, Радоницу.

У многих есть стремление помянуть своих усопших записками, священник их читает и говорит: «Господи, помяни его во Царствии Своем». Прийти на могилку, дать милостыню, сделать доброе дело, доброе слово сказать – тоже милостыня в наше время за тех, кто безвременно ушел.

Троицкая суббота называется еще и родительской, потому что наши родители ближе всех нам по плоти, поэтому начинаем поминание с усопших родителей. В церковной поминальной записке пишем прежде имена усопших родителей, бабушек, дедушек, сестер, братьев, поминаем сродников. Понятие «родительская суббота» связано с кровными, близкими нам узами.

Родительские дни дарят нам радость молитвенного общения в Боге с ушедшими из этой жизни. Поэтому так любимы родительские субботы, где мы поминаем усопших наших родителей, благодетелей, сродников. Мы приходим к Литургии, подаем записки на Проскомидию, молимся на Панихиде. Что еще мы можем сделать для наших дорогих усопших? Подать обильную милостыню, усугубить домашнюю о них молитву и приготовить особое поминальное кушанье кутию.

Православным христианам не возбраняется в этот день побывать на кладбище, чтобы поклониться могилам родных после того, как помянули их в церкви. Ведь когда мы молимся о душах ушедших в мир иной, принято считать, что и они в тот момент на небесах молятся о нас.

Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная! Аминь.

Троица, а за нею Духов день… Исстари особенно любимые нашим народом праздники. 

Мы вновь и вновь переживаем непреходящее событие, произошедшее на пятидесятый день после Воскресения Христова: «При наступлении дня Пятидесятницы все они (апостолы. — Ред.) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.

И явились им разделяющиеся языки как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2, 1–4). Так завершилось домостроительство нашего спасения, так открылось людям Триединство — Отец, Сын и Святой Дух. Так родилась Церковь, исповедующая Святую Троицу. О смысле и истории праздника беседует Марина Бирюкова с кандидатом богословия, заведующим библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии, автором учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексеем Кашкиным.
— Алексей Сергеевич, сошествие Святого Духа на апостолов произошло в традиционный иудейский праздник Пятидесятницы — на пятидесятый день после Пасхи, а для учеников Христовых — на пятидесятый день по Воскресении. Можно ли здесь говорить о связи Ветхого и Нового Заветов?
— Конечно. Троица, она же Пятидесятница, как и Пасха, имеет свой ветхозаветный прототип. На пятидесятый день после иудейской Пасхи начиналась жатва, и в жертву Богу приносили первый сноп пшеницы. А в Новом Завете Спаситель называет Своих учеников делателями жатвы (см.: Мф 9, 37–38). Проповедь апостольская — это жатва духовная, а Пятидесятница — начало апостольской проповеди. Поэтому то, что Святой Дух сошел на апостолов именно в день Пятидесятницы, представляется совершенно неслучайным. Есть еще одна параллель, она отражена в песнопениях праздника. Согласно Книге Исход, в начале третьего месяца (Пасха — середина первого месяца) Моисею на Синае был дарован Закон. То есть, по сути, была основана ветхозаветная Церковь. Поэтому рождение новозаветной Церкви именно в начале третьего месяца, в день Пятидесятницы, тоже представляется знаковым. Тогда был дарован Закон, теперь — Благодать Святого Духа. Но это параллель более поздняя — в период земной жизни Спасителя, при жизни апостолов иудейская Пятидесятница не воспринималась как праздник Синайского законодательства.
— Приходилось читать, что в Греции и иных странах Пятидесятница всегда называлась Пятидесятницей, а наименование «Троица» закрепилось за ним именно на Руси…
— Троица — это обиходное название. Обратите внимание, мы не встречаем его ни в Типиконе, ни в церковном календаре, там мы читаем — «Неделя такая-то по Пятидесятнице». И это наименование праздника действительно славянское. И оно совершенно неслучайно закрепилось на Руси: ее духовный расцвет, эпоха преподобного Сергия Радонежского, его духовных детей и внуков, одним из которых был, по всей вероятности, преподобный Андрей Рублев,— неразрывно связана с почитанием Святой Троицы, тайна Которой открылась нам в полноте (хотя выражение «в полноте» здесь можно использовать только условно, человек не может своим ограниченным разумом в совершенстве познать природу Триипостасного Бога) именно при сошествии Святого Духа на апостолов. Сын Божий уже вочеловечился, уже сказал Своим ученикам: Я и Отец — одно (Ин 10, 30), уже принес Свою Крестную жертву и победил смерть. И вот, происходит то, что Он обещал (см.: Ин 14, 16–17; Деян 1, 8): людям является третье Лицо Святой Троицы, Дух Святой.

Читать далее

Владимирская икона Божией Матери (икона Богородицы) считается чудотворной и, по преданию, написана евангелистом Лукой в I веке от Рождества Христова на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство: Спаситель, Богородица и праведный Иосиф Обручник. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождавшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

В Россию икона была завезена из Византии в начале XII века, как подарок святому князю Мстиславу (†1132) от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в женском монастыре Вышгорода (древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги), недалеко от Киева. Слух о ее чудотворениях дошел до сына Юрия Долгорукого, князя Андрея Боголюбского, который и решил перевезти икону на север.

Проезжая Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали и не могли двинуться с места. Замена лошадей новыми также не помогла.

Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире

Во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела оставить Владимирскую чудотворную икону Богородицы во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества. Ко всеобщей радости жителей Владимира князь Андрей возвратился в город вместе с чудотворной иконой. С тех пор икона Божьей Матери стала называться Владимирской.

В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию об избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле (ныне ул. Сретенка), Тамерлан дремал в своем походном шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа (по новому стилю – 8 сентября) было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Чудесное избавление Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле (встреча Владимирской иконы Пресвятой Богородицы)

Во второй раз Богородица спасла нашу страну от разорения в 1451 году, когда к Москве подошло войско ногайского хана с царевичем Мазовшей. Татары подожгли московские посады, но Москва так и не была захвачена. Святитель Иона во время пожара совершал крестные ходы по стенам города. Воины и ополченцы бились с неприятелем до ночи. Малочисленное войско великого князя в это время находилось слишком далеко, чтобы помочь осажденным. Летописи повествуют, что на следующее утро врагов у стен Москвы не оказалось. Они услышали необычайный шум, решили, что это идет великий князь с огромным войском и отступили. Сам же князь после ухода татар плакал перед Владимирской иконой.

Читать далее

 

Открыть в PDF

 

фото: Святой великомученик Фанурий Родосский

Один из самых загадочных святых, горячо любимый и почитаемый православной Грецией, но малоизвестный другим народам, прославляемый Церковью в лике великомучеников.

 

Нет точных сведений о том, когда жил святой, кем были его родители и откуда происходил он родом. Традиционно называют святого «родосским» - по месту обретения его иконы. А открыт образ святого был в XVI веке, когда остров Родос находился под властью Османской империи. 

 

Однажды местный паша приказал восстановить разрушенные нападением неприятеля городские стены. При проведении строительных работ были обнаружены погребенные под землю старые дома и храм, лежащие в руинах.  Греческие рабочие, заинтересованные находкой, принялись копать глубже, чтобы дойти до самого основания храма. Когда им, наконец, удалось попасть внутрь, они обнаружили, что все предметы в храме уничтожены временем. 

 

Настоящее чудо открылось им, когда была обнаружена одна икона вовсе не тронутая временем, она выглядела так, будто была написана только вчера. 

 

Храм Святого Фанурия в городе Родос. Фото с сайта - www.rodiaki.gr

 

Глазам верующих открылось изображение неизвестного им прежде святого. Из центральной части иконописной доски смотрел на них юноша в облачении римского воина, держащий в руке мученический крест и зажженную свечу, а вокруг него двенадцать клейм – сцен мучений, которым его подвергали.

 

Святой великомученик  Фанурий Родосский. Фото с сайта -  xristianos.gr

Страшны были пытки святого: его и били камнями, и пороли плетьми, и раздирали тело гвоздями, обжигали огнем. Надпись на иконе гласила «Святой Фанурий».

 

Находящийся на острове архиепископ Нил Диаспорин рассмотрел изображения страданий святого Фанурия и сделал вывод, что перед ним великомученик.  Нил отправился к османскому правителю Родоса, просить разрешения на восстановление храма. Паша ответил отказом, но Нил настоял на своей просьбе, и в итоге правитель согласился. Храм Святого Фанурия был отреставрирован и по сей день стоит на том же месте. Внутреннее его убранство пострадало во время одного из пожаров, но, несмотря на это, в храме регулярно совершаются богослужения.

 

Святого Фанурия очень любят на острове Родос, считая покровителем столицы, одноименного с островом города. В день обретения иконы святого – 27 августа (9 сентября) – жители Родоса совершают крестный ход  со святым образом. Конечно же, Фанурий не стал исключительно «местным» святым, его любят и чтят повсюду в Греции.

1.

Часовня святого вмч. Фанурия находиться на окраине замка Паламиди, в городе Нафплионе

 

Фото с сайта - 1.bp.blogspot.com

 

Известно множество чудес, произошедших по предстательству святого Фанурия. 

 

Имя святого означает «Являющий», то есть «делающий видимым», поэтому молятся святому чаще всего в надежде что-то найти. Примеры бывают очень разными: так, к святому Фанурию с молитвой может придти человек, обронивший ключи, в надежде их найти, а может  - потерявший близкого или здоровье;  или же просто девушка в  мечтах найти суженого. Зажженная свеча в руках святого Фанурия – огонек надежды просящих.

 

По традиции, молящийся святому приносит к его иконе фануропиту – «пирог святого Фанурия», который печется по особому рецепту с белым вином, изюмом и корицей. Предварительно пирог нарезают небольшими кусочками, заворачивая их в фольгу, чтобы каждый верующий, приходящий в этот день в храм, мог отведать чудесного пирога.

3.

Молитва святому вмч. Фанурию

 

О святый угодниче Божий, мучениче Фанурие! Подвигом добрым подвизався на земли, восприял еси на Небесех венец правды, егоже уготовал есть Господь всем любящим Его. Темже взирающе на святый твой образ, радуемся о преславнем скончании жительства твоего и чтим святую память твою. Ты же, предстоя Престолу Божию, приими моления наша и ко Всемилостивому Богу принеси, о еже простити нам всякое прегрешение и помощи нам стати противу кознем диавольским, да избавльшеся от скорбей, болезней, бед и напастей и всякаго зла, благочестно и праведно поживем в нынешнем веце и сподобимся предстательством твоим, аще и недостойни есмы, видети благая на земли живых, славяще Единаго во святых Своих славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.

 

Преподобная Евфросиния, в миру Евдокия, дочь великого князя Суздальского Димитрия Константиновича (†1383), родилась в 1353 году.

В 1367 году, в 13-летнем возрасте Евдокия была выдана замуж за 15-летнего великого князя Московского Димитрия Донского и 22 года провела с ним в счастливом браке. Их счастливый союз был для Руси залогом прекращения междоусобной борьбы и мира двух сильных княжеств: Московского и Суздальско-Нижегородского.

От князя Дмитрия Евдокия родила 12 детей: восемь сыновей и четыре дочери. Её старших сыновей крестил преподобный Сергий Радонежский.

Княгиня несла вместе с супругом тяжелый крест управления страной в тяжкое время татаро-монгольского ига. Это было трудное время практически не прекращающихся войн с многочисленными врагами — внешними и внутренними. Русь находилась в кольце врагов: на севере были шведы, в Эстонии и Латвии установилось господство Ливонского ордена с его 150 крепостями, с запада — Литва, с северо-востока, востока и юга угрожали татары. Кроме этого продолжалось кровавое соперничество русских княжеств.

Великий князь Московский Димитрий Донской

Дмитрий Донской ездил в Орду, воевал, ссорился и мирился с князьями, а его супруга Евдокия молилась, растила детей, а случалось и оставалась на Москве править "за князя". Поход благоверного князя Димитрия против Мамая, победоносно завершившийся 8 сентября 1380 года на Куликовом поле, поддерживался с ее стороны горячими молитвами.

Большое влияние на духовную жизнь княгини Евдокии оказали Святитель Алексий, Митрополит Московский, а также Преподобный Сергий Радонежский, который крестил одного из сыновей Димитрия и Евдокии. Восприемником других был преподобный Димитрий Прилуцкий.

Великая княгиня жила истинно по-христиански. Каждый день Евдокия ходила в храм и молилась. Она постоянно делала вклады в монастыри, одаривала бедных деньгами и одеждой.

Княгиня Евдокия в храме (из цикла Поле Куликово, 1979, И.Глазунов)

В Москве Евфросиния построила большое число храмов и монастырей. В память победы на Куликовом поле Евдокия построила внутри Московского Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Храм был расписан великими иконописцами Древней Руси Феофаном Греком и Симеоном Черным. В 1387 году она основала в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь. Одновременно строились несколько храмов и монастырей в Переяславле-Залесском.

Женский Вознесенский монастырь в Кремле был основан вдовой Димитрия Донского

19 мая 1389 г. великий князь Димитрий Иванович скончался на сороковом году жизни. По свидетельству современников этот день был днем печали и слез для многих русских людей. С тех пор Евдокия фактически стала во главе Московского княжества, являясь соправительницей при унаследовавшем престол Василии.

Читать далее

Автор:

Илья ТИМКИН

В седьмое воскресенье после Пасхи мы вспоминаем святых отцов Первого Вселенского собора. Почему так важно не забывать об этом событии, что Церковь даже установила особое празднование в воскресный день между Вознесением и Пятидесятницей? Как собрание епископов, случившееся больше полутора тысяч лет назад, связано с нашей жизнью? Часть ответов на эти вопросы — в материале.

Вообще, мы верим в Церковь. То есть не только верим в Бога. Но ещё и в Церковь верим. А что такое Церковь? Подробнее поговорим об этом в день её рождения — через неделю, — а пока вспомним несколько определений Церкви, данных нам в Символе веры.

Стоит ли верить Арию

Мы поём на Литургии, что Церковь наша — единая, святая, соборная и апостольская. Все эти качества были явлены и на Никейском соборе 325 года. Тогда наметилась большая смута, церковный деятель Арий предложил собственную философскую схему осмысления Пресвятой Троицы — и против распространения ложной системы вероучения восстали епископы самых разных стран. Они и собрались, созванные в Никею императором Константином, чтобы решить, кто прав и кто виноват, стоит ли слушать Ария, или его богословскую схему надо отбросить как неверную.

Вот здесь нам открывается очень важный аспект христианства. Ведь иногда кажется, что главное — молиться Богу, жить по заповедям. А всё остальное — лишние умствования. Что изучать особо ничего не надо. Что богословие — удел избранных фанатиков. Что тайну Пресвятой Троицы — единства в троичности — не понять всё равно человеческому уму. Не осмыслить это никогда, и значит, не надо осмыслять.

Но ведь Господь Себя открыл человечеству именно как Троицу! Зачем же тогда? Чтобы мы сказали: да всё равно в голове у нас это не укладывается, и забыли об откровении? Конечно, нет. И всем нам обязательно надо коснуться богословия — начать с книги «Закон Божий», а потом посмотреть — каких глубин потребует ум, что читать дальше, кого слушать и с кем разговаривать.

Церковь — не только сердце, но и голова

Говорят, что в том Первом соборе принимал участие святитель Николай Чудотворец — и будто бы даже он настолько был разгневан лжеучением Ария, что дал тому публично пощёчину, и был наказан за это заключением. Не знаем  точно, правда это, или нет — но факт остаётся фактом, история такая в Церкви хранится. И она — лишнее подтверждение тому, что всё, друзья, серьёзно. Что Церковь — не только сердце, но и голова. Что христианину мозги надо включать. Надо понимать что-то, копаться в глубинах церковных знаний, осмыслять и сопоставлять, думать, спорить и рассуждать. Книжки умные читать, в конце концов, надо.

Истина дороже

Семь вселенских соборов (с сотнями епископов из самых разных стран на каждом) были в истории нашей Церкви. Именно на этих съездах (как бы сейчас их назвали) формировалась точная и глубокая система догматики, тщательно конструировался идейный аппарат вероучения — и простая вера экс-рыбаков, а сегодня апостолов превращалась в стройное здание Истины.

Ведь мы ж не протестанты с вами. Это у них «своя правда» возведена в норму. Каждый толкует Евангелие по-своему, и никто в этом греха не видит. Такой некий европейский плюрализм мнений и мировоззрений — думай, как хочешь, главное мне не мешай. Наша же Церковь потому и единая, что за каждую буковку в Символе веры на соборах пот и кровь проливались, что Святой Дух являл свою силу, и решения епископов оказывались не много не мало — ответом человечеству Самого Господа Вседержителя. Ведь Он — Истина. А истин много не бывает — всего одна, зато — единственно правильная.

И мы с вами в этом плане — счастливые люди. У нас ведь за плечами — не книжки фантаста Рона Хаббарда, не проповеди новоявленного пастора из какого-нибудь американского городка, не многоэтажные сказания индийских племён. У нас — чистое, как хрусталь; точное, как швейцарские часы; умное, как сто профессоров Эйнштейнов в пору расцвета сил; глубокое, как Вселенная — истинное православное вероучение.

О чём до хрипоты спорили на вселенских соборах

Православие уникально тем, что здесь каждый найдёт себе меру — и неграмотный темнокожий из африканского племени, и учёный-ядерщик из Сарова. Развитие интеллекта роли не играет — все мы от единой Чаши причащаемся, всем открыт вход на Небо на Литургии — самое важное, самое высокое доступно всем. Но вот по части богословских глубин надо помнить — для каждого своя мера, у всех она разная.

Протоиерей Алексий Чубаков: «Нужно стремиться познать Бога через Священное Писание и Священное Предание, сохраняющиеся в Церкви»

Женщинам, к примеру, которые воцерковились раньше всех в семье, нельзя забывать: если им с лихвой хватает ликующего солнца на иконостасе, чудесного аромата ладана, умилительных песнопений, простенькой проповеди пожилого настоятеля — то мужьям подавай что потвёрже. Что им надо не только сердце занять верой, но и ум. То есть мужьям, с опаской забегающим в храм поставить свечку, стоит подсунуть какие-нибудь лекции профессора Осипова, или другую (жёнам виднее, какую) пищу для ума.

А вообще, понимать, о чём же до хрипоты спорили отцы Первого Вселенского собора, интересно будет всем. Это как с кулинарией — сначала просто яичницу жаришь, а потом потихоньку добираешься и до тортов домашнего приготовления. И ведь какой большой и загадочный мир, пахнущий свежим тестом, ванилью и изюмом, скрывается в сердце у каждой хозяйки. А кто-то вязать любит — и тоже все тонкости чулочно-носочного мастерства знает. А огород? Тоже — не просто посадить семена и собрать урожай, а множество знаний и сил требуется.

Так и с Православием. Стоит начать — и потихоньку заинтересуешься, втянешься, и будешь им жить. Только наука эта в тысячи раз важнее тортов, свитеров и моркови. А потому надо её изучать, надо. Кто не смотрит «Союз» — начинайте скорей. Кто не ходит на приходские собрания по изучению Евангелия — записывайтесь. Кто читает Даниэлу Стил — бросайте книжки в топку, и хватайтесь сначала за «Несвятые святые», а дальше как пойдёт.

Воины ополчения Господа, молитесь за нас!

Давайте включать ум! Ведь у нас Церковь — святая, и надо хотя бы знать, что такое святость, и почему на Литургии нас всех называют именно святыми. Церковь у нас — апостольская, так кому, как не нам, разбираться в тонкостях посланий Петра и Павла? Церковь у нас — соборная, а значит, мы плечом к плечу стоим, и в наших рядах — великие святые, так разве не стоит поговорить с ними, прочитав их книги? Церковь у нас — единая, и нам надо знать, в чём это единство заключается.

С праздником, с Днём святых 318-ти богоносных отцов Первого Вселенского собора! Вечером в субботу мы обращаемся к этим великим христианам с восхищёнными словами церковного песнопения: «О божественный полк, богословесные воины ополчения Господня, яркие звезды мысленной земли, неприступные башни таинственного Сиона, благоухающие миром райские цветы, золотые уста Слова, похвала Никеи, украшение вселенной! Ходатайствуйте усердно о душах наших!».

Вот помолятся за нас святые отцы, а мы в знак благодарности купим себе какой-нибудь катехизис, и насильно прочитаем его. Глядишь, и понравится…

Догматы – это решения Вселенских Соборов по различным вопросам веры. Догматы, по большей части, называются определениями, потому что они проводят границу между истиной и заблуждением, между болезнью и здравием. Догматические определения выражают откровенную истину, определяют жизнь Церкви. Следовательно, с одной стороны, они являются выражением Откровения, а с другой – служат целительным средством, ведущим человека к общению с Богом, к цели нашего существования. Догматические различия определяют различия во врачевании. Если человек не следует по верному пути, он никогда не сможет достичь своего предназначения. Если он не принимает нужных лекарств, он не сможет обрести здоровье – не исцелится. Сравнивая православную духовность с традициями других конфессий, мы обнаружим четкое различие в средствах и методе лечения.

Учение святых отцов исходит из того, что Церковь – врачебница, которая лечит израненного человека. Этот образ используется во многих местах Священного Писания. Вот одно из них — притча о добром самарянине.

Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе (Лк. 10:33-35).

Самарянин в этой притче представляет Христа, исцелившего раненого человека и приведшего его в гостиницу, то есть в лечебницу — Церковь. Ясно, что Христос предстает здесь как Целитель, как Врач, Который лечит человеческие немощи, Церковь же есть истинная лечебница. Характерно, что святитель Иоанн Златоуст, рассматривая эту притчу, обращает внимание на те же истины, которые мы только что подчеркнули. Человек ниспал из небесного жительства, сделавшись жертвой диавольского обмана, и попал к разбойникам, то есть к диаволу и силам, ему подчиненным. Раны, которые он получил, суть различные грехи, как говорит пророк Давид: «Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего» (Пс. 37), ибо «всякий грех производит гниение и рану». Самарянин и есть Сам Христос, Который сошел с Небес, чтобы исцелить раненого человека. Он использовал вино и елей для ран – другими словами, «смешав Дух Святой со Своей Кровью, оживотворил человека»). Он посадил его на Своего осла, то есть воспринял человеческую плоть на плечи Своего Божества и вознес к Отцу на Небеса. Затем добрый Самарянин, Христос, привел человека в большую, чудную и просторную гостиницу – во Вселенскую Церковь. Он вручил его хозяину гостиницы, то есть Апостолу Павлу, «а через Павла – всем епископам, священникам и служителям каждой Церкви», говоря: «Заботься о народе из язычников, который Я передал тебе в Церкви. Когда недугуют люди, пораженные грехами, врачуй их, наложив на них пластырь: изречения пророков и евангельское учение, наставления и утешения Ветхого и Нового Завета». Так, согласно святителю Иоанну Златоусту, Павел есть тот, кто утверждает Церкви Божии, «врачуя всех людей духовными наставлениями, предлагая каждому необходимое».

В толковании этой притчи святителем Иоанном Златоустом ясно показано, что Церковь — это лечебница, врачующая людей, пораженных грехом, а епископы и иереи, подобно Апостолу Павлу, суть исцелители народа Божия.

Именно это и есть дело православного богословия. Говоря о православном богословии, мы имеем в виду не просто историю богословия. Последняя, разумеется, составляет часть богословия, но она не имеет абсолютного или исключительного характера. В святоотеческом предании богословы – это боговидцы. Святитель Григорий Палама называет и Варлаама богословом, но при этом подчеркивает, что интеллектуальное богословие, то есть собственное умствование, весьма отличается от опыта боговидения. Богословы, по мысли святителя Григория Паламы, суть боговидцы, те, кто во всем руководствовался установлениями Церкви и достиг совершенной веры, просвещения разума и обожения. Богословие есть плод врачевания человека и путь, ведущий к исцелению и стяжанию богопознания.

Западное же богословие отделилось от восточного православного богословия и, вместо того чтобы быть врачующим, стало по преимуществу рассудочным и чувственным. На Западе развилось схоластическое богословие, противостоящее православному: западное богословие рационально, оно основано на работе ума, тогда как православное богословие – это богословие исихастов, оно основано на безмолвии ума.

Схоластическое богословие  пыталось логически осмыслить Откровение Божие и привести богословие в соответствие с философией. Для такого подхода характерно изречение Ансельма Кентерберийского: «Верую, чтобы понять». Схоласты вначале признавали Бога, а за тем пытались доказать Его существование логическими доводами и рациональными категориями. В Православной Церкви, по выражению святых отцов, вера – это Откровение Бога человеку. Мы принимаем веру от слышания (Рим. 10:17) не для того, чтобы затем понять ее рационально, но чтобы очистить сердце и достичь веры от созерцания, чтобы пережить Откровение.

Схола́стика (греч.  — «свободное время, досуг, школа») — систематическая европейская средневековая философия.

1. Средневековая философия, создавшая систему искусственных, чисто формальных логических аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

2. Знания, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом, буквоедство.

Схоластическое богословие достигло наивысшего расцвета в лице Фомы Аквинского, которого латиняне почитают святым. Он утверждал, что христианские истины делятся на естественные и сверхъестественные. Естественные истины, подобные истине существования Бога, могут быть доказаны философскими методами, тогда как сверхъестественные истины, такие как Троичность Бога, Воплощение Слова, Воскресение тел, не могут быть доказаны философией, равно как и не могут быть опровергнуты.

Схоластика тесно соединила богословие с философией, особенно с метафизикой. В результате претерпела изменения вера, а само схоластическое богословие окончательно дискредитировало себя, когда рухнул идол Запада — метафизика. Именно схоластика в значительной мере повинна в той трагической ситуации, которая существует сейчас на Западе в области веры. Святые отцы учат, что нет естественных и метафизических категорий, но говорят о тварном и нетварном. Святые отцы никогда не принимали метафизику Аристотеля.

Западные богословы средневековья считали схоластическое богословие дальнейшим развитием богословия святых отцов. Отсюда в Европе берет свое начало учение о том, что схоластическое богословие выше святоотеческого. Следовательно, схоласты, чья деятельность рассудочна, полагают себя выше святых отцов Церкви и человеческое знание, плод рассудка, ставят выше Откровения и духовного опыта. Именно в этом контексте следует рассматривать и полемику святителя Григория Паламы с Варлаамом. По существу, Варлаам был схоластическим богословом, пытавшимся внедрить схоластическое богословие на Православном Востоке.

Он считал, что мы не можем в точности знать, что есть Святой Дух (плод сего — агностицизм); что философы Древней Греции выше пророков и апостолов (поскольку разум выше апостольского созерцания); что свет Преображения есть нечто тварное, исчезающее; что образ жизни исихастов, то есть очищение сердца и непрестанная умная молитва, не является необходимым в богопознании. Все это взгляды схоластического богословия, которое на практике стало сильно обмирщенным. Святитель Григорий Палама предвидел опасность этих взглядов для Православия; силой Святого Духа, а также опытом, который стяжал как последователь святых отцов, он противостоял этой великой опасности и сохранил в чистоте православную веру и Православное Предание.

Если в свете вышесказанного мы сопоставим православную духовность с римокатолической и протестантской, то сразу же обнаружим различие. Протестанты не имеют традиции духовного врачевания. Они полагают, что рассудочная вера в Бога и есть наше спасение. Но спасение – это не проблема умственного восприятия истины, а преображение и обожение человека по благодати. Это преображение происходит в результате соответствующего врачевания человеческой личности.

Из Священного Писания явствует, что есть вера от слышания Слова и вера от созерцания – видения Бога. Сначала мы принимаем веру от слышания, чтобы исцелиться, а затем достигаем веры от созерцания, которая спасает человека. Протестанты, – поскольку они считают, что принятие истин веры, теоретическое принятие Божественного Откровения, то есть вера от слышания, спасает человека, – не имеют традиции духовного исцеления. Следует сказать, что такая концепция спасения весьма наивна.

Латиняне также не обладают столь совершенной традицией духовного исцеления, которой располагает Православная Церковь. Их учение о filioque – это показатель неспособности их богословия понять связь, которая существует между личными и общими свойствами Трех Ипостасей. Они смешивают личностные свойства: нерожденность Отца, рожденность Сына и исхождение Святого Духа. Отец есть причина рождения Сына и исхождения Святого Духа. Эта неспособность понять и неумение выразить догмат о Троице показывает отсутствие духовного опыта и правильного понимания Откровения. Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) видели славу Христа на горе Фавор и одновременно слышали непостижимый для обычного слуха голос Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф.17:5. Мк.9:7, Лк.9:35), и видели схождение Святого Духа в облаке, ибо, по словам святителя Григория Паламы, облако есть присутствие Святого Духа. Таким образом, именно в созерцании и через Откровение ученики Христа приобрели знание Триединого Бога. Им было открыто, что Бог есть одна Сущность в Трех Ипостасях.

Так учит и преподобный Симеон Новый Богослов. В своих гимнах он не единожды повторял, что, созерцая нетварный Свет, созерцающий получает Откровение Троичного Бога. Во время боговидения святые не смешивают ипостасные свойства. То, что латинская традиция дошла до смешения ипостасных свойств и учения об исхождении Святого Духа и от Сына, указывает на отсутствие у них богословия, основанного на опыте. Тот факт, что латиняне считают благодать тварной, означает, что у них нет опыта стяжания благодати Божией, ибо когда человек приобретает опыт богопознания, то есть когда он стяжал благодать, он начинает хорошо понимать, что эта благодать нетварна.

Без такого опыта не может быть правильной системы духовного врачевания. И действительно, во всей латинской традиции мы не найдем всех тех целительных средств, которые имеются в Православном Предании. У латинян не говорится об уме (нус), ум не отличается от рассудка (логикои). У них нет учения о том, что помраченность ума – это духовная болезнь, а просвещение ума – это исцеление. Многие хорошо известные латинские тексты отличаются сентиментальностью и ограничиваются бесплодным морализированием. Православная Церковь, напротив, располагает богатой духовной традицией в этой области, из чего явствует, что у нее есть истинные средства исцеления.

Истинность всякой веры свидетельствуется теми результатами врачевания, которых она достигает. Если вера способна исцелять человека — значит, это истинная вера. Если она не врачует, то не является истинной. То же самое можно сказать и о врачебной науке. Настоящий врач – это тот, кто знает, как лечить, и достигает положительных результатов, в то время как шарлатан не может исцелить. Это же верно и относительно души. Различие между Православием, латинской традицией и протестантскими конфессиями проявляется прежде всего в вопросе о возможности и путях духовного исцеления. Это различие выражено в догматах каждого вероисповедания.

Догматы же не являются философией, как богословие – не то же, что философия. Если православная духовность четко отличается от духовности других христианских вероисповеданий, то, разумеется, еще больше она отличается от духовности восточных религий, которые не веруют в Богочеловека Христа и в Святую Троицу.

Эти последние традиции находятся под влиянием философских взглядов, несостоятельных с точки зрения Откровения Божия. Им неведомо представление о личности и ипостасном начале. Любовь как основной принцип жизни отсутствует вовсе. В восточных религиях можно, конечно, найти стремление к очищению разума от образов и помыслов, но, по сути, это движение в никуда, в небытие. Там нет пути, который вел бы к обожению человека. Кроме того, восточные религии содержат в себе элементы демонической «духовности».

Вот почему православную духовность и восточные религии разделяет бескрайняя пропасть, несмотря на некоторое внешнее подобие в терминологии. Например, восточные религии могут пользоваться терминами «экстаз», «бесстрастие», «интуиция», «ум», «просвещение» и так далее, но они наполнены совершенно иным содержанием, нежели соответствующие термины православной духовности.

В сентябре были разрушены или оказались на оккупированной территории шесть действующих православных церквей в южных пригородах Ленинграда. В частности полностью была уничтожена Троицкая кладбищенская церковь в Старом Петергофе (ныне г. Петродворец). В рапорте благочинного Ленинградской епархии протоиерея Николая Ломакина от 1 сентября 1943 г. подробно говорилось о трагедии, случившейся в Старом Петергофе: «23 сентября 1941 г. Новый Петергоф был оккупирован немецкими захватчиками, и положение храмов г. Старого Петергофа резко изменилось. Свои обстрелы и разрушение храмов фашисты обставили так, что вместе с храмами погибли молившиеся в них (преимущественно старики, женщины, дети), искавшие под сводами храмов убежища и спасения от обстрелов и бомбежек. Под сводами Троицкой церкви и в самой церкви собралось свыше 2000 человек, из них не менее 100 детей. В подвале Лазаревской церкви и на кладбище (в склепах) укрывалось до 2000 человек. В убежище Серафимовской церкви было до 1000 человек. Эти цифры примерно определяют число жертв, погибших под развалинами храмов… интенсивный обстрел Троицкого храма продолжался в течение недели до полного разрушения здания и гибели находящихся в нем людей… фашисты не давали возможности выйти на улицу находившимся под сводами Троицкой церкви и других храмов гражданам – старикам, женщинам и детям, открывая по ним минометный и пулеметный огонь. Отсюда среди находившихся в подвалах храмов и убежищах (под каменными зданиями) появились массовые эпидемические заболевания и поголовная вшивость… А малейшая попытка выйти на свежий воздух каралась бесчеловечными фашистами расстрелом больных». Лазаревская и Серафимовская церкви к 1941 г. не действовали и не имели своего причта, а в Троицкой церкви настоятелем служил семидесятидвухлетний протоиерей Василий Спиридонов, который, чудом уцелел при обстреле и скончался от голодного истощения в Старом Петергофе в феврале 1942 г. Также огнем германской артиллерии была полностью уничтожена Никольская кладбищенская церковь в г. Колпино, храм свв. Адриана и Наталии в Старо-Паново, церковь Преображения Господня в г. Урицке (Лигово), серьезно пострадал и Князь-Владимирский храм в пос. Усть-Ижора. Уцелела лишь одна из действовавших в южных пригородах церквей – Знаменская в г. Пушкине, она оказалась на оккупированной территории, и богослужения в ней продолжались до лета 1942 г. В самом городе и северных пригородах, оказавшихся в кольце блокады большинство храмов относилось к Московской Патриархии. В ведении митрополита Алексия находились Николо-Богоявленский кафедральный и Князь-Владимирский соборы, Никольская Большеохтинская, св. Иова на Волковом кладбище, Димитриевская Коломяжская и Спасо-Парголовская церкви. К обновленческому течению принадлежали Спасо-Преображенский собор и церкви на Серафимовском кладбище и станции Лисий Нос. Ими управлял протопресвитер Алексий Абакумов. Наконец, в городе оставался последний иосифлянский храм — Троицкий в Лесном, где служил иеромонах Павел (Лигор). Общее количество штатных православных священнослужителей в Ленинграде не превышало 25 человек, кроме того, было около 30 приписных, заштатных и катакомбных священников. К концу сентября немецкие войска под Ленинградом были остановлены; в город войти они не смогли. Интересно, что родилась широко распространенная легенда, сам этот факт объяснившая вмешательством небесных сил. Она неоднократно описывалась в литературе: «Промыслом Божиим для изъявления воли Господней и определения судьбы русского народа был избран Илия… – митрополит Гор Ливанских (Антиохийский Патриархат). После Александра III (Патриарха) Илия… горячо, всем сердцем молился о спасении страны Российской перед иконой Казанской Божией Матери.

Три дня без сна, еды и пития. Через трое суток бдения ему явилась Сама Матерь Божия и объявила ему волю Божию: „Успеха в войне не будет, доколе не отворят все закрытые по стране храмы, монастыри, духовные академии и семинарии; не выпустят из тюрем и не возвратят с фронтов священство для богослужения в храмах. Сейчас готовится к сдаче Ленинград. Город Святого Петра не сдавать. Доколе мое изображение находится в нем – ни один враг не пройдет. Пусть вынесут чудотворную икону Казанскую и обнесут ее крестным ходом вокруг города…“. Нужно объяснить, что подобное видение митрополиту Илие (Караму) действительно было. Когда в год начала Великой Отечественной войны Патриарх Антиохийский обратился к христианам всего мира с просьбой о молитвенной и материальной помощи России, горячо любивший русский народ митр. Илия ушел в затвор и молился в пещерной церкви перед чудотворной иконой Божией Матери о спасении России. По церковному преданию и со слов самого Владыки, на четвертые сутки затвора во время молитвы ему явилась в огненном столпе Божия Матерь и возвестила о том, что он избран, как истинный молитвенник и друг России для того, чтобы передать определение Божие для страны и народа русского. Особо Пресвятой Владычицей был упомянут один из самых чтимых в России ее образов – Казанская икона. Митрополит через Красный Крест связался с представителями Русской Православной Церкви и советского правительства и передал им „Господне определение“. Далее же в историю вплетаются легендарные события: „В Ленинграде вынесли из Владимирского собора Казанскую икону Божией Матери и пошли крестным ходом. И произошло удивительное. Гитлер изменил свои планы… Благоприятный момент для врага был упущен. Враг был отброшен. Подтвердилось пророчество святителя Митрофана: город Святого Петра избран Самой Богородицей и пока в нем находится Казанская Ее икона и есть молящиеся, враг не сможет войти в город. После Ленинграда Казанская икона Божией Матери начала свое шествие по России“.

Митрополит Гор Ливанских Илия (Карам) ©СПб ГБУК „Музей обороны и блокады Ленинграда“

Молитвы перед чудотворными иконами в Ленинграде были, как и крестные ходы, в ограде храмов. Но распространенная версия о шествии с Казанским образом Божией Матери вокруг города или облете его с иконой на самолете митрополитом Алексием, вдоль окропленной святой водой линии, где вскоре остановят фашистов, документально не подтверждается. В 1947 г. митрополит Илия по приглашению Московской Патриархии и советских властей приезжал в СССР. 14 ноября Владыка прибыл в Москву и принявший его Патриарх Алексий I наградил дорогого гостя белым клобуком русских митрополитов, подарил ему список с Казанской иконы Божией Матери, драгоценные крест и панагию. В своем заявлении корреспонденту ТАСС митрополит Илия так необычно охарактеризовал цель своего приезда: „Поездка в Советский Союз доставила мне истинное удовольствие. Целью моего визита было возложение священной короны на Казанскую икону Божией Матери, находящуюся в Ленинграде. Я выполнил эту миссию и совершил несколько богослужений в прекрасных храмах города-героя“.

Владыка прибыл в Ленинград 25 ноября, в поездке в северную столицу от правительства его сопровождал А.Н. Косыгин, а от Московской Патриархии – митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий (Чуков). Митрополит посетил Князь-Владимирский собор, увидел находившуюся всю войну в храме чудотворную икону и возложил на нее золотой венец. Затем митрополит Илия произнес проповедь. Он рассказал, как явилась Божия Матерь, и что она поведала ему, а затем продолжил: „Я молился за ваш прекрасный город и так благодарен Господу, что он удостоил меня побывать здесь, молиться вместе с вами. Я увидел, что Матерь Божия не оставила чад Своих…Простите, дорогие мои, что не могу благословить и обнять каждого из вас! Посылаю благословение Господне на всех вас и всегда, пока я жив, буду молиться о вас!“ Говорил Владыка через переводчика, но по воспоминаниям свидетелей многие, слушавшие митрополита в переполненном соборе, плакали. Владыку особенно умилило общенародное пение акафиста Казанской иконе Божией Матери. Тропарь „Заступнице усердная…“ пели все стоявшие в храме, на площадке перед ним и прилегающих улицах. В Петербурге и сейчас еще живут участники этого исторического события. Шесть дней находился митрополит Илия в городе святого Петра, успев посетить несколько храмов, Духовную Академию и семинарию, ряд музеев и выставок, в том числе знаменитый Блокадный музей (уничтоженный в 1949 г.). В дальнейшем Владыка еще трижды – в 1948, 1954 и 1960 гг. приезжал в Советский Союз и всегда встречал теплый прием.

Существует и церковное предание о помощи небесных сил при обороне г. Колпино. С XVIII века жителями этого города особенно почитался чудотворный образ Святителя Николая, хранившийся в местном Свято-Троицком соборе. В 1937 г. собор был закрыт, в начале августа 1941 г. спецгруппа НКВД даже взорвала верхнюю часть его колокольни (тогда же подобные группы взорвали колокольни Князь-Владимирской церкви в Усть-Ижоре и Екатерининской в Царской Славянке). По мнению военного командования, они могли служить ориентиром для немецкой артиллерии. По одной из версий образ Николая Чудотворца перед самым закрытием собора был спрятан в надежном месте несколькими благочестивыми прихожанками. Во время войны многие старушки говорили, что „пока Никола в городе, фашист в Колпино не войдет“. Сообщая об этом, современный историк-краевед М.Ю. Мещанинов в своей книге отмечает: „Святитель Николай не оставил своей милостью наш город. Несмотря на свою мощь и силу германская армия, практически молниеносно дошедшая до Колпино, была остановлена, и, несмотря на отчаянные попытки, не смогла прорвать оборону. Воистину Угодник Божий любит сие место“. Уже после окончания войны, жительницы Колпино передали образ Святителя Николая в открывшуюся в 1946 г. в Невском районе Ленинграда Свято-Троицкую церковь „Кулич и Пасха“.

Но, хотя германские войска и были остановлены, стальное кольцо блокады стиснуло Ленинград. Его жители оставались «900 дней и ночей» отрезанными от всей страны. Рано наступившая зима оказалась на редкость суровой. В городе почти прекратилась подача электроэнергии, остановился транспорт, многие здания не отапливались. В храмах температура упала до нуля, перед иконами уже не ставили свечей, зажигали только лампады, веретенное (из нефти) масло еще было. Все больше людей умирало от голода. В особенно тяжелом положении оказались десятки тысяч беженцев из области и Прибалтики. У них не было никаких запасов и средств для поддержания жизни, и беженцы первыми стали умирать от голода и холода. Митрополит Алексий раздавал им милостыню и сам и через прихожан, но это могло спасти лишь немногих. Как недавно стало известно из рассекреченных архивных документов, всего в блокаду умерло около 1 миллиона 100 тысяч человек. Город постепенно превращался в кладбище. Согласно свидетельствам очевидцев, людей хоронили не только в специально отведенных для этого местах, но и в ограде Князь-Владимирского собора и некоторых других православных храмов. Протоиерей Николай Ломакин, давая 27 февраля 1946 г. свидетельские показания на Нюренбергском процессе, рассказывал: «Вследствие невероятных условий блокады, вследствие непрерывных налетов немецкой авиации на город, вследствие артиллерийских обстрелов города, количество отпеваний усопших дошло до невероятной цифры—до нескольких тысяч в день. Мне особенно сейчас хочется рассказать трибуналу о том, что я наблюдал 7 февраля 1942 года. 3а месяц до этого случая, истощенный голодом и необходимостью проходить большие расстояния от дома до [Никольского Большиохтинского] храма и обратно, я заболел. За меня исполняли обязанности священника мои два помощника. 7 февраля, в день Родительской субботы, накануне Великого Поста, я впервые после болезни пришел в храм, и открывшаяся моим глазам картина ошеломила меня – храм был окружен грудами тел, частично даже заслонившими вход в храм. Эти груды достигали от 30 до 100 человек. Они были не только у входа, но и вокруг храма. Я был свидетелем, как люди, обессиленные голодом, желая доставить умерших к кладбищу для погребения, не могли этого сделать и сами, обессиленные, падали у праха погибших и тут же умирали. Эти картины мне приходилось наблюдать очень часто…».

Всем ленинградским священнослужителям, в том числе митр. Алексию приходилось постоянно заниматься скорбным делом отпевания умерших. Даже в самую страшную блокадную зиму 1941-42 гг. храмы продолжали функционировать (лишь Серафимовская кладбищенская церковь в январе-апреле 1942 г. была закрыта), давая горожанам духовное утешение и поддержку. Так, согласно сохранившемуся в архиве расписанию богослужений в Николо-Богоявленском соборе за декабрь 1941 г., службы проходили ежедневно утром (с 8 до 10) и вечером (с 16 до 18 часов). Весь период блокады продолжался значительный рост религиозного чувства горожан. Тысячи людей со слезами раскаяния обращались к Господу и принимали крещение. Среди людей в тяжелой степени дистрофии, умиравших от голода, было много тех, кто перед смертью вспоминал слова Евангелия и призывал имя Господне. Верующими становились и защищавшие город бойцы, нередко рисковавшие своей жизнью. Ярким свидетельством этому является записка, найденная в шинели погибшего русского солдата: «Послушай, Бог… Еще ни разу в жизни с Тобой не говорил я, но сегодня мне хочется приветствовать Тебя. Ты знаешь, с детских лет мне говорили, что нет Тебя. И я, дурак, поверил. Твоих я никогда не созерцал творений. И вот сегодня ночью я смотрел из кратера, что выбила граната, на небо звездное, что было надо мной. Я понял вдруг, любуясь мирозданьем, каким жестоким может быть обман. Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку, но я Тебе скажу, и Ты меня поймешь: не странно ль, что средь ужасающего ада мне вдруг открылся свет и я узнал Тебя? А кроме этого мне нечего сказать, вот только, что я рад, что я Тебя узнал. На полночь мы назначены в атаку, но мне не страшно: Ты на нас глядишь… Сигнал. Ну что ж, — Я должен отправляться. Мне было хорошо с Тобой. Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь, битва будет злая, и, может, ночью же к Тебе я постучусь. И вот, хоть до сих пор Тебе я не был другом, позволишь ли Ты мне войти, когда приду? Но, кажется, я плачу, Боже мой. Ты видишь, со мной случилось то, что нынче я прозрел. Прощай, мой Бог, иду. И вряд ли уж вернусь. Как странно, но теперь я смерти не боюсь».

Читать далее

Мы спешим поскорее избавиться от тела

В течение недели после того дня, когда умер мой сын, случилась еще одна смерть: скончался сосед нашего приходского священника, старый баптистский пастор. Его вдова – правильная техасская баптистская леди, всегда была очень собранной, появлялась на людях идеально ухоженная, прическа – волосок к волоску.

Наш священник увидел ее во дворе дома и спросил, как она. Вдова настаивала, что у нее все в полном порядке. В конце концов – уверенно декларировала она – ее муж сейчас в лучшем мире, а Библия учит нас радоваться смерти и плакать при рождении человека в этот мир. Ее стоицизм просто сводил с ума нашего батюшку! Он-то точно знал, что женщина страдает, но сама она отказывалась признать это.

Иногда кажется, что современные американцы делают все, чтобы отгородиться от боли и скорби: мы должны гнать от себя печаль, мы научились мастерски отвлекать себя от тяжелых мыслей! Наши родственники больше не умирают в своей постели, окруженные членами своей семьи – мы умираем в больницах и домах престарелых, нас быстро отвозят в погребальную контору, где профессионалы выкачивают кровь из бездыханных тел, замещают ее формальдегидом, наносят на безжизненные лица косметику, чтобы придать им более живой вид.

О том, чтобы о теле усопшего позаботилась его скорбящая семья, с любовью подготовила бы его к погребению, нет и речи – мы спешим поскорее избавиться от тела!

Эти бодрые заявления о торжестве жизни, когда кто-то умирает, каждый раз вызывают у меня сожаление. Смерть моего собственного отца тоже была отмечена таким «ободряющим» настроением. Неужели мы не можем на секунду побыть один на один с его смертью? Так ли надо проглотить свою скорбь и побыстрее перейти к развлекательной части?..

В эти молитвы я могу вложить свою боль, страхи и любовь

В 2005 году наш сын умер от синдрома внезапной детской смерти. Он умер дома, прямо в нашей спальне, и я была благодарна за возможность жить в том месте, где он испустил свой последний вздох. По совету друзей и близких я стала посещать группу поддержки для родителей, потерявших своих детей. И встретилась со многими неправославными американцами, которые пытались найти смысл в произошедшей с ними трагедии – такой же, как и моя: ее несправедливость просто выворачивала нас наизнанку.

Весь этот год я наблюдала, как люди пытались создать определенные ритуалы и наполнить их каким-то смыслом: запускали шарик в небо, устаивали бдения при свечах, пытались сочинить молитвенные служения, чтобы хоть как-то дать выход своей огромной, бездонной боли.

Именно тогда я доросла до того, чтобы полюбить заупокойное богослужение, панихиду –  те службы поминовения усопших, на которые мы, православные, смотрим как на нечто само собой разумеющееся.

Я наблюдала, как протестантский пастор изо всех сил старается придумать какие-то осмысленные действия, связанные со смертью, и поняла, что мы, православные, всегда этим обладали!

Да, я не могу больше купить моему сыну велосипед или испечь для него торт в день рождения, но я могу приготовить коливо, чтобы отметить годовщину его смерти. И вместе с моим любимым приходом – молиться о его упокоении. Мне не нужно напрягать воображение, чтобы представить, будто запущенный в небо шарик как-то обозначает, что его душа освободилась. Потому что у нас есть прекрасные молитвы, которые звучат уже на протяжении тысячи лет: в эти молитвы я могу вложить свою боль, свои страхи и, самое главное, свою глубокую любовь к умершему сыну и веру в то, что Господь позаботится о нем.

Эти ритуалы, отрицаемые протестантской церковью, были моей жизнью. Попытки приверженцев протестантской веры создать какие-то новые традиции казались мне пустыми – по сравнению с полнотой наших молитв, мощных, проверенных временем, подтверждающих непреходящую связь между нами и нашими усопшими. Они никогда не умрут, но воистину живы во Христе! Да, смерть сына помогла мне полюбить православие.

Забавно, но, хотя сыновья моей свекрови выросли в Церкви, сама она не была православной. До того самого дня, когда мы вместе с ней присутствовали на очень красивом православном отпевании ее собственной свекрови. Я заметила, что такого красивого отпевания у нее самой не будет, поскольку она не принадлежит к православию

Наверное, предположила я, все ограничится тем, что придет представитель кальвинистской церкви и скажет: «Я не знал усопшую, но слышал, что она была любящей мамой и бабушкой, и я думаю, она очень любила Иисуса»… Моя свекровь приняла православие в ближайшую Страстную Субботу. Поминальные службы православных стали тем голосом, который позвал ее Домой. Они невероятно сильны.

Читать далее

Кра́сная го́рка — народное название первого воскресенья после Пасхи, иначе называемого Антипасха, отмечаемого в честь явлений Иисуса Христа ученикам и уверения апостола Фомы. В наступившем году православные отметят праздник 23 апреля.

Праздник имеет языческие корни и имеет второе название Антипасха. Приставка «анти» в этом случае используется как «вместо». То есть

этот праздник наступает уже вместо Пасхи. Православные также называют этот день Фоминым воскресеньем. Именно в этот день Христос явился Фоме, который не верил, что Спаситель воскрес. Фома был одним из 12 апостолов, но сам не видел воскрешение. Поэтому он не поверил рассказам. На восьмые сутки после воскрешения Иисус Христос предстал перед Фомой и показал свои раны, полученные во время казни. Тогда Фома окончательно поверил, сказав: «Господь мой! Бог мой!». После этого Фома стал старательнее других апостолов и отправился по миру, чтобы нести людям слово Божие.

1.

Традиции и обряды праздника. Празднование Красной горки имеет множество старинных традиций. Наши предки для празднования использовали горки или холмы. Ведь именно там в первую очередь сходил снег, и появлялась молодая травка. А этот день символизировал окончательный приход весны. На горке проводились массовые гуляние, молодежь водила хороводы вокруг костров.

Наши предки считали этот праздник преимущественно женским. Девушки на выданье наряжались, вплетали в косы разноцветные ленты и ждали женихов. А парни старались показать все свои умения и способности, чтобы поразить понравившуюся девушку.

Красная горка считается счастливым днем для свадьбы. Именно в этот день чаще всего молодые отправляются к венцу. Начиная с первого дня Великого поста венчания были запрещены, и многие молодые с нетерпением ждали седьмого дня пасхи, чтобы соединить свои судьбы. По народным приметам, тех, кто женится на Красную горку, ожидает счастливая судьба.

Собираясь вместе, молодежь старалась провести время как можно радостней и веселее, ведь это праздник весны. Самая распространенная игра на Руси была "горелки". Все разбивались по парам — парень и девушка. Назначался "горельщик" — парень, который остался один. Пары разбегались в разные стороны, а "горельщик" должен был

догнать одну из них и разъединить. А тот, кто остался без пары и должен догонять следующую.

Чтобы семья была крепкой и никакая хворь не посетила дом, в этот

день хозяин дома обязательно всех угощал куличем. Причем от него не должно было остаться ни единой крошки. Поэтому все остатки скармливали птицам, и следили, чтобы они все крошки поклевали, иначе в скором времени случится беда. Если же на Красную горку поругаешься с кем-либо, то до Троицы помириться с ним не удастся.