Благовещение – это самый древний праздник в честь Пресвятой Богородицы. Он празднуется 25 марта (7 апреля н.ст.) – ровно за девять месяцев до Рождества Христова. Празднование Благовещения восходит к IV в. Установлению праздника способствовало открытие св. равноапостольной Еленой в начале IV в. святых мест земной жизни Спасителя и строительство храмов в этих местах, в том числе базилики в Назарете, на месте явления Архангела Гавриила Деве Марии... Хотя этот праздник был известен уже в IV в., но ни в IV в., ни даже в V в. еще не стал общераспространенным (например, о нем нет упоминания у Августина).
Почитание Девы Марии усилилось в результате споров с Несторием на Эфесском соборе (431 г.). Несторий утверждал, что Дева Мария родила не Бога, а человека, поэтому должна называться не Богородицей, а Человекородицей или Христородицей. Это, как и ряд других заявлений Нестория, вызвало негодование большинства участников Собора. В результате Эфесский Собор провозгласил Деву Марию Богородицей, и сразу же после этого появились и широко распространились ее изображения с Младенцем на троне в окружении ангелов.

Приступая к изображению Благовещения, первые христианские художники должны были, прежде всего, обратить внимание на Евангелие от Луки и в нем искать оснований для его художественного выражения. Евангелист Лука сообщает, что Благовещение произошло в галилейском городе Назарете, где жила Пресвятая Дева вместе со Своим обручником Иосифом. Архангел Гавриил вошел е Ней и сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Увидев его, Дева Мария смутилась и размышляла, что бы могло значить это приветствие. Затем евангелист передает беседу Архангела с Марией, в которой говорится о зачатии от Св. Духа, оканчивается же она словами Богоматери: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:26–38).

Сущность события передана здесь достаточно ясно и полно, но внешняя обстановка не объяснена: это обычный прием для подлинных Евангелий – в отличие от апокрифов, в них нет подробных описаний внешней обстановки. Поэтому Благовещение имеет несколько иконографических схем, для которых берутся различные моменты события и используются различные источники.
Предположительно самое раннее изображение Благовещения находится в катакомбах Прискиллы (III в.) (рис. 1).
 

Рис. 1. Фреска, катакомбы Прискиллы, Рим, III в.

​

Архангел без крыльев в виде молодого человека в римских одеждах простирает правую руку к молодой женщине, сидящей в кресле. Прямых данных о том, что на фреске изображена сцена Благовещения, нет. Отсутствие крыльев и некоторые другие отступления от общепринятых впоследствии деталей облика ангелов объясняются тем, что в тот период иконографические нормы еще не установились (иконография Благовещения складывается только к V в., а крылья у ангелов начинают изображать лишь с IV–V вв.), поэтому художники воплощали христианские идеи в свободной форме.
На византийском диптихе VI в. (рис. 2), бесспорно, представлена композиция Благовещения: Архангел Гавриил изображен уже с крыльями и посохом, Дева Мария восседает в кресле с подножием.
 

Рис. 2. Благовещение. Фрагмент византийского диптиха, слоновая кость, Милан, VI в.
Самым распространенным типом композиции Благовещения является т. наз. «Благовещение с рукоделием» или «с пряжей». В Протоевангелии Иакова сказано, что, когда иудейские первосвященники вознамерились устроить завесу для Иерусалимского храма, то выбрали для этой цели непорочных дев из рода царя Давида, среди них была и Дева Мария. Именно Ей священник вручил пурпур и багрянец, необходимые для изготовления завесы. Мария после этого приступила к работе, к которой Она, как видно из других источников, привыкла, еще живя в храме. Сам процесс прядения завесы на иконах символичен: он олицетворяет соткание плоти Богочеловека во чреве Божией Матери.
Около 430 г. Благовещение с рукоделием было введено в мозаики Санта Мария Маджоре (рис. 3). Без сомнения, это произошло с согласия римского папы Сикста III. Подобное предание считали вероятным и сам Сикст, и мозаист, и народ, для назидания которого предназначалось изображение. Особенное значение эта мозаика имеет и потому, что она создавалась в эпоху борьбы с несторианством, как одно из доказательств необходимости почитания Девы Марии как Богоматери. По этой причине мозаика отличается особой торжественностью.
 

Рис. 3. Благовещение. Мозаика триумфальной арки базилики Санта Мария Маджоре в Риме, 432-440-е гг.

​

Богородица в виде знатной женщины сидит на возвышении, на Ней роскошное платье, на голове – убор из драгоценных камней. Возле Нее стоят два ангела-хранителя. Сверху к Богоматери слетает благовествующий Ангел и Святой Дух в виде голубя. Затем Архангел Гавриил представлен на мозаике во второй раз – в момент самого Благовестия. Вся композиция имеет идеальный характер: Богоматерь – не простая бедная женщина, а знатная особа, действие происходит в богатой обстановке, и ангелы служат Богоматери. Немного в стороне стоит Иосиф в короткой тунике с жезлом в руках, которому ангелы объявляют о непорочном зачатии Девы Марии. В соответствии с евангельским текстом, эта новость была принесена Иосифу одним ангелом во время сна, но мозаист, допуская уклонение от прямого рассказа Евангелия, хотел таким образом сообщить изображению более возвышенный, церемониальный характер.

Другой тип изображения Девы Марии в этом сюжете – «Благовещение у источника», или «у кладезя». Эту композицию называют «Первым Благовещением» или «Предблаговещением», поскольку оно указывает на приготовительный момент, а не на само событие. Эта композиция встречается значительно реже первой и используется в основном в стенописи. Литературной основой здесь также является Протоевангелие Иакова. Первое Благовещение, по мнению Григория Богослова, должно было произойти вне дома. Разъясняя это, автор замечает, что неожиданно раздающийся голос или внезапный шум в доме среди тишины могут вызвать испуг. В то время как вне дома подобная неожиданность не производит столь сильного страха. И действительно, автор, ссылаясь на историю, говорит, что первое Благовещение последовало в то время, когда Богоматерь вышла из дома, чтобы почерпнуть воды. Когда она достигла источника (символ таинства, означающий воду бессмертия), Архангел, все еще невидимый, начал свою речь. Устрашенная этим новым голосом, Богоматерь возвратилась домой и принялась за дело. Тогда Архистратиг небесных сил, приняв образ человека, предстал пред нею и благовестил: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою»..

Одним из ранних примеров изображения Благовещения у источника можно назвать оклад Евангелия второй половины V в. (рис. 4). На нем изображена скала, из которой вытекает струя воды – подобный мотив часто повторяется при изображении чуда изведения Моисеем воды в пустыне. Перед скалой на коленях стоит молодая девушка с кувшином – Дева Мария. Она обращает лицо назад, к стоящему в обычной позе благовестника Архангелу Гавриилу.

Рис. 4. Благовещение. Оклад Евангелия, слоновая кость, Милан, вторая пол. V в.

​

На мозаике церкви св. Марка в Венеции (рис. 5) Богоматерь намеревается опустить кувшин в античный бассейн, она также оглядывается назад и видит Ангела с жезлом, летящего к Ней из-за украшенных фронтонами палат. В российских фресках и иконах античный бассейн иногда заменяется простым деревянным срубом, копией русского колодца.
 

Рис. 5. Благовещение. Мозаика, Собор св. Марка, Венеция, восстановлена в ХIV в. по эскизам ХI в.

​

Читать далее

Преподобная Мария Египетская — одна   из самых великих святых за всю историю христианства. Не много подвижников удостоены особой чести семидневного поминовения в покаянное время Великого поста перед Пасхой. И среди них  только одна женщина — Преподобная Мария. Необычна её жизнь, необычен и путь её обращения к Богу, исключителен её духовный подвиг и его плоды. Её житие на Руси было одним из любимых домашних чтений, а во время Великого Поста оно ещё и целиком прочитывалось в Церкви. С чем это связано?  Судьба Марии Египетской — один из самых глубоких примеров покаяния и одновременно  напоминание о неиссякаемой любви Бога к человеку.

На пятой неделе Великого поста, в среду вечером, в храмах совершается утреня четверга, которую принято называть Стояние Марии Египетской, или Мариино стояние. Это продолжительная служба, которая бывает только раз в году. Во время нее полностью вычитывается весь Великий канон Андрея Критского (в первую неделю Великого поста канон читался небольшими частями с понедельника по четверг), который соединяется с каноном Марии Египетской. Также в храме в этот день мы слышим житие святой Марии Египетской.

По прошествии 47 лет старец-инок Зосима однажды встретил её в пустыне ночью, эту — из великих грешниц — великую праведницу…».

Обычно о преп. Марии говорят как о «помилованной» Богом, и это верно. Но так почувствовать и передать безмерность милосердия Божия удаётся не часто. Ведь что означают слова Свмч. Серафима, что увидел он? — Да то, что прошлого Преподобной Марии просто нет… Нет блудницы. Есть величайшая святая! Та, что вошла в рай вместе с девами.

Отчаявшиеся, запутавшиеся в жизненных обстоятельствах люди прибегают к её молитвам. Её пример указывает условия спасения — искреннее сердечное покаяние, упование на помощь Господа и Богоматери и твёрдое решение положить предел греховной жизни. У икон Преподобной Марии Египетской обычно множество свечей. Сколько слабых, отверженных, презираемых человеческих душ обретает у её образа ясное понимание того, что Богу ненавистен только грех, и любой человек, отвратившийся от зла, становится дорогим чадом Божиим, о котором «на Небе больше радости», чем о не имеющем нужды в покаянии. Примирившись с Богом, душа вновь обретает утраченное достоинство и подобие Своему Создателю, а с ними мир и спасение.

 

От пятен греха душа очищается покаянием. Старец Анфим часто использовал следующий пример: «Что делают те, у кого грязь на лице и руках? Они открывают кран, чтобы в изобилии текла вода до тех пор, пока они не отмоются. Будем подражать им и мы".

Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели. В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень – напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.

Рисунок Ирины Терехиной

 

Третья неделя Великого Поста называется Крестопоклонной. За всенощной этого дня, после Великого Славословия, Крест торжественно выносится на середину церкви и остается там всю неделю; после каждой службы совершается особое поклонение Кресту. Надо обратить внимание на то, что о Кресте говорится во всех песнопениях этого воскресенья, но говорится не о страданиях на Кресте, а о победе и радости. Больше того, ирмосы второго воскресного Канона взяты из Пасхальной службы: «Воскресения день» и весь он является как бы парафразой пасхального Канона.

Смысл всего этого ясен. Мы достигли середины Великого Поста. С одной стороны, физический и духовный подвиг, если он серьезен и последователен, начинает сказываться, чувствуется усталость. Нам нужна помощь и ободрение. С другой стороны, претерпев эту усталость, взойдя на половину горы, мы начинаем видеть конец нашего странствования, и сияние Пасхального света становится ярче. Великий Пост — это время нашего самораспинания, опыт, пускай и ограниченный, Христова призыва, который мы слышим в Евангельском чтении этого дня: «…Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за мной» (Мк 8:24). Но мы не можем принять свой крест и следовать за Христом, если не примем Его креста, взятого Им для нашего спасения. Спасает нас Его крест, а не наш. Только Его крест сообщает не только смысл, но и силу нашим крестам. Это и объяснено нам в Синаксарии Крестопоклонного Воскресенья.

Святая Церковь сравнивает Крест с райским древом жизни. По толкованию Церкви, крест также подобен древу, положенному Моисеем среди горьких вод Мерры, для услаждения еврейского народа во время сорокалетнего странствования в пустыне. Крест сравнивается и с сеннолиственным древом, под тенью которого останавливаются для отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.

Мы подобны тем путникам, которые проходят долгим и трудным путем; утомленные, они видят прекрасное дерево и садятся отдохнуть в тени его листвы; немного отдохнувши, как будто обновленные, они продолжают свой путь; так и теперь, в постное время, среди прискорбного пути подвига, святые Отцы водрузили Живоносный Крест, подающий прохладу и освежающий нас, для того, чтобы мы могли мужественно и легко окончить остающийся путь… Или возьмем другой пример: когда приходит царь, то перед ним сперва появляются его знамена и скипетр, а затем и сам царь идет, радуясь и веселясь о победе, и с ним вместе веселятся и его подчиненные; так же и Господь наш Иисус Христос, который хочет показать свою победу над смертью и явиться во славе дня Воскресения, посылает впереди себя свой скипетр и царское знамя — Животворящий Крест, — наполняющий нас радостью и приготовляющий, насколько это нам возможно, встретить Самого Царя и восхвалить Его победу.

В своем Первом послании к Коринфянам Апостол Павел пишет: «Иудеи требуют чудес» (1 Кор. 1:22). Иудеи требовали неких сверхъестественных знаков – воскресения мертвых, исцеления бесноватых, которые смогли бы заставить их поверить в проповедь о Кресте. Они искали этих чудес, не замечая тех великих знаков, которые Бог уже являл им в прошлом всякий раз, когда они оказывались в опасности. Конечно, тем знаком, который они требовали, был крест. Его предзнаменования, с одной стороны, проходят через весь Ветхий Завет, с другой – он всегда находился рядом с ними, спасая народ Божий от гибели и исчезновения.

В Ветхом Завете мы можем найти множество аллюзий на символ Честного Креста. Ниже мы упомянем о шести подобных предзнаменованиях.

Важнейшим этапом в воздвижении Креста в истории израильского народа является тот символ, который Моисей начертил своим жезлом, разделив воды Красного моря по повелению Бога, чтобы преследуемые египтянами израильтяне смогли пересечь его и спастись. Впоследствии Моисей объединяет их, чтобы они смогли вновь занять прежнее положение (Исх. 14:1–31). В память об этом событии церковные гимны, посвященные Воздвижению Честного Креста, воспевают: «Крест начертав Моисей впрямо жезлом, Чермное пресече Израилю пешеходящу» (Ирмос 1-ой песни канона утрени).

По дороге израильтян в Рефидим Моисей дважды начертал крестное знамение. Сначала он ударил жезлом о скалу, и из нее пошла вода, в результате чего народ утолил свою жажду. Затем Моисей распростер свои руки с жезлом к небу, чтобы помолиться и укрепить израильский народ в борьбе против Амаликитян (Исх. 17:1–16). Согласно святому Григорию Паламе (P.G. 133–136), именно знак Креста поддержал израильских воинов и помог им победить. По мнению Феодорита Кирского, помимо символа Креста был явлен и символ распятого Господа (P.G. 80, 260–261).

Моисей открывает родник в скале

В другой раз Моисей изобразил этот святой знак, когда вел израильский народ в Эдом. Здесь израильтяне утратили смелость и веру в Бога, поэтому Бог послал смертоносных ядовитых змей, которые кусали израильтян и в результате многие из них погибли. Когда израильтяне покаялись, Господь приказал Моисею изготовить медного змея и установить его на деревянном брусе, и сказал, что каждый, кто взглянет на этого змея, исцелится (Чис. 21:4–9). Хотя библейский текст не дает нам подробного описания того, каким образом был установлен медный змей, святой Григорий Палама представляет нам более ясную картину, объясняя, что Моисей воздвиг змея на наклонной поверхности на вертикально поставленном деревянном брусе, в результате чего был образован крест (P.G. 133–136). Кроме того, сам Иисус в повествовании Евангелия от Матфея, пророчески говоря о своей крестной смерти, сравнивает ее с воздвижением медного змея в пустыне: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин. 3:14).

Рубенс. Моисей и Бронзовый Змей

Знак креста спас от смерти и пророков Ветхого Завета – Даниила и трех отроков. Три отрока, Анания, Азария и Мисаил, и пророк Даниил действовали в Вавилоне в период его пленения. Три отрока были помещены в огненную печь и спаслись, благодаря чудесному Божественному вмешательству (Дан. 3:23). Пророк Даниил был спасен подобным образом, когда был брошен в ров со львами (Дан. 6:16-23).

Три отрока в раскаленной печи

Конечно, и в этих случаях библейский текст не воссоздает полную картину спасения трех отроков. Однако этот недостаток восполняют творения Андрея, епископа Критского, который пишет, что сначала три отрока, а затем и пророк Даниил воздевали руки к небу, сложив их крестообразно (P.G. 97, 1040–1041). Это предание сохраняет и церковная гимнография. В частности, в Крестопоклонное воскресение в одном из песнопений мы находим следующие слова: «Руце в ров верженый львов, иногда великий во пророцех, крестообразно простер Даниил, неврежден от сих снеди спасеся» (катавасия 8-ой песни канона утрени).

Святой пророк Даниил во рву со львами

В Ветхом завете существуют пророчества не только относительно Креста Христова, но и таких событий как Рождество, Страсти и Воскресение Христа. Однако именно Крест Христов является тем орудием, с помощью которого Христос прославился, сокрушил воинствующего врага, победил смерть и Своим Воскресением даровал людям новую жизнь, свободную от оков смерти и тления.

Несмотря на то, что в ветхозаветные времена крест являлся символом проклятия и смерти, и, согласно с провозглашениями Второзакония, всякий, погибший на древе, считался проклятым (Втор. 21:23), Христос Своим Распятием, сделал крест символом победы над смертью, знаком славы и величия. Крест перестал быть атрибутом униженности, убожества и проклятия, став выражением святости, благословения, чести, славы и благородства.

Но каким образом произошла эта существенная перемена, это чудо и преображение? Конечно, причиной тому стало вочеловечение Сына и Слова Божия, в котором «Слово стало плотию» (Ин. 1:14), и Его Распятие, когда Он «умер за нас» (Рим. 5:8), «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8), избавив нас «от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3:13).

Крест и Воскресение Христа открыли нам двери в Рай, упразднив пламенный меч, преграждающий путь к древу жизни (Быт. 3:24). Если мы обратимся к гимнографии праздника Крестопоклонения, мы увидим множество похвал Кресту Христову, называющих его стражем райских врат, победой царей, похвалой иереев, опорой верующих, хранителем мира, славой и гордостью Церкви, великой славой христиан, любимой проповедью Апостолов, венцом мучеников, драгоценным украшением пророков – похвал, которые возносятся и на Крестопоклонной неделе Великого Поста.

1.

Вторая неделя(воскресение) Великого поста посвящена воспоминаям о Григории Паломе. Григорий Палама - архиепископ Фессалоникийский, христианский мистик, византийский богослов и философ, систематизатор и создатель философского обоснования практики исихазма.
Исихазм (от др.-греч, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение,
древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.
выделяет несколько значений термина:
1) отшельническое монашество анахоретов-молчальников;
2) особая школа и техника («умное делание»), ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы
Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью — уподобление Христу, видение
Фаворского света и обожение;
3) обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория
Паламы и его последователей, которое шире богословия энергий, и начатое Паламой церковное движение
(паламизм).





Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за
всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не
приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом
созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть
старающийся заключить в своём теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение
Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для
сообщения народу полученного откровения, но используется и представление о священнобезмолвии Моисея в
течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне[5]. Ключевыми для исихазма цитатами из Священного
Писания являются: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21).

Нередко эти особые дни поминовения усопших называют «вселенскими родительскими субботами». Это неверно. Вселенских поминальных суббот две: Мясопустная (в субботу, предшествующую Неделе о Страшном суде) и Троицкая (в субботу, предшествующую празднику Пятидесятницы, или называемому еще праздником Пресвятой Троицы – дню рождения Церкви Христовой).

Основной смысл этих «вселенских» (общих для всей Православной Церкви) заупокойных богослужений – в молитве за всех преждепочивших православных, независимо от их личной близости нам. Это дело любви, не разделяющей мир на своих и чужих. Основное внимание в эти дни – всем тем, кто соединены с нами высшим родством – родством во Христе, и в особенности тем, кого некому помянуть.

1.

Для преимущественного поминовения лично нам дорогих людей существуют другие родительские субботы. В первую очередь это 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого Поста, и кроме них – установленная в Русской Православной Церкви Димитриевская родительская суббота, которая изначально была предназначена для поминовения воинов павших в Куликовской битве, но постепенно стала общим поминальным днем.

Эта поминальная служба выпадает на субботу, предшествующую памяти св. вмч. Димитрия Солунского – святого покровителя кн. Дмитрия Донского, по предложению которого после Куликовской битвы и было установлено ежегодное поминовение воинов. Но со временем память воинов-освободителей была вытеснена в народном сознании, что весьма прискорбно, превратив Димитриевскую поминальную субботу в один из «родительских дней».

Почему «родительские»? Ведь мы поминаем не только родителей, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных? По разным причинам. В первую очередь даже не потому, что родители, как правило, вперед своих детей покидают этот мир (и поэтому тоже, но не это главное), а потому, что вообще первоочередной долг наш молитвенный – за наших родителей: из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы в первую очередь должны тем, через кого мы этот дар жизни получили – родителям и прародителям нашим.

Разумеется, поминовение покойных не ограничивается несколькими днями. Панихиды служить можно, за редким исключением, круглый год, но есть такие субботние дни, в которые Церковь призывает всех своих чад объединяться в молитве о своих усопших. Чего греха таить – мы иной раз подзабываем поминать своих покойных даже на домашней молитве (родителей еще помним, но чем старше становимся, тем больше таких людей, которые оставили след в нашей жизни, да и покинули этот мир, а память наша, наоборот, слабеет), я уж не говорю о том, чтобы пойти в храм и на панихиду за них подать. Вот и нужны такие дни, когда больше некогда откладывать.

Есть и другой аспект заупокойного поминовения, отразившийся в наименовании этих суббот «родительскими»: родовая традиция, родовая связь поколений, связь живых и усопших, связь между собой живых, объединенных общими усопшими предками, общезначимыми для рода личностями, событиями, памятными местами. Это аспект общечеловеческий, дохристианский, находивший в древности мифологическое и ритуальное оформление в различных языческих культах, реминисценции которых поныне проглядывают в «народном православии».

И тут очень важно с одной стороны не путать христианскую традицию с вплетенным в нее языческим наследием, аккуратно выявляя и удаляя последнее, с другой же – бережно относиться к родительским субботам как средству единения людей именно потому, что христианская традиция поминовения усопших помогает осмыслить единство человеческого рода в Отце Небесном, к усыновлению Которому мы все призваны.

Люди осознают, «чьих они будут» в ограниченном плане близких и дальних родственников, задумываются (во всяком случае, получают повод задуматься) о том, что было в их роду достойного принятия и передачи, а что стоит помнить лишь для того, чтобы по наследственной предрасположенности не повторить.

Однако это – лишь начало, отправная точка осознания единства человеческого рода, произошедшего от прародителей, сотворенных Богом по Своему образу и подобию. Осмысление всечеловеческого родства по плоти должно возводить к осмыслению родства в Боге; ограниченное единство по плоти – опорная точка для стремления обрести всечеловеческое единство во Христе. И если этого не происходит, нет речи о единстве христианском. Это единство языческое, даже если осуществляется оно между людьми, принадлежащими к Церкви Христовой. Оно языческое по духу.

Кровь, родственные узы, национальная идентичность, геополитическое единство – все это прекрасно, пока не становятся приоритетной ценностью, а то и самоцелью. А вера православная, религия, Церковь как институт низводятся тогда на уровень «главной государственной скрепы», которую защищают, да, но защищают в соответствующем духе – языческом, кощунственно используя православную атрибутику, подстраивая ее постулаты под абсолютизированные ценности преходящего мира.

 

1.

5 марта 2017 года Православная Церковь отмечает праздник Торжества Православия, совершаемый в первую неделю (воскресенье) Великого поста.

Празднование Торжества Православия установлено при царице Феодоре в 843 году в память восстановления почитания святых икон. Во время этого праздника храмовые иконы выставляются на аналоях (высоких подставках для икон) в середине храма. В конце литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божьей Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращение на путь истинный всех отступивших от Церкви.

После церковного собора, осудившего иконоборцев и восстановившего иконопочитание в Империи, Императрица Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году 11 марта (по другим данным — 19 февраля). Один из византийских летописцев описал это событие таким образом:

«Царица предложила Святейшему Патриарху Мефодию известить и собрать всех православных митрополитов, архиепископов, игуменов, клириков и мирян, чтобы пришли в Великую Церковь Божию с честными крестами и святыми иконами в первое воскресенье святого Поста.

И когда бесчисленное множество народа собралось, приходит и сам Царь Михаил со святой и православной матерью своей Феодорой и со всем синклитом… соединившись со святым Патриархом, вместе двинулись от алтаря со святыми иконами и честным крестом и святым евангелием и пошли с литией до ворот дворца, так называемых Кентавриевых. И после долгой молитвы и сокрушенного многоплачевного и умиленного взывания… возвратились во святой храм для совершения божественной таинственной литургии с великой радостью и торжеством.

И таким образом восстановлены святые и честные иконы для почитания и поклонения в храме Божием. Благочестивые же самодержцы со всечестным и святым Патриархом Мефодием и бывшими при нем тогда митрополитами и преподобными подвижниками постановили: ежегодно в первое воскресение святого Поста праздновать торжественно в Великой Божией Церкви сей святой и честной праздник, который и празднуется доныне. Иконы одновременно были поставлены и во всех церквах Константинополя».

В воспоминание об этом событии, значимом для христианского мира, и в память Императрицы Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое «Торжество Православия».

К XII веку сложился особый чин Торжества Православия (Последование в Неделю Православия, иначе Синодик), который к XIV веку был дополнен текстами, содержащими православные догматы. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, утверждаются постановления семи Вселенских соборов. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших тяжкие прегрешения перед Православной Церковью.

В России чин Торжества Православия был введён в XIV веке, в него были добавлены имена русских еретиков. Всего к XVIII веку в нём было 20 анафемствований и до 4 000 имён людей, объявленных еретиками. В 1767 году был напечатан чин Торжества Православия, отредактированный архиепископом Санкт-Петербургским Гавриилом (Кременецким), который исключил из него многие имена лиц, кому возглашалась «вечная память», а также имена многих гражданских преступников и расколоучителей, которым провозглашалась анафема. Чин ежегодно совершался в кафедральных соборах на середине храма перед иконами Христа и Богородицы. В 1801 году чин был заметно сокращён, в нём стали только перечисляться ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников остались только Григорий Отрепьев и Иван Мазепа. В 1869 году из текста чина были убраны имена государственных преступников. К 1917 году чин Торжества Православия включал в себя двенадцать общих анафематизмов без указания имён конкретных лиц.

Личное Торжество

Если говорить о духовном смысле праздника для нас, простых верующих, для нашей духовной жизни то, конечно, Торжество Православия можно понимать несколько шире, не только в догматически-богословском смысле. Когда человек вступает на путь поста, стараясь больше молиться и аскетически себя в чем-то ограничивать, то здесь, как раз, торжество-то веры и начинается.

В современных реалиях Торжество Православия надо также понимать как некий личный подитог начала Великого поста, когда верующий человек, действительно, старается жить так, как должен жить христианин, в максимально возможную для себя меру. Прежде всего, человек больше молится, ходит на службу, на покаянный канон Андрея Критского… И все эти усилия в итоге приводят к торжеству личной жизни во Христе.

Взаимосвязь ведущая ко Христу

Мы помним, что праздником Торжества Православия завершается первая и одна из самых строгих седмиц Великого поста. Это не случайно, так как и в целом христианская жизнь приводит человека к радости. Единственный и главный итог не только первых дней поста, но и всей жизни христианина – это радость и мир во Святом Духе. Если мы прошли этот этап хорошо, больше молились и меньше грешили, постарались воздержаться от трений со своими ближними и, наоборот, проявили свои добрые качества по отношению к ним, то итогом этого всего будет подлинная радость. Тогда и сам праздник, в известном смысле, мы можем назвать личным Торжеством Православия.

http://foma.ru/torzhestvo-pravoslaviya-itog-lichnoy-zhizni-vo-hriste.html

http://sakhalife.ru/torzhestvo-pravoslaviya-2017-chto-nuzhno-znat-5-marta/

1.

Торжество Православия

Первое воскресение Великого поста называют Торжеством Православия в память о том, как в девятом веке после долгих гонений было восстановлено почитание святых икон. В этот день в наших храмах проходят особые молебны, во время которых Церковь молится о том, чтобы как можно больше людей обратилось к Богу.

 

Григорий Палама

Во второе воскресенье Великого поста совершается память святого Григория Паламы, жившего в XIV веке. Он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих Своим благодатным светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что святитель Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы, и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста. Продолжателями этого делания стали старцы Киево-Печерской Лавры.

 

Крестопоклонная неделя

В этот воскресный день, когда прошла уже половина Великого поста, на середину храма выносится Крест Господень. Глядя на страдающего на Кресте Иисуса Христа, верующие получают силы на продолжение поста и избавление от зла в своей душе.

 

Иоанн Лествичник

В четвертое воскресение Великого поста празднуем память Иоанна Лествичника, написавшего книгу, в которой показывается лестница (лествица), или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию.

 

Мария Египетская

Пятое воскресение Великого поста посвящено Марии Египетской. Она была великая грешница, но сумела раскаяться и стала великой Святой.

На молитве она стояла в воздухе и переходила воду как по суше. Ее жизнь – пример неизреченного Божия милосердия к кающимся грешникам.

 

Сорок дней Великого поста святые отцы сравнивают с сорокалетним странствованием евреев по пустыне. В Священном Писании мы читаем, как избранный Богом народ покидает Египет и отправляется в землю обетованную. Но для того чтобы изжить дух рабства, ему предстоит сорок лет провести в пустыне. Также и каждому из нас, чтобы перестать быть рабом греха и достигнуть Царствия Небесного, нужно пройти свою пустыню — время Великого поста. И Летсница Великого поста это лестница приблежения христианина к встречи с Богом, которое происходит в Пасху.

Ле́ствица (от ст.-слав. «лѣстница»), Лествица райская, Скрижали духовные — основное сочинение Иоанна Лествичника.

Лествица написана преподобным Иоанном Лествичником по просьбе преподобного Иоанна Раифского – изложить главные обязанности монашеского звания, дать руководство инокам, по которому бы они могли благоустроить свою жизнь, шествуя благонадежнейшим путем к высшему совершенству. В своей книге преподобный Иоанн Лествичник, действительно, изложил все полезное инокам, раскрыл все главнейшие подвиги, какие они должны пройти и совершить.

Образ «Лествицы» заимствован из Библии, где описано видение Лестницы Иакова, по которой восходят ангелы (Быт. 28:12).

Изображение Лествицы Иоанна часто встречается на иконах, в книгах, на нравоучительных лубках и т. д. От земли к небу изображается лестница, по которой взбираются люди в монашеском одеянии. Некоторых монахов бесы сталкивают с лестницы и сбрасывают в ад (условно обозначенный разломом в скале). Преодолевших подъём принимают Христос и ангелы.

2.

 

Ни для кого не тайна, что пост налагает на нас, христиан, определенные ограничения. Особенно Великий пост. Но не все знают, в чем наибольшая строгость Великого поста. Это не ограничение в пище или развлечениях. Самое строгое ограничение, как гласит 49-е правило Лаодикийского собора IV века -- «не совершать полной Божественной литургии в дни святой Четыредесятницы, кроме суббот и воскресений». Что же тогда совершается в храме в эти дни? В будние дни Великого поста (святой Четыредесятницы) совершается служба, которую мы называем литургией Преждеосвященных Даров. На ней не совершается главного и Великого таинства литургии — Евхаристии. Что это за служба, рассказывает наш специальный фоторепортаж с первой в этот пост Преждеосвященной Литургии (среда первой седмицы).

Литургия Преждеосвященных Даров, конечно не в теперешнем своем виде, возникла в Антиохи в конце V — начале VI в., а в середине VI века была принята Константинополем, откуда и распространилась по всей Вселенской Церкви. Свт. Григорий Двоеслов, папа Римский (VI в.) упорядочил этот чин, возможно, что-то добавив (что именно — не известно) и установил ее совершение в Римской Церкви. Поэтому именно он поминается в заключительных словах (отпусте) этой литургии.

Совершение Преждеосвященной литургии в дни Святой Четыредесятницы, утверждено, чтобы не нарушать поста и покаяния совершением торжественной полной литургии, и вместе с тем не лишать верующих таинственного общения с Господом.

Как же это возможно? Во время литургии Преждеосвященных даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде — на предыдущей, полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на Престоле или (реже) на жертвеннике. Таким образом, во все будние дни Великого поста литургия Преждеосвященных Даров совершается в присутствии на престоле Святых Даров, в которых, невидимо присутствует Сам Христос Бог. Это Присутствие придает богослужению особую торжественность, несмотря на его строгость, обилие покаянных молитв и земных поклонов. (Пять раз за все время службы читается молитва Ефрема Сирина с тремя земными поклонами.)

Очередь на первую за этот пост исповедь

Читать далее

Прощеное воскресение вводит нас во дни Великого поста. Но давайте вспомним, какие евангельские воскресные чтения предваряют это событие.

Это Евангелие о Закхее – о самом плохом человеке в городе Иерихоне (см.: Лк. 19: 1–10). Это Евангелие о блудном сыне – о самом плохом человеке в семье, который, живя распутно, расточил имение своего отца (см.: Лк. 11–32). Это Евангелие о мытаре и фарисее – о самом плохом прихожанине (мытаре) (см.: Лк. 18: 9–14).

Каким-то удивительным образом Закхей оказывается избранником Христа, хотя он был начальник мытарей, человек хоть и богатый, но презренный среди иудеев. И оправданным в глазах Бога оказался мытарь, который был не столько прихожанином, сколько прохожанином, а не фарисей, который имел полное основание считать себя образцовым прихожанином: он постился два раза в неделю, давал от всего, что имел, десятую часть. И блудный сын, который всё расточил, всё потерял, оказался прощенным.

Эти воскресные евангельские чтения как бы говорят нам: может быть, ты самый плохой член семьи; может быть, ты самое слабое звено на приходе; может быть, ты самый плохой человек в городе, как Закхей, – но если Христос входит в реальность твоей жизни, Он может всё поменять, всё изменить. И давайте вдумаемся в слова, которые произнес апостол Петр, входя в дом Корнилия: «И сказал им, вы знаете, что иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником, но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян. 10: 28). И пока нам Бог не откроет, что мы тоже не должны ни одного человека почитать скверным или нечистым, мы не сможем стать по-настоящему православными христианами.

Именно потому, что мы нуждаемся в прощении, мы должны научиться прощать других людей
Прощеное воскресение – это время, когда мы просим прощения у других людей. Но для того, чтобы пережить прощение, нам надо научиться самим прощать. Вот именно потому, что мы нуждаемся в прощении, мы должны научиться прощать других людей. И мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерой того, как Господь отнесется к нам.

В Евангелии о Страшном суде мы читаем, как Господь говорит: «Ты не накормил Меня, когда Я был голоден; ты не напоил Меня, когда Я жаждал; ты не посетил Меня, не навестил, когда Я был больной и в темнице, не одел Меня, когда Я был нагой» (ср.: Мф. 25: 35–36). И люди спросят: «Господи, когда мы Тебя видели больным, алчущим, жаждущим, в темнице, нагим?» Что делает Христос? Христос ставит знак равенство между Собою и любым другим человеком. Он говорит: «Так как вы не сделали это одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25: 45). Вот в этом заключается универсальность христианства: служа любому человеку, мы служим Самому Христу. Ибо каждый человек – это достоверная икона Бога, ибо Бог создал человека по образу и подобию Своему (Быт. 1: 26).

Входя во время Великого поста и осознавая, что пост – это настоящая весна для души, главной целью поста мы имеем покаяние. Собственное исправление, которое должно начаться с осознания собственной оскверненности, греховности и доброго взирания на других людей, доброго отношения к ним. И во время поста нам надо молиться и просить Бога о том, чтобы нам видеть свое собственное согрешение, как увидели свое состояние Закхей, блудный сын, мытарь, и не осуждать брата своего. Пусть течение поста принесет нам благословение и сообщит нам начатки подлинного покаяния.

Протоиерей Олег Стеняев

Что такое Сырная неделя?

Сырная седмица (Масленица) – это вся неделя перед Великим Постом. Очень часто Сырную неделю называют «Мясопуст», так как все семь дней нужно воздерживаться от употребления любых мясных блюд и употреблять в пищу исключительно молочные продукты, яйца, рыбу и, конечно же, блины.

В старину традиции Сырной недели свято чтили и соблюдали. К сожалению, сейчас уже далеко не все знают, что каждый день Сырной недели имеет свои характерные особенности.

Первые три дня праздника – это Узкая Масленица.

Встреча

В понедельник (первый день праздника) обязательно сооружали соломенное чучело, обряжали его в старую одежду и с песнями возили в санях. Также в этот день начинали печь блины. Считалось доброй традицией отдать первый блин нищим и бездомным, чтобы помянуть усопших предков. Важным был первый день Масленицы и для потенциальных невест: они вовсю готовились к предстоящим смотринам. По сути, в первый день Масленицы решались все «организационные» вопросы: где гулять, какой приготовить стол, да кого приглашать в гости.

Заигрыш

Вторник был полностью посвящен смотринам невест. Молодые люди приглашали девушек, которых собирались взять в жены, провести время вместе: покататься на санях и со снежных горок. Девушки в свою очередь не только должны были показать жениху свое расположение, но и продемонстрировать свои кулинарные таланты и угостить будущих мужей блинами и другими яствами. Считалось, что молодые люди, которые не будут расставаться ни на минуту во второй день Сырной недели, проживут в любви и согласии долгие годы.

Лакомки

Среда - семейный день. Пожалуй, единственный день в году, когда зять может прийти к теще в гости, имея на то все основания. Теща же обязана зятя вкусно накормить, напоить, да и быть с ним предупредительной и ласковой. Третий день Сырной недели отличался пышными застольями: ели и пили, не отказывая себе ни в чем.

Последние четыре дня праздника – Широкая Масленица

Широкий разгул

Четверг. Второе название этого дня - «Широкий разгуляй» - говорит само за себя. Славяне всегда умели веселиться, а в четвертый день Масленицы они превосходили сами себя. Главным событием дня (кроме обильных приемов пищи и возлияний) были штурмы снежного городка, который строился заблаговременно в первый день праздника. Также «Широкий Разгуляй» славился своими бесшабашными забавами, кулачными боями, гонками на лошадях, прыжками через костер, колядками.

Тещины вечерки

Пятница – тещин день. Теперь уже теща приходила в гости к своему зятю, и он должен был принять ее как самую дорогую и желанную гостью.

Золовкины посиделки

Суббота – день золовок. Замужние женщины (как правило, молодого возраста), приглашали в гости всех родственников мужа. Среди гостей почетное место занимали золовки (сестра мужа), которые обязательно должны были преподнести хозяйке дома подарок. Незамужние женщины приглашали своих замужних родственниц.

Прощеное воскресенье

Прощание с сырной неделей. Люди отправлялись на кладбище, чтобы помянуть усопших предков, просили друг у друга прощения за свершенные неблаговидные поступки и нанесенные обиды. В этот день начиналась подготовка к Великому Посту: остатки масленичной еды и чучело Зимы обязательно сжигали, дома убирали. Масленица подходила к концу: бесшабашные развлечения, пиры и гуляния сменяли дни строгого воздержания перед главным христианским праздником – Пасхой.
© http://pozdrav.a-angel.ru/prazdniki/syrnaya-nedelya.html

Обряд всеобщего прощения, которым завершается масленица и открывается Великий пост, заставляет даже неверующих задуматься о том, что значит прощать и принимать прощение и зачем это вообще бывает нужно.

Масленицу в России празднуют даже неверующие — куда как интересно накушаться блинов под водочку и повеселиться на свежем весеннем воздухе! Всерьез поститься большинство веселящихся и не собирается, но почти все знают, что последний день масленицы, который вводит верующих «во дни печальные Великого поста» (А.С. Пушкин), называется Прощеным воскресеньем.

К концу этого дня в православных храмах служится вечерня, к завершению которой настоятель и все клирики выходят из алтаря к прихожанам и просят прощения за все вольные и невольные обиды и огорчения. В исполнении хора звучит пронзительный плач Адама об утерянном рае, а прихожане по очереди подходят к священникам и просят прощения у них. На обратном пути сквозь толпу каждый сможет сказать знакомым, полузнакомым, а то и вовсе незнакомым людям:
— Простите меня, пожалуйста!
— Бог простит, а ты меня прости!

Кто-то В этот день позвонит после службы своим родным и близким по телефону, кто-то пошлет е-mail… Техника расширяет границы прощения.

Мне рассказывали об одном человеке, для которого главным доказательством подлинности Православия стало как раз Прощеное воскресенье, которого действительно нет ни у католиков, ни у протестантов. Но неверующие, к которым в этот день обращаются с просьбой о прощении их родные и знакомые христиане, обычно бывают очень удивлены: а чего это они? Вроде, все нормально…

В современной светской культуре принято говорить «извините», когда наступают на ногу или просто хотят привлечь внимание, чтобы спросить, который час. Но просить прощения у того, перед кем действительно виноват — не принято. Конкретная вина обычно прячется за громкими словами, за идеологическими штампами, за экономической выгодой или политической целесообразностью, за «все так делают», наконец…

Но христианство, призванное воплотить Царство Небесное в обыденной жизни, говорит: все мы виноваты перед всеми, с кем доводилось сталкиваться. Хотя бы потому, что не смогли, да никогда и не сможем осуществить в полной мере евангельских заповедей по отношению друг ко другу. Все виноваты, но у всех есть возможность простить и получить прощение.

Каждый верующий призван поставить себя на место блудного сына, который обращается к отцу со словами: «я согрешил против неба и пред тобою». Всякий грех, всякий промах, всякая ошибка делает человека виновным прежде всего перед Богом, и во вторую очередь — перед ближним. Потому и на просьбу о прощении отвечают «Бог простит», предполагая, что каждый из нас и мы все вместе находимся в одинаковом положении перед Высшим Судьей, и мелочные обиды и недоразумения между нами сами по себе значат не так уж и много.

«Прощайте, и прощены будете» — вот еще замечательные слова из Евангелия, но что означает прощать? Для кого-то это просто ритуальное действие — рукопожатие, поцелуй, приветливое слово, за которыми по-прежнему скрываются обида и недоверчивость. Кто-то идет дальше и старается не вспоминать сделанного ему зла. Есть и такие, кто, как отец из притчи о блудном сыне, сам бежит навстречу провинившемуся и делает все возможное и невозможное, чтобы восстановить разрушенные добрые отношения. У каждого своя мера.

Не менее сложно, чем простить — принять прощение и поверить, что все действительно прошло. Люди могут годами приносить на исповедь одни и те же грехи, не разговаривать с теми, кто, как им кажется, по-прежнему что-то имеет против них. В несении этого груза они находят свою сладость, которую иногда почему-то называют смирением или скромностью. «Я негодяй» — эти слова ничем никому не помогут, если не добавить к ним: «но я попробую стать лучше».

Это будет трудно, это наложит на меня новую ответственность, но без этого прощение, которое я надеюсь получить, остается недействительным, потому что я его на самом деле не принимаю. Я хочу остаться таким, какой я есть.

Да, истинное прощение — это еще и попытка перемены. Пост, который начинается сразу после Прощеного воскресенья, для христианина как раз и служит способом достичь этого изменения. Христиане называют это покаянием и хотят вступить в него все вместе, никого не потеряв, и потому откладывают у порога поста то, что мешает их единству хотя бы в рамках отдельного прихода, круга родных и знакомых. На пути к Богу важно никого не оставить за бортом.

Покаяние начинается с возможности прощения.

В предпоследнее воскресение перед Великим постом, в которое по уставу кончается употребление в пищу мяса. В это воскресенье вспоминается грядущий Страшный суд.  

1.

Все три недели до Великого поста посвящены какой-нибудь Евангельской притче. Чтение этих притч называется Евангельским зачалом. Неделя  19 февраля неделя мясопустная о Страшном суде. Притча содержится в 25 главе в Евангелие от Матфея. Это чтение о критериях, на которые надо обратить человеку при жизни. Критерием на Суде Божьем будет не насколько ты соблюдал посты, а насколько ты был милосерден. Любовь проявленная к любом живому существу это любовь к Иисусу Христу.

• По иконографическим канонам средневековой Европы, сцена Сретения изображалось художниками под каменной Алтарной Сенью Храма, слева от Алтря- Мария с младенцем на руках и за ней Иосиф с двумя голубками, символическое приношение храму.
  • Справа от Алтаря Симеон Богоприимец устремляющийся к младенцу за ним Анна Проротцица с длинным свитком в руке.
  •  

    

    Dzhotto-di-Bondone "Принесение во Храм"

    Праздник Сретения Господня стал одним из излюбленных сюжетов для европейских художников, о чем свидетельствует наша подборка картин.

    

    Ян ван Скорел. Принесение Христа во храм

    «Ныне отпущаеши…»

    Переступив порог храмового двора, путники увидели величественного старца, шествовавшего им навстречу. Звали его Симеон. Этому таинственному мужу «было обещано Духом Святым», что он не умрет, пока не встретит Мессию (Христа). 

    Согласно средневековому преданию, Симеон был одним из переводчиков Библии на греческий язык. Переводя Книгу пророка Исайи, он усомнился в пророчестве о рождении Мессии-Эммануила от Девы (7 глава), был наказан за это томительным ожиданием и жил неимоверно долго – более трех столетий!
    Ученый старец стал олицетворением всего Ветхого Завета, смысл истории которого воплощался в многовековом ожидании Спасителя мира. Симеон одряхлел и устал, его близкие давно ушли в мир иной, и он чувствовал себя чужим на этой земле.

     

    

    Франческо Бассано-младший. Сретение Господне

    Но наступил день, замкнувший череду нескончаемых лет, и мудрец, пресыщенный днями, направился в Храм. В Сыне бедного плотника из Назарета Симеон сразу узнал всю жизнь ожидаемого Мессию. «Наконец-то! – вырывается вздох из его груди. – Совершилось! Я дождался Тебя, и теперь могу уйти, чтоб приложиться к праотцам».

     

    

    Франческо Бассано-младший. Сретение Господне

    Приняв Богомладенца на руки (и получив за это прозвище Богоприимец), стоя на пороге Нового Завета, переступить который ему не дано, произносит он от лица ветхозаветного человечества свои знаменательные слова, ставшие молитвой и повторяющиеся за каждой Вечерней:

    «Ныне отпускаешь Ты с миром слугу Твоего,исполнив слово Твое, Владыка,ибо видели очи мои спасение Твое,уготованное Тобою для всех народов –свет для просвещения язычникови славу народа Твоего Израиля»
    (пер. С. Аверинцева)

    

     

    Фра Бартоломео. Сретение

Читать далее

18 февраля 2017 года Православная Церковь отмечает особый день поминовения усопших – Вселенскую родительскую субботу.

За неделю до наступления Великого поста, в день предшествующий воспоминанию Последнего Страшного суда, христиане молят Господа явить Свою милость всем усопшим христианам.

Именно поэтому в этот день Церковь молитвенно поминает всех умерших христиан, а в храмах служится особая, вселенская панихида.

Слово «вселенская» говорит о том, что в этот день поминаются усопшие чада всей Вселенской Православной Церкви. В какое бы время они не жили и гражданами, какого бы государства они не были, если они были членами Православной Церкви – за всех за них в этот день и молится Церковь.

ГЛУБИННЫЙ СМЫСЛ РОДИТЕЛЬСКОЙ СУББОТЫ

Родительская суббота — особый день в православном календаре, когда принято вспоминать ушедших из жизни близких и совершать молитвы им в помощь. В первую очередь покойных родителей, а после и остальных дорогих сердцу людей. Уважительное отношение к родителям в христианских семьях должно формироваться у ребенка в самого детства.

Только в таком случае у уже повзрослевшего человека будет верное и полное понимание пятой заповеди «Чти отца твоего и матерь твою», на которой в своей тематической проповеди акцентирует внимание отец Августин.

«Чти отца и матерь, и благо тебе будет на земли и долголетие» — в этом простом предложении кроется глубокий смысл и ключевой принцип успешной жизни в жизни земной, а после и вечной жизни, как отдельного человека, так и всего его рода.

Истинное понимание значения почитания родителей позволяют раскрыть родительские субботы, которых в календаре семь. Две из них предназначены для того, чтобы почтить память и помолиться за всех христиан, что означает совершать молитву во вселенскую родительскую субботу.

Что нужно делать, когда приходит родительская суббота? В первую очередь, совершая принятые в этот день действия, посещая могилу близкого человека, или присутствуя на службе в храме, открыть свое сердце и искренне ответить самому себе на вопросы: каково мои истинное отношение к усопшему, во всем ли я его простил и какие чувства на самом деле испытываю? От вашей искренности в эти мгновения напрямую зависит эффективность вашей молитвы. Это главный ответ на часто возникающий вопрос, что делать в родительскую субботу в церкви.

В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ СИЛА ЗАУПОКОЙНОЙ МОЛИТВЫ

Отец Августин говорит, что ребенок рождается от двух родителей не только физически, но еще и душой. Как физическое тело ребенка на генном уровне является носителем задатков двух родителей, так и его душа. Именно поэтому так сильна связь внутри каждого рода, именно поэтому так важно хранить память о своих предках и совершать им в помощь молитвы. В церкви слово «усопший» понимают, как «уснувший», а посещение могилы близкого человека — поминание места его последнего земного пристанища.

Сама же душа находится там, где нет пространства и времени. Вот почему так важно в дни родительских суббот  правильно поминать близких: не только посетить кладбище, но еще и побывать на службе в храме, чтобы помолиться о душах родственников.

В первую очередь потому, что в ваших силах оказать помощь дорогому и любимому для вас человеку. Если человек переступил грань жизни, уже не в его власти изменить судьбу и он крайне нуждается в молитвенной поддержке членов своей семьи, своего рода, которые все еще пребывают на Земле.

Священник Николай Гулейко в ответах на вопросы для интернет-издания «Православие и мир» проясняет очень важный момент: нужно ли и как просить прощения у умерших родственников? Просить прощения необходимо при жизни человека, а после его смерти в православии принято только молиться за него.

В свою очередь священник храма во имя св. Димитрия Солунского в Сулажгоре отец Константин Савандер напоминает: «Церковь молится об упокоении и о прощении грехов усопших, надеясь на милосердие Божие. Хотя человек и был грешен и получил по смерти воздаяние Божие, но, когда будет последний суд над человечеством, то молитвы о нем будут воспомянуты Богом, и он может быть помилован».

ЧТО ДЕЛАТЬ В ХРАМЕ В РОДИТЕЛЬСКУЮ СУББОТУ

Верующие часто задают священникам вопрос: что нести в церковь в родительскую субботу и какие еще важные действия нужно совершить в храме. Перед началом Богослужения нужно подать записку с именами покойных родственников. Записки об упокоении можно подавать в те дни, когда служится литургия Иоанна Златоустого или Василия Великого. Это: субботы и воскресенья, Благовещение Пресвятой Богородицы, Четверг и Суббота на Страстной седмице.

После этого можно поставить за них свечи на панихидный столик, а после, слушая церковные песнопения, искренне молиться за усопших. Можно использовать такую короткую молитву: «Упокой, Господи, душу усопшего раба(ы) Твоего (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное».

В память о близких также принято совершать милостыню и творить добрые дела. Верующие, которые не располагают большими средствами, могут пожертвовать продуктами. В дни Великого поста, на который также приходится родительская суббота, в храм несут постные продукты и кагор. Их принято оставлять на особом столе, который стоит или перед или за панихидным столиком. Подробнее о правилах Великого поста читайте в разделе Календарь поста.

Обратите внимание, что крепкие спиртные напитки, к примеру, водку или коньяк, приносить в качестве пожертвования на принято.

При желании и возможности можно заказать панихиду и уже после совершения молитв разрешается посетить кладбище, привести в порядок могилу, заменить цветы, тем самым показывая, что храните память о близком человеке.

Как провести остаток дня в родительскую субботу и можно ли убираться? Протоиерей Александр Ильяшенко для интернет-издания «Православие и мир» на этот вопрос отвечает так: запрет на уборку дома в этот день — не более, чем суеверие, день, конечно, нужно начать с посещения храма, совершения молитв, посещения кладбища, а после при необходимости можно выполнять привычные домашние дела.

Еще один важный вопрос, волнующий верующих — можно ли крестить ребенка в родительскую субботу? Игумен Алексий (Владивостокская епархия) и другие священники Русской православной церкви напоминают простое правило — крестить ребенка можно во все дни без ограничений.

На период Великого поста в 2017 году выпадают такие родительские субботы:

• 11 марта — Родительская вселенская суббота второй недели Великого поста
• 18 марта — Родительская вселенская суббота третьей недели Великого поста
• 25 марта — Родительская вселенская суббота четвертой недели Великого поста.

http://www.cluber.com.ua/lifestyle/interesno/2017/...fevralya-vse-vazhnyie-pravila/

http://foma.ru/18-fevralya-tserkov-otmechaet-vselenskuyu-roditelskuyu-subbotu.html

С притчей о блудном сыне я познакомился еще в далеком советском детстве. Евангелие, разумеется, нам никто не преподавал, но в книгах (или телепередачах) об искусстве встречался рассказ о знаменитой картине Рембранта – и вообще история о потерянном и вернувшемся сыне затрагивала какие-то настолько глубокие струны в человеческих душах, что ее не могли забыть даже убежденные атеисты. В этом простом сюжете о разрыве, покаянии и примирении было что-то вечное, что-то, что говорило к сердцу каждого. Эта история пробуждала чувства, которые трудно было себе объяснить, – смутный стыд, как будто воспоминание о чем-то дурном и старательно забытом, и одновременно – какая-то надежда на… На что? Лучше всего сказать: «на возвращение домой». А вдруг и в самом деле есть Дом? А вдруг и в самом деле есть Отец? Вдруг я действительно могу найти это место, по которому болит мое сердце, Дом, где меня любят и примут навеки?

Как-то я беседовал с христианином, который был миссионером в Китае. Он говорил, что многое в христианском вероучении казалось китайцам – людям совершенно другой культуры – непонятным и чужим. Но их глубоко трогала эта притча. Как она трогает людей всех рас, языков и культур – потому что она говорит об общем нашем несчастье и общей нашей надежде.

Это притча об отношениях Бога и человека, причем не человека вообще, человека абстрактного, а вас и меня. Каждый из нас уходит от Бога – иногда семь раз на дню, забывая о Нем или игнорируя Его, находя себе более важные цели и интересы в жизни, чем служение Ему, – а Он терпеливо ждет нашего возвращения. Где-то и интернете я наткнулся на горькую, ироничную фразу: «Мои дети относятся ко мне как к Богу: почти никогда не делают того, что я говорю, игнорируют меня большую часть времени или даже делают вид, что меня вовсе нет, и зовут только тогда, когда им что-нибудь нужно».

Вспомним сам евангельский текст:

«Еще сказал: у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15: 11–32).

Отец ведет себя неожиданно: он должен был бы поставить наглеца на место, а он безропотно отдает сыну часть имения

Рассказ начинается с немыслимо хамской выходки молодого человека: он требует себе свою часть имения (то есть ту часть наследства, которую он бы получил после смерти отца). В любом обществе, особенно в таком сурово патриархальном обществе, к которому принадлежали слушатели Господа Иисуса, всё, что получил бы юный негодяй, – так это хорошую трепку. Но отец ведет себя неожиданно – он безропотно отдает сыну часть имения. Слушатели Господа наверняка испытывали чувство неловкости, которое люди переживают, слыша о чем-то неприличном, нарушающем должное и ожидаемое в обществе поведение. Отец не должен был так себя ронять, он должен был поставить наглеца на место… Однако отец дает сыну возможность уйти из дома с богатствами, которые он накопил долгими трудами.

Юноша уходит, проматывает все отцовские деньги, и через какое-то время ему приходится пасти свиней. Для нас это, может быть, звучит и не так ужасно, но для иудеев свинья была нечистым животным, прикосновение к ней оскверняло. Чтобы пойти на такую работу, нужно было дойти до крайней степени падения и отчаяния – ничего более грязного и позорного и выдумать было нельзя. Но и эта работа, очевидно, не позволяла ему прокормиться – он хотел поесть хотя бы свиного корма.

Он «приходит в себя» – его гордыня сломана, он докатился до самого дна. Он решает попроситься хотя бы в работники к отцу. Отец выбегает ему навстречу – и оказывается, что всё это время, пока юноша гулял с блудницами, пока он пас свиней, пока в нем зрело решение вернуться, отец дожидался его, не успокаивался, его сердце болело за сына.

Судя по наличию работников, отец из притчи – почтенный землевладелец, семьянин, уважаемый член общества. От него все ожидают степенной походки, поведения, исполненного достоинства и сознания своей важности. Но отец не думает о том, что он роняет себя в глазах односельчан, – он бежит навстречу сыну и обнимает его.

Сын ждет наказания и смиренно готов принять его – но отец дает нечто другое: перстень на руку – и это не просто украшение

Молодой человек ждет упреков, обличений, наказания и смиренно готов принять их – но отец дает нечто другое. Перстень на руку – и это не просто украшение: в древности перстень с вырезанным на нем именем владельца использовался в качестве официальной печати. Сын полностью восстановлен в правах, отец устраивает в честь его возвращения пир.

Чем недоволен старший сын? Он всё это время был честным и верным, послушным и почтительным. И где же пиры в его честь? Почему он не получает того же, что получил его блудный брат? Ведь это же несправедливо! Дурные люди – такие, как младший сын, – должны быть наказаны, хорошие – такие, как старший, – вознаграждены. Он живет по закону и огорчен тем, что закон явно не соблюден: отец не заставляет блудного сына поплатиться за свое поведение. Послушный сын обижен: «Может, я зря трудился? Может, и мне стоило вести себя тоже дурно, раз отец так радуется этому блуднику?»

Старший сын пытается строить отношения на заслугах – как фарисей из притчи о мытаре и фарисее

Он пытается строить свои отношения с отцом на своих заслугах: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего». У него есть что предъявить, на основании чего потребовать. Как фарисей из притчи о мытаре и фарисее, он тут в своем праве – не то что некоторые.

Он тоже любимый сын у отца, но его отношение мешает ему войти в эту пиршественную радость. Потому что радость нельзя заработать, нельзя потребовать как что-то свое, заслуженное – ее можно только смиренно принять и разделить с другими.

Пророк Исаия сравнивает Бога даже не с отцом, а с матерью: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49: 15). Мать любит свое дитя не потому, что у него есть заслуги. Было бы смешно (и крайне неуместно), если бы ребенок стал чего-то требовать от матери на основании того, что он – хороший и послушный. Так не строят отношения с матерью – или с отцом. И тем более с Богом.

К Богу приходят так, как пришел блудный сын, – разбитыми и смиренными, ни о чем не торгуясь и ни на что не претендуя. Тогда мы и находим Дом, о котором болело наше сердце, – и мы находим Отца, Который кротко ожидал нас всё это время.

Сергей Худиев

6 февраля 2015 г

http://www.pravoslavie.ru/77057.html