Православные верующие 15 февраля, отмечают Сретение Господне – один из 12 главных церковных праздников.
Сретение Господа Нашего Иисуса Христа — христианский праздник, отмечаемый в православии, католицизме и некоторых протестантских конфессиях, в том числе и в лютеранстве. Русской Православной церковью почитается одним из двунадесятых праздников. Он установлен в память о знаменательном для христиан событии — встрече (славянск. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном
Когда воплощенному Слову Божию пришло время явиться на земле, тогда Провидением Божиим уготованы были некоторые избранные из человеков — встретить Его чудесное, всеспасительное явление, и возвестить его миру. Одним из них был исполненный Духа Святого старец Симеон, которому было обещано от Бога, что не покинет он сей мир до тех пор, пока не увидит Христа Господня. Это сретение Симеоном и празднует святая Православная Церковь ежегодно 15 февраля по новому стилю.
Чему учит нас праздник Сретения Господня? Прежде всего той истине, что Бог верен во всех словах и обещаниях своих. Он обещал еще Адаму и Еве, падшим в раю прародителям нашим, что Он пошлет на землю Спасителя им и всему роду человеческому, что и исполнилось. Во-вторых, праздник Сретения учит нас тому, что Господь Сам идет навстречу только к делающим правду или алчущим и жаждущим правды, — как старец Симеон, потому что он пришел на землю для того, «чтобы исполнить всякую правду» (Мф. 3, 15) Божию и нас научить творить правду и избавить нас от всякой неправды, от всякого беззакония и даровать нам покаяние с плодами спасительными.
Старец Симеон, по свидетельству Священного Писания, был человек праведный и благочестивый, просвещенный Духом, он чаял утехи Израилевы по следующему откровению. Когда Птоломей, царь Египетский, основатель славной Александрийской библиотеки, приказал Моисеевы и пророческие книги перевести с еврейского языка на греческий, тогда среди израильтян выбраны были семьдесят мудрых и как в том, так и в другом языке искусных мужей — «70 толковников», как обычно их называют. Среди них находился и праведный Симеон.
Занимаясь переводом книг Исаии, Симеон достиг пророчества: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7, 14), и усомнился, и, остановясь, рассуждал сам с собою: как девица может родить отроча? Потом взял нож и в своей рукописи хотел изгладить это пророчество... Вдруг Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня». С этого времени Симеон с пламенным желанием ожидал пришествия Христова: жил праведно и непорочно и, не выходя из храма, молился Богу.
Когда же родившийся Спаситель после сорока дней Богоблагодатною Мариею принесен был в храм, тогда святой, познав свыше, что этот Младенец есть обетованный Мессия и что эта Матерь есть Святая Дева, на которой исполнилось пророчество Исаии, с благоговением и радостью принял в объятия свои Господа и воскликнул: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видесте очи мои спасение Твое» (Лк. 2, 29), и, возблагодарив Бога, давшего утешение Израилю, испустил дух свой, будучи глубоким старцем.

26 февраля 2017 года - Прощенное воскресение. И мы будем стараться простит всем все свои обиды. Но всегда ли у нас это получается, простил и забыл?

Если женщина вас любит – прощает всё, даже преступление; если же нет – то не замечает и самих добродетелей.
Оноре де Бальзак
Должен простить. Хочу простить. Стараюсь простить. И чувствую, что не могу. Уговариваю себя, осознаю всю важность прощения, знаю слова Христа о прощении «до семижды семидесяти раз» (Мф. 18:22) и, что еще страшнее, о том, что «так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мк. 11:25-26), выжимаю из себя прощение, а чуда не происходит.

Но уж в Прощеное воскресенье я точно должен простить. Я с улыбкой говорю: «Бог простит, и я прощаю», и уже сам почти верю в эти слова, но в глубине души всё равно знаю, что вот этого человека, вот этот поступок я простить не могу. Остальных, может, и могу, а вот этого негодяя – никак, уж очень большое зло он сделал для меня, уж очень сильные раны нанес, и они болят по сей день – не могу! Может быть, я уже не желаю ему зла и не проклинаю его (что уже хорошо), но не могу простить.
Иногда я даже искренне считаю, что вот такие вещи прощать нельзя, и это справедливо – и многие меня в этом поддерживают, потому что бывает на свете вопиющее зло, и это объективно так.
А бывает, что я искренне хочу простить и даже молюсь об этом, прошу даровать мне дар прощения – и снова чуда не происходит. Почему?
Сегодня, когда Церковь особенным образом призывает нас к прощению, к примирению, к освобождению – перед входом в Великий пост, хочется сказать несколько слов в том числе о некоторых мифах о прощении, а также поделиться размышлениями, часть которых была озвучена ранее.

1. Прощение – не одномоментный акт и не волевое решение

Невозможно просто взять свою волю в кулак и резко всех простить. Может быть, у кого-то так получилось, может быть, есть такие люди (хотя, мне кажется, я таких не встречала), которые как только решили, что надо кого-то простить, тут же это исполнили и с чистым сердцем могут сказать: как только я захотел простить, я простил. И такие люди, наверно, могут сказать нам с укорением: «А ты чего не простил до сих пор? Зачем ты носишь в себе обиду? Она разъедает тебя, дает физические болезни, мучает тебя, прости и иди дальше» (делай, как я, посмотри на меня, как в той песне начала 90-х). И если мы такое слышим, это вгоняет нас в еще большее чувство вины и тем самым НЕ приближает к прощению. Ниже станет ясно, почему.
Для начала успокойтесь и не пытайтесь выжать из себя то, чего сейчас нет – это путь лицемерия, насильно из себя добро не выжмешь.
Лучше просто спокойно признать и по возможности принять тот факт, что сейчас я еще имею на кого-то обиду, сейчас я пока еще вот это не простил – пока что это так. И это нормально, потому что многие раны заживают долго и болят годами, не все болезни лечатся как ОРВИ или грипп, не всё происходит быстро, и – главное – не всё в наших силах.
Я не хочу сказать, что надо на всё «забить» и плыть по течению (мол, само заживет и отвалится), но хочу подчеркнуть, что важно для начала честно констатировать то, что есть – без истерики и поедания себя нездоровым чувством вины.

Читать далее

Первая «неделя» (воскресенье) посвящена евангельской притче о мытаре и фарисее (Лк 18, 9–14). Притча эта указывает на начальную ступень духовной жизни и отвечает на вопрос: как нужно приближаться к Богу?

Фарисеи были самыми ревностными исполнителями Закона, церковных правил и обрядов. Их считали образцом набожности и нравственной чистоты. Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. «Боже! — стал молиться фарисей. — Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю»[90]. Этот человек был уверен, что, выполнив все предписания, он достиг совершенства. Ему оставалось только любоваться своей праведностью и с брезгливым осуждением смотреть сверху вниз на «прочих людей».

Иначе молился мытарь. Он понимал свое недостоинство и, охваченный сокрушением, стоял вдали от жертвенника, не смея поднять глаз и повторяя: «Боже! будь милостив ко мне: грешнику!»

«Вам известен конец, — говорил старец Варсонофий Оптинский, — фарисей осуждается, а мытарь оправдывается. Усвойте и вы молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному!» И не только в церкви или становясь на утреннюю или вечернюю молитву произносите эти слова, но и во всякое время… В них выражается смирение, а где смирение, там и вера».

«Смирение» — в нашей обиходной речи слово несколько испорченное. Нередко оно ассоциируется с елейностью, безволием, низкопоклонством. Между тем подлинное значение слова «смирение» — это мудрость и трезвость, умение видеть свои недостатки и слабости, обуздывать гордыню. Антиподы этой «духовной нищеты» — самомнение, ложная успокоенность.

Начиная с «недели мытаря и фарисея», за всенощной поют Песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» В ней сливаются воедино слова псалмопевцев, сокрушенный вздох мытаря и голос души, взыскующей прощения Божия.

 

В Реставрационно-хранительском центре Эрмитажа в Старой Деревне выставили прижизненный портрет Ксении Блаженной.

1.

Ксения Блаженная. Достав. Смоленское кладб. Морозовым 26\IX\1930г. (Подпись на обороте портрета)

6 февраля православные отмечают день памяти святой покровительницы нашего города. А незадолго до этого произошло уникальное событие - в Реставрационно-хранительском центре Эрмитажа в Старой Деревне выставили прижизненный портрет Ксении Блаженной! Увидеть его может каждый посетитель музея.

Долгие годы забвения

Ксения канонизирована в 1988 году, с тех пор появились иконы в её честь, жизнеописание, но никто и не думал, что существует портрет!

Тем не менее он хранится в городе уже более двухсот лет. Пока мы можем проследить его историю лишь с 1930 года. На оборотной стороне холста есть надпись: «Ксения Блаженная. Достав. Смоленское кладб. Морозовым 26/IX 1930 г.».

«В 1930 году Фёдор Михайлович Морозов работал в Русском музее, - рассказывает Дмитрий Гусев, научный сотрудник отдела истории русской культуры Эрмитажа. - В молодости он был послушником в Александро-Невской лавре, потом стал искусствоведом. Фёдор Михайлович обладал особой способностью обнаруживать никем до него не замеченные памятники, благодаря ему музеи города обогатились ценными экспонатами, в том числе церковными. Ну а в Эрмитаж портрет попал в 1941 году, когда нам передали коллекцию живописи историко-бытового отдела Русского музея. В старых инвентарных записях он всегда значился как портрет Ксении Петербургской, но о нём никто не помнил. Так более восьмидесяти лет он и покоился в фондах, пока на него не обратил внимание хранитель Юрий Юрьевич Гудыменко».

Загадки остаются

Больше года над портретом работали реставраторы: химическое исследование грунта подтвердило состав, характерный для конца XVIII века. Изображение Ксении соответствует её возрасту - в то время ей было примерно семьдесят лет: с портрета на нас смотрит пожилая женщина, с мученическими, покрасневшими от слёз глазами. Волосы - с проседью. На плечах - белая, похожая на мужскую, рубашка с воротником - известно, что после внезапной кончины мужа Ксения облачилась в его одежду и отзывалась только на его имя Андрей Фёдорович. На груди - крестик на верёвочке. Что можно сказать о художнике? Конечно, это не профессионал, но он сумел точно передать образ своей модели. Исследования показали, что за картиной ухаживали - подновляли и реставрировали.

Пока остаётся загадкой, где же на Смоленском кладбище хранился портрет? Это ведь не икона, полотно не участвовало в литургической жизни, хотя реставраторы удалили следы копоти - то ли от лампады, то ли от свечей.

Остаётся загадкой и точное время написания портрета, обстоятельства его создания, имя автора. Возможно, мы никогда этого не узнаем, хотя надежда на чудо остаётся. Ведь и само явление прижизненного изображения святой блаженной Ксении Петербургской - это чудо.

http://www.spb.aif.ru/culture/event/yavlenie_kseni...chaet_den_svoey_pokrovitelnicy

Каждое второе воскресение по Пасхе православная церковь чтит святых дом мироносиц. Первые, кто узнают о Воскресении Господа, — «Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, [мать] Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам» (Лук.24:10), группа женщин, которые «в первый день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли ко гробу» (Лук.24:1). Именно они стали, по выражению святого Иоанна Златоуста, «Апостолами к Апостолам», теми, кто впервые возвестил благую весть о том, что «воскрес Христос от гроба, как Он и предсказал». В Евангелии вообще нет незначительных деталей, и то, что первыми о Воскресении удостоены узнать именно женщины, глубоко не случайно. В античном мире — как иудейском, так и языческом — женщина была существом второго сорта. Более того, даже сами Апостолы воспринимают свидетельство жен-мироносиц с явным недоверием: «И показались им слова их пустыми, и не поверили им» (Лук. 24:11). В ту эпоху женщины считались явно неподходящими свидетелями для события такой важности. Что из этого следует?

Отметим три вещи.

Прежде всего, то, что свидетельство о женщинах у пустой гробницы является безусловно достоверным и очень ранним. Первыми о Воскресении узнают именно женщины, а мужчины-ученики вначале не верят — это не то, что ранняя Церковь могла бы выдумать. С точки зрения тогдашнего культурного контекста это чудовищно неудобное, даже неприличное положение дел.

Другая сторона того, что Бог удостоил быть первыми свидетелями Воскресения именно женщин, состоит в том, что Бог посрамляет человеческую гордыню, избирая тех, на кого окружающие склонны смотреть с пренебрежением, как на людей второго сорта. Это напоминает слова апостола Павла из Послания к Коринфянам: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор. 1:26–29). Бог превозносит тех, кого люди склонны уничижать.

Третье, что стоит отметить — это то, что женщины идут к Иисусу не в тот момент, когда Он в окружении восторженной толпы творит чудеса, не тогда, когда люди ожидают Его воцарения, а когда Он, как кажется, полностью и окончательно проиграл, когда Господь унижен, уничтожен, убит и погребен. Они хранят верность Господу в момент, когда Его поражение кажется несомненным. Именно поэтому они и узнают о Его Воскресении первыми. Впервые после своей крестной смерти Спаситель явился женщине — Марии Магдалине.

Этот праздник издревле чтился на Руси особо. Родовитые барыни, богатые купчихи, бедные крестьянки вели строго благочестивую жизнь и жили в вере. Основная черта русской праведности — особое, чисто русского склада, целомудрие христианского брака как великого Таинства. Единственная жена единственного мужа — вот жизненный идеал Православной Руси. Другая черта древнерусской праведности — особый «чин» вдовства. Русские княгини второй раз замуж не выходили, хотя Церковь второй брак не запрещала. Многие вдовы постригались и уходили в монастырь после погребения мужа. Русская жена всегда была верна, тиха, милосердна, кротко терпелива, всепрощающа. Святая Церковь чтит в лике святых многих христианских жен. Их образы мы видим на иконах — святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, святая преподобная Мария Египетская и многие-многие другие святые мученицы и преподобные, праведные и блаженные, равноапостольные и исповедницы. Каждая женщина Земли является мироносицей по жизни — несет мир миру, своей семье, домашнему очагу, она рождает детей, является опорой мужу. Православие возвеличивает женщину-мать, женщину всех сословий и народностей. Неделя (воскресенье) жен-мироносиц — это праздник каждой православной христианки, православный женский день. Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2383/ © Calend.ru

Страстная неделя – самое трудное и самое ответственное время для каждого верующего человека. В России – еще снег и последние холода. А в Иерусалиме – настоящая весна. И по традиции тысячи наших соотечественников уезжают на эту неделю на Святую Землю, чтобы оказаться в тех местах, которые связаны с именем Иисуса Христа и последними Его днями перед Распятием. Перед паломниками стоит сразу много задач, они мало спят и все время находятся в движении: надо попасть на чин омовения ног, на крестный ход по Страстному пути, на Благодатный огонь, на чин выноса плащаницы и, наконец, на саму Пасху. И в течение этой недели в душах богомольцев происходят большие перемены, а в их судьбах – события, которые могут изменить всю жизнь.

Святитель Максим Туринский Святитель Максим Туринский (память 25 июня) был широко известен на православном Западе благодаря своим проповедям, которых сохранилось более 230, но о его жизни известно немногое. Он был родом из Раэтии — области на севере современной Италии, родился и большую часть жизни прожил в IV веке, был епископом Турина и скончался между 408 и 423 годами.

1.

1. Христос воскрес! Он распахнул ворота ада и позволил мертвым выйти на свободу; Он обновил землю членами Своей Церкви, рожденными ныне в крещении, и сделал ее цветущей людьми, вернувшимися к жизни. Его Святой Дух отверз райские двери, которые остаются открытыми, чтобы принимать тех, кто восходит от земли. Потому что Воскресением Христовым разбойник возносится в рай, тела блаженных входят во святой град и мертвые возвращаются в сообщество живых. Во всем творении видно движение ввысь, каждый элемент его поднимается к чему-то высшему. Мы видим ад разрушенным, а его узников поднимающимися в высшие области, видим землю, посылающую погребенных в ней мертвецов на небо, и видим небеса, представляющие новые явления Господа. В один момент страдание нашего Спасителя возводит людей из глубин, поднимает их с земли и помещает в вышних.

2. Христос воскрес! Его воскресение принесло жизнь мертвым, прощение грешным и славу святым. И так Давид пророк призывает все творение возрадоваться в праздновании Пасхи: «Возрадуемся и возвеселимся в сей день, который сотворил Господь» (Пс. 117:24). Свет Христов — это нескончаемый день, который не знает ночи. Христос есть сей день, говорит апостол, ибо таково значение слов «ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:12). Он говорит, что ночь почти прошла, а не то, что она вот-вот наступит. Через это мы должны понять, что пришествие света Христова изгоняет сатанинскую тьму, не оставляя никакого места для греховной тени. Его вечное сияние рассеивает темные тучи прошлого и препятствует скрытому росту порока. Об этом дне сказал пророк: «Народу, сидящему в тени смертной, воссиял свет» (ср.: Ис. 9:2; Мк. 4:16). Этот день, пребывающий в небесах, упоминает Давид, говоря: «Навек утвержу семя его и престол его как день неба» (Пс. 88:30). Но что такое день небесный, если не Господь Христос, о Котором пророк сказал: «День сообщает дню» (Пс. 18:3)? Ибо Сам Сын есть день, Которому Отец день сообщает тайну Своего Божества. Он Сам есть тот день, который говорил через Соломона: «Я установил это, чтобы немеркнущий свет осиял небеса». Следовательно, точно так же, как ночь не следует за небесным днем, тьма греха не следует за праведностью Христовой. Ибо день небесный всегда светлый, сияющий и блистающий, и никакой мрак не может охватить его. Точно так же и свет Христов яркий, лучезарный и сверкающий, и греховная темнота не может поглотить его, — вот почему Евангелист Иоанн говорит: «И свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

3. Итак, все элементы [творения] горды Воскресением Христовым. Полагаю, что само солнце необычно светло в этот день, поскольку должно солнцу радоваться в день Воскресения Того, в день страдания Кого оно рыдало. Поскольку ответило оно на Его смерть печальным мраком, то Его Воскресение оно должно встретить испусканием более ярких лучей, и как хороший слуга, который спрятался во время погребальной церемонии, ныне должно блеснуть на праздновании Воскресения. Ибо при страданиях Христа оно сокрылось за туманной ночью и вместе с миром стонало о злодеянии иудеев. Удержание лучей было как знаком скорби солнца о таком преступлении, так и своего рода воздаянием, когда оно покрыло тьмой очи иудеев, чьи умы были поражены слепотой. Не желал свет мирской светить на тех, кем был погашен свет спасения. Осуждение было определено фарисеям, так что через это происшествие в вышних сферах они уже смогли [отчасти] пострадать от той тьмы, которая обещана грешникам в день суда. Тьма распространилась вверху, когда Христос был распят. И разве удивительно, что тьма была в верхних областях, когда Свет сошел в нижние?

4. Однако, братия, все мы должны радоваться в этот святой день. Пусть никто не удаляется от общего празднования из-за внимания к своему греху. Пусть никто не стоит вдали от участия в делах всеобщего почитания из-за тяготы преступления. Хотя он может быть грешником, но в этот день он не должен сокрушаться о прощении. Если даже разбойник удостоился рая, то почему бы христианину не удостоиться прощения? И если Господь, когда был распят, источал милость на тех, кто были прежде, отчего же не даровать милость тем, кто будет после Его Воскресения? И если униженность страданий Его могла так много предложить тому, кто исповедовал Его, сколь много дарует слава воскресения тем, кто следует Ему? Ведь радостная победа, как все вы знаете, приучает к большей щедрости, чем тягостное пленение.

Святитель Максим Туринский Перевел с английского Священник Георгий Максимов

1.

1.

Менора (букв. «светильник») — золотой семиствольный светильник (семисвечник),
который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в
Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Является одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов. В настоящее время
изображение меноры наряду с Маген Давидовом (древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды
гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх,
другой — вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых равносторонних
треугольников, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника. является наиболее распространённой
национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе Государства Израиль.

Менора имела семь ветвей, заканчивающихся семью светильниками, орнаментированными в виде золотых цветков.
Израильский исследователь Ури Офир полагает, что это были цветы белой лилии,цветок которой по форме
напоминает Маген Давида. Светильник располагался в центре цветка таким образом, что
священник зажигал огонь как бы в центре Маген Давида.

Менора всегда занимала воображение комментаторов Библии и учёных, по их мнению, все её детали были глубоко символичны. Известны многочисленные мистические интерпретации Меноры и её семи ветвей. Менора в Иудаизме символизирует: Божественный свет, Мудрость, Божественную защиту, Возрождение, Еврейский народ, Жизнь, Иудаизм, Преемственность, Чудо. Древняя модель мира включала в себя семь небес, состоящих из семи планет и семи сфер. Еврейский философ Филон Александрийский придерживался подобной модели и утверждал, что семь планет — это высшие небесные объекты, доступные восприятию наших органов чувств. Он также считал, что золото меноры и свет меноры символизируют Божественный свет или Логос (Слово).

То что менора - это символ человека говорит следующее изречение. Тора и Человек сообща составляют земной Светильник Господень. Тора — это пламя, порождающее ослепительные искры света от Господа, Восседающего в небесах. А две составляющие человека, тело и душа, представляют собой факел, питающийся от этого света. Тело его — фитиль, а душа его — чистое оливковое масло. Действуя сообща, факел и пламя наполняют весь дом Господень своим сиянием».

 

Ханукия.

3.

Менора также может иметь девять подсвечников, но в этом случае она называется ханукия́ или или менора́т Ханука́. Ханукию зажигают в течение восьми дней праздника Ханука. Восемь её светильников, в которые когда-то наливали масло, а сейчас, как правило, вставляют свечи, символизируют чудо, которое произошло во времена восстания и победы Маккавеев над греками. По преданию, единственного кувшина с освящённым маслом, найденного в осквернённом Храме, хватило на восемь дней горения меноры. Девятый светильник, называемый шамаш (שמש) — помощник, предназначен для зажигания остальных свечей. Изначально ханукальный светильник отличался своей формой от меноры и представлял собой ряд масляных светильников или подсвечников с задней пластиной, которая позволяла вешать его на стену. Специальные ханукальные подсвечники начали изготовлять лишь начиная с X века. В принципе допускается любая форма ханукии, главное чтобы при этом восемь светильников находились на одном уровне, а их свет не сливался в В общем случае семисвечник понимается как символ Духа Божьего, дающего семь даров Премудрости из одного источникаодно пламя. Впоследствии в синагогах появился обычай зажигать на Хануку копии храмовых светильников. Считалось, что это делается в пользу бедных и пришельцев, которые не имели возможность зажигать ханукию. В результате многие ханукальные светильники в еврейских домах также приобрели форму меноры с двумя дополнительными подсвечниками. — «Бхинат олам» (гл. 17)

 

Семисвечник в христианстве

2.

Первоначально в алтарях древних христианских храмов возжигали две свечи как символ двух естеств во Христе. Постепенно при формировании алтаря по подобию Скинии на престол стали ставить семисвечник, подобный меноре. Предлогом для этого установления были, в частности, апокалиптические видения св. Иоанна Богослова: «…и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… Он держал в деснице Своей семь звёзд… Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звёзд суть ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей». — Откр. 1:12-20 В общем случае семисвечник понимается как символ Духа Божьего, дающего семь даров Премудрости из одного источника. Позже семисвечнику стали приписывать символику семи церковных Таинств.

1.

Ковче́г Заве́та, или Ковчег Открове́ния (Свидетельства) — согласно Библии — величайшая святыня еврейского народа: ковчег (переносной ящик), в котором хранились каменные Скрижали Завета с Десятью заповедями (Втор. 10:2), а также, согласно Посланию к Евреям, сосуд с манной и посох Аарона (Евр. 9:4).

Ковчег, согласно Торе, являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде ( Исх. 25:22, 2Пар. 6:41). В церковнославянской Библии для обозначения Ковчега Завета используется греческое слово «кивот» («ковчег завета», от κῑβωτός, «сундук»), тем самым отличая его, как и в оригинальном тексте, от Ноева ковчега (а также ковчега-корзины, в которую был положен младенец Моисей).

Согласно Библии, во времена Исхода евреев из Египта Ковчег располагался в Святая святых Скинии собрания (походного храма), затем — в Святая святых Иерусалимского храма.

2.

Судя по всему, Ковчег был сделан из древесины акации (дерево шиттим, ивр. ‏שיטים‏‎‎‎), наиболее распространённого в пустынной местности вокруг Красного моря.

Сверху Ковчег был закрыт массивной крышкой (капорет, ивр. ‏כפורת‏‎‎‎, букв. «искупление», «чистилище») из чистого золота. Поверху крышки, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима (керувим) лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями. Херувимы и крышка Ковчега (капорет) составляли единое целое.

Из книги Бытие известно, что херувимы были поставлены охранять вход в Эдемский сад (Быт. 3:24). В то же время, капорет была описана пророком Иезекиилей в виде Божественной колесницы (Иез. 1:5 и далее; 10:1 и далее). Над этой колесницей Иезекииль видел подобие Божественного престола и херувимов.

Представляется что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога (с капорет в качестве подножия Всевышнего) и служили защитой Ковчега. По мнению Филона Александрийского и Мидраш Тадше, два херувима соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим). Маймонид полагает, что херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.

Ковчег Завета служил зримым напоминанием о Завете между Всевышним и сынами Израиля, о присутствии Всевышнего среди еврейского народа. Ковчег Завета вызывал у народа благоговение, веру и надежду, в особенности в те времена, когда им угрожала война. Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля (отсюда второе название реликвии — Ковчег откровения).

Чтобы уберечься от тяжких грехов: 18

Против нападений бесовских: 45, 67

При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: 4, 7, 36, 51

Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: 11

Для смирения духа: 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138

Когда враги продолжают искать твоей погибели: 34, 25, 42

В благодарность за победу над врагом: 17

Во время скорби и в несчастиях: 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142

При унынии и в безотчетной скорби: 90, 26, 101

В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: 90, 3, 37, 2, 49, 53, 58, 139

В обстояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: 16, 85, 87, 140

Когда просишь милости и щедрот у Бога: 66

Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: 28

Чтобы не скупиться и подавать милостыню: 40

Восхваляя Господа: 23, 88, 92, 95, 110, 112, 113, 114, 133, 138

В болезнях: 29, 46, 69 В смятении душевном: 30 В душевном уязвлении: 36, 39, 53, 69

В утешение угнетаемым: 19

От порчи и колдунов: 49, 53, 58, 63, 139

Когда имеешь потребность исповедания истинного Бога: 9, 74, 104, 105, 106, 107, 117, 135, 137

О прощении грехов и в покаянии: 50, 6, 24, 56, 129

В радости духовной: 102, 103

Когда слышишь, что хулят Промысл Божий: 13, 52

Чтобы не соблазниться, когда видишь, что нечестивые благоденствуют, а праведные терпят скорби: 72

В благодарность за всякое благодеяние Божие: 33, 145, 149, 45, 47, 64, 65, 80, 84, 97, 115, 116, 123, 125, 134, 148

Перед выходом из дома: 31

В дороге: 41, 42, 62, 142

Перед посевом: 64

От покраж: 51

От потопления: 68

От мороза: 147

В гонениях: 53, 55, 56, 141

О даровании мирной кончины: 38

О желании переселиться в вечные селения: 83

По усопшим: 118

Если одолевает лукавый: 142, 67

Ежегодно На гору Фавор сходит Благодатное облако в праздник Преображения Господня.