1. Для совершения каждения можно использовать любое кадило из описанных выше. Можно также взять обыкновенную столовую ложку, положить в неё раскалённый уголь (его вам могут дать в любом храме) - и кадило готово.

2. В домашних условиях каждение ладаном (как при лечении, так и во время молитв) можно совершать каждый день, любое количество раз. Это зависит от потребностей души и тела, человек должен сам почувствовать свою "меру". Церковных (официальных) указаний по лечению ладаном нет, но старые монахи-врачеватели рекомендуют в болезненных состояниях вдыхать через нос благоухания ладана (примерно 1-2 минуты) и кадить им всю квартиру (жильё). При этом надо обязательно придерживаться определённых правил.

В кадильницу с горящим углём положите 2-3 маленьких кусочка ладана и совершайте каждение.

Сначала нужно кадить иконы, которые есть в доме.

Во время каждения следует читать молитву Господу,

Богородице и святому, к которому вы обращаетесь об исцелении болезни.

Затем совершают каждение дома (при этом обычно читают молитву "Да Воскреснет Бог") и наконец, самого больного.

Если больной самостоятельно совершает каждение, то кадить себя не нужно, необходимо поставить кадильницу на стол и в течении 1-2 минут вдыхать благоухание ладана.

Ладан по мере необходимости можно добавлять в кадило.

Имеются сорта ладана, которые быстро прогарают. Каким ладаном пользоваться при той или иной болезни, будет сказано ниже.

3. Каждение можно совершать любым сортом ладана. Желательно, чтобы он был изготовлен в Греции из натуральной смолы ладанного дерева и ароматических масел по старинным рецептам монастырей святой горы Афон. Любой приобретённый в церкви освящённый ладан благодатен и полезен для изгнания нечистых духов, очищение и исцеление от недугов по молитвам, совершаемым во время каждения. Часто задают вопрос: "Для чего существует множество различных сортов и разновидностей ладана?"

В первую очередь для того, чтобы подчеркнуть торжественность события.

Например, во время величайшего праздника Пасхи можно кадить дорогим, торжественным, имеющим богатый букет ароматов ладаном "Пасхалия".

В праздники средней руки - ладаном "Благоуханный", "Миро" и др. В воскресные дни, чтобы подчеркнуть торжественность воскресных служб, можно кадить такими сортами ладана как "Букет Афона", "Небесная Мелодия", "Святая Гора" и др. В будни пользуются сортами ладана попроще ("Сосна", "Кипарис", "Роза", "Гвоздика", "Фиалка" и др.). Кроме того существуют 3 разновидности ладана: "Архиерейский", "Алтарный", "Келейный". Какую из них использовать для каждения - личное дело каждого, но при этом нужно помнить следующее: - ладан "Архиерейский" - самый дорогой, имеет торжественный и богатый букет благоуханных ароматов; его чаще всего используют на архиерейских службах или в большие церковные праздники; - ладан "Алтарный" - тоже изобилует богатым букетом благоуханных ароматов; используется для каждения алтаря и всего храма в любые праздники, кроме великих (хотя при отсутствии ладана "Архиерейского" его используют для каждения и на великие праздники); - ладан "Келейный" - используется монахами для каждения в кельях, а также во время церковных постов, при совершении "Последования Молебного к отгнанию чародеяний (колдовства) и волшебных обояний (искушений, нападений бесовских) от человека"; это разновидность ладана наиболее аскетическая, со сдержанным и не сильным ароматом. При заболеваниях можно использовать любой сорт и любую разновидность ладана.

Но всё же если при лечении определённых болезней использовать определённые сорта ладана, то исцеление наступит гораздо быстрее. Желательно для лечения использовать такую разновидность ладана, как "Архиерейский", ибо в его состав целебные масла входят в большом количестве (необходимом для лечения). За неимением его можно использовать ладан "Алтарный". При необходимости (или по желанию) при каждении можно смешивать несколько сортов ладана.

Сорта ладана, используемые при лечении различных заболеваний:

1. "Роза" При: чувстве страха, женских болезнях, заболеваниях нервной системы, заболеваниях кожи.

2. "Жасмин" При: чувстве страха, угнетённом состоянии, заболеваниях нервной системы.

3. "Гардения" При: отсутствии аппетита, чувстве страха, заболеваниях эндокринной системы.

4. "Магнолия" При: любых заболеваниях, чувстве страха.

5. "Ландыш" При: любых заболеваниях, чувстве страха.

6. "Фиалка" При: любых заболеваниях, чувстве страха.

7. "Гиацинт" При: чувстве страха, заболеваниях нервной системы.

8. "Лаванда" При: бессоннице, головных болях, угрях, угревой сыпи, нарушении кровообращения, угнетённом состоянии, пародонтозе, неврастении, укусах насекомых. Действие: расслабляющее, очищающее, противопаразитарное, усиливающее женские начала, антистрессовое, освежающее.

9. "Кипарис" При: истощении организма, утомлении, чувстве страха, постоянной тревоге, варикозном расширении вен, недержании мочи, простудных заболеваниях, потливости, менструальных расстройствах. Действие: стимулирующее, восстанавливающее.

10. "Акация" При: неврастении, чувстве страха. 11. "Сосна" При: одышке, простуде, заболеваниях дыхательной системы.

12. "Кедр" При: простуде, одышке, депрессии, чувстве страха, заболеваниях половых органов. Действие: усиливающее мужские начала, укрепляющее.

13. "Гвоздика" При: ревматизме, истощении организма, утомлении, чувстве страха. Действие: стимулирующее, противопаразитарное.

14. "Цветок лимона" При: гипотонии, головной боли, истощении организма, нарушении аппетита, пародонтозе, укусах насекомых. Действие: очищающее, усиливающее женские начала, укрепляющее.

15. "Жимолость" При: неврастении, чувстве страха, утомлении.

16. "Миро" При: любых заболеваниях, чувстве страха.

17. "Пасхалия" При: любых заболеваниях, чувстве страха.

18. "Благоуханный" При: любых заболеваниях, чувстве страха.

19. "Вифлием" При: профилактике любых заболеваний, чувстве страха, пониженной защитной реакции организма.

20. "Назарет" При: нервном истощении, депрессии, чувстве страха.

21. "Иерусалим" При: профилактике любых заболеваний, чувстве страха.

22. "Византия" При: заболеваниях сердечно-сосудистой системы, чувстве страха.

23. "Букет Афона" При: простуде, истощении организма, кожных заболеваниях, чувстве страха.

24. "Святая Гора" При: профилактике любых заболеваний, чувстве страха.

25. "Святая Ночь" При: угрях, угревой сыпи, бессоннице, переутомлении, чувстве страха, истощении организма.

26. "Небесная Мелодия" При: головной боли, угнетённом состоянии, депрессии, утомлении, чувстве страха.

Примечание: Во время чтения молитв о защите от нечистой силы и чародейства предпочтительней использовать ладаны "Пасхалия", "Миро", "Святая Гора", а также келейные.

В го­ды прав­ле­ния ви­зан­тий­ско­го им­пе­ра­то­ра Льва Ве­ли­ко­го, Ма­ке­до­ня­ни­на (457–474), бра­тья Галь­бий и Кан­дид, при­бли­жен­ные ца­ря, от­пра­ви­лись из Кон­стан­ти­но­по­ля в Па­ле­сти­ну на по­кло­не­ние свя­тым ме­стам. В неболь­шом се­ле­нии вбли­зи На­за­ре­та они оста­но­ви­лись на ноч­лег у од­ной пре­ста­ре­лой ев­рей­ки. В ее до­ме вни­ма­ние па­лом­ни­ков при­влек­ли за­жжен­ные све­чи и ку­ря­щий­ся фими­ам. На во­прос, что за свя­ты­ня на­хо­дит­ся в до­ме, бла­го­че­сти­вая жен­щи­на дол­го не хо­те­ла от­ве­чать, но по­сле неот­ступ­ных просьб по­ве­да­ла, что хра­нит до­ро­гую свя­ты­ню – Ри­зу Бо­го­ро­ди­цы, от ко­то­рой про­ис­хо­дят мно­гие чу­де­са и ис­це­ле­ния. Пре­свя­тая Де­ва пред Успе­ни­ем по­да­ри­ла од­ну из Сво­их одежд бла­го­че­сти­вой де­ви­це-ев­рей­ке из это­го ро­да, за­ве­щав ей пе­ре­дать ее пе­ред смер­тью так­же де­ви­це. Так, от по­ко­ле­ния к по­ко­ле­нию, Ри­за Бо­го­ма­те­ри со­хра­ня­лась в этой се­мье.

Дра­го­цен­ный ков­чег, со­дер­жав­ший свя­щен­ную Ри­зу, был пе­ре­ве­зен в Кон­стан­ти­но­поль. Свя­той Ген­на­дий, Пат­ри­арх Ца­ре­град­ский († 471; па­мять 31 ав­гу­ста), и им­пе­ра­тор Лев, узнав о свя­щен­ной на­ход­ке, убе­ди­лись в нетлен­но­сти свя­той Ри­зы Бо­го­ро­ди­цы и с тре­пе­том при­ло­жи­лись к ней. Во Влахерне, близ бе­ре­га мо­ря, был воз­двиг­нут но­вый храм в честь Бо­го­ма­те­ри. 2 июля 458 го­да свя­ти­тель Ген­на­дий с по­до­ба­ю­щим тор­же­ством пе­ре­нес свя­щен­ную Ри­зу во Влахерн­ский храм, вло­жив ее в но­вый ков­чег.

Впо­след­ствии в ков­чег с Ри­зой Бо­го­ро­ди­цы по­ло­же­ны бы­ли Ее свя­той омо­фор и часть Ее по­я­са. Это об­сто­я­тель­ство и за­пе­чат­ле­но в пра­во­слав­ной ико­но­гра­фии празд­ни­ка, объ­еди­ня­ю­щей два со­бы­тия: по­ло­же­ние Ри­зы и по­ло­же­ние по­я­са Бо­го­ма­те­ри во Влахерне. Рус­ский па­лом­ник Сте­фан Нов­го­ро­дец, по­се­тив­ший Ца­рь­град око­ло 1350 го­да, сви­де­тель­ству­ет: «идо­хом во Влахер­ну, иде­же ле­жит Ри­за в ал­та­ре на пре­сто­ле в ков­че­ге за­пе­ча­та­на».

Не раз при на­ше­стви­ях вра­гов Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца спа­са­ла го­род, ко­то­ро­му да­ро­ва­ла Свою свя­щен­ную Ри­зу. Так бы­ло во вре­мя оса­ды Кон­стан­ти­но­по­ля ава­ра­ми в 626, пер­са­ми – в 677, ара­ба­ми – в 717 го­дах. Осо­бен­но зна­ме­на­тель­ны для нас со­бы­тия 860 го­да, тес­но свя­зан­ные с ис­то­ри­ей Рус­ской Церк­ви.

18 июня 860 го­да рус­ский флот кня­зя Ас­коль­да, в со­ста­ве бо­лее 200 ла­дей, опу­сто­шив бе­ре­га Чер­но­мо­рья и Бос­фо­ра, во­шел в бух­ту Зо­ло­той Рог и угро­жал Кон­стан­ти­но­по­лю. В ви­ду го­ро­да плы­ли рус­ские ко­раб­ли, вы­са­див­ши­е­ся во­и­ны «про­хо­ди­ли пред гра­дом, про­сти­рая свои ме­чи». Им­пе­ра­тор Ми­ха­ил III (842–867), оста­но­вив на­ча­тый по­ход на ара­бов, вер­нул­ся в сто­ли­цу; всю ночь он мо­лил­ся, про­стер­шись ниц на ка­мен­ных пли­тах хра­ма Влахерн­ской Бо­жи­ей Ма­те­ри. Свя­той Пат­ри­арх Фо­тий об­ра­тил­ся к пастве с про­по­ве­дью, при­зы­вая сле­за­ми по­ка­я­ния омыть гре­хи и в усерд­ной мо­лит­ве при­бег­нуть к за­ступ­ни­че­ству Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Опас­ность воз­рас­та­ла с каж­дым ча­сом. «Го­род ед­ва не был под­нят на ко­пье», – го­во­рит в дру­гой сво­ей про­по­ве­ди Пат­ри­арх Фо­тий. В этих усло­ви­ях бы­ло при­ня­то ре­ше­ние спа­сать цер­ков­ные свя­ты­ни, и преж­де все­го – свя­тую Ри­зу Бо­го­ро­ди­цы, ко­то­рая хра­ни­лась во Влахерн­ском хра­ме, неда­ле­ко от бе­ре­га за­ли­ва. По­сле все­на­род­но­го мо­леб­на свя­тую Ри­зу Бо­го­ма­те­ри, взя­тую из Влахерн­ско­го хра­ма, с крест­ным хо­дом об­нес­ли во­круг го­род­ских стен, по­гру­зи­ли с мо­лит­вой край ее в во­ды Бос­фо­ра, а за­тем пе­ре­нес­ли в центр Ца­рь­гра­да – храм Свя­той Со­фии. Бо­жия Ма­терь Сво­ей бла­го­да­тью по­кры­ла и усми­ри­ла во­ин­ствен­ность рус­ских во­и­нов. За­клю­чив по­чет­ное пе­ре­ми­рие, Ас­кольд снял оса­ду Кон­стан­ти­но­по­ля. 25 июня рус­ские вой­ска ста­ли от­хо­дить, уно­ся с со­бой боль­шой вы­куп. Неде­лю спу­стя, 2 июля, чу­до­твор­ную Ри­зу Бо­го­ма­те­ри тор­же­ствен­но воз­вра­ти­ли на ее ме­сто, в ра­ку Влахерн­ско­го хра­ма. В вос­по­ми­на­ние этих со­бы­тий бы­ло уста­нов­ле­но свя­тым Пат­ри­ар­хом Фо­ти­ем еже­год­ное празд­но­ва­ние По­ло­же­ния Ри­зы Бо­го­ма­те­ри 2 июля.

Вско­ре, в ок­тяб­ре – но­яб­ре 860 го­да, рус­ское по­соль­ство при­бы­ло в Кон­стан­ти­но­поль для за­клю­че­ния до­го­во­ра «люб­ви и ми­ра». В усло­вия мир­но­го до­го­во­ра вхо­ди­ли по­ло­же­ния о Кре­ще­нии Ки­ев­ской Ру­си, о вы­пла­те Ви­зан­ти­ей рус­ским еже­год­ной да­ни, раз­ре­ше­нии им всту­пать в ви­зан­тий­скую ар­мию, ве­сти тор­гов­лю на тер­ри­то­рии им­пе­рии (преж­де все­го, в Кон­стан­ти­но­по­ле), по­сы­лать в Ви­зан­тию ди­пло­ма­ти­че­ские мис­сии.

Важ­ней­шим был пункт о Кре­ще­нии Ру­си. Про­дол­жа­тель ви­зан­тий­ской «Хро­ни­ки Фе­о­фа­на» го­во­рит, что «по­соль­ство их при­бы­ло в Ца­рь­град с прось­бой сде­лать их участ­ни­ка­ми в свя­том Кре­ще­нии, что и бы­ло ис­пол­не­но». Во ис­пол­не­ние обо­юд­но­го же­ла­ния рус­ских и гре­ков в Ки­ев на­прав­ле­на бы­ла пра­во­слав­ная мис­сия. Неза­дол­го до то­го (в 855 г.) свя­тым рав­ноап­о­столь­ным Ки­рил­лом Фило­со­фом († 869; па­мять 14 фев­ра­ля и 11 мая) изоб­ре­те­на бы­ла сла­вян­ская аз­бу­ка и пе­ре­ве­де­но Еван­ге­лие. Есте­ствен­но бы­ло на­пра­вить с мис­си­ей в Ки­ев имен­но свя­то­го Ки­рил­ла и его бра­та, свя­то­го рав­ноап­о­столь­но­го Ме­фо­дия († 885; па­мять 6 ап­ре­ля и 11 мая), с пе­ре­ве­ден­ны­ми сла­вян­ски­ми кни­га­ми. Так и по­сту­пил свя­ти­тель Фо­тий, уче­ни­ком ко­то­ро­го был свя­той Ки­рилл. Зи­му 860/861 го­да бра­тья про­ве­ли в Хер­соне, вес­ной 861 они бы­ли на Дне­пре, у кня­зя Ас­коль­да.

Пе­ред Ас­коль­дом, как впо­след­ствии пе­ред свя­тым кня­зем Вла­ди­ми­ром, сто­ял нелег­кий вы­бор, его пре­льща­ли то иудей­ской, то ма­го­ме­тан­ской ве­рой. Но под бла­го­дат­ным вли­я­ни­ем свя­то­го рав­ноап­о­столь­но­го Ки­рил­ла князь сде­лал вы­бор в поль­зу Пра­во­сла­вия. В кон­це 861 го­да Ки­рилл и Ме­фо­дий вер­ну­лись в Кон­стан­ти­но­поль и при­вез­ли с со­бой по­сла­ние кня­зя (или, как на­зы­ва­ли се­бя в IХ–ХI вв. ки­ев­ские кня­зья, «ка­га­на») Ас­коль­да им­пе­ра­то­ру Ми­ха­и­лу III. Ас­кольд бла­го­да­рил им­пе­ра­то­ра за при­сыл­ку «та­ко­го му­жа, ко­то­рый по­ка­зал сло­вом и при­ме­ром, что хри­сти­ан­ская ве­ра – свя­тая». «Убе­див­шись, – пи­сал да­лее Ас­кольд, – что это – ис­тин­ная ве­ра, по­ве­ле­ли мы всем кре­стить­ся по сво­ей во­ле в на­деж­де и нам до­стиг­нуть свя­то­сти. Мы же все – дру­зья тво­е­му цар­ству и го­то­вы на служ­бу твою, ко­гда по­тре­бу­ешь».

Ас­кольд при­нял свя­тое Кре­ще­ние с име­нем Ни­ко­лай, кре­сти­лись и мно­гие из его дру­жи­ны. Непо­сред­ствен­но из Ца­рь­гра­да, сто­ли­цы Пра­во­сла­вия, тру­да­ми свя­тых апо­сто­лов сла­вян­ства при­шли на Русь сла­вян­ское Бо­го­слу­же­ние и сла­вян­ская пись­мен­ность. В Ки­ев был на­зна­чен свя­ти­те­лем Фо­ти­ем мит­ро­по­лит Ми­ха­ил, и рус­ская мит­ро­по­лия бы­ла вне­се­на в но­ти­ции – спис­ки епар­хий Кон­стан­ти­но­поль­ско­го Пат­ри­ар­ха­та. Свя­той Пат­ри­арх Фо­тий в Окруж­ном по­сла­нии 867 го­да сре­ди глав­ных до­сти­же­ний сво­е­го пер­во­свя­ти­тель­ско­го слу­же­ния на­зы­ва­ет Кре­ще­ние бол­гар и рус­ских. «Рус­сы, ко­то­рые под­ня­ли ру­ку про­тив Рим­ской дер­жа­вы, – пи­сал он, по­чти до­слов­но ци­ти­руя по­сла­ние Ас­коль­да, – в на­сто­я­щее вре­мя да­же и они про­ме­ня­ли нече­сти­вое уче­ние, ко­то­рое со­дер­жа­ли преж­де, на чи­стую и непод­дель­ную ве­ру хри­сти­ан­скую, с лю­бо­вью по­ста­вив се­бя в чине под­дан­ных и дру­зей на­ших». (Ви­зан­тий­цы счи­та­ли «под­дан­ны­ми» всех при­ни­мав­ших Кре­ще­ние из Ца­рь­гра­да и всту­пив­ших в во­ен­ный со­юз с им­пе­ри­ей.) «И до та­кой сте­пе­ни раз­го­ре­лись в них же­ла­ние и рев­ность ве­ры, что они при­ня­ли епи­ско­па и пас­ты­ря, и ло­бы­за­ют свя­ты­ни хри­сти­ан с ве­ли­ким усер­ди­ем и рев­но­стью».

Празд­ник По­ло­же­ния Ри­зы Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы во Влахерне яв­ля­ет­ся, та­ким об­ра­зом, од­новре­мен­но празд­ни­ком ка­но­ни­че­ско­го ос­но­ва­ния Рус­ской Пра­во­слав­ной мит­ро­по­лии в Ки­е­ве. Бла­го­сло­ве­ни­ем Бо­жи­ей ма­те­ри и чу­дом от Ее свя­той Ри­зы со­вер­ши­лось не толь­ко спа­се­ние Ца­рь­гра­да от са­мой гроз­ной оса­ды за всю его ис­то­рию, но и спа­се­ние рус­ских из тьмы язы­че­ско­го суе­ве­рия к веч­ной жиз­ни. Вме­сте с тем, 860 год при­нес при­зна­ние Ки­ев­ской Ру­си Ви­зан­ти­ей, озна­ме­но­вал рав­но­прав­ный вы­ход мо­ло­до­го Рус­ско­го го­су­дар­ства на аре­ну ис­то­рии.

По­пыт­ка кня­зя Ас­коль­да воз­ро­дить на Дне­пре хри­сти­ан­ское бла­го­ве­стие свя­то­го апо­сто­ла Ан­дрея Пер­во­зван­но­го, за­ду­ман­ная им ре­ли­ги­оз­ная и го­судар­ствен­ная ре­фор­ма окон­чи­лась неудач­но. Вре­мя утвер­жде­ния хри­сти­ан­ства на Рус­ской Зем­ле еще не на­ста­ло. Слиш­ком силь­ны бы­ли сто­рон­ни­ки язы­че­ской ста­ри­ны, слиш­ком сла­ба кня­же­ская власть. При столк­но­ве­нии Ас­коль­да с языч­ни­ком Оле­гом в 882 го­ду ки­ев­ляне пре­да­ли сво­е­го кня­зя. Ас­кольд при­нял му­че­ни­че­скую кон­чи­ну от ру­ки на­ем­ных убийц, об­ма­ном за­вле­чен­ный в стан вра­гов для пе­ре­го­во­ров.

Но де­ло бла­жен­но­го Ас­коль­да (так на­зы­ва­ет его Иоаки­мов­ская ле­то­пись) не по­гиб­ло в Рус­ской Церк­ви. Ве­щий Олег, ко­то­рый, убив Ас­коль­да, за­нял по­сле него ки­ев­ское кня­же­ние, на­зы­вал Ки­ев «ма­те­рью гра­дам рус­ским» – это до­слов­ный пе­ре­вод гре­че­ско­го вы­ра­же­ния «мит­ро­по­лия Рус­ская». Бла­го­дар­ную па­мять о пер­вом ки­ев­ском кня­зе-хри­сти­а­нине хра­ни­ли древ­ней­шие хра­мы пра­во­слав­но­го Ки­е­ва: цер­ковь про­ро­ка Бо­жия Илии, по­стро­ен­ная Ас­коль­дом и поз­же упо­мя­ну­тая в До­го­во­ре Иго­ря с гре­ка­ми (944 г.), на ме­сте ко­то­рой и сей­час сто­ит храм то­го же име­ни, и цер­ковь свя­ти­те­ля Ни­ко­лая Чу­до­твор­ца, воз­двиг­ну­тая в 50-х го­дах Х сто­ле­тия над мо­ги­лой Ас­коль­да свя­той рав­ноап­о­столь­ной Оль­гой. Важ­ней­шее за­во­е­ва­ние Ас­коль­да, на­все­гда во­шед­шее в цер­ков­ное на­сле­дие не толь­ко Ру­си, но и все­го пра­во­слав­но­го сла­вян­ства, – сла­вян­ское Еван­ге­лие и сла­вян­ское Бо­го­слу­же­ние, со­здан­ные тру­да­ми свя­тых рав­ноап­о­столь­ных Ки­рил­ла и Ме­фо­дия. В Ки­е­ве при дво­ре Ас­коль­да по­ло­же­но бы­ло в 861 го­ду на­ча­ло их апо­столь­ской де­я­тель­но­сти сре­ди сла­вян, про­дол­жив­шей­ся поз­же в Бол­га­рии и Мо­ра­вии. Вслед за бла­жен­ным Ас­коль­дом, го­во­ря сло­ва­ми древ­ней «Аз­буч­ной мо­лит­вы», «ле­тит ныне сла­вян­ское пле­мя – к Кре­ще­нию устре­ми­лись все».

С по­хо­дом Ас­коль­да на Ца­рь­град свя­за­но так­же со­зда­ние зна­ме­ни­то­го «Ака­фи­ста Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це», ав­то­ром ко­то­ро­го неко­то­рые цер­ков­ные ис­то­ри­ки на­зы­ва­ют то­го же свя­то­го Пат­ри­ар­ха Фо­тия. Этот Ака­фист со­став­ля­ет ос­нов­ную часть Бо­го­слу­же­ния в день По­хва­лы Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. О со­бы­ти­ях 860 го­да по­вест­ву­ют не толь­ко ви­зан­тий­ские, но и рус­ские ле­то­пис­ные ис­точ­ни­ки. Пре­по­доб­ный Нестор Ле­то­пи­сец, под­чер­ки­вая зна­че­ние рус­ско­го по­хо­да на Ца­рь­град, от­ме­ча­ет, что с это­го вре­ме­ни «на­ча­ла про­зы­вать­ся Рус­ская Зем­ля». Неко­то­рые ле­то­пи­си, сре­ди них Иоаки­мов­ская и Ни­ко­нов­ская, со­хра­ни­ли из­ве­стия о Кре­ще­нии кня­зя Ас­коль­да и Ки­ев­ской Ру­си по­сле по­хо­да на Ца­рь­град. При этом на­род­ная па­мять проч­но свя­за­ла име­на ки­ев­ских кня­зей Ас­коль­да и Ди­ра, хо­тя, по мне­нию ис­то­ри­ков, Дир кня­жил в Ки­е­ве несколь­ко рань­ше Ас­коль­да.

По­чи­та­ние празд­ни­ка Ри­зо­по­ло­же­ния из­древ­ле из­вест­но в Рус­ской Церк­ви. Свя­той Ан­дрей Бо­го­люб­ский († 1174; па­мять 4 июля) воз­двиг во Вла­ди­ми­ре на Зо­ло­тых во­ро­тах храм в честь это­го празд­ни­ка. В кон­це ХIV сто­ле­тия часть Ри­зы Бо­го­ма­те­ри бы­ла пе­ре­не­се­на из Кон­стан­ти­но­по­ля на Русь свя­ти­те­лем Ди­о­ни­си­ем, ар­хи­епи­ско­пом Суз­даль­ским († 1385; па­мять 26 июня).

Свя­тая Ри­за Бо­го­ма­те­ри, хра­нив­шая преж­де сто­ли­цу Ви­зан­тии, спа­са­ла впо­след­ствии от непри­я­те­ля и пер­во­пре­столь­ную Моск­ву. Ле­том 1451 го­да под сте­ны Моск­вы под­сту­па­ли та­тар­ские пол­чи­ща ца­ре­ви­ча Ма­зов­ши. Свя­ти­тель Иона, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский, непре­стан­ны­ми мо­лит­ва­ми и цер­ков­ны­ми служ­ба­ми укреп­лял за­щит­ни­ков сто­ли­цы. В ночь на 2 июля, со­об­ща­ет ле­то­пись, в та­тар­ском стане слу­чи­лось ве­ли­кое смя­те­ние, вра­ги бро­си­ли на­граб­лен­ное доб­ро и в бес­по­ряд­ке по­спеш­но от­сту­пи­ли. В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния Моск­вы свя­той мит­ро­по­лит Иона в том же го­ду воз­двиг в Крем­ле цер­ковь Ри­зо­по­ло­же­ния, став­шую его кре­сто­вой (до­мо­вой) цер­ко­вью. Она сго­ре­ла, но на ее ме­сте трид­цать лет спу­стя бы­ла по­стро­е­на в 1484–1486 гг. но­вая, так­же по­свя­щен­ная празд­ни­ку По­ло­же­ния Ри­зы Бо­го­ма­те­ри. Этот храм, сто­я­щий до­ныне, про­дол­жал слу­жить до­мо­вым хра­мом рус­ских мит­ро­по­ли­тов и Пат­ри­ар­хов до то­го вре­ме­ни, как был воз­ве­ден при пат­ри­ар­хе Ни­коне со­бор Две­на­дца­ти Апо­сто­лов.

1.

Пско­во-Пе­чер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние» бы­ла на­пи­са­на неким иеро­мо­на­хом Ар­се­ни­ем по об­раз­цу Вла­ди­мир­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Об­раз, на­пи­сан­ный «так, как при­ли­че­ству­ет и как по­до­ба­ет по от­но­ше­нию к Бо­гу – доб­ры­ми и чест­ны­ми крас­ка­ми тща­тель­но», был при­не­сен в Пе­чер­скую оби­тель в игу­мен­ство пре­по­доб­но­го Кор­ни­лия псков­ски­ми куп­ца­ми Ва­си­ли­ем и Фе­о­до­ром око­ло 1521 го­да.

Осо­бен­но про­сла­ви­лась ико­на в 1524 го­ду мно­го­чис­лен­ны­ми чу­дес­ны­ми ис­це­ле­ни­я­ми, сви­де­те­ля­ми ко­то­рых ста­ли жи­те­ли Пско­ва и Ве­ли­ко­го Нов­го­ро­да. Древ­няя ле­то­пись оби­те­ли гла­сит: «Не толь­ко пра­во­слав­ным по­да­ет Бо­го­ма­терь ис­це­ле­ния, но и от ино­вер­ных, си­речь от ла­тин немец­кия зем­ли, при­хо­див­шим с ве­рою к Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­це и к чу­до­твор­но­му Ее об­ра­зу, по­да­ет ис­це­ле­ния».

В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния го­ро­да Пско­ва от оса­ды войск поль­ско­го ко­ро­ля Сте­фа­на Ба­то­рия в 1581 го­ду, при ца­ре Фе­о­до­ре Иоан­но­ви­че свя­той об­раз был укра­шен жем­чу­гом и ка­ме­нья­ми – ал­ма­за­ми, изу­мру­да­ми, яхон­та­ми, аме­ти­ста­ми.

За несколь­ко дней до оса­ды Пско­ва по­ля­ка­ми Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца чу­дес­но яви­лась бла­го­че­сти­во­му стар­цу До­ро­фею, пре­ду­пре­ди­ла его от­но­си­тель­но пред­сто­я­ще­го бед­ствия, объ­яс­нив при­чи­ну по­стиг­ше­го лю­дей за их гре­хи несча­стья и ука­зав пу­ти вы­хо­да из него. То­гда ар­хи­епи­ско­пом был вы­зван игу­мен Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря Ти­хон с Пе­чер­ски­ми ико­на­ми «Успе­ния» и «Уми­ле­ния», чтобы со­вер­шать мо­леб­ны на ме­стах, ука­зан­ных Са­мою Бо­го­ро­ди­цею во вре­мя Сво­е­го яв­ле­ния. Враг, в те­че­ние пя­ти ме­ся­цев трид­цать раз штур­мо­вав­ший Псков­ский кремль, от­сту­пил, так и не взяв го­ро­да.

В вос­по­ми­на­ние это­го со­бы­тия чу­до­твор­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние» еже­год­но в седь­мую Неде­лю по Па­схе но­си­ли крест­ным хо­дом из Пско­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря в Псков «ко свя­той и ве­ли­кой со­бор­ной апо­столь­ской церк­ви Пре­свя­той и Жи­во­тво­ря­щей. Нераз­дель­ней Тро­и­цы – чтобы не за­бы­ва­ли гря­ду­щие ро­ды по­бе­ду над вра­гом, бла­го­да­ря той чу­до­твор­ной иконе, – во гра­де Пско­ве».

С дав­них вре­мен Пско­во-Пе­чер­ский мо­на­стырь сла­вит­ся крест­ны­ми хо­да­ми. В мо­на­стыр­ской ле­то­пи­си есть да­же от­дель­ная гла­ва: «Уло­же­ние о чине и обы­чае – как хо­дить с ико­на­ми Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­цы и с чест­ны­ми кре­ста­ми из Пе­чер­ской оби­те­ли во град Псков», на­пи­сан­ное по по­во­ду уста­нов­ле­ния крест­но­го хо­да в седь­мую Неде­лю по Па­схе, ко­то­рый со­вер­шал­ся еже­год­но с 1601 по 1918 год. В 1997 го­ду тра­ди­ция это­го крест­но­го хо­да бы­ла воз­об­нов­ле­на, толь­ко те­перь ико­ну но­сят внут­ри оби­те­ли – из Успен­ско­го в Ми­хай­лов­ский храм и об­рат­но. Та­кой же крест­ный ход со­вер­ша­ет­ся и осе­нью, 7/20 ок­тяб­ря, на празд­но­ва­ние Пско­во-Пе­чер­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы «Уми­ле­ние».

24 июля 2000 го­да, в празд­ник свя­той рав­ноап­о­столь­ной кня­ги­ни Оль­ги чу­до­твор­ный об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри сно­ва был при­не­сен в Псков для уча­стия в празд­нич­ном крест­ном хо­де древ­не­го го­ро­да.

Ныне в глав­ном при­де­ле Успен­ско­го со­бо­ра мо­на­сты­ря пре­бы­ва­ют два чти­мых спис­ка с чу­до­твор­ной Пско­во-Пе­чер­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Уми­ле­ние».

2.

Празд­но­ва­ние иконе «Уми­ле­ние» 7 ок­тяб­ря уста­нов­ле­но в па­мять из­бав­ле­ния Пско­ва от на­ше­ствия фран­цуз­ских войск в 1812 го­ду. Так­же празд­но­ва­ния чу­до­твор­ной иконе со­вер­ша­ют­ся 21 мая, 23 июня и 26 ав­гу­ста.

Сегодня православные христиане празднуют Вознесение Господне.

1.

Андреа Мантенья

Этот праздник отмечается на сороковой день после Светлого Воскресенья, в четверг шестой недели после Пасхи.

Считается, что в этот день на Елеонской горе вблизи Иерусалима Христос на виду у своих учеников вознесся на небо.

В храмах в этот день выносят и прячут Плащаницу, поэтому после Вознесения уже нельзя приветствоваться словами: «Христос Воскрес!».

Не случайно на сорокой день. Это число несет большой смысл. Во всей Священной истории это число было окончание великих дел. По закону Мосееву на сорокой день должны были приноситься родителями в храм, к Господу.  И теперь теперь на сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спасатель человечества.

Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым воскреснуть в славе, Господь в Своем лице вознес человеческую природу, включая тело человека. Тем самым Господь открыл каждому человеку во всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к престолу Всевышнего.

Праздник Вознесения - праздник Неба, открытия человеку Неба, как нового и вечного дома, Неба, как подлинной Родины. Грех отделил Небо от земли и нас сделал земными и одной землей живущими. Речь не идет о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном нам Христом, которое мы потеряли в земных науках, но которое раскрыл и вернул нам Христос. Небо - Царство Божие, царство вечной жизни.

"Праздник Вознесения очень важен для понимания цели человеческой жизни, потому что человек является одновременно и творением, которое существует в материальном мире, и существом, которое принадлежит к миру духовному, ангельскому, к миру Божественному", - объясняет глава административного аппарата Киевской Митрополии архимандрит Виктор (Коцаба).

Священник напоминает о том, что в 40-й день после Пасхи Иисус Христос в последний раз сказал своим ученикам: "Мир вам!", А потом дал последний наказ: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века", о чем рассказывается в Писании.

"Событие Вознесения Господня подробно описывается в Евангелии от Луки и Деяниях святых апостолов, а также кратко в Евангелии от Марка. Вознесение Господне - день, когда Христос вознесся на Небо и сел «справа от Отца». После Своего воскресения Господь являлся своим ученикам, разговаривал с ними и поучал их, велел ждать пришествия Святого Духа. Он поднялся с учениками на гору Елеонскую, где в последний раз благословил их и вознесся на небо. Близость и постоянное пребывание апостолов с Господом в период его земной жизни, вызвали после Вознесения Христа растерянность учеников. Но появились ангелы, которые сообщили, что Иисус, вознесшийся, таким же образом снова вернется на землю. Так было произнесено пророчество о втором пришествии Христа ", - рассказал отец Виктор.

По народным приметам, хорошая погода на Вознесение предвещает богатый урожай.

Вознесение - последний предел посева зерновых и овощей. Эту работу завершали к Зеленым праздникам, ведь через десять дней наступает Троица.

 

 Приклоните ухо ваше и придите ко Мне; послушайте, и жива будет душа ваша… Книга пророка Исаии

Христос со Своими учениками возвращался из Иудеи в Галилею. Самый короткий путь лежал через Самарию. Но этой дорогой иудеи пользовались редко. Между ними и жителями Самарии уже несколько столетий существовала непримиримая вражда.

Самаряне были потомками язычников, которые заселили эту землю после Вавилонского пленения народа израильского. Со временем они усвоили себе Закон Моисеев и строго соблюдали его. Однако между иудеями и самарянами всегда велись ожесточённые споры о том, кто из них лучше понимает истинное существо религии. Самаряне построили себе храм на горе Гаризин. По их преданию, именно на этой горе остановился Ноев ковчег и приносили жертвы Богу патриархи Авраам, Исаак и Иаков. Самаряне верили, что на вершине горы впервые должен появиться Мессия — Христос. Поэтому во время молитвы каждый самарянин обращался к горе Гаризин. Отправившись в путь через Самарию, Спаситель остановился у города Сихарь (по древнему названию — Сихем). Он направился к знаменитому колодцу Иакова у восточной подошвы горы Гаризин. Этот колодец некогда выкопал великий в очах Божиих патриарх Иаков. Глубиной колодец был более пятнадцати саженей и питался подземными источниками, поэтому в нём всегда можно было найти воду. Утомлённый продолжительным путешествием по сильной жаре, Иисус сел у колодца отдохнуть. Время было полуденное, и ученики Его пошли в город купить пищи. В это время к колодцу пришла женщина самарянка. Она принесла с собой кувшин с длинной верёвкой, намереваясь достать из колодца воды. Обычно женщины этого города ходили за водой вечером. Но самарянка пользовалась недоброй славой среди горожанок, поэтому, чтобы избежать встречи с ними, она пришла за водой в полдень. Лишь только женщина зачерпнула воды из колодца, Иисус обратился к ней с просьбой дать Ему пить. По речи и одежде женщина сразу определила, что сидящий перед ней незнакомец — иудей, и удивилась: "Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? Ибо иудеи с самарянами не сообщаются". Видя простодушие женщины, Спаситель обратил её мысль от простой воды, утоляющей телесную жажду, к живой воде благодати Святого Духа: "Если бы ты знала дар Божий, — сказал Он ей, — и Кто говорит тебе: дай Мне пить; то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую". Но самарянка не поняла слов Спасителя и подумала, что Он говорит про обыкновенную ключевую воду, которая у жителей города называлась живой водой. Женщина с удивлением спросила Христа: "Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок; откуда же у Тебя вода живая? Ужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его?" Иисус сказал ей в ответ: "Всякий, кто пьёт эту воду, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам, тот не будет жаждать вовек. Потому что вода, которую Я дам, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную". Желая разъяснить истинный смысл Своих слов, Господь велел женщине позвать её мужа. Самарянка смутилась и ответила, что у неё нет мужа. На это Христос заметил: "Правду ты сказала, что у тебя нет мужа. Потому что у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала". Женщина, поняла теперь, что говорит не с обыкновенным человеком. "Господи, вижу, что ты пророк", — сказала она. И сразу же обратилась к Спасителю за разрешением давнего спора между самарянами и иудеями: чья вера правильней и чья служба угодней Богу. "Отцы наши поклонялись на этой горе, — женщина указала на развалины разрушенного самарянского храма на горе Гаризин, — а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме". Спаситель разрешил её недоумение. В споре с самарянами у иудеев было больше правды, так как они сохранили истинную веру и правильное богослужение. Но наступит время, когда иудейство перестанет быть единой истинной религией, и тогда «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Ибо угодно Богу, когда люди поклоняются не одним только телом, наружными знаками и словами, а всем своим существом, всей душой истинно веруют в Бога, почитают Его своими добрыми делами и милосердием к ближним. Принимая Христа за пророка и осторожно относясь к Его новому учению, самарянка сказала: "Знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё". Женщина была одной из тех, кто ждал Мессию и Его спасения всей душой. Тогда Иисус Христос открылся ей: "Мессия — это Я, Который говорю с тобою".

В это время вернулись из города ученики Спасителя. Они удивились тому, что их Учитель беседует с женщиной-самарянкой. Однако ни один из них не осмеливался спросить Христа, о чём Он говорил с ней.

Слова Спасителя о поклонении Богу в Духе и Истине стали великим Божественным откровением, обращённым к человечеству на все времена. Ныне все

1.

Преполовение Пятидесятницы.

Пре­по­ло­ве­ние Пя­ти­де­сят­ни­цы, тж. Пре­по­ло­ве­ние Гос­подне или Пре­по­ло­ве­ние (англ. mid-pentecost, тж. meso-pentecost) — ма­лый гос­под­ский празд­ник, от­ме­ча­е­мый через 25 дней по­сле Свет­ло­го Вос­кре­се­ния. От­ме­ча­ет­ся все­ми Пра­во­слав­ны­ми, а так­же Во­сточ­но­ка­то­ли­че­ски­ми церк­вя­ми ви­зан­тий­ско­го об­ря­да.

Эти­мо­ло­ги­че­ски русск. пол~, по­лов~, англ. mid~ и т.п. ука­зы­ва­ют на вре­мя празд­но­ва­ния: «пол­пу­ти», се­ре­ди­на меж­ду Пас­хой и Тро­и­цей.

Пре­по­ло­ве­ние Свя­той Пя­ти­де­сят­ни­цы — один их древ­ней­ших хри­сти­ан­ских празд­ни­ков. От­ме­чая, что ни в Апо­столь­ских пра­ви­лах (пра­ви­ло №37), ни в де­я­ни­ях Ан­тио­хий­ско­го со­бо­ра (пра­ви­ло №20) празд­ник Пре­по­ло­ве­ния ещё не упо­ми­на­ет­ся, С. В. Бул­га­ков от­но­сит его уста­нов­ле­ние ко вре­ме­нам Иоан­на Зла­то­уста (ко­нец IV ве­ка) Наи­бо­лее ран­нее на се­го­дня упо­ми­на­ние о нём в бо­го­слу­жеб­ной ли­те­ра­ту­ре за­фик­си­ро­ва­но в гру­зин­ском пе­ре­во­де иеру­са­лим­ско­го Лек­ци­о­на­рия VII–VIII ве­ков.

Гим­но­гра­фи­че­ские же про­из­ве­де­ния, по­свя­щён­ные Пре­по­ло­ве­нию, да­ти­ру­ют­ся на­чи­ная с V ве­ка (Ана­то­лий Кон­стан­ти­но­поль­ский). Впо­след­ствии пес­но­пе­ния к это­му празд­ни­ку пи­шут Ан­дрей Крит­ский (VII век), Иоанн Да­мас­кин (VIII век) и Фе­о­фан Ис­по­вед­ник (IX век) — их про­из­ве­де­ния ис­поль­зу­ют­ся в бо­го­слу­же­нии и по сей день. Пра­во­слав­ная эн­цик­ло­пе­дия упо­ми­на­ет в спис­ке гим­но­гра­фов Пре­по­ло­ве­ния Иоан­на Да­мас­ки­на и Козь­му Маюм­ско­го (Иеру­са­лим­ско­го).

Вплоть до за­ня­тия Кон­стан­ти­но­по­ля тур­ка­ми в 1453 го­ду празд­ник Пре­по­ло­ве­ния был од­ним из празд­ни­ков Со­бо­ра свя­той Со­фии — быв­ше­го пат­ри­ар­ше­го пра­во­слав­но­го со­бо­ра Ца­рь­гра­да, неко­гда са­мо­го боль­шо­го хри­сти­ан­ско­го хра­ма в ми­ре.

Пре­по­ло­ве­ние празд­ну­ет­ся 8 дней, на­чи­ная от 4-й сре­ды Пас­хи и за­кан­чи­вая сре­дой 5-й сед­ми­цы. Бо­го­слу­же­ние пя­то­го пас­халь­но­го вос­кре­се­нья (неде­ля о са­ма­ря­ныне) сов­ме­ща­ет­ся с служ­бой по­празд­не­ства Пре­по­ло­ве­ния. Пред­праздн­ства этот празд­ник не име­ет.

Стоя меж­ду днём Пас­хи и днём Со­ше­ствия Свя­то­го Ду­ха, празд­ник Пре­по­ло­ве­ния слу­жит свя­зью меж­ду эти­ми дву­мя ве­ли­ки­ми хри­сти­ан­ски­ми тор­же­ства­ми. Про­дол­жая че­ство­вать Пас­ху, в Пре­по­ло­ве­ние Цер­ковь на­по­ми­на­ет и о при­бли­же­нии дней Со­ше­ствия Свя­то­го Ду­ха и Воз­не­се­ния Гос­под­ня:

В озна­ме­но­ва­ние «бла­го­да­ти Свя­то­го Ду­ха, ко­то­рую Спа­си­тель упо­до­бил во­де, по­да­ю­щей жизнь жаж­ду­щим спа­се­ния», Пра­во­слав­ная цер­ковь уста­но­ви­ла в этот день тра­ди­цию крест­но­го хо­да на вод­ные ис­точ­ни­ки, для ма­ло­го освя­ще­ния во­ды. Мо­лясь в день Пре­по­ло­ве­ния «о на­по­е­нии всех жаж­ду­щих спа­се­ния во­да­ми бла­го­че­стия», цер­ковь со­вер­ша­ет во­до­свя­тие — освя­ще­ние во­ды на ре­ках, озе­рах, в ко­лод­цах. В до­ре­во­лю­ци­он­ной Рос­сии жи­те­ли де­ре­вень шли на по­ля, за­се­ян­ные хле­бом, где свя­щен­ник окроп­лял ни­вы освя­щён­ной во­дой, а кре­стьяне мо­ли­лись о нис­по­сла­нии обиль­но­го уро­жая.

В прошедшее воскресение православные отмечали праздник  Жен Мироносиц. Среди Жен Мироносиц упоминается Мария Магдалина. Вернее не упоминается, а является одной из центральных образов. Именно она первая увидала воскресшего  Иисуса.

1.

Но православная церковь и католическая по разному трактуют образ Марии Магдалины.  Православие почитает её исключительно как мироносицу, излеченную от семи бесов и фигурирующую только в нескольких евангельских эпизодах, а в традиции католической церкви долгое время было принято отождествлять с нею образ кающейся блудницы и Марию из Вифании, а также прилагать обширный легендарный материал.

Прозвание (имя, фамилия).

Прозвание «Магдалина» традиционно расшифровывается как «уроженка города Мигдал-Эль». Буквальное значение этого топонима — «башня», и поскольку башня является феодальным, рыцарским символом, в Средние века этот благородный оттенок смысла был перенесён на личность Марии и ей были приданы аристократические черты.

Было также высказано предположение, что прозвание «Магдалина» может происходить от используемого в Талмуде выражения magadella — «завивающая волосы». Персонаж, называемый «Мириам, завивающая волосы женщинам», встречается в ряде связанных с Иисусом талмудических текстов, причём в одном из них о ней говорится как о прелюбодейке. Не исключено, что в этих текстах нашли отражение рассказы о Марии Магдалине.

У незнакомых с ивритом и древнегреческим языком средневековых писателей этимологии чаще всего фантастичны: «Магдалина» может интерпретироваться как «постоянно обвиняемая» (лат. manens rea) и т. п.

Евангельские свидетельства о Марии Магдалине.

Происходила из галилейского города Магдала в колене Иссахаровом, близ Капернаума.

В Новом Завете имя Марии Магдалины упоминается лишь в нескольких эпизодах:

 

1. Она была исцелена Иисусом Христом от одержимости семью бесами (Лк. 8:2; Мк. 16:9)
2. Затем стала следовать за Христом, служа ему и делясь своим достоянием (Мк. 15:40-41, Лк. 8:3)
3. Потом присутствовала на Голгофе при кончине Иисуса (Мф. 27:56 и др.)
4. После чего была свидетельницей его погребения (Мф. 27:61 и др.)
5. А также стала одной из жен-мироносиц, которым ангел возвестил о Воскресении (Мф. 28:1; Мк. 16:1-8)
6. Она первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это (Не прикасайся ко Мне), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскресении (Ин. 20:11-18)

В православии почитается как равноапостольная святая, с опорой только на перечисленные выше евангельские свидетельства. В византийской литературе повествуется о том, как через некоторое время после Распятия Магдалина отправилась в Эфес вместе с девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн).

Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме, о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам (Рим. 16:6). Вероятно, в связи с этим её путешествием возникла связанная с её именем пасхальное предание (см. ниже). Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения в христианстве, была мирной: она скончалась в Эфесе, возможно от болезни.

Православная традиция не отождествляет Марию Магдалину с евангельской грешницей, а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей, из которой просто изгнали бесов.

Мощи

Согласно «Четьям Минеям» Димитрия Ростовского, в 886 году при императоре Льве VI Философе мощи скончавшейся в Эфесе святой были торжественно перенесены в константинопольский монастырь святого Лазаря. В настоящее время известно о нахождении мощей Марии Магдалины в следующих афонских монастырях: Дохиар, Симонопетра (десница) и Эсфигмен.

2 сентября 2006 года впервые в Россию (из афонского монастыря Симонопетра) прибыли мощи Марии Магдалины и частица Животворящего Креста. В храме Христа Спасителя православные святыни были доступны для верующих до 13 сентября, после чего их провезли по семи городам страны.

 В православной церкви  день памяти жен-мироносиц считается женским днем. Долгие века был у нас православный народный женский праздник, добрый, светлый, связанный с самым главным событием в истории человека, Воскресением Христовым, – неделя святых жён-мироносиц. Подлинный женский день. Очень важно возродить его, потому что календарь – драгоценнейшее достояние нашей культуры. «Через календарь культ воздействует на культуру, определяет нашу жизнь, жизнь нашей страны, – пишет Владимир Махнач. – От порядка богослужения, от богослужебных текстов – к народным обычаям, к воспитанию детей, к нравственному здоровью общества. И нам, несомненно, следует сохранять всё, что осталось от нашего календаря, и постепенно восстанавливать то, что утрачено, украдено, извращено…