Любовь – это самый великий дзэнский коан.

Любовь причиняет боль, но не избегайте её. Если вы будете избегать её, вы упустите величайшую возможность для роста. Отдайтесь любви, выстрадайте её, ибо страдание ведёт к великому экстазу. Да, это мучение, но из мук рождается экстаз. Да, вашему эго придётся умереть, но если вы сможете умереть как эго, вы родитесь как Бог, как будда.

Любовь даст вам возможность почувствовать вкус дао, вкус суфизма, вкус дзэн. Любовь даст вам первое доказательство, что жизнь не бессмысленна. Люди, утверждающие, что жизнь бессмысленна, никогда не любили. Их утверждение означает, что в их жизни не было любви.

Пусть будет боль, пусть будет страдание. Проживите тёмную ночь, и вы встретите прекрасный рассвет. Солнце способно родиться только из лона тёмной ночи. Утро приходит только из тёмной ночи.

Всё моё учение основано на любви. Я учу любви, только любви и ничему иному. Можете забыть о Боге – это лишь пустое слово. Можете забыть о молитвах – это лишь ритуалы, навязанные вам другими. Любовь – это естественная, никем не навязанная молитва. Вы рождены с нею. Любовь – вот истинный Бог. Не Бог теологов, но Бог Будды, Иисуса, Мохаммеда, Бог суфиев. Любовь – это средство, это метод убить вас как индивидов и помочь вам стать вечностью, исчезнуть подобно капле и превратиться в океан; но вы должны пройти через двери любви.

Когда вы начинаете исчезать подобно капле, после того как прожили каплей всю свою жизнь, это, конечно, больно, потому что вы думали: «Я был личностью, и теперь она исчезает. Я умираю». Вы не умираете, умирает лишь иллюзия. Вы отождествились с этой иллюзией, но иллюзия – всегда иллюзия. И только тогда, когда исчезнет иллюзия, вы сможете увидеть, кем вы являетесь на самом деле. Это откровение приведёт вас на вершину радости, блаженства и празднования.

Цит. по: Ошо. Любовь, свобода, одиночество:
Новый взгляд на отношения. – М.: АСТ, 2010. – 287 с. (С. 50-51.)

Вопрос: Анри Бергсон тоже предлагает философию интуиции. Разве его подход и дзэн – это не одно и то же?

Кажется, будто бы это одно и то же, но это не дзэн, и быть им он не может. Бергсон – это философ, великий философ, но у него нет опыта. Он говорит об интуиции, говорит обстоятельно и забирается в самые непролазные дебри, но всё, что он говорит, приходит от интеллекта. У него речь даже об интуиции интеллектуальна. Вы можете говорить о сердце от головы – запомните, такое возможно. Вы можете думать, что чувствуете, но это будут лишь мысли. Человек столь утончён, такой он обманщик… Вы можете говорить о сердце от головы, вы можете думать о чувствах, вы можете быть очень логичны насчёт любви.

Бергсон весьма притягателен, поскольку он говорил об интуиции. Он был противником интеллекта. Но всё, что он говорит, – интеллектуально. Интуиции в его опыте нет. Дзэн же требует экзистенциального опыта. Вы обнаружите многие вещи, выглядящие как дзэн, но никогда не найдёте ничего в действительности подобного дзэну. Они могут казаться такими, но по существу они не таковы. Внешне они могут быть схожи; да, оболочка может быть идентичной, но содержимое – совершенно разное.

Уильям Барретт[1] вспоминает, как его друг пришёл повидать Мартина Хайдеггера, великого немецкого философа. Когда он пришёл увидеться с ним, Мартин Хайдеггер читал одну из книг Судзуки. Естественно, друг поинтересовался его увлечением Судзуки и дзэном, и философ ответил: «Если я правильно понимаю этого человека, то это я и пытался сказать во всех своих книгах».

Но и Мартин Хайдеггер рассуждает, философствует, строит теории. Он великий философ – как и Бергсон, даже основательнее Бергсона, его работы очень проникновенны, срывают печать за печатью, – но он очень далёк от любого сатори или самадхи, он очень далёк от любого просветления.

И временами он будет вести себя столь же глупо, как и любой простой человек. Когда Адольф Гитлер стал очень-очень влиятелен, Хайдеггер оказался в числе его сторонников. Будда на стороне Адольфа Гитлера? Невероятно! Так Мартин Хайдеггер стал фашистом. Он вёл себя, как простой человек – без  понимания или прозрения.

В такие моменты вы видите, что очень легко говорить о великих вещах, но вот выказывать своё понимание в повседневной жизни… Как чудесно заправляться бензином, как чудесно носить воду – самые простые вещи должно пронизывать подобное понимание. Ваше обычная жизнь должна стать светоносной, каждое ваше мгновение должно содержать в себе свет.

Будда сказал:

Лучше почтить одного хорошего человека, нежели сотню дурных.
Лучше почтить одного человека, соблюдающего пять заповедей Будды, нежели тысячу хороших.
Лучше почтить одного «вошедшего в поток», нежели десять тысяч тех, кто соблюдает пять заповедей Будды.
Лучше почтить одного «единожды возвращающегося», нежели миллион тех, кто «вошёл в поток».
Лучше почтить одного «никогда не возвращающегося», нежели десять миллионов тех, кто «возвратится единожды».
Лучше почтить одного «победителя», нежели сто миллионов тех, кто «никогда не вернётся».
Лучше почтить одного, достигшего самоосознания, нежели миллиард «победителей».
Лучше почтить одного просветлённого прошлого, настоящего или будущего, нежели десять миллиардов тех, кто достиг самоосознания.
Лучше почтить Одного, Кто находится за пределами истинного и ложного, единства и множественности, действия и не-деяния, просветления и неведения, нежели сто миллиардов просветлённых прошлого, настоящего или будущего.

[…]

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара,
Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.

41. «Но, при разности тела и Атмана, в явленном – сущность.
Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?»

42. «Разность тела и Атмана отрицает собственность тела».
Ниже идёт особо разъясненье несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид – так же ложное знанье, как в верёвке – змея.

44. Как верёвка, из-за незнанья, вмиг змеёй обернётся –
Так сознанье, хоть и чисто, обернётся всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного,
Поэтому всё проявленное – лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: «Всё – Атман».
Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?

48. Сказано о грехе в Шрути: «Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит».

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия – всё в себе содержит: так сказано в Шрути.

51. Из золота рождённое ввек золотом останется,
Из Брахмана рождённое так и пребудет в брахманстве.

52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье, – подвергают себя страху.

53. Где двоичность от незнанья – там всё видится отличным.
Там, где Атманом всё видят, – даже атом не отличен.

54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,
Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.

55. Этот Атман есть сам Брахман: всё собой утверждает.
Так нас наставляет Шрути – часть из «Брихадараньяки».

56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан –
Словно сон, несути форма – погружён в противоречия.

57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.
В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.

58. Все три состоянья ложны, они – трёх гун порожденье,
Зритель тому – выше трёх гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.

59. Как в глине отдельно – горшок или в жемчуге – серебро
Не видят, так индивида – в Брахмане, когда опознан.

60. Как горшок – лишь имя в глине, серьга – в золоте названье,
В жемчуге же – серебро, так индивид – лишь имя в Высшем.

61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,
Как человек в столбе, так же всё в Атмане скрывается.

62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,
Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.

63. Как волны и прибой – одна вода, лишь в круговороте,
Как медь одна в любом сосуде, Атман – в космосе любом.

64. Как глина – именем горшка, нити – именем ткани,
Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.

65. Всякая видимость для людей Брахманом создаётся.
Несведущие не знают, что это – как глина в горшках.

66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.
Шрути согласны, что так же – и мир с Брахманом.

67. При восприятьи горшка он заметен лишь в силу глины.
При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;
Он двувиден, как верёвка, для знающих и незнающих.

69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,
Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.

Серия сообщений "Круг чтения":
Часть 1 - Для начала
Часть 2 - Древнеегипетские сказания о сотворении мира
Часть 3 - Комментарии Торкильда Якобсена к «Энума элиш»
Часть 4 - Комментарии Торкильда Якобсена к «Сказанию о Гильгамеше»
Часть 5 - Шри Шанкарачарья: Незаочное постижение
Часть 6 - Гимн Атону и 103-й псалом

Осознанное сновидение – это попытка мир горний «перетащить» в мир дольний. А надо наоборот.

Так называемая реалистическая традиция, проявляясь на всех уровнях и во всех сферах, предлагает совершить некое усилие, то есть, по сути, насилие над Иным, ознакомиться с ним, обезопасить его, приручить, придать ему форму, объяснить, ограничить – всё то, что подразумевается под «осознанием». На самом деле, это бессмысленно, потому что Иное само стучится во врата человеческого сознания, оно подобно речному разливу, затапливающему горизонт, и только умо- и рукотворные плотины позволяют создать некое подобие обособленности. Мало того, находясь под самим собою созданным замком, тоскуя, чувствуя ущербность отделённости, человек пытается, не ослабляя хватки, каким-то образом овладеть потоком Иного, вновь соединиться с ним, но при этом не желая оставить и картонных домиков обособления, то есть сидеть на двух стульях, по существу не принадлежа ни тому, ни другому.

Метод, о котором я говорю, прямо этой тенденции противоположен. Он заключается в том, чтобы, наоборот, не совершать никакого усилия, полностью расслабиться, отдаться Иному, всецело принять его без каких-либо оговорок и ограничений, двигаться лишь вместе с ним, идти только туда, куда движется это течение, и в конечном счёте в нём раствориться, оставив позади ту иллюзию существования частности, которая и является причиной всех бед и страданий человеческих.

Все те, кто говорит о сознании и осознанности, в конечном счёте ставят в центр лишь себя самого, свою частность (антропософия, антропоцентризм), тогда как я говорю об акценте на целом, которое как вместилище всех возможных самостей и вероятностей есть всё и как аннигилирующее возможность каких-либо разграничений вместе с тем есть ничто. Это движение есть, действительно, возвращение к первоначальному состоянию человека, но уже в новом качестве капли, которая не только является частицей всеобщего, но непостижимым образом в одной себе содержит всё целое и всё общее – весь Океан.

Вне сознания не существует природы Будды. В трёх мирах возникает хаос, но всё в равной степени возвращается к единому сознанию. Будды прошлого, Будды будущего передают Дхарму непосредственно от сознания к сознанию, не основываясь на письменных знаках.

Вопрос: Если не опираться на Писания, что же считать сознанием?

Ответ: Твой вопрос и есть твоё собственное сознание. Мой ответ тебе и есть моё собственное сознание.

С незапамятной древности каждое движение, каждое действие в каждый момент времени и в любом месте есть твоё изначальное сознание, есть твоя изначальная природа Будды.

Само по себе сознание есть Будда. Вот так. Кроме этого сознания, нигде не существует иного Будды. Отдельно от этого сознания негде искать Будду, нирвану и бодхи.

Наша собственная природа абсолютно правдива. Она не имеет ни причины, ни следствия.

Дхарма – вот сущность сознания.

Наше сознание есть Будда. Наше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Поэтому говорить, что вне сознания есть Будда и бодхи, которых можно достичь, является ошибкой. Где, в каком месте находятся Будда и бодхи?

Например, если какой-нибудь человек рукой хватает пустоту, то получит он её или нет?

Пустота – это всего лишь имя, она не имеет облика. Её невозможно схватить или отбросить. Как невозможно ухватить пустоту, точно так же никак невозможно вне этого сознания достигнуть состояния Будды.

Будда есть продукт нашего сознания. Как же можно найти Будду вне этого сознания?

Будды прошлого времени, Будды будущего говорят только об этом сознании.

Сознание и есть Будда. Будда – это и есть сознание. Вне сознания нет Будды. Вне Будды нет сознания. 

Будда сказал: «Положение царей и правителей считаю я пылью. Сокровища из золота и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На тонкие шёлковые одежды смотрю я, как на рваные лохмотья. Мириады миров Вселенной вижу я крошечными плодовыми семечками, а величайшее озеро Индии – капелькой масла у себя на ноге.
Мировые учения воспринимаю я, как магические иллюзии. Высочайшую идею освобождения понимаю я, как золотую парчу сновидения, и вижу священный путь просветлённых, как возникающие в глазах цветные пятна.
Медитацию вижу я, как горный столп, нирвану – как страшный сон среди дня. На суждения о зле и добре смотрю я, как на змеиный танец дракона, а на подъём и падение вероучений – как на следы времён года».

Цит. по кн.: Кости и плоть дзэн. – М.: Эксмо, 2010. – 400 с. – (Антология мудрости). (С. 106.)

            Всё связано. Вы когда-нибудь наблюдали за паутиной? Стоит дотронуться до неё в какой-то одной точке, и вся паутина задрожит. Так же и жизнь. Коснётесь травинки – и вы коснулись всех звёзд, потому что всё тесно связано. Нет никаких границ – мы подобны не островам, а континенту. Ничто нас не определяет. Все определения искусственны. Все описания напоминают ограду вокруг вашего дома, но она не разделяет землю. Любые границы – то же, что линии на карте: им не разделить землю, не разделить океан, они не поделят небо. Всё это – только на карте.

            Просветлённый человек – тот, кто упразднил все существующие границы. Это не христианин, не индуист, не мусульманин, не буддист, не коммунист и не фашист. Это не мужчина и не женщина; он не молод, не стар – он тот, кто отменил для себя все границы, кто живёт без определений. Жить так – означает жить бесконечно, так как любое определение – конечно. Определять значения – значит делать вещи конечными.

            Просветлённый человек неопределяем и бесконечен. У него нет границ.

Цит. по кн.: Ошо. Будда однажды сказал: Учение о трансцендентности: Vol. 1–3. – М.: АСТ, 2010. – 635 с. (С. 400.)

            …просветлённый человек функционирует совсем по-другому. Сам он не знает, куда идёт, и не волнуется об этом. Он не думает, куда идёт. Он доверяет: куда бы ни пошёл – везде хорошо. Его доверие всеобъемлюще и безгранично.

            Он доверяет жизни – Вы же доверяете себе. Он верит целому, а Вы верите крохотной части. Он верит необъятности, бесконечности – Вы же доверяете заурядному человеческому уму. Его доверие приносит мудрость, а Ваше доверие делает Вас глупцом. Вы усомнились относительно целого и доверяете лишь себе самому. Он же оставил себя и доверился целому. И никогда он не был разочарован, не почувствовал сожаления. Он никогда не оглядывался назад, потому что, что бы ни случилось – это уже случилось, а всё то, что происходило, было благом.

            И это касается не только ума. Так чувствует просветлённое сознание – всё его существо лучится этим «да!». Он говорит жизни «да» – а Вы привыкли говорить «нет». Сказанное «нет» лелеет самость, а сказанное «да» – ей изменяет, служит сокращению и исчезновению самости.

            Просветлённый человек – абсолютное, безоговорочное «да». Понять это очень трудно, не испытав подобного. Но другой возможности нет.

Цит. по кн.: Ошо. Будда однажды сказал: Учение о трансцендентности: Vol. 1–3. – М.: АСТ, 2010. – 635 с. (С. 398.)