«Плавали – знаем»?

Мы знаем, что Великий пост – время не только воздержания, не только молитвы, не только испытаний и искушений, но и особенно острой борьбы с теми недостатками, которые мы в себе изо дня в день замечаем. И вместе с тем мы помним, сколько раз доводилось нам вступать на это святое поприще, сколько раз мы начинали истреблять в себе страсти и грехи и как мало мы в этом преуспевали, в какой незначительной степени нам удавалось измениться.

От этого опыта рождается порой страшная апатия и опускаются руки. Начинает казаться уже, что пытаться в себе что-то изменить – бесполезно, потому как «плавали – знаем» и можем заранее сказать, чем это для нас закончится.

До тех пор, пока мы не прекращаем своей борьбы, остается надежда на то, что мы изменимся                                                    

В житиях святых мы можем прочесть, как равнодушно подвижники относились к своим телесным немощам и болезням и подчас отказывались лечиться. Известны и такие слова: больной человек – счастливый человек. Так как относиться нам, обычным людям, к своему здоровью? Нужно ли заботиться о нем и лечить свои телесные хвори, попущенные нам Богом с некоей целью? И как вести себя по-христиански во время болезни?

Репин Илья Ефимович "Бурлаки, идущие вброд" (1872 г.)    

Жизнь христианская, как мы знаем, невозможна без подвига – пусть не великого, не поражающего воображение, скромного и даже, может быть, незаметного для взгляда стороннего наблюдателя, но все же подвига. Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11: 12), – говорит нам в Евангелии Господь. А преподобный Исаак Сирин, великий угодник Божий, чей жизненный путь являет собой дивный образец обращенности ума и сердца горе, предостерегает забывающих об этом: «Никто не восходил на небо, живя прохладно».

И все же… Все же, хотя мы, люди, верующие во Христа и в жизнь будущего века, и желаем, вне всякого сомнения, спастись и быть со своим Создателем в вечности, произволяющих подвизаться находится все меньше и меньше. Мы слишком теплохладны и слишком сильно стремимся к комфорту, чтобы с готовностью покидать его зону.                                                                                                     

Важнейшее умение

Умение быть благодарным – одно из самых важных в жизни человека. Почти наверняка многие из нас слышали от самых разных людей, совсем не обязательно церковных, что стоит человеку научиться благодарить – и его жизнь во многом изменится. Почему же это так? Как всего одно умение может изменить то сложное и многогранное переплетение, коим является наша жизнь?

На самом деле благодарность – это всегда радость для человеческого сердца, при том что как раз радости нам для нормального внутреннего состояния зачастую катастрофически не хватает. Нехватка эта определяется не тем, что человек в реальности имеет, а тем, как он на это реагирует. Люди нередко приходят к священнику с вопросом: «Почему же мне так плохо, и как сделать, чтобы было хорошо?». Умение благодарить как раз и приводит человека к этому «хорошо», потому что вместо непрерывной озабоченности в сердце водворяется мир.     

Когда мы только-только услышали о коронавирусе, трудно было, несмотря на все звучавшие в то время прогнозы, представить себе, как надолго затянется период пандемии, охватившей сегодня, без преувеличения, всю планету. И так же трудно было понять, что именно означают слова, которые тогда произносились, – о том, что «мир никогда уже не будет прежним».

Мир действительно во многом стал другим. Пандемия послужила ускорителем для процессов, которые и прежде внушали немало опасений

Но вот прошло несколько месяцев новой, карантинной жизни… И можно определенно сказать, что мир действительно во многом стал другим. И дело, конечно, не только в том, что мы научились (или все еще учимся) тщательно и по много раз на дню мыть руки, пользоваться антисептиками, не выходить из дома без маски и соблюдать социальную дистанцию. Пандемия послужила ускорителем для многих процессов, которые и прежде внушали немало опасений внимательным наблюдателям, причем не только из числа алармистов и конспирологов, но и просто – людям, склонным к вдумчивому осмыслению изменений, происходящих в окружающей нас реальности, да и в нас самих.                                                           

Есть ли кто-то, кто, пожив на земле хоть немного, не знает, что это значит – оказаться в тупике? Кого ситуация, люди, состояние здоровья или происходящие в мире и стране процессы, а самое главное – собственные ошибки ни разу в тупик не заводили? Может быть, и есть, конечно, но только большинство из нас в подобных обстоятельствах оказывалось, уверен, не однажды. И, из опыта исходя, могу сказать, что всегда это становится для человека испытанием. Что делать? Поступишь так, и это приведет вот к таким-то негативным последствиям; поступишь этак, и опять лишь усугубишь свои проблемы, а возможно, и чьи-то еще. А вот таким образом действовать следовало бы, но ресурсов для этого – ноль. И не делать ничего нельзя, поскольку время не терпит. И что делать, непонятно. И нервная система на пределе, и совесть не молчит, мучает. Вот это все, собственно, и называется – тупик. Вперед некуда, со всех сторон зажат, и назад – тоже никак.                                                                   

Нет, наверное, сознательно верующего церковного человека, который бы не знал, что мир, в котором мы живем, конечен. Нет верующего человека, который бы никогда не читал Откровение святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова и не имел представления о событиях, предваряющих завершение земной истории человечества и второе и славное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Однако существует определенная часть церковного сообщества, которая не просто помнит о том, что Апокалипсис непременно наступит, но и с напряжением его ожидает.

Вне всякого сомнения, мы все призваны к тому, чтобы внимательно относиться не только к происходящему в наших сердцах, но и к совершающемуся в окружающей нас действительности. Мы должны, по слову Спасителя, уметь различать «знамения времен» (ср. Мф. 16, 2). Нам необходимо, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), понимать, чувствовать дух времени, чтобы, как объяснял он же, не быть подверженными его антихристианскому воздействию, сохранять способность оставаться свободными от его влияния – настолько, насколько это в принципе возможно.

Но я хотел бы напомнить еще об одной необходимости – быть людьми выдержанными и трезвомыслящими, помнить увещание апостола Павла:

«Не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2 Фес. 2, 1).                                                     

Как мы приветствуем при встрече наших родных, близких, просто людей, которые нам небезразличны? Обычно, поздоровавшись, мы спрашиваем, как они себя чувствуют, все ли в порядке у них дома, на работе, в семье. И это вполне естественно и наглядно показывает, что мы и правда беспокоимся о них и интересуемся их жизнью.

Подвижники древности, иноки, спасавшиеся в египетской пустыне, тоже не были равнодушны друг к другу, поскольку носили в своем сердце огонь христианской любви к ближнему. И, встречаясь, они также задавали один другому крайне важный вопрос, объемлющий, согласно их представлению, все, что касается земного бытия человека:

– Как твоя молитва?

И это не удивительно, ведь молитва – доступная для нас форма богообщения, и то, какова она, многое, если не все, может сказать о том, в каком положении по отношению к Богу мы находимся, какова мера нашего духовного преуспеяния или же, наоборот, оскудения, преодолеваем ли мы свои страсти или же, напротив, живем, утопая в них.

Сегодня редко кто спросит нас о нашей молитве: жизнь сейчас совсем иная, да и не в пустыне мы обитаем, и не подвижниками окружены, и сами чаще всего далеко не подвижники. К сожалению. Но ничто не препятствует нам задать себе этот крайне важный вопрос самостоятельно. И время поста – воздержания, покаяния и молитвы – для этого самое что ни на есть подходящее.

Не спорю: вероятно, нам труднее будет разобраться во всех тонкостях и нюансах этой непростой темы, чем отцам, обитавшим в скиту. Однако если упростить задачу, разбить ее на различные фрагменты, то выполнить ее будет все-таки проще. 

Недавно в издательстве «Вольный странник» вышла новая книга игумена Нектария (Морозова) «Простая тайна. Заметки о современном христианстве». Представляем статью из книги, которая и дала название всему сборнику.​

«Как мне узнать волю Божию?» — с таким или похожим вопросом к каждому священнику люди подходят регулярно. С этим же вопросом они едут «по старцам» в надежде на их прозорливость. Над его разрешением бьются, словно над диковинным ребусом, не подозревая даже, насколько прост ответ или, точнее, путь к ответу…                            

Врата смирения в Вифлееме (вход в храм Рождества Христова)

Христианское учение о смирении очень часто становится камнем преткновения как для людей, смотрящих на Церковь со стороны, так и для тех, кто уже начинает жить церковной жизнью. И вместе с тем без смирения невозможно ничего понять в христианстве, а по большому счету – и в жизни как таковой.

Уроки архитектуры

Мне самому очень нравится образ, который являют нам Врата смирения в Вифлееме. Они ведут в храм Рождества Христова, и ими невозможно пройти, не преклонив головы. История их появления довольно прозаична: клир храма вынужден был заложить часть прохода для того, чтобы арабы по своему обыкновению не въезжали в храм на лошадях. А смысл получился глубокий и символический: в Церковь действительно нельзя «въехать на коне», «победителем» – в нее можно войти только «спешившись», с сокрушенным, смиренным сердцем.                                                      

Что такое человекоугодие, и чем оно отличается от христианского служения другому человеку? Как эта страсть действует в нас, когда мы совершаем те или иные поступки? Всегда ли похвала другого – это лесть?

Иллюстрация к комедии Н.В. Гоголя «Ревизор»

Хорошие дела и плохие мотивы

Каждый из нас знает из Евангелия, каким должен быть наш образ действий по отношению к окружающим людям. Мы можем в каких-то случаях не понимать, чего именно хочет, чего ожидает от нас ближний, но мы имеем заповедь поступать с другими так, как мы бы хотели, чтобы они поступали с нами. А каждый из нас прекрасно сознает, чего бы он хотел: мы желаем, чтобы нас любили, чтобы нас поддерживали, чтобы нас уважали, чтобы к нам были внимательны, – и притом, чтобы это непременно было не за что-то, а просто так. И очевидно, что мы ко всему этому призываемся в отношении других людей. Это то, что угодно Богу и что однозначно должно присутствовать: нельзя не любить и не уважать кого-то и считать, что тем самым мы воздерживаемся от угождения его страстям и упражняемся в благочестии; нельзя ставить человеку планку, которую он должен преодолеть, чтобы мы перестали быть к нему равнодушными и наше отношение к нему стало богоугодным.

Кроме того, нужно помнить, что человекоугодие – это то, что мы можем увидеть в себе, и только в себе, поскольку это то, что определяется внутренними мотивами человека, ведомыми зачастую только ему и Богу.

Человекоугодие – это то, что мы можем увидеть в себе, и только в себе

Где же начинается человекоугодие? Оно начинается там, где первопричиной поступков человека, как благо воспринимаемых другим, становится не долг христианской любви, а какие-то внешние факторы. Главенствуют среди них два: это страх и выгода. Причем совершенно не обязательно, что из-за боязни другого человека или чего-то, с этим человеком связанного, мы будем совершать поступки ложные, неправильные по своей сути. Это могут быть и объективно хорошие дела, и даже какие-то жертвы с нашей стороны – но не ради Христа, а в угоду нашей гордости, нашему малодушию. Так же и с корыстью: мы можем делать что-то на самом деле нужное и хорошее, но по расчету – и оно не будет иметь пред Богом той цены, какую имеет то, что совершается ради Него.                                                               

Когда чего-то действительно хочется

Нередко, читая жития подвижников благочестия, мы находим там слова, свидетельствующие, что они, подвизаясь, постоянно восходили от силы в силу, – их жизнь можно представить себе как движение по лествице, ведущей от земли к Небесам. Нужно понимать, что подобного рода восхождение никогда и ни у кого не бывает совершенно линейным, беспрерывным. И, тем не менее, у них мы видим это движение вперед, а в своей жизни этого восхождения от силы в силу никак усмотреть не можем. Наверное, стоит сказать о причинах этого и о том, что же должно являться основой такого восхождения в нашей жизни.                                         

Когда чего-то действительно хочется

Нередко, читая жития подвижников благочестия, мы находим там слова, свидетельствующие, что они, подвизаясь, постоянно восходили от силы в силу, – их жизнь можно представить себе как движение по лествице, ведущей от земли к Небесам. Нужно понимать, что подобного рода восхождение никогда и ни у кого не бывает совершенно линейным, беспрерывным. И, тем не менее, у них мы видим это движение вперед, а в своей жизни этого восхождения от силы в силу никак усмотреть не можем. Наверное, стоит сказать о причинах этого и о том, что же должно являться основой такого восхождения в нашей жизни.

У апостола Павла есть замечательное увещание ко всем христианам, в котором он самым кратким образом выражает суть христианской жизни. Он заповедует не угашать духа (см.: 1 Фес. 5: 19). Именно горение духа является тем, что подвигает христианина к изменению своего сердца.

Как это понять? Можно обратиться к аналогиям из повседневной жизни.

Что есть потребительство? Да, эгоизм, да, стремление брать всё, что возможно, себе, не думая ни о других людях, ни даже о собственном будущем; брать, но не отдавать; использовать, но не создавать, не строить…

Но это еще не всё. Потребительство — это когда человек ставит в центр мира свое собственное «я» и свои потребности; когда это «я» незаметно для самого человека становится жадным божком, идолом…

Впрочем, не каждому ли из нас это свойственно — думать прежде всего о себе, а потом уже о других и о другом?

— Отец Нектарий, согласны ли Вы с тем, что существует два противоположных отношения к Богу, к миру, к Церкви, к ближним, словом, ко всему — христианское и потребительское? Когда читаешь Евангелие — много цитат тут можно было бы привести, начиная с Нагорной проповеди, — создается именно такое впечатление: потребительство есть антихристианство.

— Совершенно верно: когда мы говорим о страшной болезни или грехе потребительства, нам нужно начинать не с современных реалий, не с сегодняшнего дня, когда мы уже знаем, и что такое культура потребления, и кто такой потребитель, а с самых истоков; необходимо обратиться к началу библейской истории. Когда человек жил еще в райском саду, у него был выбор: либо оставаться верным Богу в этом только что сотворенном мире, в мире, который был ему, человеку, вручен, доверен, либо стать потребителем этого мира. И он выбрал потребительское отношение. Мир был дан ему как то, за что он должен перед Богом отвечать; а человек решил использовать мир в собственных целях. Ева послушалась змия, который говорил ей: не доверяй Богу, поступи так, как тебе хочется; Адам послушался Еву. Люди имели возможность в этом мире священнодействовать, служить Богу, делать то, что мы имеем в виду, когда произносим: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще». Они же вместо этого решили взять себе кусочек мира и использовать его в личных целях, скрыв свой поступок от Бога. Вот это и было первым проявлением потребительского отношения.

К чему это привело — мы знаем: к тому, что человек этот мир потерял. Он был призван царствовать, а превратился в какого-то изгоя. Мир ополчился против него: человек пребывает в состоянии постоянной войны с миром. Человек за счет мира живет, но то, каким образом он это делает, приводит к тому, что мир его убивает. Человек хищнически использует природу, а природа мстит. На этом примере мы видим, насколько потребительство нерационально, невыгодно человеку. Бог дает человеку ровно столько, сколько ему необходимо. Человек же, пытаясь получить не то, что ему дают, а то, чего ему хочется, лишает себя источника благ. Он даже не видит всего мира, он видит только ту его часть, которую хочет использовать.

Таким образом, потребительство возникло с началом истории человечества. Это одновременно и грех, и страшная ошибка, и страшная глупость, и трагедия.

— Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5). Кроткий — это антипотребитель?

— Кроткий — это не тот, кто ведет ожесточенную борьбу за то, чего ему хочется, за то, чего ему не дали, за то, что есть у других. Кроткий — это тот, кто умеет довольствоваться необходимым, кто способен уступить. Кроткие наследуют, конечно, не ту землю, на которой мы живем сейчас, а будущую, ту, о которой мы читаем в Откровении Иоанна Богослова: и увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет (21, 1). Отказавшись от многого здесь, на земле, кроткие наследуют Царство Небесное. А некроткий ухватит здесь то, что сумеет ухватить, но туда, за черту земной жизни, ничего с собой не возьмет.

Этот водораздел между кроткими и некроткими людьми можно наблюдать во всей истории человечества, но наиболее ярко он проявился у нас в 90‑е годы, когда то, что было целым и принадлежало единому государству, стремительно распиливалось, растаскивалось по кускам, вывозилось за рубеж… И кто-то самым активным образом участвовал в этом дележе, стараясь не упустить своего, а кто-то посмотрел на это горе, на эти слезы и кровь… и сказал: «Нет, пусть другие все это делят, а я буду довольствоваться тем, что Господь мне пошлет». Те, кто делил, большей частью покоятся на кладбищах — на ином кладбище целые аллеи этих молодых могил, будто война прошла…