СОСТОЯНИЕ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ... |
|
|
ОТПЕВАНИЕ |
|
|
МОЛИТВЫ ОБ УСОПШЕМ ДО ОТПЕВАНИЯ... |
|
|
ПРИГОТОВЛЕНИЕ ТЕЛА К ПОГРЕБЕНИЮ... |
|
|
ХРИСТИАНСКАЯ КОНЧИНА |
|
|
На праздник Успения группа паломников посетила Се... |
В этот раз после Божественной литургии в Троицком соборе, совершенной начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандритом Исидором (Минаевым), группа паломников из Москвы, Калужской области, Алтая и Дальнего Востока обратилась с просьбой к председателю Иерусалимского отделения ИППО П. В. Платонову, молившемуся на литургии, показать им знаменитое Сергиевское подворье ИППО.
Сначала на русских постройках в центре Иерусалима П. В. Платонов кратко рассказал паломникам историю русской духовного и культурного присутствия в Святой Земле. Затем паломники были приглашены осмотреть Сергиевское подворье Императорского Православного Палестинского Общества, где посетили народную трапезную, восточный корпус, гараж, уникальный двор подворья.
   Осмотр подворья группой паломников из России |
Во время осмотра подворья многими паломниками была высказана мысль о том, что было бы хорошо возродить подворье именно как паломническую гостиницу под эгидой Императорского Православного Палестинского Общества, как это было здесь устроено до революции, что именно такого места сейчас не хватает в Иерусалиме.
   Трудами монахини Евпраксии и мастеров из Вифлеема возвращенное в собственность России Сергиевское подворье ИППО обрело уникальные фасадные таблички |
|
 Державная икона Божией Матери, пожертвованная для Сергиевского подворья начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандритом Исидором (Минаевым) |
в Иерусалиме архимандритом Исидором (Минаевым) после совершения на подворье молебна в память Председательницы Императорского Православного Палестинского Общества великой княгини Елизаветы Федоровны, была установлена в башенном углублении народной трапезной на подходящий по высоте исторический шкаф XIX века, сохранившийся на подворье с дореволюционных времен.
|
|
На Святой Земле состоялись торжества посвященные п... |
|
|
О ПОМИНОВЕНИИ |
|
|
ПРАВОСЛАВНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ |
отсюда :
http://simvol-veri.ucoz.ru/load/1-1-0-150
Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность уже исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых.
Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида
То, куда душа попадет после Страшного Суда зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников, вплоть до их полного оправдания.
“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им и нам получить обетованные блага”, - говорил свт. Иоанн Златоуст.
Рано или поздно мы все сталкиваемся с таинственным явлением смерти. Отдавая усопшему последний долг, мы стараемся достойно проводить его в последний путь: заботимся об изготовлении гроба, организации похорон, устройстве поминальной трапезы, памятника на могиле. Только порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ничего этого уже не требуется. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли (”земля еси и в землю отъидеши”). И только одно ему нужно от нас, и нужно чрезвычайно - молитва.
В церковном понимании память о усопшем - это память, соединенная с молитвой, или молитвенная память. Основой памяти церковной является молитва, обращенная к Богу, Матери Божией, к святым - угодникам Божиим. “Поминать кого-либо” означает также и молиться о “ком-либо”
Святая Церковь призывает нас, живых, молиться об усопших, ибо они уже не имеют возможности молиться за себя. Мы должны молиться о прощении их грехов и о упокоении их душ в обителях Небесных, молиться о том, чтобы благая память Божия о них была вечной…
Смерть разобщает живых и усопших, но разобщает только физически, а не духовно. Вера и любовь - вот те духовные узы, которые соединяют живых с усопшими. Вера соединяет настоящее с будущим, видимое с невидимым - человека с Богом, с невидимым ангельским миром и с переселившимися в невидимый мир родными и близкими. Любовь, соединяющая людей на земле, продолжается за гробом. Чем сильнее любовь к усопшему, тем усерднее и молитва о нем. «Мы можем облегчить муку для почившего брата нашего, - поучал святитель Иоанн Златоуст, - если будем совершать за него частые молитвы и раздавать милостыню».
Святая Православная Церковь, как попечительная мать, ежедневно на всех Богослужениях молится о всех почивших православных христианах, но по нашему благочестивому желанию, она также совершает особые молитвенные поминовения о каждом усопшем - заупокойную Литургию, панихиду или литию.
В каждом храме имеется канун (канунник) - небольшой столик, на который за усопших ставят свечи, приносят кутью (коливо) и оставляют продукты для церковной трапезы; перед ним и служатся панихиды и заупокойные литии. Но особенно действенно поминовение на Божественной Литургии - этой важнейшей из всех церковных служб, на которой вынутые из просфоры частицы за живых и усопших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Отмый Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею Честною, молитвами святых Твоих».
С глубокой древности в Церкви, согласно апостольскому преданию, существует обычай поминать усопших в первые дни после их смерти: третий, девятый, сороковой.
В третий день по смерти усопшего Церковь, воспоминая трехдневное воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.
В девятый день Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых как и ангелы на девять чинов.
В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.
Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родственников, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, с служением заупокойной Литургии и панихиды; это поминовение называется сорокоустом.
Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.
Кроме этого, память по усопшему совершается в дни его рождения, именин и смерти, а также в родительские субботы: мясопустную и Троицкую, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, на Радоницу (вторник второй седмицы после Пасхи). Кроме того, есть дни, когда поминаются погибшие во время гонений за веру Христову и во время войны: Собор новомучеников Российских, Димитриевская суббота (6 ноября), усекновения главы святого Иоанна Крестителя (11 сентября), День 9 Мая.
Для состояния души усопших благотворна и домашняя молитва за них (прежде всего - чтение Псалтири), и добрые дела, творимые в их воспоминание - милостыня нуждающимся и пожертвования на церковь.
ЗАУПОКОЙНЫЕ МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ В ЦЕРКВИ:
Тропари:
Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоищи Твоем, Господи: идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Ты еси Бог, сошедый во ад и узы окованных разрешивый, Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков.
Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семене Рождшая, моли спастися души его.
Кондак:
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Молитва: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников (имена их) и всех православных христиан и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
ЗАКАЗ НА СОВЕРШЕНИЕ МОЛЕБНА,СОРОКОУСТА В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА.
ПОДРОБНОСТИ НА САЙТЕ :
http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm
|
|
ПРАВОСЛАВНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ... |
ЗАУПОКОЙНЫЕ МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ В ЦЕРКВИ:
Тропари:
Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоищи Твоем, Господи: идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Ты еси Бог, сошедый во ад и узы окованных разрешивый, Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков.
Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семене Рождшая, моли спастися души его.
Кондак:
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Молитва: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников (имена их) и всех православных христиан и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
|
|
Скончалась монахиня Магдалина, старейшая насельниц... |
1/14 августа ушла из жизни старейшая насельница Гефсиманской обители, многими знаемая и всеми любимая монахиня Магдалина. В этот знаменательный день, когда Церковь прославляет Крест Христов и покланяется ему, свой монашеский крест донесла до победного конца сия достохвальная мать. Вся ее жизнь прошла в монастыре и явилась живой историей нашей обители. Маленькую Марьяшу привезли в Гефсиманию и отдали на воспитание игумении Марии (Робинсон) в декабре 1946 года в возрасте 8 лет. Упокоилась м. Магдалина не дожив до своего 71-летия несколько дней. 62 года в монастыре – это не частое явление особенно в наше время. О таком человеке можно много говорить и писать. Но мы лишь вкратце осветим ее жизненный путь и отметим главные вехи.
Проучившись недолго в Вифанской школе, Марьяшу взяли в Гефсиманию на клирос. У нее был чудесный голос, и девочка быстро научилась читать и петь по-славянски, она ведь не была русской. Марьяша родилась в Палестине в семье арабского священника. Возрастая под мудрым руководством игуменьи Марии и монахини Варвары (Цветковой), получив, можно сказать, английское образование, ведь матушка Мария была англичанкой, Марьяша, так ее все звали, очень скоро проявила способности к монашеской жизни, и путь её был ясен – росла будущая монахиня. Однажды в Гефсиманию приехал Митрополит Илия из Ливана, который некогда подарил нашей обители чудотворную икону Одигитрии. Будучи встречен игуменией и принят в ее покоях, он увидел маленькую арабскую девочку, одетую в подрясник. Подозвав ее к себе, он возложил руки на ее главу и произнёс: «на ней почил монашеский дух ». И этот монашеский дух ярко проявился в последующие годы. М. Магдалина стала живым его носителем. А что значит монашеский дух? Это, прежде всего, святое горение сердца любовью к Богу. Получив от Господа дар – прекрасный голос, она стала Его певчей, по слову пророка Давида: «Пою Богу моему дондеже есмь». Пение – это труд, ибо оно является молитвенным предстоянием пред Богом в храме. Через певчих молится вся Церковь, они ее уста. И уста м. Магдалины были присно отверсты на славословие Богу. Она всегда была первая в храме, не пропускала служб даже самых рядовых. Являя пример ревностного исполнения монашеского устава, она задавала тон не только клиросу, регентом которого она была около 50 лет, но и всей обители. Любовь ко всему церковному, умение видеть в богослужениях глубину и красоту Православия, живое участие во всем церковном ритме – это была ее жизнь. Как часто она с восхищением восклицала: « Как мудро святые отцы всё установили!» Она не слепо соблюдала установленное, но именно видела смысл и сердечно на всё откликалась. Как она любила Великий пост! Страстную седмицу. Мы никогда не видели ее равнодушной, она буквально дышала церковной жизнью, ее праздниками. Все было живо и в духе. Иноческий постриг был совершен с наречением имени Надежды в возрасте 18 лет. Постригали трех сестер – Веру, Надежду и Любовь. И в слове, обращенном к новопостриженной, было сказано: « А ты, Надежда, – надежда всей обители». И надо сказать, что надежду сию она оправдала.
Помимо клироса ин. Надежда была келейницей игуменьи Марии, а после ее смерти и игум. Варвары. Она прекрасно вышивала, делала свечи, пекла просфоры, замечательно готовила, была услужлива, обходительна и любезна. Поистине украшение обители. Такой она запомнилась многочисленным паломником. Побывав однажды в Иерусалиме, они возвращались вновь и, входя в Гефсиманскую обитель, шли первым делом к сестре Надежде. Она была необыкновенно приветлива и открыта. С годами эти качества возросли в настоящие христианские добродети – великодушие, милость, любовь. Пробыв 30 лет инокиней, сестра Надежда приносит монашеские обеты в мантийном постриге. Господь, избрав ее Себе в невесты, дарует ей прекрасное имя - Магдалина, тем самым навсегда венчая ее с храмом св. Марии Магдалины, в котором ее голос звучит ежедневно. Став Магдалиной, она получила еще больший дар любви к Богу и к людям. Она сама нам рассказывала, как не спала все три ночи после пострига в храме, дух ее горел и пел, сон не мог к ней приблизиться. Постриг в мантию был совершен в канун Преображения Господня 5/18 августа 1986 г. Архиепископом Лавром.
Будучи регентом, м. Магдалина тщательно готовилась к службам. Она всегда заранее доставала ноты и проводила спевки. Легко ориентировалась в уставе, который очень любила и всегда изучала. Очень любила каноны Богородице на повечерии и всегда слушала их стоя с поклонами. Вообще садилась в храме только в положенное время, не смотря на боли в ногах и усталость. Предпочитала устать и с чистой совестью удалиться в келию для отдыха, нежели отдыхать во время богослужения, предавшись расслаблению. Никогда не позволяла себе сидеть во время апостола на литургии. Была очень строга к себе. Тщательно готовилась к таинству Причастия, вычитывая положенное правило неспешно и вовремя.
Отношения с ближними – это самый точный показатель нашего духовного роста. М. Магдалина никогда не отталкивала от себя людей, старалась быть сдержанной и терпеливой к чужим недостаткам, не выказывая неприязни или недовольства, которые естественно могли возникать в общении с некоторыми. Ее отличительная черта была мягкость. Она находила в себе силы, чтобы поддержать тебя и ободрить, даже если самой было тяжело на душе. К концу жизни эта мягкость стала неотъемлемой ее частью. И еще благожелательность. Она всех жалела. Иногда придешь, пожалуешься на кого-то и хочешь, чтобы тебя поддержали в твоем осуждении, а в ответ снисхождение к ближнему, неосуждение, сочувствие и желание исправления. И уходишь пристыженной и вразумленной.
Мать Магдалины долгие годы страдала от диабета. И в последние два года эта болезнь прогрессировала, оставляя на ее теле страшные следы. На ногах появились незаживаемые раны. Боли усилились и в последние несколько месяцев стали постоянными и изматывающими. Особенно страдала она ночью, сон стал урывистый. Это сильно подорвало сердце, которое то и дело отказывалось работать. Появились сбои. В праздник жен-мироносиц случился первый инфаркт. Пережив его, м. Магдалина вынуждена была пить сильные лекарства, которые отравляли ее организм. Она слабела. Но духом продолжала быть сильной. Только чаще, чем обычно, плакала. Она, поддерживающая всех столько лет, сама стала нуждаться в поддержке, помощи и уходе. Появилось несколько Симонов Киринейских, которым Господь дал возможность нести крест вместе с ней. Прежде всего, это ее келейница монахиня Павла, которая считала ее своей мамой, с 4 лет пришедшая в Вифанию и затем в монастырь. Она стала верной незаменимой помощницей м. Магдалине во всех ее нуждах.
Несколько сестер ухаживали за М. Магдалиной, которой ежедневно надо было делать перевязки ног. У нее появилась диабетическая стопа – пальцы стали отмирать. Она очень боялась гангрены и ампутации. И милостью Божьею, процесс был остановлен и как бы заморожен. Господь не попустил испытание паче меры. Все давалось по силам, но давалось много. Последние полгода были поистине страдальческими. Ходить м. Магдалина могла до последнего дня, но в храм ее приносили в кресле, потому что преодолеть многочисленные ступени было уже не под силу.
Долго молящиеся не расходились, так и стояли у ее могилы под сенью маслин. Осознание утраты пришло на следующий день. Мы поняли, что связь со старой исторической Гефсиманией, важнейшим звеном которой была мать Магдалина, ушла безвозвратно. Остались мы, те, кто жил рядом с ней и вместе с ней. Но сможем ли мы продолжить эту песню, лившуюся из ее горячего сердца? Вечная тебе память, дорогая наша мать Магдалина!
Инокиня Амвросия
Св. Гефсимания
|
|
Заявление сестер Гефсиманской обители |
С 1921 г мощи св. препмучч. Вел. Княгини Елисаветы и инокини Варвары хранятся в Гефсиманском саду в храме-памятнике в честь св. Марии Магдалины.
Став учредительницей и настоятельницей Марфо-Марьинской обители в Москве Великая Княгиня Елисавета Федоровна приготовила себе усыпальницу под сводами Покровского храма. Но кто мог предположить, что грянет революция и вся страна, все вековые устои будут попраны страшным безбожием, что мощи убиенных святых нужно будет спасать от дальнейшего поругания, и что, проделав длинный и долгий путь, они прибудут туда, где некогда молодая Княгиня произнесла ставшими пророческими слова: «Как бы я хотела быть здесь похороненной». Именно сюда, в Русскую Гефсиманию, в святой Христов вертоград изволил Господь прибыть святым останкам двух Новомучениц, насадив их посреде сада как две благоуханные лилии. И вскоре по их молитвенному ходатайству на этом месте появилась новая женская обитель. Святая Княгиня, таким образом, устроила на земле две святые обители – одну в Москве при жизни, а другую во Святом Граде Иерусалиме – уже с небес. Став покровительницею Святой Гефсимании вместе с равноапостольной Марией Магдалиной и Императрицей Марией Александровной, в память которой и был построен этот храм. В страшные годы советского безбожия и гонений, здесь на Святой Земле, как некое чудо, росла и развивалась Гефсиманская обитель, храня в себе великий дар – многоцелебные мощи святых мучениц.
Прошло ровно два года, прежде чем это произошло.
На праздник Вознесения Господня прибыл Высокопреосвященнейший Архиепископ Берлинский и Германский Марк и 29 мая вечером после богослужения при участии Начальника Русской Духовной Миссии архимандрита Иоасафа, в присутствии игумении монастыря Елисаветы и некоторых сестер, а также г-жи Н.А. Молибоги – настоятельницы Марфо-Марьинской обители были открыты раки и с благоговением в молитвенной обстановке, как того и требует подобное священнодействие, были взяты две плечевые кости и вставлены в специально приготовленные кипарисовые ковчеги с воскомастикой. Ковчеги внесли в алтарь и положили на престол. Предполагалось, что через какое-то время их передадут в Москву. И вот это произошло. 12 июня по благословению Святейшего Патриарха Московского Кирилла в Иерусалим прибыли уполномоченные люди для перенесения мощей. Ими были Преосвященный Епископ Женевский и Западно-Европейский Михаил Женевский со стороны Русской Зарубежной Церкви и г-жа Е.В. Анисимова – ктитор Марфо-Марьинской обители со стороны Московского Патриархата. В храме был отслужен молебен при участии всех сестер обители.
Владыка Михаил взял ковчеги с частицами мощей, и все присутствовавши проводили их с пением до ворот монастыря. При этом событии также были Начальник Русской Духовной Миссии Зарубежной Церкви архимандрит Иоасаф и Начальник Русской Духовной Миссии архимандрит Исидор.
Так совершилась передача мощей, которые будут помещены в приготовленную раку в Москве, наподобие раки св. благоверного князя Даниила Московского. Мощи святого князя были утеряны, и осталась лишь небольшая их часть. И вот была сделана рака во весь рост с изображением святого и на груди у него была помещена частица мощей. То же самое предполагается сделать и в Марфо-Марьинской обители. Это событие историческое. Великая Княгиня по праву должна лежать своими мощами в двух своих обителях. И это совершилось. Мы должны искать и находить пути к хранению и укреплению мира между православными. И святыни будут помогать нам в этом – они суть всеобщее достояние. Скорбно наблюдать, как быстро люди верят клевете, распространяющейся в интернете, буквально попадая в его сети. Не будем забывать, что над всеми нами Бог и Его Промысл. Дивен Бог во святых Своих. Святые оставили нам пример для подражания – любовь ко всем и молитва за всех. Последуем же им, дабы и нам не лишиться Царствия Небесного.
|
|
Заявление сестер Гефсиманской обители... |
С 1921 г мощи св. препмучч. Вел. Княгини Елисаветы и инокини Варвары хранятся в Гефсиманском саду в храме-памятнике в честь св. Марии Магдалины.
Став учредительницей и настоятельницей Марфо-Марьинской обители в Москве Великая Княгиня Елисавета Федоровна приготовила себе усыпальницу под сводами Покровского храма. Но кто мог предположить, что грянет революция и вся страна, все вековые устои будут попраны страшным безбожием, что мощи убиенных святых нужно будет спасать от дальнейшего поругания, и что, проделав длинный и долгий путь, они прибудут туда, где некогда молодая Княгиня произнесла ставшими пророческими слова: «Как бы я хотела быть здесь похороненной». Именно сюда, в Русскую Гефсиманию, в святой Христов вертоград изволил Господь прибыть святым останкам двух Новомучениц, насадив их посреде сада как две благоуханные лилии. И вскоре по их молитвенному ходатайству на этом месте появилась новая женская обитель. Святая Княгиня, таким образом, устроила на земле две святые обители – одну в Москве при жизни, а другую во Святом Граде Иерусалиме – уже с небес. Став покровительницею Святой Гефсимании вместе с равноапостольной Марией Магдалиной и Императрицей Марией Александровной, в память которой и был построен этот храм. В страшные годы советского безбожия и гонений, здесь на Святой Земле, как некое чудо, росла и развивалась Гефсиманская обитель, храня в себе великий дар – многоцелебные мощи святых мучениц.
Прошло ровно два года, прежде чем это произошло.
На праздник Вознесения Господня прибыл Высокопреосвященнейший Архиепископ Берлинский и Германский Марк и 29 мая вечером после богослужения при участии Начальника Русской Духовной Миссии архимандрита Иоасафа, в присутствии игумении монастыря Елисаветы и некоторых сестер, а также г-жи Н.А. Молибоги – настоятельницы Марфо-Марьинской обители были открыты раки и с благоговением в молитвенной обстановке, как того и требует подобное священнодействие, были взяты две плечевые кости и вставлены в специально приготовленные кипарисовые ковчеги с воскомастикой. Ковчеги внесли в алтарь и положили на престол. Предполагалось, что через какое-то время их передадут в Москву. И вот это произошло. 12 июня по благословению Святейшего Патриарха Московского Кирилла в Иерусалим прибыли уполномоченные люди для перенесения мощей. Ими были Преосвященный Епископ Женевский и Западно-Европейский Михаил Женевский со стороны Русской Зарубежной Церкви и г-жа Е.В. Анисимова – ктитор Марфо-Марьинской обители со стороны Московского Патриархата. В храме был отслужен молебен при участии всех сестер обители.
Владыка Михаил взял ковчеги с частицами мощей, и все присутствовавши проводили их с пением до ворот монастыря. При этом событии также были Начальник Русской Духовной Миссии Зарубежной Церкви архимандрит Иоасаф и Начальник Русской Духовной Миссии архимандрит Исидор.
Так совершилась передача мощей, которые будут помещены в приготовленную раку в Москве, наподобие раки св. благоверного князя Даниила Московского. Мощи святого князя были утеряны, и осталась лишь небольшая их часть. И вот была сделана рака во весь рост с изображением святого и на груди у него была помещена частица мощей. То же самое предполагается сделать и в Марфо-Марьинской обители. Это событие историческое. Великая Княгиня по праву должна лежать своими мощами в двух своих обителях. И это совершилось. Мы должны искать и находить пути к хранению и укреплению мира между православными. И святыни будут помогать нам в этом – они суть всеобщее достояние. Скорбно наблюдать, как быстро люди верят клевете, распространяющейся в интернете, буквально попадая в его сети. Не будем забывать, что над всеми нами Бог и Его Промысл. Дивен Бог во святых Своих. Святые оставили нам пример для подражания – любовь ко всем и молитва за всех. Последуем же им, дабы и нам не лишиться Царствия Небесного.
|
|
Проскомидия с Иерусалима |
Проскомидия слово греческое, что значит принесение. Первая часть литургии называется так от обыкновения древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения таинства. По той же причине хлеб сей, называется просфора, что означает с греческого языка приношение. Пять просфор употребляются на проскомидии в память чудесного насыщения Господом 5 хлебами 5000 человек. Просфоры по виду своему делаются двухсоставными в память о двух естествах в Иисусе Христе, божеском и человеческом. На верху просфоры изображается св. крест с надписью в углах его следующих слов: Ic. Xp. нi. ка. Слова эти означают Иисуса Христа, Победителя смерти и диавола; нi. ка. Слово греческое.
Проскомидия состоит в приготовлении хлеба и вина для совершения таинства Причащения. Слово Проскомидия значит принесение. Так называется первая часть Литургии потому, что в это время древние христиане приносили в храм всё нужное для совершения Литургии.Хлеб необходимый для совершения Литургии называется просфорой, что значит приношение. Просфора - это чистый пшеничный круглый хлеб, состоящий из двух половинок - верхней и нижней. Эти две половины просфоры означают две природы в Господе Иисусе Христе: Божескую и человеческую. На верху просфоры ставится печать в виде креста с надписью: ИС. ХС. НИ. КА. Это значит: Иисус Христос Победитель.
Для совершения Литургии требуется пять просфор, в воспоминание чудесного насыщения Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Спасителю повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (Иоан. 6:22-58). Но собственно для причащения употребляется одна просфора - Агнец, по слову Апостола, "Один хлеб, и мы многие - одно тело; ибо как все причащаются от одного хлеба" (1 Кор. 10:17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников. Кроме пяти просфор для совершения проскомидии требуется вино. Вино должно быть виноградное красное, которое по своему виду может служить напоминанием крови.
Проскомидия совершается так: священник, подойдя к жертвеннику, выбирает одну просфору, вырезывает из ее середины четырехугольную часть в величину печати и кладет её на дискос. Эта часть называется Агнцем и изображает Господа Иисуса Христа. Затем священник надрезает крестообразно Агнец снизу доверха, в правую сторону Агнца вонзает копьё и вливает в чашу приготовленное вино с водой. Это символизирует то время, когда воин вонзил копьё в ребро Господа Иисуса Христа и из ребра потекла кровь и вода.
Из второй просфоры вынимается небольшая треугольная часть в честь Пресвятой Богородицы и кладется на св. дискос, по правую сторону Агнца. Из третьей просфоры вынимаются девять частей в честь следующих святых: 1) Предтечи Христова Иоанна, 2) Пророков, 3) Апостолов, 4) Святителей, 5) Мучеников, 6) Преподобных, 7) Бессребреников, 8) Праведных Иоакима и Анны и 9) св. Иоанна Златоуста или Василия Великого, смотря потому, которого из сих святителей совершается Литургия. Эти девять частей полагаются на дискосе по три в ряд с левой стороны от Агнца. Из четвертой просфоры священник вынимает две части о здравии и спасении живых людей, а из пятой за умерших. Части из просфор как за живых, так и за умерших кладутся на дискос пред Агнцем.
Наконец вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими; в это время прочитываются поминания о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божиих; частицы из этих просфор полагаются вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор, и в конце Литургии погружаются в животворящую Кровь Христову с молитвою о прощении грехов тех людей, за кого вынимались эти частицы.
Указанное расположение на дискосе частиц вокруг Агнца символизирует нам то, что Агнца Божия, Иисуса Христа всегда окружает вся Его Церковь небесная и земная.
Проскомидия оканчивается покрытием дискоса и чаши. Это покрытие совершается так: священник, совершив проскомидию, берет звездицу и, прикрыв ею поданное дымящаяся кадило, ставит ее на дискос, затем покрывает звездицу и дискос одним малым покровом, а чашу другим малым покровом, поверх их полагает одну большую пелену-воздух. После этого священник кадит приготовленные дары и молит Господа помянуть всех, принесших эти дары и тех за кого они принесены. По прочтении молитв священник произносит отпуст. Этим оканчивается первая часть Литургии - Проскомидия.
|
|
В Иерусалиме обнаружены останки древнеримского зда... |
В ходе раскопок у стен Национального парка Иерусалима в Городе Давида специалистами Министерства древностей Израиля (МДИ) обнаружены фрагменты обширного здания периода римской империи, возраст которых составляет около 1800 лет.
По всей видимости, найденное здание представляло собой частный особняк богатого государственного деятеля и военного. Раскопки ведутся археологами МДИ в сотрудничестве со специалистами Управления по природе и паркам при финансовой поддержке фонда «Ир Давид» (‘Ir David Foundation).
Как заявили руководитель раскопок доктор Дорон Бен Ами (Doron Ben-Ami) и специалист МДИ Яна Чехановец (Yana Tchekhanovets): «Нам не известны исходные размеры здания, но мы можем предположить, что оно занимало площадь в 1000 квадратных метров. В центре особняка был внутренний дворик с колоннами. Между колоннами и комнатами, которые находились по флангам внутреннего дворика, располагались галереи. Крылья здания поднимались на высоту двух этажей и были покрыты черепицей».
Также в ходе раскопок в руинах здания было обнаружено большое количество фрагментов цветных фресок, на которых преимущественно угадываются контуры геометрических фигур и различных цветов. Особенности архитектуры, планировка и артефакты, обнаруженные среди руин, не оставляют сомнений в том, что это здание именно римской постройки. Наиболее замечательными находками признаны мраморная фигурка боксера и золотая серьга с драгоценными камнями. Кроме того, на полу разрушенного здания были обнаружены монеты, датируемые приблизительно 360 г. н.э. Археологи склонны рассматривать это как свидетельство того, что поместье было разрушено в результате землетрясения, произошедшего в данной местности в 363 г. н.э.
«Зданий римского периода с такой же планировкой, как и у найденного в Городе Давида, в Израиле больше пока не обнаружено. Наиболее похожими на него являются здания, найденные в Сирии и датируемые вторым-четвертым веками нашей эры. Подобные «городские поместья» римского периода также обнаружены в Антиохии, Апамее и Пальмире. Если наши предположения верны, то, по всей видимости, это сооружение изначально использовалось в качестве частного дома», - сказал доктор Бен Ами.
Обнаружение римского здания в Городе Давида вносит существенный вклад в понимание масштабов строительства, организованного римлянами в этой части города в третьем-четвертом веках нашей эры. Особенно важным эта археологическая находка представляется с точки зрения исследования характера римской застройки в южной части города, так как она опровергает существующую до настоящего времени гипотезу, в соответствии с которой Город Давида оставался вне зоны римского поселения в эпоху Элии Капиталины (Aelia Capitolina).
Для справки
Город Давида – это территория на вершине холма, где Царь Давид провозгласил Иерусалим столицей своего царства 3000 лет назад. Глубоко под землей на месте Города Давида ученые-археологи продолжают делать поразительные открытия и находки времен древнего мира, тогда как на верху данный район представляет собой один из центров современной жизни, где проходят 3D выставки и ежедневно организуются туристические экскурсии по местам раскопок древних цивилизаций, включая «Шахту Уоррена», древнюю систему подачи воды «Туннель Хезикая» и Силоамский бассейн, датируемый эпохой Второго храма.
|
|
Служба на горе Фавор в праздник Преображения Госпо... |
В ночь на 19 августа на Фаворской горе Патриарх Иерусалимский и всея Палестины Феофил совершил Божественную литургию, ему сослужили митрополит Капитольядский Исихий, митрополит Вострский Тимофей, архиепископ Константинский Аристарх, архимандрит Исидор (Минаев), начальник Русской Духовной миссии в Иерусалиме, клирики Иерусалимского Патриархата, священнослужители из России, находящиеся в паломничестве на Святой Земле.
По древней традиции после Божественной Литургии Блаженнейший Патриарх совершил освящение плодов.
|
|
Служба на горе Фавор в праздник Преображения Господня |
В ночь на 19 августа на Фаворской горе Патриарх Иерусалимский и всея Палестины Феофил совершил Божественную литургию, ему сослужили митрополит Капитольядский Исихий, митрополит Вострский Тимофей, архиепископ Константинский Аристарх, архимандрит Исидор (Минаев), начальник Русской Духовной миссии в Иерусалиме, клирики Иерусалимского Патриархата, священнослужители из России, находящиеся в паломничестве на Святой Земле.
По древней традиции после Божественной Литургии Блаженнейший Патриарх совершил освящение плодов.
|
|
Сорокоуст. Церковные записки. |
Сорокоуст - это непрестанное, в течение 40 дней, молитвенное поминовение человека, на главнейшей службе христианской Церкви - Божественной Литургии.
Сорокоуст - особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течении сорока дней. Сорокоуст назван так от того, что в храме за человека, за которого подан "СОРОКОУСТ" , по древнему обычаю молитва обязательно совершается в течение 40 Литургий.
Каждый день в течении этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.
Если в храме богослужения совершаются каждый день, то обычно сорокоуст совершается в течение 40 дней.
Сорокоусты заказываются "О ЗДРАВИИ", особенно о тяжелобольных, о людях находящихся в искушениях, скорбях или напастях. Можно заказывать сорокоусты о себе и своих близких или совсем о чужих людях, которым Вы хотите просто помочь молитвой.
Сорокоусты также заказывают "О УПОКОЕНИИ" за только что усопших или давно умерших родных. Молитва за усопших тоже очень важна, поскольку за молитвы близких, и родных, а наиболее за молитвы во время церковного богослужения, даже тем, кто тяжко согрешал при жизни, Господь после смерти этого человека прощает многие грехи.
Как правило О УПОКОЕНИИ заказываются сорокоусты - новопреставленным - одновременно с отпеванием.
Почему сорокоусты совершаются именно 40 дней?
Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что "сорокоусты совершаются 40 дней в воспоминания Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба в день всеобщего воскресения, вознесся в сретение (навстречу) Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом".
Если в Вашей записке будут указываться имена священнослужителей, то они должны быть написаны в первых строчках из уважения к их служению. Перед именем священнослужителя следует указывать его сан. Записки поминальные - списки имен живых и усопших православных христиан, подаваемых на литургию для церковного поминовения, называемые, соответственно, записками о здравии и об упокоении. Они, в свою очередь, бывают простыми - читаются священником только на проскомидии, и заказными - прочитываются также на сугубой или заупокойной ектеньях, после чтения Евангелия. Совершается еще особое поминовение тяжело больных на специальной заздравной ектении с молитвою "Врачу душ и телес..." Подаются записки в храме, в церковной лавочке (свещной ящик) Поминать на литургии можно только членов Церкви, т.е. крещеных православных христиан (не разрешается поминать самоубийц). Имена полагается писать в столбик, разборчиво, на одной стороне листа, в родительном падеже, не сокращенно "Саши", "Даши", а "Александра", "Дарии". Некоторые имена имеют различное звучание в церковном и светском употреблении, например: Иоанн - Иван, Симеон - Семен - их следует писать по-церковному. В случае, если светское имя христианина иностранное и его нет в месяцеслове (Эдуард, Элеонора), следует писать имя, нареченное при крещении, а если оно не известно - решить этот вопрос со священником. Перед именами не полагается писать произвольные пояснительные слова - "заблудшей", "учащегося". Слова указывающие церковный сан или монастырский чин, следует писать или полностью, или по общепринятым сокращениям: патриарх - патр., митрополит - митр., архиепископ - архиеп., епископ - еп., архимандрит - архим., игумен - игум., иеромонах - иеромон., протоиерей - прот., священник - иерей, иеродиакон - иерод., диакон - диак., монах - мон., схимонах - схим., инок - ин., послушник - посл. Записки могут быть поданы для поминовения как на одну литургию, так и на любой срок: неделю, полгода, год и т.д. Сорокадневное поминовение называется сорокоустом. Пожизненное поминовение о здравии и бессрочное о упокоении, подаваемое обычно в монастыри, носит название вечного. Проскомидия (греч. "принесение") - первая часть литургии, на которой совершается приготовление хлеба (просфор) и вина для совершения таинства Евхаристии. Из просфор вынимаются частички за живых и умерших. В конце литургии эти частицы опусаются в Святую Чашу, со словами "Отмый, Господи, грех поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих". Ектения (греч. "усердие, протяжение") - общее моление на церковных богослужениях, когда диакон (или священник, когда нет диакона) возглашает молитвенные прошения. 
Можно использовать общепринятые сокращения, которые будут понятны священнику при прочтении Ваших поминаний за богослужением: патр. - патриарха митр. - митрополита архиеп.- архиепископа еп. - епископа арх.- архимандрита прот. - протоиерея иер. - иерея (т.е священника) иером. - иеромонаха (священник из монашествующих) диак. - диакона иеродиак.- иеродиакона (диакон из монахов) мон. - монаха или монахини. посл- послушника или послушницу ( еще не принявшие монашеский постриг но живущие и трудящиеся в каком-либо монастыре) мл. - младенца отр. - отрока или отроковицы (так по церковному обычаю называют детей в возрасте от 6 до 15-16 лет) в. - воина бол. - болящего р.Б - раба Божиего новпр.- новопреставленного (так называют недавно умершего человека, которому еще не прошло 40 дней с момента его погребения.) Все имена следует писать в родительном падеже. 
|
|
Сорокоуст. Церковные записки.... |
Сорокоуст - это непрестанное, в течение 40 дней, молитвенное поминовение человека, на главнейшей службе христианской Церкви - Божественной Литургии.
Сорокоуст - особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течении сорока дней. Сорокоуст назван так от того, что в храме за человека, за которого подан "СОРОКОУСТ" , по древнему обычаю молитва обязательно совершается в течение 40 Литургий.
Каждый день в течении этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.
Если в храме богослужения совершаются каждый день, то обычно сорокоуст совершается в течение 40 дней.
Сорокоусты заказываются "О ЗДРАВИИ", особенно о тяжелобольных, о людях находящихся в искушениях, скорбях или напастях. Можно заказывать сорокоусты о себе и своих близких или совсем о чужих людях, которым Вы хотите просто помочь молитвой.
Сорокоусты также заказывают "О УПОКОЕНИИ" за только что усопших или давно умерших родных. Молитва за усопших тоже очень важна, поскольку за молитвы близких, и родных, а наиболее за молитвы во время церковного богослужения, даже тем, кто тяжко согрешал при жизни, Господь после смерти этого человека прощает многие грехи.
Как правило О УПОКОЕНИИ заказываются сорокоусты - новопреставленным - одновременно с отпеванием.
Почему сорокоусты совершаются именно 40 дней?
Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что "сорокоусты совершаются 40 дней в воспоминания Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба в день всеобщего воскресения, вознесся в сретение (навстречу) Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом".
Если в Вашей записке будут указываться имена священнослужителей, то они должны быть написаны в первых строчках из уважения к их служению. Перед именем священнослужителя следует указывать его сан. Записки поминальные - списки имен живых и усопших православных христиан, подаваемых на литургию для церковного поминовения, называемые, соответственно, записками о здравии и об упокоении. Они, в свою очередь, бывают простыми - читаются священником только на проскомидии, и заказными - прочитываются также на сугубой или заупокойной ектеньях, после чтения Евангелия. Совершается еще особое поминовение тяжело больных на специальной заздравной ектении с молитвою "Врачу душ и телес..." Подаются записки в храме, в церковной лавочке (свещной ящик) Поминать на литургии можно только членов Церкви, т.е. крещеных православных христиан (не разрешается поминать самоубийц). Имена полагается писать в столбик, разборчиво, на одной стороне листа, в родительном падеже, не сокращенно "Саши", "Даши", а "Александра", "Дарии". Некоторые имена имеют различное звучание в церковном и светском употреблении, например: Иоанн - Иван, Симеон - Семен - их следует писать по-церковному. В случае, если светское имя христианина иностранное и его нет в месяцеслове (Эдуард, Элеонора), следует писать имя, нареченное при крещении, а если оно не известно - решить этот вопрос со священником. Перед именами не полагается писать произвольные пояснительные слова - "заблудшей", "учащегося". Слова указывающие церковный сан или монастырский чин, следует писать или полностью, или по общепринятым сокращениям: патриарх - патр., митрополит - митр., архиепископ - архиеп., епископ - еп., архимандрит - архим., игумен - игум., иеромонах - иеромон., протоиерей - прот., священник - иерей, иеродиакон - иерод., диакон - диак., монах - мон., схимонах - схим., инок - ин., послушник - посл. Записки могут быть поданы для поминовения как на одну литургию, так и на любой срок: неделю, полгода, год и т.д. Сорокадневное поминовение называется сорокоустом. Пожизненное поминовение о здравии и бессрочное о упокоении, подаваемое обычно в монастыри, носит название вечного. Проскомидия (греч. "принесение") - первая часть литургии, на которой совершается приготовление хлеба (просфор) и вина для совершения таинства Евхаристии. Из просфор вынимаются частички за живых и умерших. В конце литургии эти частицы опусаются в Святую Чашу, со словами "Отмый, Господи, грех поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих". Ектения (греч. "усердие, протяжение") - общее моление на церковных богослужениях, когда диакон (или священник, когда нет диакона) возглашает молитвенные прошения. Можно использовать общепринятые сокращения, которые будут понятны священнику при прочтении Ваших поминаний за богослужением: патр. - патриарха митр. - митрополита архиеп.- архиепископа еп. - епископа арх.- архимандрита прот. - протоиерея иер. - иерея (т.е священника) иером. - иеромонаха (священник из монашествующих) диак. - диакона иеродиак.- иеродиакона (диакон из монахов) мон. - монаха или монахини. посл- послушника или послушницу ( еще не принявшие монашеский постриг но живущие и трудящиеся в каком-либо монастыре) мл. - младенца отр. - отрока или отроковицы (так по церковному обычаю называют детей в возрасте от 6 до 15-16 лет) в. - воина бол. - болящего р.Б - раба Божиего новпр.- новопреставленного (так называют недавно умершего человека, которому еще не прошло 40 дней с момента его погребения.) Все имена следует писать в родительном падеже. |
|
Православные отмечают Преображение Господне и Яблочный Спас |
Отсюда: http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-08-19-102 Православные верующие в эту среду отмечают праздник Преображения Господня, известный также как Яблочный Спас. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершит в этот день литургию в храме Христа Спасителя. Праздничные богослужения пройдут во всех храмах Русской православной церкви, после чего духовенство в соответствии с древней традицией совершит освящение плодов. Традиция освящения фруктов нового урожая, в первую очередь яблок, берет свое начало еще с апостольских времен и напрямую связана с самим смыслом праздника. Преображение показывает то новое, благодатное состояние природы и человека, которое становится возможным благодаря воскресению Спасителя. Созревшие плоды, которые священник в храме кропит святой водой, символизируют всю природу, ждущую обновления и спасения от греха. Сегодняшний праздник напоминает о Преображении Иисуса Христа на горе Фавор - событии, случившемся за 40 дней до распятия Спасителя. Три апостола - Иоанн, Иаков и Петр - увидели величие и славу Христа: как говорится в Евангелиях, лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды - блистающими, как снег. Преображение открыло ученикам Христа, а через них и всему миру, Божественную природу Спасителя. Праздник был установлен в IV веке, когда святая равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. С V столетия празднование этого дня получило повсеместное распространение на христианском Востоке. На Руси праздник обрел еще одно название - Яблочный Спас, поскольку именно к этому времени поспевали садовые яблоки. В деревнях на Преображение был заведен обычай угощать яблоками и плодами нового урожая больных и обездоленных. Садоводы приносили в церкви плоды, которые священник после молебна раздавал всем прихожанам.
Святая гора Фавор имела глубочайшее значение в библейской истории. Во времена Ветхого Завета она служила границей между наделами колен Завулона на западе, Иссахара на юго-востоке и Неффалима на севере.
Величественная высотой 588 метров, одиноко стоящая посреди Издрелонской долины гора, находящаяся на пересечении торговых путей и занимающая важное стратегическое место всегда привлекала внимание жителей Святой Земли и приходящих сюда различных завоевателей.
Здесь решались судьбы народов Святой Земли в эпоху Судей. Книга Судей повествует о пророчице Деворе, стоявшей во главе израильтян[1]: «пророчица, жена Лапидофова; она жила под Пальмою Девориною, … на горе Ефремовой; и приходили к ней [туда] сыны Израилевы на суд». (Суд. 4:4). Девора, вдохновленная Богом, призвала к себе Варака – выдающегося военачальника из удела колена Неффалима и сказала ему: «Повелевает [тебе] Господь Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собой десять тысяч человек из сынов Неффалимовых и сынов Завулоновых; а я приведу к тебе, к потоку Киссону, Сисару, военачальника Иавинова, и колесницы и многолюдное [войско] его, и предам его в руки твои. (Суд. 4:6-7)
Пророчество Деворы сбывается. Израильтяне во главе с Вараком и 10-ти тысячным войском разбивают наголову Сисару, стоявшего во главе войска ханаанского. Сисара был полководцем властителем города Хацор [3]. Несмотря на численное превосходство ханаанцев, имевших на вооружении 900 тяжелых колесниц, они проигрывают сражение израильтянам. Сам Сисара был убит Иалией – женой Хевера Кенеянина, в чьем шатре пытался скрыться. Согласно Библии, Хевер Кенеянин был вождем родственного израильтянам кочевого племени [4].
На сегодняшний память пророчицы Деворы сохранилась в названии бедуинского села, расположенного у подножья горы Фавор. Село имеет название Дебурия в память о библейской битве и ее вдохновительнице[5].
Гора Фавор связана с еще одной битвой израильтян, только уже с римлянами. Войско Александра - сына Аристобула терпит у горы Фавор тяжелое поражение римлянам в 53 году до н.э. при императоре Помпее. В этом сражении погибает более 10 тысяч иудеев[6]. У древнего историка Иосифа Флавия[7] гора Фавор называется Итавирион[8].
При Иосифе Флавии - командующем северным округом армии иудейских повстанцев в 67 году н.э.- часть из них закрепляется в гарнизоне на горе Фавор, держа там оборону до полного истощения запасов продовольствия и воды. Флавий в своей знаменитой книге «Иудейская война» так описывает это событие: «Веспасиан меж тем, как побочное дело, предпринял поход против гарнизона на горе Итавирион, лежащей посредине между Болыпой равниной и Скифополисом. Она (Гора Фавор прим. П. Платонов) подымается на высоту 30 стадий и едва досягаема с северной стороны; на ее вершине расстилается равнина на 26 стадий, вся занятая укреплениями. Объемистую обводную стену Иосиф построил в 40 дней, в течение которых ему все необходимое, а также вода доставлялись снизу, так как наверху нет иной воды, кроме дождевой. Так как здесь сосредоточилась огромная толпа иудеев, то Веспасиан послал против них Плацида с 600 всадниками. Подняться на гору ему было невозможно. Ввиду этого он манил их к себе вниз обещанием мира и прощения. Они действительно пришли, но с тем, чтобы и ему подставить ловушку. Плацид только потому и завязал с ними мирные переговоры, чтобы завладеть ими в открытом поле, а они делали вид, что предаются добровольно - тоже с целью неожиданно напасть на него. Победила, однако, хитрость Плацида. Как только иудеи пустили в дело оружие, он для вида обратился в бегство и увлек за собой преследующих далеко в поле; здесь же он обратил на них всадников, большую часть уничтожил, а остальной массе отрезал путь на гору. Они покинули Итавирион и бежали в Иерусалим. Собственно же население горы, страдавшее уже от недостатка воды, передало себя вместе с горой в руки Плацида» [9].
Остатки стены этого гарнизона, возведенной Иосифом Флавием с юго-восточной стороны горы Фавор, сохранились до наших дней. В новозаветную историю Святая гора Фавор вошла как гора Преображения, хотя в евангелии нет упоминания о пребывании Спасителя с учениками именно на Фаворе. Есть упоминание в евангелии от Матфея и Марка о «горе высокой» [10].
«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних» (От Мф. 16, 21-28) Евангелист Лука упоминает только о «горе» [11].
Традиция почитания горы Фавор местом Преображения Спасителя утвердилась при святой равноапостольной царице Елене. При ней на Фаворе строится величественная базилика на месте Преображения и другой трехпрестольный храм [12] на месте, где спали во время Преображения святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн [13]. Базилика Преображения стояла на самой высокой точке горы, второй храм несколько ниже, на близком расстоянии от базилики. В V веке Антонин мученик в своем сочинении «De locis sanctis» упоминает от трех церквях (tres ecclesiae) [14] на горе Фавор [15], в память того обстоятельства, что апостол Петр во время Преображения предлагал Спасителю построить три кущи: одну Ему, одну Моисею и одну Илии [16].
В VI в. на пятом Вселенском Соборе было решено образовать здесь епископию, и святитель оставался там даже при нашествии мусульман [17].
Паломник Аркульф в своем сообщении биографу в VII веке также сообщает об увиденных им трех церквях на горе Фавор, упоминая о монастыре, странноприимном доме и кельях монахов [18].
Около 720 года Беда Достопочтенный [19] повторяет Аркульфа и упоминает о «большом монастыре с грандиозными сооружениями, окруженными стеной» [20]. Вильбальд (723—726 г.) указывает, в честь кого созданы были эти три церкви: в честь Спасителя, Моисея и Илии [21].
В XII веке на Святую Землю приходят крестоносцы, которые вносят свои изменения в положения о святых местах. Теперь значительную роль в судьбе Фаворских монастырей, (как и всех на Святой Земле), стали играть латинские монахи. Об этом свидетельствует в своих «Хождениях на Святую Землю» русский паломник XII века игумен Даниил. «И есть же на самом версе горы тоя (Фавора) место высоко ко востоку лиц к зимнему, аки горка камена, мала, островерха и на том месте преобразился есть Христос Бог наш; и ту есть церкви добра создана на месте том во имя Преображения, а другая, во имя святых пророк Моисея и Илии, подали того места есть создана церкви на север лиц от Преображения [22]. Место же то святого Преображения отделано есть около градом каменым твердо, врата же имат железна градот; и то есть трете было епископа, ныть оке есть монастырь латыньский.... И ту почестиша ны добре в монастыри том у святого Преображенья, и ту обедахом, и, опочивше добре и вставите идохом в церковь святого, Преображения, и поклонихомся на месте святем, идеже преобразися Христос Бог наш, и, облобызавше Место то святое с любовию и радостию великою и вземше благословение от игумена и от всей братии, изидохом из монастыря того святого и обходивше вся места свята по всей горе той святей» [23].
Участник первого крестового похода (1096-1099 гг.) рыцарь Танкред [24] воздвиг на Фаворе новый храм, причем для строительства использовались основания прежних древних сооружений [25]. Паломник Зевульф, [26] посетивший Святую Землю вскоре после первого крестового похода, в своем «Путешествии Зевульфа в Святую Землю 1102-1103 гг.» также, как и игумен Даниил, описывает на Фаворе три церкви, посвященные празднику Преображении и святым пророкам Моисею и Илии. «Приблизительно на четыре миллиария к востоку от Назарета находится гора Фаворская, войдя на которую Господь преобразился в глазах Петра, Иоанна и Иакова; она покрыта густою травою и цветами и настолько возвышается на совершенно гладкой и зеленой равнине, Галилейской, что значительно превосходит высотою все, соседние горы. Три монастыря, построенные на ее вершине в древние времена, стоят до сих пор: один во имя Господа нашего Иисуса Христа, другой во имя Моисея, третий же несколько поодаль во имя Илии, согласно со словами Петра: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии»« [27].
В 1177 году греческий паломник Иоанн Фока родом из Крита и современник византийского императора Мануила Комнина (1143-1180) оставляет интересные подробности о сооружениях на горе Фавор, описывая латинский и православный греческий монастыри на самой вершине горы, подчеркивая, что само место Преображения находится в руках латинян. «Гора Фавор, земное небо, отрада души и услаждение глаз православных людей. Ибо этой горе присуща преосеняющая ее некая божественная благодать, от того она и возбуждает духовную радость. Это круглый и умеренно возвышенный холм. На вершине его находятся два монастыря, в которых христиане отшельники умилостивляют Божество разноязычными песнопениями, и на той его части, на которой совершилось спасительное Преображение Христово, находится сонм латинских монахов, а на правой стороне наши назореи освящаемые освящают освященное оное место. Ибо спасительное Преображение Христово совершилось на вершине того холма, на котором находится и латинский монастырь, в алтаре же его храма находится и самое место, на котором преобразился Господь посреди Илии, Моисея и трех своих избранных учеников Петра, Иоанна и Иакова. Место это ограждено медными решетками. А на том пункте, на котором стояли ноги Господни, виден чрезвычайно белый мраморный кружок, посредине которого изображение креста. Неизреченное благовоние, из него изливающееся, услаждает обоняние приходящих. Bне же монастыря на расстояние примерно вержения камня, находится небольшая пещера, в которую Христос, вошедши после страшнаго Преображения, заповедал ученикам никому не говорить о видеши, доколе не воскреснет из мертвых» [28].
Трагическому испытанию подвергаются оба монастыря в XII веке, когда Салах-ад-Дин [29] в 1183 году подверг атаке греческий православный монастырь, монахи которого скрылись по подземному переходу в католическом, который был по своей постройке подобен крепости. Этот монастырь продержался еще до поражения крестоносцев в битве с мусульманами в 1187 году [30]. После этого войска Салах-ад-Дина избили живущих на Фаворе христиан и выгнали оттуда всех монахов. В 1212 году брат Салах-ад-Дина Мелек-Адель воздвиг на вершине Фаворской горы грандиозную крепость для отражения нападений со стороны крестоносцев, державшихся еще в Птолемаиде. В 1263 году, когда господство мусульман прочно укрепилось на Святой Земле, по повелению тогдашнего султана все укрепления Фаворской горы были срыты, и памятником бывшей некогда здесь жизни оставались лишь груди камней и мусора. Анонимный греческий паломник 1253-54 года, говоря о Фаворской горе, замечает, что «на средине горы находится та пещера, в которой Мелхиседек пробыл 40 лет» [31]. О каких либо иных сооружениях здесь, монастырях или храмах он хранит полное молчание. [32].
С этого момента гора Фавор на несколько столетий становится одинокой и необитаемой. Лишь в сам праздник Преображения Господня сюда поднимались православные и католики, чтобы совершать богослужение [33].
В 1729 году святую гору Фавор посещает русский путешественник из Киева Василий Григорьевич Барский. «Идох с единим иереем и иними вооруженними шестма християни на гору Фавор поклонитися, ибо тамо единому или двом несть мошно отъити, разбойников ради, и тии, яко страннолюбни суше, с мною купно отъидоша. Фавор гора от аравов тамо именуется Тур; яже отстоит от Назарета трема часи, от Иерусалима же трема денми есть округла и красна взором, высока же зело, час от низу на верх восхождения имат» [34].
В 1799 году святую гору снова огласили звуки войны. Войска Наполеона вступили у подножия горы Фавор в сражение с турками. Но к XIX веку в этих местах воцарились относительные мир и спокойствие, что позволило паломниками снова подниматься на святую гору [35].
Другой русский паломник Андрей Николаевич Муравьев [36], посетивший Палестину в 1830 году, также оставил яркое воспоминание от посещения горы Фавор. «Накануне праздника, - пишет Муравьев, - стекаются иноки Благовещения, вместе с христианами Назарета на священную вершину Фавора. Там проводят они в отдыхе или молитве летнюю ночь, очаровательную под небом Востока, окруженные ярким течением звезд. Еще до рассвета пробуждается Фавор их торжественным гимном, и солнце, восстающее из-за гор Аравии, первыми лучами озаряет в поднятой священной чаше дивное преображение хлеба и вина в искупительное Тело и Кровь, и перед этим великим Таинством падает ниц смятенный народ, как бы внемлющий гласу: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, и в Нем же Мое благоволение» [37].
Через пять лет после Муравьева в 1835 г. святую гору Фавор посещает другой известный русский общественный деятель - Авраам Сергеевич Норов [38], который вспоминал, что «остатки храма, воздвигнутого св. Еленой, еще существуют; под его нижними сводами христиане назаретские служат один раз в год обедню, в день Преображения Господня» [39].
В 1840-м году афонский постриженик инок Парфений, посещая гору Фавор вспоминал, как там происходило богослужение. «Как стало солнце всходить, мы взошли на гору и нашли то самое место, где преобразился Господь наш Иисус Христос пред учениками Своими прежде на сем месте была великая церковь; а где Господь стоял, был алтарь, и стоял престол, а ныне только осталось основание» [40]. Такая ситуация продолжаться оставаться все 50-е годы XIX века и по этому поводу писал в русской печати того времени: «на Фаворе существуют развалины двух храмов (православного и католического), и оба вероисповедания претендуют на соединение священной точки со своими бесформенными трудами» [41].
Уже тогда нахождение подлинного места Преображения Господня вызывало споры в обществе. Православные считали подлинным место в своем монастыре, католики в своем. Об этом рассуждал начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Порфирий (Успенский). «Каждое вероисповедание усвояет своему монастырю местность, где Спаситель преобразился. Не утверждаю и не отрицаю ни того, ни другого предания. Для христианина довольно верить, что на возвышении Фавора преобразился Господь, и молить Его о просвещении души и о вечном спасении. Да и событие происходило не на одном аршине земли, а на всей горе. Свет издали был виден; голос раздавался далеко; облако осенило всю гору; глас с небес слышен был по всей горе. Итак, вся вершина горы священна» [42].
С 1854 года руины монастырей на горе Фавор стали привлекать особое внимание православных и католиков. Сюда пришел архимандрит Иринарх выходец из Молдавии, уроженец деревни Роман недалеко от Ясс, питомец учеников знаменитого старца Паисия Величковского. С 1839 года он жил в Лавре Саввы Освященного, а затем странствуя по Галилее решил поселиться вместе с сиротой - выходцем из своей родной деревни иеродиаконом Нестором на горе Фавор. Эти подвижники обустроили себе келью в виде пещерки в развалинах храма. Питались злаками и скромными подаяниями, приносимыми паломниками. Своими подвигами и строгостью жизни русские монахи сникали уважение местных жителей бедуинов и их вождя Акил-аги, который не раз приходил к старцу Иринарху за советом и был готов защищать его от всех опасностей [43]. Волею случая архимандрит Иринарх вместе с иеродиаконом Нестором находят среди груды камней остатки древнего храма с полукруглыми нишами. Устроив там алтарь, старец стал служить для приходящих сюда паломников молебны. Паломники, число которых стало с каждым днем увеличиваться, жертвовали старцу на строительство храма. Также старцу помогли исполняющий обязанности русского консульского работника и агента Русского Общества Пароходства и Торговли в Хайфе, местный житель Аверино, собравший среди жителей своего края на храм сумму в 14000 пиастров. Помог и Иерусалимский патриарх Кирилл II, приславший на строительство 5000 пиастров и дав распоряжение Иерусалимской патриархии помогать старцу по мере надобности. Таким образом у старца Иринарха собралась сумма около 40000 пиастров и он приступил к строительству храма, а также трех жилых комнат, кухни и лошадиной мельницы. Всю площадь земли, занятую старцем Иринархом, обнесли невысокой стеной [44].
Денег на строительство храма не хватило, снова пришлось обратиться за помощью к епископу Мелитопольскому Кириллу начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, лично хорошо знавшего 90-летнего старца Иринарха. Он представил председателю Палестинского Комитета великому князю Константину Николаевичу докладную записку с изложением обстоятельств этого дела.
«Св. Фавор, запечатленный великим евангельским событием, - писал он 15 сентября 1859 г. в этой записке, но несчастно забыт теперь и оставлен без внимания местными православными властями, между тем как латины рыщут уже около него, усиливаясь взять; его себе в добычу. На страже святыни стоит теперь только маститый отшельник, девяностолетий старец родом из славян, пришедший на Фавор вследствие бывшего ему видения, поселившийся тут и своими собственными руками открывающий развалины и восстановляющий древнюю церковь. Без содействия греков, несмотря на противодействие латин, среди бедуинских шаек (питающих, впрочем, к нему религиозное благоговение, как к чудотворцу), этот дивный старец успел уже положить доброе начало, пользуясь пособиями только с нашей стороны. Все место священных развалин обведено стеною, развалины храма очищены и в одном древнем алькове устроен уже престол, на котором старец совершает священнодействие. Храмоздатель просит теперь 30 тысяч пиастров (около 1.500 руб. сер.), чтобы довершить начатое здание. Впоследствии времени потребуется, может быть, еще такая же сумма для снабжения церкви иконостасом, который приятно было бы иметь из России, и утварью... Не благоугодно ли было бы Его Императорскому Высочеству обратить Августейшее внимание на забытый священный Фавор и там устроить священный памятник счастливого события в Августейшем семействе Его. Вместе с пособием можно бы передать святому старцу мысль об устройстве в храме особого придала во имя равноапостольного царя Константина» [45]. Старец Иринарх не дожил до завершения строительства храма и его освящения. Он отошел ко Господу в день Рождества 25 декабря 1859 года. Дело продолжил его верный ученик иеродиакон Нестор, получивший от старца завещание довести все постройки до конца. Русский паломник В.Каминский, посетивший гору Фавор в апреле 1862 года за несколько месяцев до освящения храма, описывает, как выглядел тогда храм. «Здание, пишет он, очень хорошее и обширное, в греческом вкусе, с тремя приделами, но внутри ничего нет. Два крайние придела вовсе открыты, средний большой тоже не имеет иконостаса, даже ни завесы, которая бы заменила его, а вместо этого из древесных ветвей сделана стена, царския врата вовсе без врат и даже не завешаны завесой, окна без стекол. В нижней части храма навалены кучи извести, на ветвях иконостаса висят только три местныя иконы: Спасителя, Богоматери и Преображения, пред ними два самые простые подсвечника. Каменный престол обнаженный и покрывается самым скудным покровом. Все показывает, что патриархия не принимает никакого участия в существенном» [46].
6 августа 1862 года патриарх Иерусалимский Кирилл II прибыл на святую гору Фавор и торжественно освятил храм вместе с митрополитами Акрским и Назаретским. До этого патриарх, подготовляя храм к предстоящему торжеству 17 июля, приказал тело архимандрита Иринарха, погребенное в 1860 году внутри церкви с правой стороны от входных дверей, вне линии алтаря и иконостаса, вынуть из земли и положить в могиле снаружи церкви, с правой стороны от входных дверей. Это распоряжение патриарха, потревожившее прах всеми глубокочтимого старца, произвело весьма тяжелое впечатление не только на православных, но даже на мусульман бедуинов [47].
Новые пожертвования со стороны России были использованы для внутренней отделки храма. Благодаря указаниям и просьбам нового начальника русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрита Антонина Капустина, бывший посол русский в Константинополе граф Н. П. Игнатьев в 1869 году выхлопотал у русского правительства для Фаворской обители 2.000 рублей [48].
Следы древних сооружений сохранились в алтарных абсидах храма. Храм трехпрестольный: центральный - посвящен Преображению Господню, правый - пророкам Моисею и Илии, левый - Георгию Победоносцу и Дмитрию Солунскому. На ближайшем к главному алтарю левом пилястре - образ Преображения - дар великого Князя Сергия Александровича - председателя Императорского Православного Палестинского Общества. Первоначальное место погребения старца Иринарха отмечено мемориальной мраморной доской справа от алтаря придела пророков Моисея и Илии. Монастырская колокольня возвышается над воротами ограды. Воздвигнута она на пожертвования русской благодетельницы Ольги Кокиной [49]. Двор и прилегающие к нему ограждения засажены кипарисами, смоковницами и маслинами, дающими приятную тень. Греческий монастырь давал убежище до 400-м русским паломникам, для чего позади храма построены сводчатые залы [50]. Из храмовых святынь на сегодняшний день особо почитается акафистная икона Божией Матери, находящаяся слева по входу в храм. Рядом с храмом находится пещера Мелхиседека, в окрестностях которой согласной преданию Мелхиседек встретил праотца Авраама с хлебом и вином [51].
Несколько позднее, чем было осуществлено православное строительство на горе Фавор, начались католическими монахами - францисканцами работы по восстановлению руин, оставшихся от крестоносцев и от еще более древних построек. В 1873 году ими была устроена небольшая часовня на месте монастыря, построенного еще Танкредом. Русские паломники, посещавшие Фавор, сообщали, что католическая обитель на Фаворе была в те годы очень скромной [52]. Об этом пишет, например, священник Александр Анисимов из Харьковской губернии, сподобившийся побывать на Фаворе в 1881 году. Когда он со своими спутниками подошел к католической обители, то вышедший им навстречу францисканский монах пригласил русских паломников осмотреть католическую капеллу. «Она небольшая и имеет вид часовни, - пишет О.Александр. - Особенно замечательного в ней мы ничего не заметили, исключая чудную икону Преображения Господня, составленную из подобранных по цвету красок иконы разноцветных камней» [53].
Католики неоднократно проводили на своем участке систематические археологические раскопки и в 1889 году один из русских авторов сообщал: «Большая часть развалин находится у католиков; там все раскопано, очищено и содержится в образцовом порядке; только несколько месяцев тому назад раскопана ими часть холма, где найдены остатки довольно хорошо сохранившейся комнаты, прилегавшей к церкви, которая служила по предположению, местом отдыха для молящихся» [54].
В 1919-24 годах архитекторами братьями Антонио и Джулио Барлуцци была выстроена францисканская базилика Преображения. В путеводителе епископа Мефодия (Кульмана) эта базилика описывается следующим образом: «Красивый фасад возникает из окружающих масс темного камня, многочисленных развалин отдельных зданий, храмов и келий. Видимо, здесь и наблюдались в средних веках 4 храма. Две башни фасада справа и слева от входа стоят над часовнями - одна во имя пр. Илии, а другая - Моисея, на месте древних им же посвященных малых церквей. Отсюда колоссальный корабль базилики ведет к главному алтарю, куда вниз ведут несколько мраморных ступеней, - древнему уровню места - здесь можно видеть камни первоначальной византийской базилики» [56].
Каждый год на праздник Преображения Господня в ночь с 18 на 19 августа по новому стилю на Святую гору Фавор прибывает множество православных паломников со всего мира. Здесь Иерусалимской Патриархией служится торжественное праздничное богослужение, как правило, не в самом храме, а перед входом в него на специально сооруженном помосте с устроенным алтарем, ввиду того, что храм не в состоянии вместить всех желающих участвовать в торжестве праздника Преображения. Многие верующие свидетельствуют о чудесном Фаворском облаке, сходящем после Литургии на православный монастырь. Православные видят в этом знак особой благодати Божией.
Павел Платонов
Собс. инф. Православного Научно-Просветительского Общества «Россия в красках» в Иерусалиме СОРОКОУСТ,МОЛЕБЕН,ПАНИХИДА,МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm|
|
Православные отмечают Преображение Господне и Ябло... |
Отсюда: http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-08-19-102 Православные верующие в эту среду отмечают праздник Преображения Господня, известный также как Яблочный Спас. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершит в этот день литургию в храме Христа Спасителя. Праздничные богослужения пройдут во всех храмах Русской православной церкви, после чего духовенство в соответствии с древней традицией совершит освящение плодов. Традиция освящения фруктов нового урожая, в первую очередь яблок, берет свое начало еще с апостольских времен и напрямую связана с самим смыслом праздника. Преображение показывает то новое, благодатное состояние природы и человека, которое становится возможным благодаря воскресению Спасителя. Созревшие плоды, которые священник в храме кропит святой водой, символизируют всю природу, ждущую обновления и спасения от греха. Сегодняшний праздник напоминает о Преображении Иисуса Христа на горе Фавор - событии, случившемся за 40 дней до распятия Спасителя. Три апостола - Иоанн, Иаков и Петр - увидели величие и славу Христа: как говорится в Евангелиях, лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды - блистающими, как снег. Преображение открыло ученикам Христа, а через них и всему миру, Божественную природу Спасителя. Праздник был установлен в IV веке, когда святая равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. С V столетия празднование этого дня получило повсеместное распространение на христианском Востоке. На Руси праздник обрел еще одно название - Яблочный Спас, поскольку именно к этому времени поспевали садовые яблоки. В деревнях на Преображение был заведен обычай угощать яблоками и плодами нового урожая больных и обездоленных. Садоводы приносили в церкви плоды, которые священник после молебна раздавал всем прихожанам. Святая гора Фавор имела глубочайшее значение в библейской истории. Во времена Ветхого Завета она служила границей между наделами колен Завулона на западе, Иссахара на юго-востоке и Неффалима на севере.
Величественная высотой 588 метров, одиноко стоящая посреди Издрелонской долины гора, находящаяся на пересечении торговых путей и занимающая важное стратегическое место всегда привлекала внимание жителей Святой Земли и приходящих сюда различных завоевателей.
Здесь решались судьбы народов Святой Земли в эпоху Судей. Книга Судей повествует о пророчице Деворе, стоявшей во главе израильтян[1]: «пророчица, жена Лапидофова; она жила под Пальмою Девориною, … на горе Ефремовой; и приходили к ней [туда] сыны Израилевы на суд». (Суд. 4:4). Девора, вдохновленная Богом, призвала к себе Варака – выдающегося военачальника из удела колена Неффалима и сказала ему: «Повелевает [тебе] Господь Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собой десять тысяч человек из сынов Неффалимовых и сынов Завулоновых; а я приведу к тебе, к потоку Киссону, Сисару, военачальника Иавинова, и колесницы и многолюдное [войско] его, и предам его в руки твои. (Суд. 4:6-7)
Пророчество Деворы сбывается. Израильтяне во главе с Вараком и 10-ти тысячным войском разбивают наголову Сисару, стоявшего во главе войска ханаанского. Сисара был полководцем властителем города Хацор [3]. Несмотря на численное превосходство ханаанцев, имевших на вооружении 900 тяжелых колесниц, они проигрывают сражение израильтянам. Сам Сисара был убит Иалией – женой Хевера Кенеянина, в чьем шатре пытался скрыться. Согласно Библии, Хевер Кенеянин был вождем родственного израильтянам кочевого племени [4].
На сегодняшний память пророчицы Деворы сохранилась в названии бедуинского села, расположенного у подножья горы Фавор. Село имеет название Дебурия в память о библейской битве и ее вдохновительнице[5].
Гора Фавор связана с еще одной битвой израильтян, только уже с римлянами. Войско Александра - сына Аристобула терпит у горы Фавор тяжелое поражение римлянам в 53 году до н.э. при императоре Помпее. В этом сражении погибает более 10 тысяч иудеев[6]. У древнего историка Иосифа Флавия[7] гора Фавор называется Итавирион[8].
При Иосифе Флавии - командующем северным округом армии иудейских повстанцев в 67 году н.э.- часть из них закрепляется в гарнизоне на горе Фавор, держа там оборону до полного истощения запасов продовольствия и воды. Флавий в своей знаменитой книге «Иудейская война» так описывает это событие: «Веспасиан меж тем, как побочное дело, предпринял поход против гарнизона на горе Итавирион, лежащей посредине между Болыпой равниной и Скифополисом. Она (Гора Фавор прим. П. Платонов) подымается на высоту 30 стадий и едва досягаема с северной стороны; на ее вершине расстилается равнина на 26 стадий, вся занятая укреплениями. Объемистую обводную стену Иосиф построил в 40 дней, в течение которых ему все необходимое, а также вода доставлялись снизу, так как наверху нет иной воды, кроме дождевой. Так как здесь сосредоточилась огромная толпа иудеев, то Веспасиан послал против них Плацида с 600 всадниками. Подняться на гору ему было невозможно. Ввиду этого он манил их к себе вниз обещанием мира и прощения. Они действительно пришли, но с тем, чтобы и ему подставить ловушку. Плацид только потому и завязал с ними мирные переговоры, чтобы завладеть ими в открытом поле, а они делали вид, что предаются добровольно - тоже с целью неожиданно напасть на него. Победила, однако, хитрость Плацида. Как только иудеи пустили в дело оружие, он для вида обратился в бегство и увлек за собой преследующих далеко в поле; здесь же он обратил на них всадников, большую часть уничтожил, а остальной массе отрезал путь на гору. Они покинули Итавирион и бежали в Иерусалим. Собственно же население горы, страдавшее уже от недостатка воды, передало себя вместе с горой в руки Плацида» [9].
Остатки стены этого гарнизона, возведенной Иосифом Флавием с юго-восточной стороны горы Фавор, сохранились до наших дней. В новозаветную историю Святая гора Фавор вошла как гора Преображения, хотя в евангелии нет упоминания о пребывании Спасителя с учениками именно на Фаворе. Есть упоминание в евангелии от Матфея и Марка о «горе высокой» [10].
«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних» (От Мф. 16, 21-28) Евангелист Лука упоминает только о «горе» [11].
Традиция почитания горы Фавор местом Преображения Спасителя утвердилась при святой равноапостольной царице Елене. При ней на Фаворе строится величественная базилика на месте Преображения и другой трехпрестольный храм [12] на месте, где спали во время Преображения святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн [13]. Базилика Преображения стояла на самой высокой точке горы, второй храм несколько ниже, на близком расстоянии от базилики. В V веке Антонин мученик в своем сочинении «De locis sanctis» упоминает от трех церквях (tres ecclesiae) [14] на горе Фавор [15], в память того обстоятельства, что апостол Петр во время Преображения предлагал Спасителю построить три кущи: одну Ему, одну Моисею и одну Илии [16].
В VI в. на пятом Вселенском Соборе было решено образовать здесь епископию, и святитель оставался там даже при нашествии мусульман [17].
Паломник Аркульф в своем сообщении биографу в VII веке также сообщает об увиденных им трех церквях на горе Фавор, упоминая о монастыре, странноприимном доме и кельях монахов [18].
Около 720 года Беда Достопочтенный [19] повторяет Аркульфа и упоминает о «большом монастыре с грандиозными сооружениями, окруженными стеной» [20]. Вильбальд (723—726 г.) указывает, в честь кого созданы были эти три церкви: в честь Спасителя, Моисея и Илии [21].
В XII веке на Святую Землю приходят крестоносцы, которые вносят свои изменения в положения о святых местах. Теперь значительную роль в судьбе Фаворских монастырей, (как и всех на Святой Земле), стали играть латинские монахи. Об этом свидетельствует в своих «Хождениях на Святую Землю» русский паломник XII века игумен Даниил. «И есть же на самом версе горы тоя (Фавора) место высоко ко востоку лиц к зимнему, аки горка камена, мала, островерха и на том месте преобразился есть Христос Бог наш; и ту есть церкви добра создана на месте том во имя Преображения, а другая, во имя святых пророк Моисея и Илии, подали того места есть создана церкви на север лиц от Преображения [22]. Место же то святого Преображения отделано есть около градом каменым твердо, врата же имат железна градот; и то есть трете было епископа, ныть оке есть монастырь латыньский.... И ту почестиша ны добре в монастыри том у святого Преображенья, и ту обедахом, и, опочивше добре и вставите идохом в церковь святого, Преображения, и поклонихомся на месте святем, идеже преобразися Христос Бог наш, и, облобызавше Место то святое с любовию и радостию великою и вземше благословение от игумена и от всей братии, изидохом из монастыря того святого и обходивше вся места свята по всей горе той святей» [23].
Участник первого крестового похода (1096-1099 гг.) рыцарь Танкред [24] воздвиг на Фаворе новый храм, причем для строительства использовались основания прежних древних сооружений [25]. Паломник Зевульф, [26] посетивший Святую Землю вскоре после первого крестового похода, в своем «Путешествии Зевульфа в Святую Землю 1102-1103 гг.» также, как и игумен Даниил, описывает на Фаворе три церкви, посвященные празднику Преображении и святым пророкам Моисею и Илии. «Приблизительно на четыре миллиария к востоку от Назарета находится гора Фаворская, войдя на которую Господь преобразился в глазах Петра, Иоанна и Иакова; она покрыта густою травою и цветами и настолько возвышается на совершенно гладкой и зеленой равнине, Галилейской, что значительно превосходит высотою все, соседние горы. Три монастыря, построенные на ее вершине в древние времена, стоят до сих пор: один во имя Господа нашего Иисуса Христа, другой во имя Моисея, третий же несколько поодаль во имя Илии, согласно со словами Петра: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии»« [27].
В 1177 году греческий паломник Иоанн Фока родом из Крита и современник византийского императора Мануила Комнина (1143-1180) оставляет интересные подробности о сооружениях на горе Фавор, описывая латинский и православный греческий монастыри на самой вершине горы, подчеркивая, что само место Преображения находится в руках латинян. «Гора Фавор, земное небо, отрада души и услаждение глаз православных людей. Ибо этой горе присуща преосеняющая ее некая божественная благодать, от того она и возбуждает духовную радость. Это круглый и умеренно возвышенный холм. На вершине его находятся два монастыря, в которых христиане отшельники умилостивляют Божество разноязычными песнопениями, и на той его части, на которой совершилось спасительное Преображение Христово, находится сонм латинских монахов, а на правой стороне наши назореи освящаемые освящают освященное оное место. Ибо спасительное Преображение Христово совершилось на вершине того холма, на котором находится и латинский монастырь, в алтаре же его храма находится и самое место, на котором преобразился Господь посреди Илии, Моисея и трех своих избранных учеников Петра, Иоанна и Иакова. Место это ограждено медными решетками. А на том пункте, на котором стояли ноги Господни, виден чрезвычайно белый мраморный кружок, посредине которого изображение креста. Неизреченное благовоние, из него изливающееся, услаждает обоняние приходящих. Bне же монастыря на расстояние примерно вержения камня, находится небольшая пещера, в которую Христос, вошедши после страшнаго Преображения, заповедал ученикам никому не говорить о видеши, доколе не воскреснет из мертвых» [28].
Трагическому испытанию подвергаются оба монастыря в XII веке, когда Салах-ад-Дин [29] в 1183 году подверг атаке греческий православный монастырь, монахи которого скрылись по подземному переходу в католическом, который был по своей постройке подобен крепости. Этот монастырь продержался еще до поражения крестоносцев в битве с мусульманами в 1187 году [30]. После этого войска Салах-ад-Дина избили живущих на Фаворе христиан и выгнали оттуда всех монахов. В 1212 году брат Салах-ад-Дина Мелек-Адель воздвиг на вершине Фаворской горы грандиозную крепость для отражения нападений со стороны крестоносцев, державшихся еще в Птолемаиде. В 1263 году, когда господство мусульман прочно укрепилось на Святой Земле, по повелению тогдашнего султана все укрепления Фаворской горы были срыты, и памятником бывшей некогда здесь жизни оставались лишь груди камней и мусора. Анонимный греческий паломник 1253-54 года, говоря о Фаворской горе, замечает, что «на средине горы находится та пещера, в которой Мелхиседек пробыл 40 лет» [31]. О каких либо иных сооружениях здесь, монастырях или храмах он хранит полное молчание. [32].
С этого момента гора Фавор на несколько столетий становится одинокой и необитаемой. Лишь в сам праздник Преображения Господня сюда поднимались православные и католики, чтобы совершать богослужение [33].
В 1729 году святую гору Фавор посещает русский путешественник из Киева Василий Григорьевич Барский. «Идох с единим иереем и иними вооруженними шестма християни на гору Фавор поклонитися, ибо тамо единому или двом несть мошно отъити, разбойников ради, и тии, яко страннолюбни суше, с мною купно отъидоша. Фавор гора от аравов тамо именуется Тур; яже отстоит от Назарета трема часи, от Иерусалима же трема денми есть округла и красна взором, высока же зело, час от низу на верх восхождения имат» [34].
В 1799 году святую гору снова огласили звуки войны. Войска Наполеона вступили у подножия горы Фавор в сражение с турками. Но к XIX веку в этих местах воцарились относительные мир и спокойствие, что позволило паломниками снова подниматься на святую гору [35].
Другой русский паломник Андрей Николаевич Муравьев [36], посетивший Палестину в 1830 году, также оставил яркое воспоминание от посещения горы Фавор. «Накануне праздника, - пишет Муравьев, - стекаются иноки Благовещения, вместе с христианами Назарета на священную вершину Фавора. Там проводят они в отдыхе или молитве летнюю ночь, очаровательную под небом Востока, окруженные ярким течением звезд. Еще до рассвета пробуждается Фавор их торжественным гимном, и солнце, восстающее из-за гор Аравии, первыми лучами озаряет в поднятой священной чаше дивное преображение хлеба и вина в искупительное Тело и Кровь, и перед этим великим Таинством падает ниц смятенный народ, как бы внемлющий гласу: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, и в Нем же Мое благоволение» [37].
Через пять лет после Муравьева в 1835 г. святую гору Фавор посещает другой известный русский общественный деятель - Авраам Сергеевич Норов [38], который вспоминал, что «остатки храма, воздвигнутого св. Еленой, еще существуют; под его нижними сводами христиане назаретские служат один раз в год обедню, в день Преображения Господня» [39].
В 1840-м году афонский постриженик инок Парфений, посещая гору Фавор вспоминал, как там происходило богослужение. «Как стало солнце всходить, мы взошли на гору и нашли то самое место, где преобразился Господь наш Иисус Христос пред учениками Своими прежде на сем месте была великая церковь; а где Господь стоял, был алтарь, и стоял престол, а ныне только осталось основание» [40]. Такая ситуация продолжаться оставаться все 50-е годы XIX века и по этому поводу писал в русской печати того времени: «на Фаворе существуют развалины двух храмов (православного и католического), и оба вероисповедания претендуют на соединение священной точки со своими бесформенными трудами» [41].
Уже тогда нахождение подлинного места Преображения Господня вызывало споры в обществе. Православные считали подлинным место в своем монастыре, католики в своем. Об этом рассуждал начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Порфирий (Успенский). «Каждое вероисповедание усвояет своему монастырю местность, где Спаситель преобразился. Не утверждаю и не отрицаю ни того, ни другого предания. Для христианина довольно верить, что на возвышении Фавора преобразился Господь, и молить Его о просвещении души и о вечном спасении. Да и событие происходило не на одном аршине земли, а на всей горе. Свет издали был виден; голос раздавался далеко; облако осенило всю гору; глас с небес слышен был по всей горе. Итак, вся вершина горы священна» [42].
С 1854 года руины монастырей на горе Фавор стали привлекать особое внимание православных и католиков. Сюда пришел архимандрит Иринарх выходец из Молдавии, уроженец деревни Роман недалеко от Ясс, питомец учеников знаменитого старца Паисия Величковского. С 1839 года он жил в Лавре Саввы Освященного, а затем странствуя по Галилее решил поселиться вместе с сиротой - выходцем из своей родной деревни иеродиаконом Нестором на горе Фавор. Эти подвижники обустроили себе келью в виде пещерки в развалинах храма. Питались злаками и скромными подаяниями, приносимыми паломниками. Своими подвигами и строгостью жизни русские монахи сникали уважение местных жителей бедуинов и их вождя Акил-аги, который не раз приходил к старцу Иринарху за советом и был готов защищать его от всех опасностей [43]. Волею случая архимандрит Иринарх вместе с иеродиаконом Нестором находят среди груды камней остатки древнего храма с полукруглыми нишами. Устроив там алтарь, старец стал служить для приходящих сюда паломников молебны. Паломники, число которых стало с каждым днем увеличиваться, жертвовали старцу на строительство храма. Также старцу помогли исполняющий обязанности русского консульского работника и агента Русского Общества Пароходства и Торговли в Хайфе, местный житель Аверино, собравший среди жителей своего края на храм сумму в 14000 пиастров. Помог и Иерусалимский патриарх Кирилл II, приславший на строительство 5000 пиастров и дав распоряжение Иерусалимской патриархии помогать старцу по мере надобности. Таким образом у старца Иринарха собралась сумма около 40000 пиастров и он приступил к строительству храма, а также трех жилых комнат, кухни и лошадиной мельницы. Всю площадь земли, занятую старцем Иринархом, обнесли невысокой стеной [44].
Денег на строительство храма не хватило, снова пришлось обратиться за помощью к епископу Мелитопольскому Кириллу начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, лично хорошо знавшего 90-летнего старца Иринарха. Он представил председателю Палестинского Комитета великому князю Константину Николаевичу докладную записку с изложением обстоятельств этого дела.
«Св. Фавор, запечатленный великим евангельским событием, - писал он 15 сентября 1859 г. в этой записке, но несчастно забыт теперь и оставлен без внимания местными православными властями, между тем как латины рыщут уже около него, усиливаясь взять; его себе в добычу. На страже святыни стоит теперь только маститый отшельник, девяностолетий старец родом из славян, пришедший на Фавор вследствие бывшего ему видения, поселившийся тут и своими собственными руками открывающий развалины и восстановляющий древнюю церковь. Без содействия греков, несмотря на противодействие латин, среди бедуинских шаек (питающих, впрочем, к нему религиозное благоговение, как к чудотворцу), этот дивный старец успел уже положить доброе начало, пользуясь пособиями только с нашей стороны. Все место священных развалин обведено стеною, развалины храма очищены и в одном древнем алькове устроен уже престол, на котором старец совершает священнодействие. Храмоздатель просит теперь 30 тысяч пиастров (около 1.500 руб. сер.), чтобы довершить начатое здание. Впоследствии времени потребуется, может быть, еще такая же сумма для снабжения церкви иконостасом, который приятно было бы иметь из России, и утварью... Не благоугодно ли было бы Его Императорскому Высочеству обратить Августейшее внимание на забытый священный Фавор и там устроить священный памятник счастливого события в Августейшем семействе Его. Вместе с пособием можно бы передать святому старцу мысль об устройстве в храме особого придала во имя равноапостольного царя Константина» [45]. Старец Иринарх не дожил до завершения строительства храма и его освящения. Он отошел ко Господу в день Рождества 25 декабря 1859 года. Дело продолжил его верный ученик иеродиакон Нестор, получивший от старца завещание довести все постройки до конца. Русский паломник В.Каминский, посетивший гору Фавор в апреле 1862 года за несколько месяцев до освящения храма, описывает, как выглядел тогда храм. «Здание, пишет он, очень хорошее и обширное, в греческом вкусе, с тремя приделами, но внутри ничего нет. Два крайние придела вовсе открыты, средний большой тоже не имеет иконостаса, даже ни завесы, которая бы заменила его, а вместо этого из древесных ветвей сделана стена, царския врата вовсе без врат и даже не завешаны завесой, окна без стекол. В нижней части храма навалены кучи извести, на ветвях иконостаса висят только три местныя иконы: Спасителя, Богоматери и Преображения, пред ними два самые простые подсвечника. Каменный престол обнаженный и покрывается самым скудным покровом. Все показывает, что патриархия не принимает никакого участия в существенном» [46].
6 августа 1862 года патриарх Иерусалимский Кирилл II прибыл на святую гору Фавор и торжественно освятил храм вместе с митрополитами Акрским и Назаретским. До этого патриарх, подготовляя храм к предстоящему торжеству 17 июля, приказал тело архимандрита Иринарха, погребенное в 1860 году внутри церкви с правой стороны от входных дверей, вне линии алтаря и иконостаса, вынуть из земли и положить в могиле снаружи церкви, с правой стороны от входных дверей. Это распоряжение патриарха, потревожившее прах всеми глубокочтимого старца, произвело весьма тяжелое впечатление не только на православных, но даже на мусульман бедуинов [47].
Новые пожертвования со стороны России были использованы для внутренней отделки храма. Благодаря указаниям и просьбам нового начальника русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрита Антонина Капустина, бывший посол русский в Константинополе граф Н. П. Игнатьев в 1869 году выхлопотал у русского правительства для Фаворской обители 2.000 рублей [48].
Следы древних сооружений сохранились в алтарных абсидах храма. Храм трехпрестольный: центральный - посвящен Преображению Господню, правый - пророкам Моисею и Илии, левый - Георгию Победоносцу и Дмитрию Солунскому. На ближайшем к главному алтарю левом пилястре - образ Преображения - дар великого Князя Сергия Александровича - председателя Императорского Православного Палестинского Общества. Первоначальное место погребения старца Иринарха отмечено мемориальной мраморной доской справа от алтаря придела пророков Моисея и Илии. Монастырская колокольня возвышается над воротами ограды. Воздвигнута она на пожертвования русской благодетельницы Ольги Кокиной [49]. Двор и прилегающие к нему ограждения засажены кипарисами, смоковницами и маслинами, дающими приятную тень. Греческий монастырь давал убежище до 400-м русским паломникам, для чего позади храма построены сводчатые залы [50]. Из храмовых святынь на сегодняшний день особо почитается акафистная икона Божией Матери, находящаяся слева по входу в храм. Рядом с храмом находится пещера Мелхиседека, в окрестностях которой согласной преданию Мелхиседек встретил праотца Авраама с хлебом и вином [51].
Несколько позднее, чем было осуществлено православное строительство на горе Фавор, начались католическими монахами - францисканцами работы по восстановлению руин, оставшихся от крестоносцев и от еще более древних построек. В 1873 году ими была устроена небольшая часовня на месте монастыря, построенного еще Танкредом. Русские паломники, посещавшие Фавор, сообщали, что католическая обитель на Фаворе была в те годы очень скромной [52]. Об этом пишет, например, священник Александр Анисимов из Харьковской губернии, сподобившийся побывать на Фаворе в 1881 году. Когда он со своими спутниками подошел к католической обители, то вышедший им навстречу францисканский монах пригласил русских паломников осмотреть католическую капеллу. «Она небольшая и имеет вид часовни, - пишет О.Александр. - Особенно замечательного в ней мы ничего не заметили, исключая чудную икону Преображения Господня, составленную из подобранных по цвету красок иконы разноцветных камней» [53].
Католики неоднократно проводили на своем участке систематические археологические раскопки и в 1889 году один из русских авторов сообщал: «Большая часть развалин находится у католиков; там все раскопано, очищено и содержится в образцовом порядке; только несколько месяцев тому назад раскопана ими часть холма, где найдены остатки довольно хорошо сохранившейся комнаты, прилегавшей к церкви, которая служила по предположению, местом отдыха для молящихся» [54].
В 1919-24 годах архитекторами братьями Антонио и Джулио Барлуцци была выстроена францисканская базилика Преображения. В путеводителе епископа Мефодия (Кульмана) эта базилика описывается следующим образом: «Красивый фасад возникает из окружающих масс темного камня, многочисленных развалин отдельных зданий, храмов и келий. Видимо, здесь и наблюдались в средних веках 4 храма. Две башни фасада справа и слева от входа стоят над часовнями - одна во имя пр. Илии, а другая - Моисея, на месте древних им же посвященных малых церквей. Отсюда колоссальный корабль базилики ведет к главному алтарю, куда вниз ведут несколько мраморных ступеней, - древнему уровню места - здесь можно видеть камни первоначальной византийской базилики» [56].
Каждый год на праздник Преображения Господня в ночь с 18 на 19 августа по новому стилю на Святую гору Фавор прибывает множество православных паломников со всего мира. Здесь Иерусалимской Патриархией служится торжественное праздничное богослужение, как правило, не в самом храме, а перед входом в него на специально сооруженном помосте с устроенным алтарем, ввиду того, что храм не в состоянии вместить всех желающих участвовать в торжестве праздника Преображения. Многие верующие свидетельствуют о чудесном Фаворском облаке, сходящем после Литургии на православный монастырь. Православные видят в этом знак особой благодати Божией.
Павел Платонов
|
|
ИЕРУСАЛИМСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ(ПРОДОЛЖЕНИЕ)... |
Родился в 1952 году в селении Гаргалиани (область Мессиния в Греции).
В июле 1964-го вступил в Святогробское Братство. В том же году поступил в Иерусалимскую Патриаршую школу, которую закончил в июне 1970 года. 28 июня 1970-го Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским Венедиктом пострижен в монашество с именем Феофил.
1 июля 1970 года архиепископом Иорданским Василием рукоположен во иеродиакона. В 1975-м году хиротонисан в сан иеромонаха архиепископом Иерапольским Диодором (впоследствии — Патриарх Иерусалимский). В том же году решением Священного Синода Иерусалимского Патриархата направлен для обучения на богословский факультет Афинского университета. По возвращении в Иерусалим нес послушания в Генеральном секретариате Священного Синода, Патриаршей школе и эпистасии монастыря святого Харлампия.
В 1978 году удостоен сана архимандрита. В 1981 году назначен членом редакционной коллегии журнала «Неа Сион». В декабре 1981 года направлен в Англию для обучения в аспирантуре Даремского университета. По окончании обучения, в 1986-м, назначен секретарем по внешним связям Священного Синода Иерусалимского Патриархата. В 1988 году утвержден представителем Иерусалимского Патриархата в Центральном комитете Всемирного Совета Церквей.
В 1991-1996 годах был игуменом монастыря святого Георгия Победоносца в Кане Галилейской. С 2001-го по 2003-й являлся представителем Патриарха Иерусалимского при Патриархе Московском и всея Руси, возглавлял Иерусалимское подворье в Москве. В 2003 году назначен Патриаршим епитропом в Дохе (Катар).
В 2004 году назначен старшим скевофилаксом (хранителем Гроба Господня), избран членом Священного Синода Иерусалимского Патриархата. 14 февраля 2005-го рукоположен в архиерейский сан и избран архиепископом Фаворским.
22 августа 2005 года избран Патриархом Иерусалимским.
Интронизация Патриарха Феофила III состоялась 22 ноября 2005 года.
Иаков Брат Господа (ок. 27-62) Симеон (62 ?-107) Юстос I Заххаеос Тобиас Вениамин Иоанн I (117-1 ?) Маттиас Филип Сенека Юстос II Леви Эфрем Иофиф Иуда Марк Кассиан Публий Максим I Юлиан I Гай I Симмах Гай II Юлиан II Каптий Максим II Антоний Валенс Дольчиан Нарциссий Диос Герман Гордион Александр Мазбенес Гменей (260-298) Заюдас (298-300) Хермас (300-314) Макарий I (314-333) Максим III (333-350/1) Гераклий (350/1) Кирилл I (350/1-386) Евтихий (в оппозиции) Ириней (в оппозиции) Илларий (в оппозиции) Иоанн II (386-417) Праилий (417-422) Ювеналий (422-458) Феодосий Монофизит (посл. 451-457) (в оппозиции) Анастасий I (458-478) Мартирий (478-486) Салуст (486-494) Илия I (494-516) Иоанн III (516-524) Петр (524-552) Макарий II (552 и 563/4-574) Евстахий (552-563/4) Иоанн IV (574-594) Амос (594-601) Исаак (601-609) Захария (609-631) Модест (632-633/4) Софроний I (633/4-638) вакантно 638-c. 650 Георг (? -668) Феодор I (668- ?) Анастасийй II (ок. 692-705) Иоанн V (705-735) Феодор II (735-770) Илия II (до 787?-797?) Феодосий (в оппозиции Илие) Георг (807 или ранее ?- ?) Фома (807-821) Василий (821-839) Иоанн VI (839-843) Сергий I (843-859) Саламон (ок. 860-865) Феодосий (867- ок. 878) Илия III (ок. 878-907) Сергий II (907-912) Леонтий I (912-929) Афанасий I (929-937) Христодул I (937-951) Агат (951-964) Иоанн VII (964-966) Христодул II (966-969) Фома II (969-979) Иосиф II (980-983/4) Агапий (983/4-985) Орест (986-1006) Феофил I (1012-1020) Никифор I (1020- после 1048) Иоанникий Софроний II (до 1059 - после 1064 / до 1076 - после 1083) Евфимий I (после 1083 ?) Симеон II (до 1092-1099) Иоанн VIII (ок. 1099-1106/7) Сабас (ок. 1117/8) Николай (1122-1156) Иоанн IX (ок. 1157) Никифор II (1166-1171) Леонтий II (1174/5-1184/5) Досифей I (до 1187-1189) Марк II (1189/90-1195) Евфимий (ок. 1222) Афанасий II (? -1235 ?) Софроний III Григорий I (ок. 1273- ок. 1285) Фаддей (? -1296?) Афанасий III (ок. 1303- до 1308 и после 1309) Гавриил Вулас (ок. 1309) Григорий II (ок. 1322) Лазарь (* и 1341- ок.1367) Герасим (ок. 1341) Дорофей I (ок.1377/8-1402/12) Феофил (между 1419-1424) Феофан II (? -1430?) Иоахим (1437?-1464?) Авраам (ок. 1468) Иаков (ок. 1482) Григорий Марк (ок. 1505) Дорофей II (1506-1537) Герман I (1537-1579) Софроний IV (1579-1608) Феофан III (1608-1644) Паисий (1645-1660) Нектарий (1660-1669) Досифей II (2 февраля 1669 - 18 февраля 1707) Хрисанф (19 февраля 1707 - 18 февраля 1731) Милетий (февраль 1731 - март 1737) Парфений (март 1737 - 28 октября 1766) Эфраим II (1766- 26 апреля 1770) Софроний V (28 апреля 1770 - 4 января 1775) Аврамий (июнь 1775 - 13 ноября 1787) Прокопий I (13 ноября 1787 - 2 ноября 1788) Анфим (3 ноября 1788 - 22 ноября 1808) Поликарп (1808-1827) Афанасий V (1827-1845) Кирилл II ( 28 марта 1845 - 19 ноября 1872) Прокопий II (1872-1875) Иерофей (1875-1882) Никодим ( 16 августа 1883 - 11 августа 1890) Герасим (11 марта 1891 - февраль 1896) Дамиан (июль 1897 - 14 августа 1931) Топотерет (1931-1935) (управлющий) Тимофей ( 22 июля 1935 - 31 декабря 1955) Бенедикт (29 января 1957 - 11 декабря 1980) Диодор I (16 февраля 1981 - 19 декабря 2000) Ириней (13 августа 2001 - 5 мая 2005) (официально низложен на Соборе 25 мая 2005, продолжает служить, часть приходов подчинается ему) митрополит Корнилий (25 мая - 22 августа 2005 - ) (управляющий) Феофил III (Яннопулос) (22 августа 2005 МОЛИТВЕННЫЕ НУЖДЫ И ТРЕБЫ С ИЕРУСАЛИМА http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm|
|
ИЕРУСАЛИМСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ... |
Иерусалимская Православная Церковь является Матерью всех христианских Церквей. В Иерусалиме произошли великие события, ставшие центром человеческой истории: страдания, распятие, смерть и воскресение Богочеловека Иисуса Христа, Сына Божия, Спасителя мира. Первым епископом Иерусалимской Церкви стал святой апостол Иаков, брат Господень; в Иерусалиме принял насильственную смерть за Христа и первый христианский мученик - святой архидиакон Стефан. В Святом Граде произошли и такие великие исторические события, как обретение Честного и Животворящего Креста Господня святой императрицей Еленой, устроение ею и святым Константином множества храмов на местах евангельских событий: на Голгофе, на Гробе Господнем, над Вифлеемской пещерой, на горе Елеонской и др. Главнейшая заслуга Иерусалимской Церкви перед Вселенским Православием заключается в том, что она сохранила святыни Палестины для паломничества к ним всего христианского мира. Краткий исторический очерк
Историю Иерусалимской Православной Церкви можно разделить на четыре больших периода, из которых первый - древняя история (33-638), второй - история Средних веков (638-1517), третий - новая история (1517-1856) и четвертый - новейшая история (1856- до наших дней).
Истоки Церкви
Разрушение иерусалимского Храма
Начало Иерусалимской Церкви является началом Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Господа нашего Иисуса Христа. И это не только потому, что в Иерусалиме свершилось таинство спасения рода человеческого. После вознесения Спасителя в Иерусалиме осталась тесно сплоченная, пребывающая единодушно “в молитве и молении” (Деян. 1,14) первая христианская община, которая, по свидетельству апостола Луки, насчитывала тогда около ста двадцати человек (Деян. 1,16).
Следуя повелению Иисуса Христа “не отлучайтесь из Иерусалима”, ученики ожидали сошествия Святого Духа в скромной иерусалимской горнице, уже освященной посредством свершения в ней Тайной Вечери, явлений воскресшего Христа, а также непрерывной молитвой апостолов и единодушным собранием всей общины, собиравшимся для избрания двенадцатого апостола -- Матфия -- на место отпавшего Иуды. В день Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа и горячей проповеди апостола Петра, первое Евангельское семя нашло в собравшемся народе плодоносную почву. К “малой пастве” присоединяются около трех тысяч человек из числа набожных иудеев, прозелитов и язычников, которые охотно приняли слово ап. Петра, крестились и постоянно “пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах” (Деян. 2,41-42).
Это было необычайное время для иерусалимской общины. Пребывая под непосредственным руководством святых апостолов и согреваемая духом братской любви во Христе, община процветала и возрастала с каждым днем. В ней каждый был равноправным членом единой семьи. Вот как свидетельствует о тех днях святой евангелист Лука: “Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прелагал спасаемых к Церкви” (Деян. 2,43-47).
Гонение со стороны иудеев
Добившись распятия Иисуса Христа, иерусалимские правители, главным же образом предводители священства, верили, что после Его смерти ученики рассеются, а “новая ересь” исчезнет бесследно. Нам неизвестно, каким было настроение неправедного священства спустя пятьдесят дней после воскресения Христа, но скорее всего власть имущие града Иерусалима находились в неведении относительно деятельности апостолов. Они, очевидно, даже не подозревали, что ученики распятого Иисуса пребывают в единодушном собрании. Неизвестными, возможно, остались и происшедшие на глазах у не одной тысячи человек события Пятидесятницы. Лишь совершение апостолом Петром чуда при дверях храма пробуждает дремавшую до сих пор злобу иудеев.
Петр и Иоанн шли в храм, в девятый час молитвы. У дверей храма им повстречался хромой от рождения человек, жалостно протягивавший к ним руку. Всмотревшись в хромого, Петр сказал: “серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе” -- и, взяв его за правую руку, повелел во имя Иисуса Христа Назорея встать и ходить. И здесь, прилюдно, на глазах у иудейских священников произошло невиданное со времен распятия Христа чудо: хромой, “вскочив, встал, и начал ходить и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога” (Деян. 3, 1-10).
Исполнившись ужаса и изумления, пораженный чудесным исцелением всем хорошо известного сорокалетнего хромого, народ собрался вокруг апостолов, предоставляя Петру возможность произнести вторую, еще более горячую проповедь. Заявив, что чудо совершилось силой имени Сына Божия Иисуса Христа, апостол напоминает людям горькую правду, что они распяли Начальника жизни и призывает народ к покаянию, подтверждая свои слова пророческими предсказаниями. Множество людей в тот день обратилось в христианство, увеличив, согласно евангелисту Луке, иерусалимскую общину на пять тысяч человек.
Это событие и стало поводом для начала открытого гонения на христиан со стороны иудеев. Еще апостолы не успели закончить своей речи, как “к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых” (Деян. 4,1-2). Апостолов бросили в темницу, а на следующий день был созван синедрион, недавно осудивший на крестную смерть Христа. Не имея возможности наказать апостолов, по причине народа, старейшины с угрозами прогоняют апостолов, вообще запретив им говорить об имени Иисуса Христа.
Однако, невзирая на запрет, апостолы продолжали благовествовать об имени распятого и воскресшего Иисуса, совершая при этом множество чудес. Слово Божие очень быстро распространялось среди людей, и число учеников в Иерусалиме весьма умножалось, и даже из священников многие покорились христианской вере (Деян. 6,7).
Тогда первосвященник, а с ним и все принадлежавшие саддукейской ереси старейшины, переходят к более жестким мерам. Первой жертвой их ненасытной злобы становится архидиакон Стефан – человек мудрый, исполненный веры и силы, совершавший в народе великие чудеса и знамения. Стефан, как и Сам Иисус Христос, по ложному свидетельству (Деян. 6,15) был обвинен в богохульстве, за которое по иудейскому закону полагалась смерть.
После смерти архидиакона Стефана на Церковь в Иерусалиме обрушивается великое гонение. Евангелист Лука свидетельствует, что все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии (Деян. 8,1). К гонению в Иерусалиме был причастен и принадлежавший к фарисейской секте яростный ненавистник христиан тарсянин Савл, будущий страдалец за Христа и известный всем апостол Павел, который “терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу” (Деян. 8,3).
Между тем, рассеявшиеся ходили по городам и благовествовали слово Божие. Евангелие проповедуется в многих селениях Самарийских, в Газе, Азоте, Кесарии, Дамаске и, несмотря на свирепствовавшие в Иерусалиме гонение, христианская община возрастала, соединяя в себе доселе ненавидевших друг друга иудеев и самарян. Таким образом, гонение способствовало выходу христианской общины за рамки одного города и более широкому распространению новой религии.
Ирод Агриппа
Как мы видели, прежде всего на христиан обрушились саддукеи, к которым, однако, в скоре присоединились и фарисеи -- после публичного выступления архидиакона Стефана (Деян. 7,2-53), который еще раз показал величину различия между иудаизмом и христианством, законом и благодатью. Однако, до сих пор политическая власть Иерусалима, представителями которой с 37 по 41 гг. были римские проконсулы Самарии и Иудеи Маркелл и Маруллий, как и правители Сирии Вителлий и Петроний, в гонениях против христиан никакого участия не принимали. Случилось это лишь с прибытием в Иерусалим нового правителя – царя Ирода Агриппы, внука Ирода Великого.
Со смертью Калигулы (37-41) императором провозглашается Клавдий (41-54), который по неизвестным причинам своим восхождением на римский престол в большой мере считал себя обязанным Ироду Агриппе. В благодарение за это Клавдий не только подтвердил полученный к тому временем Иродом от Калигулы титул царя Иудейского, но соединил под его скипетром власть над Самарией и Галилеей.
Таким образом, в 42 году иудеи с огромным восторгом встречали нового царя, радуясь восстановлению древнего величия единой Иудеи. У иудеев действительно было много причин любить своего нового царя. В его лице они видели освободителя страны и грядущую славу. Подобно своему деду, Ирод Агриппа принялся украшать город, возводя дворцы, арки, амфитеатры и даже присоединил новый район под названием “Vezetha”. Заметно разросшийся город был окружен новыми стенами. Ирод постоянно посещал храм, совершая помпезные жертвоприношения и почти всегда проживал в Иерусалиме. Однако, самое примечательное, что будучи иудеем только по своей бабушке Мариамни, Ирод Агриппа никогда не упускал возможности показать себя истинным иудеем, укрепляя эту идею посредством ревностной защиты Моисеева Закона и иудейской религии.
В 44 году, желая угодить своему народу, Ирод начинает преследовать христиан. О масштабах гонения Ирода Агриппы, как и о его протяженности, к сожалению, нет свидетельств ни у иудейского историка Иосифа, ни у Евсевия Кесарийского. По его приказу арестовывают и казнят апостола Иакова Зеведеева, брата апостола Иоанна. Исходя из слов евангелиста Луки, что Ирод, “видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра” (Деян. 12,3), можно заключить, что в эпицентре преследования в тот период оказались апостолы, предводители иерусалимской общины, что также не исключает возможности более широкого гонения. Поскольку арест апостола произошел в дни празднования Пасхи, казнь Петра была отложена, и его бросили в темницу, сковав двумя цепями и приказав стеречь его “четырем четверицам”. Однако, несмотря на все предпринятые меры, в ночь перед казнью Ангел Господень освобождает Петра, который, попросив уведомить об этом Иакова и остальных братьев, покинул Иерусалим.
Иаков брат Господень. Апостольский Собор 49 года
Просьба апостола Петра уведомить Иакова о своем освобождении и удалении из Иерусалима фактически свидетельствует о превосходстве авторитета святого Иакова среди бывших в Иерусалиме апостолов, а следовательно, о занимании им уже к 44 году места епископа Иерусалимской Церкви.
В своем единственном послании святой Иаков именует себя “рабом Бога и Господа нашего Иисуса Христа”. Апостол Павел называет его “братом Господа”. В святоотеческой литературе Иакову приписываются такие имена, как “брат Иисусов” или “племянник Господний”. Начиная же с четвертого века, в церковной литературе святой Иаков именуется исключительно “братом Господним”.
Ошибочно мнение тех, кто утверждает, что святой Иаков был апостолом из двенадцати. В Священном Писании братья Христа по плоти (Иаков, Иосий, Симон и Иуда – дети Иосифа от предыдущего брака) четко обособляются от апостолов и остальных учеников Христа (Ин. 1,12). Не двусмысленно в Писании говорится и о том, что братья Христа не уверовали в Него при жизни (Ин. 7,5), но лишь после Его воскресения, где они вновь отмежевываются от двенадцати апостолов (Деян. 1,13-14; 1Кор. 9,5). Согласно древнему церковному преданию, святой Иаков был апостолом из семидесяти и первым епископом Иерусалимской Церкви (Евсевий, Церк. История 1,12; 11,1 и проч.)
Рассеянные гонением по всей Палестине апостолы неустанно исполняли принятую ими от Христа заповедь: “идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам...” (Мф. 28,19-20), благовествуя людям распятого Христа и основывая новые общины, новые Церкви.
С возрастанием Церкви возрастала и необходимость окончательного решения вопроса о необходимости обрезания прозелитов и об отношении христиан к ветхозаветному закону. Ради этого в 49 году в Иерусалиме собирается первый в истории христианской Церкви Собор, известный как Апостольский. Собор состоял из апостолов и пресвитеров (Деян. 15, 6-29), а его председателем, согласно древнему церковному преданию, был святой Иаков брат Господень. На соборе выступили апостолы Петр, Павел и Варнава, поведавшие собранию о множестве чудес, совершенных Богом среди очищенных благодатью язычников. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на них бесплодной теперь тяжести соблюдения ветхозаветного закона. Заканчивается собрание выступлением святого Иакова, который и принимает окончательное решение: “Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе” (Деян. 15,19-20).
Святой Иаков брат Господень является автором соборного послания (58г.), обращенного к христианам из иудеев всей Палестины и Сирии. В своем послании иерусалимский епископ излагает христианское учение с позиций практики и этики. Он говорит о постигающих христиан искушениях (1,2-18), о вере и делании (1,19-2,26), об учении (3,1-18), об истинных отношениях между Богом и миром (4,1-17) и, наконец, о бедных и богатых (5,1-20).
Евсевий Кесарийский свидетельствует, что “посредством Иакова многие приняли веру и среди начальников. И было возмущение среди иудеев, книжников и фарисеев, утверждавших, что весь народ находится в опасности ожидая Иисуса Христа”. Это и была причина мученической кончины Иерусалимского Первоиерарха.
Видя все возрастающий успех христианской проповеди, иудеи вновь решили поразить пастыря, дабы стадо рассеялось, так и не осознавая, что истинный Пастырь христиан находится на небесах и недосягаем для их кровавых рук. Воспользовавшись отсутствием в городе римского прокуратора Альбина, иудеи в 62 году схватили святого Иакова брата Господня и, обвинив его в богохульстве, приговорили к смерти через побиение камнями.
Разрушение Иерусалима
Спустя почти четыре года после мученической кончины святого Иакова брата Господня, преемником Альбина на должности прокуратура Иудеи стал Флор, во много раз превосходивший своих предшественников грубостью, жестокостью и бесчинствами.
Вспыхнувший в ночь с 16 на 17 мая 66 года народный бунт вынудил проконсула Фрола в спешке покинуть Иерусалим, что послужило мотивом к широкому восстанию по всему городу. Восстание безрезультатно попытались успокоить мирным путем прибывшие тогда в Иерусалим Агриппа II и его сестра Вероника. Напротив, народ предал огню царские палаты и безжалостно расправился с охранявшими город римскими воинами. Выхлестнувшее за пределы Иерусалима восстание переросло в настоящую иудейскую революцию, и теперь уже разрушались различные стратегические объекты Палестины. Революция захлестнула всю страну. Во многих городах последовали неописуемой жестокости столкновения между иудеями и язычниками.
Разумеется, что мирно существовавшая до этих пор христианская община Иерусалима помимо своей воли была вовлечена во всеобщий раздор. Как и следовало было ожидать, римляне приняли решение подавить вспыхнувшее в Иудее восстание с помощью огня и меча. Христиане, воспринимаемые римлянами как некое ответвление иудаизма, уничтожались наравне с взбунтовавшимися иудеями.
24 октября 66 года эпарх Сирии Кестий Галл, завоевав расположенные по соседству города и селения, прибыл в близ лежащий от Иерусалима Гаваон. Несмотря на причиненные от столкновений с бунтовщиками потери, 30 октября Кестий осадил Иерусалим, предав огню недавно отстроенный Иродом Агриппой I новый район города под названием Vezetha. Однако, по неизвестной причине он вынужден был оставить осажденный город и отступить. Преследуемый воспрянувшими духом мятежниками, Кестий Галл в одном из столкновений потерпел полное поражение и едва спасся, скрывшись в Антипатриде с тысячей пятьсот солдат.
Находившийся в то время в Греции римский император Нерон, узнав об постигшем римскую армию в Палестине несчастии, поручил известному уже тогда полководцу Веспасиану подавить иудейское восстание. Ему действительно удалось в очень короткое время подчинить Галилею и многие селения Иудеи, однако на Иерусалим полководец выступать не спешил, предвидя внутренний переворот в самой Римской Империи. Избранный в 69 году Римским Императором Веспасиан поручил подавить очаг иудейской революции Иерусалим своему старшему сыну Титу.
Разумеется, что под давлением подобных условий Иерусалимская Церковь переживала ужасные дни. В этот период, согласно свидетельству Егезипа (IV,22), епископом иерусалимской общины был избран святой Симеон. Видя непрекращающееся кровопролитие и ожесточение возбужденных иудеев, а также возвращающиеся к стенам Иерусалима римские легионы, иерусалимская община покидает город и перемещается в Пеллу (Евсевий, Церк. История III, 5).
Это был город, построенный в эллинистическую эпоху, размещавшийся на левом берегу реки Иордан. По большей части его населяли миролюбивые греки. Он был одним из немногих городов, которые оставались верными римским властям на протяжении всего иудейского восстания. Как позже подтвердилось, такое решение оказалось весьма мудрым. Осадивший в начале 70 года столицу Иудеи Тит очень быстро перешел в наступление и вскоре разрушил до основания стены города и Храм, а весь Иерусалим сжег дотла. Повстанцев распинали тысячами, не щадили ни женщин, ни детей. Тысячи иудеев были уведены в плен, тогда как Божий Град был превращен в груды дымящихся развалин.
Этим событием был запечатан Ветхий Завет. Разрушение Храма, осязаемого символа Моисеева закона – единственной основы иудейской религии – в свою очередь как бы уничтожило и саму цель ее существования. Место иудаизма в истории должна была занять единственно истинная религия – основанная на жертве Богочеловека Христа.
Иерусалимская Церковь в Пелле
С этого момента первенство более не принадлежало Иерусалиму. Разрушение Святого Града в совокупности с плодотворной проповедью апостолов давали повод для появления и развития в Палестине новых христианских центров.
На обосновавшуюся в Пелле иерусалимскую общину очень быстро обрушилось двойное гонение: со стороны римлян и непримиримых иудействующих христиан.
После правления Веспасиана и Тита римским императором стал младший брат Тита – Тит Флавий Домициан. Истощив казну издержками на различные постройки, зрелища и повышение жалованья воинам, не обладающий изобретательностью Веспасиана и здравомыслием Тита Домициан не смог найти иного выхода, как начать отнимать с помощью каких угодно обвинений имущества живых и мертвых. Правление Домициана вылилось в самый разнузданный террор. Одними из первых жертв этого террора стали населявшие Римскую Империю иудеи, а следовательно, и ничем не отличавшиеся от них в глазах римлян христиане.
Однако наиболее печальным было то, что большинство из принявших христианство иудеев пребывало жестоковыйным даже после Апостольского собора 49 года, оставаясь верным своим идеям, то есть необходимости исполнения Моисеева закона. Поскольку усилиями и старанием святого Симеона ряды Иерусалимской Церкви в Пелле все больше приумножались населявшими город язычниками, то очень скоро, по причине настойчивости и упрямства иудействующих, в христианской общине произошел неизбежный конфликт.
Предводителем иудействующей части христиан был Февуд, человек с амбициями, притязавший на епископский престол. Отделившись от иерусалимской общины, Февуд образовал ряд “иудейских” ересей. И вот, даже не иудеи, а именно эти еретики при каждой возможности доносили римлянам на христиан. Святой Евсевий Кесарийский свидетельствует, что именно по их доносу в 107 году Иудейским прокуратором Аттиком (Tiberius Claudius Atticus) в возрасте 120 лет был арестован святой епископ Иерусалимский Симеон, который после долгих истязаний был распят (Евсевий, Церк. история III,32). Мученической кровью святого Симеона была запечатана история Иерусалимской Церкви в период апостольского века, и предначертан мученический характер ее дальнейшего развития.
По причине гонений восходившие после него на иерусалимский престол епископы не управляли Церковью подолгу. Несмотря на то, что центр иерусалимской общины пребывал в Пелле, ее епископы не перестали именоваться иерусалимскими. Согласно свидетельству Евсевия Кесарийского, после святого Симеона Иерусалимским епископом стал Иуст I (или Иуда), пробывший на престоле до 111 года. От 111 и до 134 гг. епископами Святого Града Иерусалима были Закхей, Товия, Вениамин, Иоанн I, Матфей, Филипп, Сенека, Иуст II, Левий, Ефрем (или Ефрис), Иосиф I и Иуда.
О том, что христианская община в Пелле не была бездейственной, свидетельствует дошедшая до нас апология христианства, изложенная Аристом Пеллейским в его труде “Спор или диалог Паписка и Ясона”. В нем один из спорящих является александрийским иудеем, а другой – крещенным евреем. В процессе диалога христианин, основывая свою апологию на высказываниях Пророков, убеждает Паписка креститься.
Окончательное разрушение Иерусалима. Расцвет других Палестинских городов
Ко времени написания Аристом Пелльским апологии на едва начавший восстанавливаться Иерусалим обрушилось новое несчастье. В 130 году по воле посетившего Палестину и Сирию римского императора Адриана (117-138) Святой Град Иерусалим был обращен в римскую колонию и переименован в “Colonia Aelia Capitolina”.
Едва император, направлявшийся в Афины, покинул город, в нем вспыхнуло новое восстание иудеев под предводительством Бар-Кохабы (или Бар-Козибы), почитаемого среди восставших как пришедший Мессия.
Отношение иудеев к христианам в этот период очень сильно изменилось. Считая христиан отступниками и предателями, иудеи начали их преследовать, заставляя их под страхом смерти отрекаться от Христа и присоединяться к “истинному Мессии” -- Бар-Кохабе.
Поначалу восставшим сопутствовала удача, и им даже удалось одержать победу в нескольких столкновениях с римлянами. Однако после убийства Бар-Кохабы их дух сломался, и восстание было полностью подавлено. В наказание иудеи были изгнаны из Иерусалима полностью и навсегда, а разрушенный до основания город римляне вспахали плугом, стирая его, таким образом, с лица земли. Рим еще раз переживал триумф, устроенный на телах пятидесяти тысяч евреев и на развалинах Иудеи, которой уже больше никогда не будет суждено увидеть прежнего расцвета.
К северу от старого города был заложен новый римский город Aelia Capitolina, в который иудеям вход был воспрещен под страхом смерти. Новая колония, испещренная театрами и языческими храмами, во всем походила на остальные римские города.
Как следствие разрушения Иерусалима, религиозного центра евреев, и наступившего в Иудеи мира, начинается подъем и расцвет других палестинских городов. Особенно быстро возрастали города, населенные греками и лежавшие рядом с торговыми путями. В этом проявлялась благосклонность императора Адриана к грекам, известного своей любовью к античной культуре и ко всему, что имело хоть какую-то связь с Грецией.
Среди таких городов были греческий город Иоппи (в нем проповедовал сам апостол Петр), древний, основанный филистимлянами город Аскалон. Крупными языческими центрами были Газа, Скифополь, Диосполь, Пелла, Филадельфия, Востры и проч.
С этого времени наступает расцвет Кесарии, крупного административного и торгового центра Палестины. В Кесарии довольно рано появилась христианская община, которая с церковной точки зрения раньше была незначительной. После падения Иерусалима Кесария приобрела большее значение, чем некогда сам Иерусалим.
Возвращение Церкви из Пеллы
Результатом расцвета языческих городов было быстрое увеличение числа христиан “из язычников” в Иерусалимской Церкви.
Так, в Пелле произошло полное очищение Церкви от элементов иудейства и ее окончательное разрешение от ветхозаветных уз. Древний историк Сульпиций Севир пишет: “до этого времени почти все находившиеся в Иудее христиане соблюдали Закон и одновременно поклонялись Христу, как Богу, но божественному домостроительству было угодно освободить Церковь от этого рабства” (Historia sacra II,31). Причиной этому послужил не только раскол и выход из общины ереси иудействующих, но и быстро возрастающее число христиан из язычников. Непосредственным результатом этого стало наполнение Иерусалимской Церкви пелльскими и другими греками. Евсевий пишет: “...и вот в этой, состоящей из язычников, Церкви, вкупе с другими епископами из обрезанных служение воспринял Марк” (Евсевий, Церк. история IV,6; V,12). Это произошло в 134 году, когда христианам не иудейского происхождения, но родом из Иерусалима, был разрешен вход и поселение в городе.
С этого времени в истории Иерусалимской Церкви начинается новая эпоха, наполненная испытаниями и страданиями. Святой Град представлял из себя теперь небольшое и незначительное селение, политически и юридически подчиненное Кесарии -- месту пребывания правителя Палестины.
Однако христианские святыни очень быстро подверглись поруганию со стороны язычников. Благосклонность императора Адриана к обосновавшимся в Элии христианам совпала с его принятием в Афинах “Апологии” выступивших в защиту христианства Кодрата и Аристида. Однако, возвратившись в Рим, Адриан снова начал преследовать не только иудеев, но и христиан. Он приказал, чтобы посредством язычества и идолов в Иерусалиме и Вифлееме, насколько это возможно, было уничтожено и стерто все связанное с воспоминаниями об иудаизме и христианстве. На месте храма Соломона был возведен храм Зевса Капитолийского. Статуи Афродиты покрыли Голгофу и Святой Гроб Господень. Возле Вифлеемской пещеры возвышался храм Адониса.
Под таким гнетом после Марка I епископами Иерусалимской Церкви были Кассиан, Пуплий, Максимиан, Юлиан, Гай I, Симмах, Капитон, Максим I, Антонин или Антоний, Уалис и Долихиан, после которых, в 185 году, епископом Иерусалимской Церкви стал Нарцисс I.
С восхождением на епископский престол Нарцисса в Иерусалимской Церкви наступает новый период развития: она начинает общаться и участвовать в жизни всего христианского мира. При Нарциссе I в Иерусалиме был созван первый Поместный Собор (190 г.), на котором решался вопрос о праздновании Пасхи. Однако живший святой жизнью и чудотворивший еще при жизни святой Нарцисс был оклеветан завистниками, после чего, покинув Иерусалим, удалился в пустыню.
Преемником удалившегося от дел Нарцисса собравшиеся в 211 году епископы соседних епархий избрали Элиоса (или Зевса). В этом же году на Иерусалимский престол взошел Германион, которого вскоре сменил Гордей. В 213 году, после смерти Гордея и очередного отказа святого Нарцисса возвратиться из пустыни на Иерусалимский престол, епископом Святого Града Иерусалима избирается Александр.
Святой Александр. Последнее гонение
С восхождением на престол Иерусалимской Церкви епископа Александра (213-251), соученика великого Оригена по Александрийской школе, в Иерусалимской Церкви начинается период духовного образования и общего подъема.
Личными стараниями святого Александра в Элие (Иерусалиме) была основана библиотека, в которой, по свидетельству Евсевия Кесарийского, хранилось большое количество трудов и различных посланий “сиявших тогда на церковном небосводе мыслителей и мужей церковных” (Евсевий, Церк. история VI,20). Однако иерусалимская библиотека просуществовала недолго и, к сожалению, была сожжена при Диоклетиане.
Помимо этого, епископ Александр был основателем иерусалимской богословской школы, основной задачей которой, разумеется, была катехизация. Школа была создана по образу существовавшей уже около двух веков Александрийской (основателем которой, согласно преданию, был евангелист Марк), где вместе со знаменитым Оригеном у святого Климента Александрийского обучался и сам Александр. В Иерусалимской школе христианскую веру преподавал и прибывший в 215 году в Палестину Ориген.
Однако церковный мир был недолгим, ибо в 250 году в попытке поднять престиж императорской власти и укрепить единство государства римский император Деций (249-251) объявил обязательным для всех участие в культе Гения императора (божества, которое покровительствует императору). На непокорившихся христиан во всех концах империи началось новое гонение, при котором в 251 году, после горячей речи в защиту христианства, в иерусалимской тюрьме скончался священномученик епископ Александр.
Гонения продлились и в период правления императора Валериана, когда восприемником святого Александра на Иерусалимском престоле был епископ Мазаван (251-260). Евсевий Кесарийский свидетельствует, что “в те дни в Кесарии пострадали три христианина: Приск, Малхос и Александр, а также некая женщина, принадлежавшая к Маркионовой ереси” (Евсевий, Церк. история VII,12).
Сила Децио-Валерианового гонения состояла в том, что оно было неожиданным для Церкви. Привыкшие к мирной жизни и расслабленные затянувшимся покоем христиане оказались неготовыми к испытаниям. По этой причине, в это гонение было очень много “падших” (lapsi), которые из страха перед смертью, утратой имения или выгодного положения отказывались от Христа. По причине большого количества отпавших от христианства, впервые возник вопрос о возможности и мерах их принятия в лоно Христовой Церкви. Этот вопрос был решен на собравшемся в 252 году в Антиохии Поместном соборе, на котором, среди многих других, присутствовали и палестинские епископы.
Стоит отметить, что в послание 256 года Дионисия Александрийского (246-265) римскому папе Стефану (253-257) первым поминается Феоктист Кесарийский, а за ним Мазаван Элийский (Евсевий, Церк. история VII,45). Однако спустя десять лет на Антиохийских соборах 264 и 268 г.г. (созванных для рассмотрения тринитарной ереси епископа Антиохийского Павла Самосатского) в деяниях соборов первой следует подпись епископа Тарского Элена, второй Иерусалимского Именэя (260-298) и третьей Кесарийского Феоктиста.
В 296 году Палестину посетил римский император Диоклетиан (284-305), сопровождаемый будущим первым христианским императором Константином. В 298 году в мире почившего Именэя на Иерусалимском престоле сменил епископ Замвд (298-300), а спустя два года – Ермон (300-314), при котором на всю христианскую Церковь обрушилось Диоклитианово гонение.
В первый год (303) этого гонения в Палестине пострадало очень много христиан, особенно епископов и клириков. Самыми известными среди них являются Скифопольский Прокопий, замученный в июне 303 года при правителе Кесарийском Флавиане, а также диаконы Алфей и Закхей (17 ноября 303 года). В 304 году гонение усилилось. В Газе заживо на медленном огне был сожжен христианин Тимофей, а Агапий и Фекла были брошены на съедение зверям.
После отречения императора Диоклетиана в 305 году Августом становится его зять Галерий (305-311), который отдает Палестину, Сирию и Египет в правление своему племяннику Максимину (305-313), вошедшему в историю под именем Максимина Дазы.
В начале своего правления Даза внешне снисходительно относился к христианам. Многие из них были освобождены из тюрем, возвращены из рудников. Христианам даже было разрешено собираться. Главными качествами еще недавно бывшего пастухом Дазы были жестокость и суеверие. Он был окружен магами и философами, которые постепенно внушили ему антипатию к христианам, в следствие чего последовало новое, сопровождаемое бесчеловечной жестокостью гонение.
В этот период многие христиане были осуждены на смерть или ссылку. Так 2 апреля 306 года в Кесарии принял мученический венец Апфион. 10 ноября 306 года, прибывший на празднование своего дня рождения Максимин устроил гладиаторские бои, после которых на арену вывели христианина Агапия и напустили на него медведя. Однако медведь не тронул мученика, и тогда Агапия, привязав к ногам камень, бросили в море. 2 апреля 307 года, в день празднования Пасхи, в Кесарии пострадала восемнадцатилетняя дева Феодосия, которая, после долгих мучений, также была брошена в море. Пресытившийся смертью мученицы Феодосии правитель Кесарии Урбан повелел ссылать остальных христиан на рудники в Палестинский город Фано. 5 ноября этого же года, после долгих истязаний, в числе других христиан туда был сослан и Силван, епископ Газский. В этот же день за свободную исповедь Христа был осужден на сожжение известный по всей Палестине Домнин, а старец Авксентий брошен к зверям.
В начале 308 года в Аскалоне были обезглавлены Провол и Илия, а христианин по имени Афис сожжен заживо.
В Газе во время чтения Священного Писания было арестовано целое собрание христиан. Многих из них после телесных истязаний отправили на рудники; двух женщин сожгли, а христианину по имени Павел отрубили голову.
Старавшийся угодить Максимину новый правитель Кесарии Фирмилиан запретил погребать тела мертвых христиан, и много дней плотоядные животные растаскивали останки мучеников по улицам города и за окраины Кесарии. 13 ноября 308 года среди многих других пострадали Антоний, Герман и Зевинас из Элевферуполя. После долгого бичевания была сожжена Еннафа из Скифуполя.
|
|
Веточка оливы с Гефсиманского сада для отца Рафаил... |
Древние оливы в Гефсиманском саду. Они видели Иисуса Ну, что ж... 19-го в день Преображения Господня у моего больного сына день рождения, а 20-го я вылетаю из Израиля, чтобы посетить отца Рафаила в Загайново, что под Угличем... Сегодня, благодаря моему мужу, была в Гефсимании, и в Церкви Успения Божией Матери, посетила предел Иоакима и Анны. Робко подошла к монаху у Церкви Всех Наций в Гефсимании и всё никак не решалась спросить... Потом глубоко вдохнула запах этих двухтысячелетних олив и отдала всё в руки Господа: "...скажите, эти оливы видели Христа во время Его Молении о Чаше?" - Монах подтвердил... "Я на днях выезжаю в Углич, увидеть отца Рафаила, через подвижничество которого я уверовала. Отец Рафаил очень болен... Могу ли я попросить у Вас веточек от этих олив для него?" - "А чем он болен?" - Я назвала, и сказала, что несмотря на это он продолжает подвижничество. Господь был в помощь мне, и этой дерзкой просьбой я не вызвала гнева. Без единого слова подозвал монах служащего, араба, и что-то сказал ему, указав на деревья. Служащий приподнял загораживающую вход верёвку, отпер огромным ключом решётку и, подойдя к одному из древних деревьев, щедрою рукою сорвал для отца Рафаила несколько веточек. - Извините меня великодушно, не могли бы Вы так же отломать мне для него и кусочек коры от ствола? - Взглянул на меня служащий с некоторым сомнением, но что-то такое щёлкнуло в душе его, и он, не сказав ни слова, вернулся к дереву и отломил кусочек драгоценной коры... Наглость моя непомерно возросла, не знаю, откуда и смелость явилась, да только вспомнила я отца Рафаила глаза, и обратилась снова, в третий раз, к служителю: - Не сердитесь на меня, ради Господа, может, Вашей доброты хватит и на то, чтобы горсть земли, из которой дерево растёт, вот сюда мне насыпать, в коробочку... - Что?!! - воскликнул служащий, то ли не расслышал, то ли не поверил ушам своим. Я всё смелела, вместо того, чтобы сбежать, толкую ему терпеливо: "В коробочку... горсточку земли!" - ЧТО?!! - "Для отца Рафаила!!!" - Деревья молчали, я, протягивая коробочку, просительно улыбалась, вспоминая отца Рафаила и зная, что не могу уйти, не сделав этого для него. Всё вокруг онемело. И снова щелкнуло что - то внутри служащего и он, повернувшись молча, подошёл к дереву и набрал полную коробочку земли... Всё это невероятно, ничего подобного никогда ни для кого не делают, так как туристов и просьб много, и если бы на каждую так отзывались, то давно растащили бы прекрасный сад. Существуют там дежурные арабские мальчики, которые бегают среди туристов и дёшево им предлагают веточки, уверяя, что это от тех самых деревьев. Но сами монахи от этих мальчиков предостерегают, объясняя, что им нет доступа к этим деревьям, и что никто им таких веточек не поручает. Словом, то, что со мною троекратно так были добры, это только чудо Господне. Тех, кто увидит эту запись, прошу благодарить Господа за это, а так же молиться о здоровьи отца Рафаила и о моей поездке в его края. Я безмерно благодарна Господу, что еду не с пустыми руками. Что ещё удивительнее, это то, что в этой горстке земли оказалась оливковая косточка, зерно, из которого, может быть, ещё вырастет олива в Угличской земле, возле Храма Михаила Архангела, который отец Рафаил восстанавливает... Да будет жизнь, да будет плод... Молитвы http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm |
|
|
Православные празднуют Медовый спас и начинают Успенский пост |
Отсюда
http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-08-14-100
14 августа православные отмечают Медовый Спас, или, как его еще называют, - Спас первый, медовый, Маковей или Макотрус. С этого дня начинается суровый пост, который приравнивается к Пасхальному.В понедельник, среду и пятницу Успенского поста, устав Церкви предлагает употреблять сухие блюда, то есть придерживаться самого строгого поста, во вторник и четверг - вареная еда, но без масла; в субботы и воскресенья позволяется вино и масло.До праздника Преображения Господнего, когда в храмах освящаются яблоки, Церковь обязывает нас воздерживаться от этих плодов.Традиционно, 14 августа, в церквях освящают воду, цветы и мак. Воду, освященную на Маковея, в народе считают целебной и она ценится не менее сретенской - считается чрезвычайно полезной. В целом есть три праздники Спаса, и все они отмечаются летом: Медовый Спас, Яблочный Спас и Спас на полотне или Ореховый Спас.
Сегодня у православных христиан начинается Успенский пост - период духовной подготовки к празднику Успения Божией Матери. От всей души поздравляю всех православных христиан с началом поста и желаю с душевной и духовной пользой провести предстоящие две недели!
Храни нас всех Господь!
Молебен с Иерусалима
http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/moleben_zdravie.shtm
14 августа отмечается православный праздник вынесения честных древ Животворящого Креста Господнего (в народе, - Маковея, или Первый Спас). В церквях поминают семерых братьев-мучеников Маковеев и их мать Соломию, которые погибли за христианскую веру.
Накануне Маковея нужно приготовить "маковийский цветок" - букет, который состоит из многих растений - мяты, чабреца, календулы. Считается, что каждое растение имеет присущее ему магическое значение. Все растения вместе с несколькими головками мака освящаются в церкви. В давние времена освященный мак весной рассеивали на огороде, а засушенные цветы девушки вплетали в косы для укрепления волос.
Праздник Маковея еще называют Медовым, или Спасом на воде. В Медовый Cпас впервые можно попробовать освященный мед. На Маковея освящают также колодцы и источники. Традиционная обрядовая еда в этот день - печеные коржи с маком и медом. Первый Спас считается детским и девичьим праздником, молодежь в этот день старается не работать. С Маковея начинается Успенский пост, который будет длиться до 28 августа. Именно на Маковея начинают улетать в теплые края перелетные птицы. По народным поверьям, в этот день заканчивается лето.
"О посте Пресвятыя Богородицы, - говорится в Церковном Уставе, - подобает ведати: в пост Святыя Владычицы нашея Богородицы Успения, 15 дней, кроме Преображения Христова, постимся ... понедельник, среду и пяток - сухоядение; во вторник и четверток - варение без елея (постног масла). В субботу же и неделю (воскресенье) - варение со елеем, и вино пием; рыбы же не ядим до Успения Пресвятой Богородицы, но токмо на Преображение Христово ядим рыбу, дважды днем" (Типикон, гл. 33)
28 авгста Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
алаты без растительного масла.
торые блюда без растительного масла.
раздничный стол.
|
|
Православные празднуют Медовый спас и начинают Усп... |
|
|
Христианский молитвенный центр в Иерусалиме |
ЗАКАЗ НА СОВЕРШЕНИЕ МОЛЕБНА,СОРОКОУСТА В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА.
ПОДРОБНОСТИ НА САЙТЕ :
http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm
|
|
Христианский молитвенный центр в Иерусалиме... |
|
|
ДЕЯНИЯ ФАРИСЕЯ ГАСЛОВА |
|
|
Церковные требы |
http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm|
|
В Иерусалиме найден 2000-летний сосуд... |
http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-08-06-95 Археологи в Иерусалиме обнаружили редкие образцы глиняных изделий, возраст которых составляет около 2000 лет. Среди находок исследователи выделяют округлый керамический сосуд, полностью исписанный неизвестными на сегодняшний день символами. Группа ученых из американского Университета Северной Каролины сообщает, что находка была сделана во время последних раскопок в непосредственной близости от Старого города Иерусалима. По предположению ученых, большая часть артефактов имеет ритуальный смысл. Ранее неподалеку отсюда также были найдены похожие глиняные и керамические изделия, однако гравировка, находящаяся на последних находках, не имеет аналогов. Шимон Гибсон, руководитель проекта раскопок в Старом городе, говорит, что символы, обнаруженные на посуде, скорее всего надписи на одном из диалектов Иврита или арамейского языка. Считается, что на арамейском языке говорил Иисус Христос, на арамейском же написано Пятикнижие Моисеево. Пока исследователи не смогли расшифровать смысл надписей. Также Гибсон отметил, что за все время раскопок на территории Иерусалима археологи почти не находили предметов с арамейскими надписями. Сейчас же найдены изделия, на которых есть до 10 строк текста. "Вполне возможно, что из подобной посуды современники Иисуса Христа мыли руки перед едой", - говорит ученый. |
|
Иерусалим. Аббатство и церковь Дормицион. Горница ... |
|
|
В Дивеево пройдут празднества, посвященные дню обр... |
|
|
Преподобный отче наш Серафиме, моли Бога о нас !... |
|
|
Откровение любви к людям явил Преподобный батюшка ... |
|
|
Иерусалимский хлеб, или Закваска от лукавого... |
Не так давно одна моя знакомая, девушка добрая, но совершенно нецерковная, радостно предложила мне взять домой закваску для хлеба, якобы освященную в иерусалимском Храме Гроба Господня…
О том, что такое иерусалимский хлеб, что лежит в его рецептуре, рассказывает иерей Дионисий Свечников.
Не так давно одна моя знакомая, девушка добрая, но совершенно нецерковная, радостно предложила мне взять домой закваску для хлеба, якобы освященную в иерусалимском Храме Гроба Господня. Поначалу я просто удивился — как могло попасть тесто из храма к моей нецерковной знакомой. Причем из самого Иерусалима. В храм она не ходит, члены ее семьи — тоже. Потом, несколько поразмыслив, понял, что меня смущает не только это. Одно дело, когда вам предлагают взять хлеб, освященный в храме или просфору. Это вполне нормально и издревле практикуется в Церкви. А тут — закваска для теста в баночке из-под майонеза. Я никак не смог припомнить о существовании такой церковной традиции. Поэтому сначала решил поинтересоваться тем, каким образом попала эта закваска к моей знакомой. Оказалось, что ей закваску дал также кто-то из друзей. Ничего более подробного она сказать не могла, но зато протянула мне лист бумаги с рецептом приготовления хлеба из этого теста. Вот тут-то и началось самое интересное. Прочтение «рецепта» навело меня на некоторые мысли относительно происхождения данного «продукта». Собственно, этими мыслями я и хотел сегодня поделиться с читателями.
Итак, как гласил заголовок «инструкции по применению», это был «иерусалимский хлеб из пекарни Храма Гроба Господня». Уже само название вызывало сомнение. А если быть более точным, даже подозрение. Некоторые мои знакомые бывали на Святой Земле, бывали и в Храме Гроба Господня в Иерусалиме. Но никто из них никогда не упоминал ни о закваске, которую раздавали или продавали бы там паломникам, ни даже о хлебе, который мог бы быть приготовлен из подобной опары. Ни в одном путеводителе по Святой Земле, ни в одном рекламном проспекте я никогда не встречал подобной информации. Что ж, подвох был виден с самого начала.
Относительно названия этого «продукта» мне удалось узнать еще несколько интересных фактов. Вечером того же дня я решил поискать на просторах интернета что-нибудь, касающееся «иерусалимского хлеба». Оказалось, что данная закваска имеет еще несколько названий: «почаевский хлеб» (освященный в Свято-Успенской Почаевской Лавре), «афонский хлеб» (освященный на Афоне), «тесто счастья», «тесто благополучия». Что ж, довольно широкая палитра географических названий для одного хлеба: Иерусалим, Афон и Украина. Но если в случае с Иерусалимом и Афоном довольно трудно проверить достоверность информации о хлебе, то до Украины рукой подать. Я решил зайти на официальный сайт Почаевской Лавры, и нашел там послание братии монастыря о так называемой «почаевской закваске». Предлагаю его читателю:
«Берегитесь, чтобы никто не прельстил Вас…» (Мф. 24:4)
Дорогие братья и сестры!
Как нам стало известно, уже некоторое время по епархиям Украины стали распространять так называемый «хлеб (закваску) из Почаевской Лавры». Братия Почаевской Лавры доводит до вашего сведения, что это явление не имеет никакого отношения к Свято-Успенской Почаевской Лавре, а является проявлением духовного невежества, суеверия и спекуляции на авторитете нашей Великой Святыни.
Пользоваться этим тестом строго запрещается, так как это может привести к духовному повреждению и иметь мистическое ритуальное значение. Поскольку изготовители упомянутого хлеба лживо прикрываются авторитетом Почаевской Лавры, а ложь изначально является исчадием диавола, то отсюда очевидно, что вся эта затея есть делом рук людей, водимых бесовской силой. Поэтому просим вас быть очень осторожными в подобных явлениях и на всё брать благословение у местных священников.
«Они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (2 Пет. 2,14).
«Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждения и заблуждаясь» (2 Тим. 3,13)
С уважением, братия
Свято-Успенской Почаевской Лавры.
Миф о церковном происхождении закваски был развенчан. Но для меня это и так уже было ясно. Подобную схему подлога довольно часто используют деятели оккультных наук: гадалки, маги, колдуны, экстрасенсы и прочие сомнительные личности. Они зачастую отправляют своих «клиентов» в храмы за свечами и ладаном, сами для вида читают церковные молитвы, иногда даже посылают людей креститься перед началом своих сеансов. Все эти действия носят кощунственный характер. Свечи и ладан используются в магических ритуалах, церковные молитвы читаются вместе с заговорами, а искусить человека после крещения подобными действиями и вовсе «пик удовольствия» для лукавого, который действует через оккультистов. В случае же с «почаевской закваской» братия монастыря ясно определила типологию духовной подмены – спекуляция на авторитете святыни. Под видом некого блага, имеющего непосредственное отношение к святыне, людям преподается какая-то гадость неизвестного происхождения. Конечно, в этом нет ничего удивительного. Если бы в рецепте иерусалимского хлеба значилось, что закваска была замешана с использованием жертвенной человеческой крови в каком-нибудь сатанинском капище известным колдуном, то вряд ли бы большинство людей согласилось взять в руки эту гадость. Кстати, я совсем не исключаю возможности именно такого или подобного происхождения «иерусалимского хлеба». Иначе, зачем создателям закваски так тщательно прикрываться авторитетом Церкви, скрывая истинное происхождение продукта. Ложь налицо, а отец лжи – дьявол. Разве может быть что-то доброе от него? Никак нет! О таких духовных подменах и их авторах предупреждает ап. Павел в послании к Коринфянам: «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11, 14-15). Что же, духовная неграмотность дает свои плоды. Многие покупаются именно на «церковное» происхождение закваски, думая, что раз она освящена в церкви, то значит не стоит подвергать сомнению и все остальное, написанное в прилагаемой инструкции. И очень напрасно! Ап. Иоанн Богослов призывает всех нас: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Опять все та же духовная неграмотность людей дает о себе знать.
Разобравшись с названием и выявив в нем несомненную ложь и духовную подмену, приступлю к рассмотрению и справедливой критике самой инструкции, прилагаемой к закваске. Я нашел в интернете несколько ее вариантов. Все они сходились в ингредиентах для теста: муке, сахаре и молоке. Но самое интересно было не в составляющих для хлеба, а в комментариях, содержавшихся в различных вариантах рецепта. Я соединил их воедино и получил довольно интересный вариант рецепта. Для наглядности предложу его читателю:
ИЕРУСАЛИМСКИЙ ХЛЕБ ИЗ ПЕКАРНИ ХРАМА ГРОБА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМЕ
Печется один раз в жизни. Приносит в дом достаток, радость в жизни, исполнение желаний. Снимает все виды порчи и родовое проклятие. Закваску перелить в трехлитровую банку. Мешать деревянной ложкой. Банку не накрывать.
1-й день — замесить 3 стакана муки, 1 стакан сахара и 1 стакан молока. Тесто оставить на столе, чтобы привыкало к вашему дому и накапливало энергетику дома;
2 — день — вымесить тесто и оставить на столе;
3-й день — банку ополоснуть молоком, положить 2-х дневную закваску, добавить 1 стакан песка, 3 стакана муки и 1 стакан молока, вымесить, оставить на столе;
4-й день — перемешать и оставить на столе;
5-й день — добавить 1 стакан песка, 3 стакана муки и 1 стакан молока, вымесить, оставить на столе;
6-й день — разделить тесто на 4 части. Три части раздать добрым людям с рецептом. Одну часть оставить себе. В эту часть добавить 1 чайную ложку растительного масла 2/3 стакана муки, 2 яйца, ½ ч. л. соды, вымесить, дать постоять, духовку разогреть до 150–170 градусов и печь минут 30–40. После выпекания разделить поровну на членов семьи, съесть, загадав желание (кроме денег!!!). Никого из посторонних не угощать испеченным хлебушком!!!
Первые слова рецепта сразу же вызывают сомнение. Почему этот хлеб можно печь только раз в жизни? Неужели он опасен для здоровья? Скорее всего, так оно и есть. Только об этом умалчивают авторы рецепта. А может быть, если повторно испечь хлеб, то счастье, радость и достаток, обещанные в рецепте, моментально исчезнут? Или вдруг достаток станет таким большим, что станет некуда девать свалившиеся на голову миллионы долларов? А счастья будет столько, что придется делиться с соседями? Так нет ведь, своим добром делиться нельзя, даже кушать испеченный хлеб надо только членам семьи и ни в коем случае не угощать посторонних. Что-то не так. Опять чувствуется какой-то подвох. Если испеченный хлеб – это добро, то почему не пригласить гостей и не дать всем отведать по кусочку чудодейственного хлеба. Все были бы довольны, счастливы и в достатке. А хозяевам дома были бы бесконечно признательны и молились бы за них всю оставшуюся жизнь. А можно было бы наладить промышленное производство этого доброго хлеба и осчастливить всю планету! Так нет, нельзя. Только себе и больше никому! Только один раз ведь испечь можно, зачем делиться своим добром с кем-то. Вдруг кусочек достатка или счастья возьмет и уйдет к соседу. Какой изощренный эгоизм! Под видом блага преподносится несомненный грех – жадность. Вот она – жажда легкой наживы! Вот на что делали упор авторы рецепта. Ведь не нужно прилагать никаких усилий, не надо трудиться, не надо делать ровным счетом ничего. Вот она – вожделенная волшебная палочка! Только съешь кусочек хлеба – и будь счастлив и богат! Загадай любое желание – и ты получишь результат! И смех и грех. Порой диву даешься, откуда у нашего народа такая жажда к легкому богатству? Неужели многие люди еще не выросли из детства и до сих пор верят в сказки? Верят в золотую рыбку, в щуку, исполняющую желания, в скатерть-самобранку, волшебную палочку и добрых фей? Как ни странно, но, получается, что именно так. Ведь принцип действия чудодейственного хлеба и перечисленных сказочных персонажей и предметов абсолютно одинаков. Вот и живем мы в гостях у сказки в стране дураков.
Что ж, продолжу дальнейшее рассмотрение рецепта приготовления дивного хлеба. Хочу отметить тот факт, что в некоторых местах рецепт «иерусалимского хлеба» противоречит сам себе. В начале рецепта сказано, что хлеб приносит в дом достаток. А в конце предлагается загадать желание, причем любое, кроме денег. Что-то непонятно, откуда возьмется достаток, если об этом не просить? Налицо очередная хитрая уловка от лукавого. Раз нельзя просить денег, которые у многих подсознательно ассоциируются с грехом, то это хорошо и всему остальному вполне можно доверять. Ну, а вполне сознательное желание быстрого обогащения, о котором я говорил выше, полностью удовлетворяется обещанием достатка. Вот и получается палка о двух концах. Удовлетворено и сознательное, и подсознательное мышление. Человек полностью согласен приготовить хлеб и со дня на день ждать исполнения обещанного. Одна из целей, которую ставили перед собой авторы рецепта, практически достигнута.
А теперь перейду к рассмотрению одной из самых интересных, как мне кажется, частей рецепта приготовления «иерусалимского хлеба». Помимо обещания всех земных благ, авторы рецепта обещают человеку, приготовившему хлеб, избавление от всевозможных видов порчи и родовых проклятий. Вот еще одна из причин, по которой многие люди покупаются на сказку о чудотворном хлебе. В последнее время достаточно большое количество людей легкомысленно верят всевозможным магам, экстрасенсам, гадалкам, прорицателям и прочим деятелям оккультных наук. И, как следствие, эти люди используют в своем лексиконе всю ту новомодную оккультную терминологию, которую так неустанно изобретают оккультисты. Тут всевозможные порчи, венцы безбрачия, родовые проклятия, привороты с отворотами и прочее. И, конечно, когда к такому человеку вдруг попадет закваска для хлеба, которая может избавить от всего вышеупомянутого, да еще освященная в самом Храме Гроба Господня в Иерусалиме, радости его не будет предела. Не надо идти к гадалкам и экстрасенсам, чтобы снимать порчу и родовые проклятия, тратя на это уйму времени и денег. Достаточно просто испечь хлеб, съесть его и порчи как не бывало. Только вот эти люди забывают о том, что подобная вера колдунам и гадалкам была строго осуждена еще во времена Ветхого Завета. В те давние времена Бог воспретил народу, вышедшему из египетского плена, заниматься колдовством и ходить к волшебникам и чародеям. Вот, что говорит Писание: «Не ворожите и не гадайте» (Лев. 19, 26), «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19, 31), «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18, 11), «И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь» (Иерем. 27, 9-10). Считаю, что многим было бы полезно знать, что подобные действия или обращение к названным личностям сурово наказывалось: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев. 20, 6), «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22, 18).
Думаю, приведенных цитат вполне достаточно, чтобы сделать соответствующие выводы о греховности суждений о чудодейственности «иерусалимского хлеба». Опять налицо духовная безграмотность нашего народа. Да, 70 лет богоборчества сделали свое дело. Но ведь уже почти 20 никто не запрещает изучать Священное Писание и посещать храм Божий. Лень. Ну вот, опять грех! Ленится наш народ читать Библию и слушать проповеди священников. Зато с удовольствием готов поверить в то, что «иерусалимский хлеб» в одно мгновение каким-то непостижимым образом принесет в дом богатство, счастье, исполнение желаний и избавит от колдовства. А ведь недаром гласит народная мудрость: «бесплатный сыр бывает только в мышеловке». Тем более что сыр в мышеловку под названием «иерусалимский хлеб» кладет сам дьявол – отец лжи и враг добра. Хочется отметить, что на таких суеверных людей, верящих в гороскопы, боящихся черных кошек, перебежавших дорогу, и повсюду ищущих следы наведения порчи, колдовство и чародейство, вполне возможно, будет иметь некоторое воздействие. Человек, ищущий в своей жизни лукавого и его козни, скорее всего, их найдет. Вполне возможно, что Господь попустит ему находиться под таким воздействием ради его вразумления. Кто-то вразумляется и отворачивается от суеверных понятий в порчу и родовое проклятие и Господь умиротворяет его жизнь. А кто-то еще более ожесточается в своем заблуждении и начинает бегать по гадалкам и экстрасенсам в надежде избавиться от колдовства. Тем самым, сознательно обращаясь за помощью к самому князю тьмы – дьяволу, действующему через оккультистов. А какая может быть помощь от лукавого? Если даже предположить, что на человека действительно наведена порча, т. е. он находится под дьявольским воздействием, то никак нельзя избавиться от нее посредством обращения к тому же лукавому духу. Сам Господь говорит этому безумному человеку: «как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его» (Мк. 3, 23-26). По мнению суеверных людей, родовое проклятие – это проклятие, наложенное на весь род и передающееся из поколения в поколение. Если верить в это, то получается, что какое-то проклятие выше милосердия Божия, ибо действует безотказно на всех, независимо от того, каким бы человек не был. Согласно подобной логике, оно действует и на человека, верующего в Бога и живущего по его заповедям. Но этого быть не может! Господь не попустит истинному христианину, свято чтущему заповеди Божии, быть мучимым дьяволом. Бог есть Любовь, и отвечает любовью на любовь человека. И нет ничего превыше этой любви!
Продолжу подробное рассмотрение рецепта «иерусалимского хлеба». В первый день приготовления закваски предлагается оставить тесто на столе, чтобы оно впитывало энергетику дома. Довольно интересное и оригинальное заявление. А смогут ли авторы рецепта научным образом объяснить, как это возможно? Как обычное тесто вдруг становится накопителем энергии? Думаю, что нет. Тем более что авторов этого текста история не знает. Оставлю свои научные измышления в стороне и попробую размыслить, согласно логике авторов рецепта. Интересно то, что хлеб, призванный избавить от порчи в доме, накапливает как раз ту самую энергетику дома. А если в доме она плохая, то и хлеб будет «заряжен» отрицательно. Не лучше было бы тогда его выбросить или сжечь, удалить этот отработавший «заряженный аккумулятор» из дома и жить припеваючи, избавившись от ненавистной порчи? Странно, что рецепт хлеба предлагает совсем другое. Хлеб надо приготовить и съесть! Как же так? Очередной ляпсус, очередная несостыковка в одном простом рецепте, очередной обман. И, как следствие, очередное доказательство лживости рецепта.
Но самое страшное, что предлагается в рецепте, это то, что необходимо раздать три части теста из четырех добрым людям вместе с рецептом. Вот, где кроется духовная зараза! Которая может привести к целой эпидемии суеверий, связанных с «иерусалимским хлебом». Кстати, эта схема раздачи хлеба очень похожа на схему распространения так называемых писем счастья, которые не так давно имели хождение по всей стране и даже за рубежом. Но если в случае с письмами многие подвергали сомнению обещания, содержавшиеся в тексте, то в случае с «иерусалимским хлебом» дело обстоит иначе. Если быть точнее, обещания имеют более привлекательный и, в то же время, прикрытый православной ширмой характер. Эдакое обещание счастья и достатка от Самого Бога. Но на самом деле это — дешевая лепешка от лукавого. И закваску для нее предлагается раздать своим добрым знакомым. Какой соблазн! Ведь знакомому и в голову не придет, что его одаряют чем-то скверным. Да и вряд ли он откажется, неудобно. Но ведь недаром Господь предупреждает нас в Евангелии: «горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Итак, горе тому человеку, который распространяет эту духовную заразу!
А теперь предлагаю читателю взглянуть на «иерусалимский хлеб» с точки зрения приготовления. Тесто приготавливается в течение 6 дней. Сам по себе такой метод фактически уникален и вызывает большие сомнения. Общеизвестно, что обычный хлеб заквашивается максимум в течение суток. Зачем нужно заквашивать «иерусалимский хлеб» в течение 6 дней – совершенно непонятно. Также непонятно, зачем в тесте такое большое количество сахара. Вкус будет приторным. На хлеб это совершенно не похоже, более на сладкий кекс. Именно так и определяют его те люди, которые все-таки приготовили чудесный хлеб. На просторах интернета я встречал и довольно критичные замечания относительно вкуса получившегося хлеба. Как отмечают некоторые люди, из-за своей крайне перенасыщенной сладости и специфического вкуса он совершенно не пригоден для употребления.
Ну, а теперь по поводу гигиены. Думаю, что многие читатели согласятся со мной в том, что гигиена играет в вопросе приготовления пищи далеко не последнюю роль. Начну по порядку. На одном из интернет-сайтов я обнаружил, что тесто впервые было замешано в Иерусалиме 24 года назад. Это подтверждается свидетельствами людей старшего поколения, которые слышали о «тесте счастья» еще много лет назад. Теперь стоит только представить, сколько грязи, микробов и всякой гадости содержит в себе закваска «иерусалимского хлеба». Полная антисанитария. Предполагаю, что именно ее следствия и дают эффект специфического вкуса готового продукта. Помимо этого в рецепте предлагается в течение 6 дней держать тесто в незакрытой посуде на столе. Ну, разве станет нормальный человек держать на столе незакрытую посуду с едой в течение 6 дней? Думаю, нет. А в случае с «иерусалимским хлебом» это странное действие у многих людей совсем не вызывает сомнения.
И, напоследок, хотел бы поделиться с читателем мыслями относительно происхождения «иерусалимской закваски». Ведь кому-то так необходимо втянуть в распространение чудо-хлеба православных христиан. Хочу привести пару примеров. Кришнаиты практикуют раздачу пиши, посвященной Кришне (прасад), всем, кому попало, независимо от вероисповедания. Для этого они даже идут на такую уловку, как открытие бесплатных или полубесплатных вегетарианских кафе, посетители которых даже не подозревают, что едят идоложертвенную пищу. Другой пример — «преподобный» Мун, основатель известной секты. Пища с его кровью или (прошу прощения у читателя) спермой изготавливается адептами секты и раздается на их собраниях. Вполне возможно, что «преподобный» Мун, жаждующий накормить такой пищей весь мир, уже начал какую-то тайную политику и изобрел «тесто счастья». Можно привести еще ряд примеров, но не вижу в этом смысла. Понятно одно — кто-то специально по научению дьявола старается ввести в заблуждение православных христиан, прикрываясь ширмой святости. Поэтому для православного христианина никак недопустимо вкушение и распространение «иерусалимского хлеба». А если кто-то уже успел согрешить подобным образом, то пусть принесет Богу плоды покаяния. Благо, есть у нас такая возможность, а Господь, как любящий Отец, прощает нам наши грехи. Помощи всем Божией и не поддавайтесь на уловки лукавого!
|
|
Мертвое море вошло в финал конкурса новых семи чуд... |
Изначально рассматривались 440 природных комплексов из 220 стран мира (число стран, принимающих участие в этом соревновании, больше, чем количество стран - участниц Олимпийских игр). В списке «претендентов» на участие в конкурсе Мертвое море появилось по инициативе Регионального совета Мегиллот на Мертвом море. Это своеобразный маркетинговый ход, который призван привлечь внимание к одному из самых замечательных мест Израиля и придать новый импульс развитию туризма в регионе. Кроме того, участие в конкурсе стало прекрасным поводом для того, чтобы рассказать миру о проблемах этого уникального природного заповедника, уровень воды в котором последние 30 лет понижается на 1 метр в год . Это происходит в результате ограничения притока воды из реки Иордан.
Поскольку интерес к конкурсу во всем мире оказался чрезвычайно велик, его организаторы увеличили число природных «чудес», которые пройдут на следующий этап соревнования, с 21 до 28. Организаторы надеются, что в он-лайн голосовании, которое продлится до 2011 года, примет участие более миллиарда человек со всего мира. Финалисты в различных категориях будут объявлены в 2011 году.
Министр туризма Израиля Стас Мисежников заявил, что в следующие два года вверенное ему ведомство будет активно проводить кампанию по сбору голосов в пользу победы в конкурсе. Для этого будут задействованы все силы и средства 14 представительств Министерства по всему миру, а также официальный Интернет-портал на 11 языках. В рамках кампании упор будет сделан на рекламу уникальных особенностей Мертвого моря и развитие туризма в данном регионе. После того, как Мертвое море перейдет в следующий тур 22 июля, все желающие смогут подать свой голос за его победу на сайте Министерства туризма Израиля.
Мертвое море, расположенное на 400 метров ниже уровня мирового океана, представляет собой самый большой естественный оздоровительный спа-комплекс в мире. На его побережье в районе Эйн Бокек находится сразу несколько гостиниц класса люкс, Природа и медики предлагают туристам и отдыхающим целебную черную грязь и термические минеральные источники, обладающие способностью снижать напряжение мышц, улучшать кровообращение и облегчать ревматические боли. Сухой воздух пустыни без каких-либо вредных выбросов или аллергенов насыщен кислородом, бромом и магнием, что способствует улучшению состояния органов дыхания страдающих от астмы и заболеваний легких и сердца. Лучи солнца, которое светит здесь круглый год, проходя сквозь большое количество слоев атмосферы, теряют значительную часть своего вредоносного ультрафиолетового излучения, что дает страдающим от кожных заболеваний, да и просто туристам, которые хотят позагорать без страха получить солнечный ожог, прекрасную возможность погреться на солнышке.
Помимо прочего, гости данного региона могут посетить такие туристические достопримечательности, как крепость Масада, природные заповедники Эйн Геди и Эйнот Цуким, а также Кумран – колыбель секты Ессеев и место обнаружения Свитков Мертвого моря.
|
|
Иерусалимский хлеб, или Закваска от лукавого... |
Не так давно одна моя знакомая, девушка добрая, но совершенно нецерковная, радостно предложила мне взять домой закваску для хлеба, якобы освященную в иерусалимском Храме Гроба Господня…О том, что такое иерусалимский хлеб, что лежит в его рецептуре, рассказывает иерей Дионисий Свечников. Не так давно одна моя знакомая, девушка добрая, но совершенно нецерковная, радостно предложила мне взять домой закваску для хлеба, якобы освященную в иерусалимском Храме Гроба Господня. Поначалу я просто удивился — как могло попасть тесто из храма к моей нецерковной знакомой. Причем из самого Иерусалима. В храм она не ходит, члены ее семьи — тоже. Потом, несколько поразмыслив, понял, что меня смущает не только это. Одно дело, когда вам предлагают взять хлеб, освященный в храме или просфору. Это вполне нормально и издревле практикуется в Церкви. А тут — закваска для теста в баночке из-под майонеза. Я никак не смог припомнить о существовании такой церковной традиции. Поэтому сначала решил поинтересоваться тем, каким образом попала эта закваска к моей знакомой. Оказалось, что ей закваску дал также кто-то из друзей. Ничего более подробного она сказать не могла, но зато протянула мне лист бумаги с рецептом приготовления хлеба из этого теста. Вот тут-то и началось самое интересное. Прочтение «рецепта» навело меня на некоторые мысли относительно происхождения данного «продукта». Собственно, этими мыслями я и хотел сегодня поделиться с читателями.
Итак, как гласил заголовок «инструкции по применению», это был «иерусалимский хлеб из пекарни Храма Гроба Господня». Уже само название вызывало сомнение. А если быть более точным, даже подозрение. Некоторые мои знакомые бывали на Святой Земле, бывали и в Храме Гроба Господня в Иерусалиме. Но никто из них никогда не упоминал ни о закваске, которую раздавали или продавали бы там паломникам, ни даже о хлебе, который мог бы быть приготовлен из подобной опары. Ни в одном путеводителе по Святой Земле, ни в одном рекламном проспекте я никогда не встречал подобной информации. Что ж, подвох был виден с самого начала. Относительно названия этого «продукта» мне удалось узнать еще несколько интересных фактов. Вечером того же дня я решил поискать на просторах интернета что-нибудь, касающееся «иерусалимского хлеба». Оказалось, что данная закваска имеет еще несколько названий: «почаевский хлеб» (освященный в Свято-Успенской Почаевской Лавре), «афонский хлеб» (освященный на Афоне), «тесто счастья», «тесто благополучия». Что ж, довольно широкая палитра географических названий для одного хлеба: Иерусалим, Афон и Украина. Но если в случае с Иерусалимом и Афоном довольно трудно проверить достоверность информации о хлебе, то до Украины рукой подать. Я решил зайти на официальный сайт Почаевской Лавры, и нашел там послание братии монастыря о так называемой «почаевской закваске». Предлагаю его читателю: «Берегитесь, чтобы никто не прельстил Вас…» (Мф. 24:4)
Дорогие братья и сестры!
Как нам стало известно, уже некоторое время по епархиям Украины стали распространять так называемый «хлеб (закваску) из Почаевской Лавры». Братия Почаевской Лавры доводит до вашего сведения, что это явление не имеет никакого отношения к Свято-Успенской Почаевской Лавре, а является проявлением духовного невежества, суеверия и спекуляции на авторитете нашей Великой Святыни. Пользоваться этим тестом строго запрещается, так как это может привести к духовному повреждению и иметь мистическое ритуальное значение. Поскольку изготовители упомянутого хлеба лживо прикрываются авторитетом Почаевской Лавры, а ложь изначально является исчадием диавола, то отсюда очевидно, что вся эта затея есть делом рук людей, водимых бесовской силой. Поэтому просим вас быть очень осторожными в подобных явлениях и на всё брать благословение у местных священников. «Они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (2 Пет. 2,14). «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждения и заблуждаясь» (2 Тим. 3,13)
С уважением, братия
Свято-Успенской Почаевской Лавры.
Миф о церковном происхождении закваски был развенчан. Но для меня это и так уже было ясно. Подобную схему подлога довольно часто используют деятели оккультных наук: гадалки, маги, колдуны, экстрасенсы и прочие сомнительные личности. Они зачастую отправляют своих «клиентов» в храмы за свечами и ладаном, сами для вида читают церковные молитвы, иногда даже посылают людей креститься перед началом своих сеансов. Все эти действия носят кощунственный характер. Свечи и ладан используются в магических ритуалах, церковные молитвы читаются вместе с заговорами, а искусить человека после крещения подобными действиями и вовсе «пик удовольствия» для лукавого, который действует через оккультистов. В случае же с «почаевской закваской» братия монастыря ясно определила типологию духовной подмены – спекуляция на авторитете святыни. Под видом некого блага, имеющего непосредственное отношение к святыне, людям преподается какая-то гадость неизвестного происхождения. Конечно, в этом нет ничего удивительного. Если бы в рецепте иерусалимского хлеба значилось, что закваска была замешана с использованием жертвенной человеческой крови в каком-нибудь сатанинском капище известным колдуном, то вряд ли бы большинство людей согласилось взять в руки эту гадость. Кстати, я совсем не исключаю возможности именно такого или подобного происхождения «иерусалимского хлеба». Иначе, зачем создателям закваски так тщательно прикрываться авторитетом Церкви, скрывая истинное происхождение продукта. Ложь налицо, а отец лжи – дьявол. Разве может быть что-то доброе от него? Никак нет! О таких духовных подменах и их авторах предупреждает ап. Павел в послании к Коринфянам: «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11, 14-15). Что же, духовная неграмотность дает свои плоды. Многие покупаются именно на «церковное» происхождение закваски, думая, что раз она освящена в церкви, то значит не стоит подвергать сомнению и все остальное, написанное в прилагаемой инструкции. И очень напрасно! Ап. Иоанн Богослов призывает всех нас: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Опять все та же духовная неграмотность людей дает о себе знать. Разобравшись с названием и выявив в нем несомненную ложь и духовную подмену, приступлю к рассмотрению и справедливой критике самой инструкции, прилагаемой к закваске. Я нашел в интернете несколько ее вариантов. Все они сходились в ингредиентах для теста: муке, сахаре и молоке. Но самое интересно было не в составляющих для хлеба, а в комментариях, содержавшихся в различных вариантах рецепта. Я соединил их воедино и получил довольно интересный вариант рецепта. Для наглядности предложу его читателю:
ИЕРУСАЛИМСКИЙ ХЛЕБ ИЗ ПЕКАРНИ ХРАМА ГРОБА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМЕ
Печется один раз в жизни. Приносит в дом достаток, радость в жизни, исполнение желаний. Снимает все виды порчи и родовое проклятие. Закваску перелить в трехлитровую банку. Мешать деревянной ложкой. Банку не накрывать. 1-й день — замесить 3 стакана муки, 1 стакан сахара и 1 стакан молока. Тесто оставить на столе, чтобы привыкало к вашему дому и накапливало энергетику дома; 2 — день — вымесить тесто и оставить на столе; 3-й день — банку ополоснуть молоком, положить 2-х дневную закваску, добавить 1 стакан песка, 3 стакана муки и 1 стакан молока, вымесить, оставить на столе; 4-й день — перемешать и оставить на столе; 5-й день — добавить 1 стакан песка, 3 стакана муки и 1 стакан молока, вымесить, оставить на столе; 6-й день — разделить тесто на 4 части. Три части раздать добрым людям с рецептом. Одну часть оставить себе. В эту часть добавить 1 чайную ложку растительного масла 2/3 стакана муки, 2 яйца, ½ ч. л. соды, вымесить, дать постоять, духовку разогреть до 150–170 градусов и печь минут 30–40. После выпекания разделить поровну на членов семьи, съесть, загадав желание (кроме денег!!!). Никого из посторонних не угощать испеченным хлебушком!!! Первые слова рецепта сразу же вызывают сомнение. Почему этот хлеб можно печь только раз в жизни? Неужели он опасен для здоровья? Скорее всего, так оно и есть. Только об этом умалчивают авторы рецепта. А может быть, если повторно испечь хлеб, то счастье, радость и достаток, обещанные в рецепте, моментально исчезнут? Или вдруг достаток станет таким большим, что станет некуда девать свалившиеся на голову миллионы долларов? А счастья будет столько, что придется делиться с соседями? Так нет ведь, своим добром делиться нельзя, даже кушать испеченный хлеб надо только членам семьи и ни в коем случае не угощать посторонних. Что-то не так. Опять чувствуется какой-то подвох. Если испеченный хлеб – это добро, то почему не пригласить гостей и не дать всем отведать по кусочку чудодейственного хлеба. Все были бы довольны, счастливы и в достатке. А хозяевам дома были бы бесконечно признательны и молились бы за них всю оставшуюся жизнь. А можно было бы наладить промышленное производство этого доброго хлеба и осчастливить всю планету! Так нет, нельзя. Только себе и больше никому! Только один раз ведь испечь можно, зачем делиться своим добром с кем-то. Вдруг кусочек достатка или счастья возьмет и уйдет к соседу. Какой изощренный эгоизм! Под видом блага преподносится несомненный грех – жадность. Вот она – жажда легкой наживы! Вот на что делали упор авторы рецепта. Ведь не нужно прилагать никаких усилий, не надо трудиться, не надо делать ровным счетом ничего. Вот она – вожделенная волшебная палочка! Только съешь кусочек хлеба – и будь счастлив и богат! Загадай любое желание – и ты получишь результат! И смех и грех. Порой диву даешься, откуда у нашего народа такая жажда к легкому богатству? Неужели многие люди еще не выросли из детства и до сих пор верят в сказки? Верят в золотую рыбку, в щуку, исполняющую желания, в скатерть-самобранку, волшебную палочку и добрых фей? Как ни странно, но, получается, что именно так. Ведь принцип действия чудодейственного хлеба и перечисленных сказочных персонажей и предметов абсолютно одинаков. Вот и живем мы в гостях у сказки в стране дураков. Что ж, продолжу дальнейшее рассмотрение рецепта приготовления дивного хлеба. Хочу отметить тот факт, что в некоторых местах рецепт «иерусалимского хлеба» противоречит сам себе. В начале рецепта сказано, что хлеб приносит в дом достаток. А в конце предлагается загадать желание, причем любое, кроме денег. Что-то непонятно, откуда возьмется достаток, если об этом не просить? Налицо очередная хитрая уловка от лукавого. Раз нельзя просить денег, которые у многих подсознательно ассоциируются с грехом, то это хорошо и всему остальному вполне можно доверять. Ну, а вполне сознательное желание быстрого обогащения, о котором я говорил выше, полностью удовлетворяется обещанием достатка. Вот и получается палка о двух концах. Удовлетворено и сознательное, и подсознательное мышление. Человек полностью согласен приготовить хлеб и со дня на день ждать исполнения обещанного. Одна из целей, которую ставили перед собой авторы рецепта, практически достигнута. А теперь перейду к рассмотрению одной из самых интересных, как мне кажется, частей рецепта приготовления «иерусалимского хлеба». Помимо обещания всех земных благ, авторы рецепта обещают человеку, приготовившему хлеб, избавление от всевозможных видов порчи и родовых проклятий. Вот еще одна из причин, по которой многие люди покупаются на сказку о чудотворном хлебе. В последнее время достаточно большое количество людей легкомысленно верят всевозможным магам, экстрасенсам, гадалкам, прорицателям и прочим деятелям оккультных наук. И, как следствие, эти люди используют в своем лексиконе всю ту новомодную оккультную терминологию, которую так неустанно изобретают оккультисты. Тут всевозможные порчи, венцы безбрачия, родовые проклятия, привороты с отворотами и прочее. И, конечно, когда к такому человеку вдруг попадет закваска для хлеба, которая может избавить от всего вышеупомянутого, да еще освященная в самом Храме Гроба Господня в Иерусалиме, радости его не будет предела. Не надо идти к гадалкам и экстрасенсам, чтобы снимать порчу и родовые проклятия, тратя на это уйму времени и денег. Достаточно просто испечь хлеб, съесть его и порчи как не бывало. Только вот эти люди забывают о том, что подобная вера колдунам и гадалкам была строго осуждена еще во времена Ветхого Завета. В те давние времена Бог воспретил народу, вышедшему из египетского плена, заниматься колдовством и ходить к волшебникам и чародеям. Вот, что говорит Писание: «Не ворожите и не гадайте» (Лев. 19, 26), «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19, 31), «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18, 11), «И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь» (Иерем. 27, 9-10). Считаю, что многим было бы полезно знать, что подобные действия или обращение к названным личностям сурово наказывалось: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев. 20, 6), «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22, 18).
Думаю, приведенных цитат вполне достаточно, чтобы сделать соответствующие выводы о греховности суждений о чудодейственности «иерусалимского хлеба». Опять налицо духовная безграмотность нашего народа. Да, 70 лет богоборчества сделали свое дело. Но ведь уже почти 20 никто не запрещает изучать Священное Писание и посещать храм Божий. Лень. Ну вот, опять грех! Ленится наш народ читать Библию и слушать проповеди священников. Зато с удовольствием готов поверить в то, что «иерусалимский хлеб» в одно мгновение каким-то непостижимым образом принесет в дом богатство, счастье, исполнение желаний и избавит от колдовства. А ведь недаром гласит народная мудрость: «бесплатный сыр бывает только в мышеловке». Тем более что сыр в мышеловку под названием «иерусалимский хлеб» кладет сам дьявол – отец лжи и враг добра. Хочется отметить, что на таких суеверных людей, верящих в гороскопы, боящихся черных кошек, перебежавших дорогу, и повсюду ищущих следы наведения порчи, колдовство и чародейство, вполне возможно, будет иметь некоторое воздействие. Человек, ищущий в своей жизни лукавого и его козни, скорее всего, их найдет. Вполне возможно, что Господь попустит ему находиться под таким воздействием ради его вразумления. Кто-то вразумляется и отворачивается от суеверных понятий в порчу и родовое проклятие и Господь умиротворяет его жизнь. А кто-то еще более ожесточается в своем заблуждении и начинает бегать по гадалкам и экстрасенсам в надежде избавиться от колдовства. Тем самым, сознательно обращаясь за помощью к самому князю тьмы – дьяволу, действующему через оккультистов. А какая может быть помощь от лукавого? Если даже предположить, что на человека действительно наведена порча, т. е. он находится под дьявольским воздействием, то никак нельзя избавиться от нее посредством обращения к тому же лукавому духу. Сам Господь говорит этому безумному человеку: «как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его» (Мк. 3, 23-26). По мнению суеверных людей, родовое проклятие – это проклятие, наложенное на весь род и передающееся из поколения в поколение. Если верить в это, то получается, что какое-то проклятие выше милосердия Божия, ибо действует безотказно на всех, независимо от того, каким бы человек не был. Согласно подобной логике, оно действует и на человека, верующего в Бога и живущего по его заповедям. Но этого быть не может! Господь не попустит истинному христианину, свято чтущему заповеди Божии, быть мучимым дьяволом. Бог есть Любовь, и отвечает любовью на любовь человека. И нет ничего превыше этой любви! Продолжу подробное рассмотрение рецепта «иерусалимского хлеба». В первый день приготовления закваски предлагается оставить тесто на столе, чтобы оно впитывало энергетику дома. Довольно интересное и оригинальное заявление. А смогут ли авторы рецепта научным образом объяснить, как это возможно? Как обычное тесто вдруг становится накопителем энергии? Думаю, что нет. Тем более что авторов этого текста история не знает. Оставлю свои научные измышления в стороне и попробую размыслить, согласно логике авторов рецепта. Интересно то, что хлеб, призванный избавить от порчи в доме, накапливает как раз ту самую энергетику дома. А если в доме она плохая, то и хлеб будет «заряжен» отрицательно. Не лучше было бы тогда его выбросить или сжечь, удалить этот отработавший «заряженный аккумулятор» из дома и жить припеваючи, избавившись от ненавистной порчи? Странно, что рецепт хлеба предлагает совсем другое. Хлеб надо приготовить и съесть! Как же так? Очередной ляпсус, очередная несостыковка в одном простом рецепте, очередной обман. И, как следствие, очередное доказательство лживости рецепта. Но самое страшное, что предлагается в рецепте, это то, что необходимо раздать три части теста из четырех добрым людям вместе с рецептом. Вот, где кроется духовная зараза! Которая может привести к целой эпидемии суеверий, связанных с «иерусалимским хлебом». Кстати, эта схема раздачи хлеба очень похожа на схему распространения так называемых писем счастья, которые не так давно имели хождение по всей стране и даже за рубежом. Но если в случае с письмами многие подвергали сомнению обещания, содержавшиеся в тексте, то в случае с «иерусалимским хлебом» дело обстоит иначе. Если быть точнее, обещания имеют более привлекательный и, в то же время, прикрытый православной ширмой характер. Эдакое обещание счастья и достатка от Самого Бога. Но на самом деле это — дешевая лепешка от лукавого. И закваску для нее предлагается раздать своим добрым знакомым. Какой соблазн! Ведь знакомому и в голову не придет, что его одаряют чем-то скверным. Да и вряд ли он откажется, неудобно. Но ведь недаром Господь предупреждает нас в Евангелии: «горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Итак, горе тому человеку, который распространяет эту духовную заразу! А теперь предлагаю читателю взглянуть на «иерусалимский хлеб» с точки зрения приготовления. Тесто приготавливается в течение 6 дней. Сам по себе такой метод фактически уникален и вызывает большие сомнения. Общеизвестно, что обычный хлеб заквашивается максимум в течение суток. Зачем нужно заквашивать «иерусалимский хлеб» в течение 6 дней – совершенно непонятно. Также непонятно, зачем в тесте такое большое количество сахара. Вкус будет приторным. На хлеб это совершенно не похоже, более на сладкий кекс. Именно так и определяют его те люди, которые все-таки приготовили чудесный хлеб. На просторах интернета я встречал и довольно критичные замечания относительно вкуса получившегося хлеба. Как отмечают некоторые люди, из-за своей крайне перенасыщенной сладости и специфического вкуса он совершенно не пригоден для употребления. Ну, а теперь по поводу гигиены. Думаю, что многие читатели согласятся со мной в том, что гигиена играет в вопросе приготовления пищи далеко не последнюю роль. Начну по порядку. На одном из интернет-сайтов я обнаружил, что тесто впервые было замешано в Иерусалиме 24 года назад. Это подтверждается свидетельствами людей старшего поколения, которые слышали о «тесте счастья» еще много лет назад. Теперь стоит только представить, сколько грязи, микробов и всякой гадости содержит в себе закваска «иерусалимского хлеба». Полная антисанитария. Предполагаю, что именно ее следствия и дают эффект специфического вкуса готового продукта. Помимо этого в рецепте предлагается в течение 6 дней держать тесто в незакрытой посуде на столе. Ну, разве станет нормальный человек держать на столе незакрытую посуду с едой в течение 6 дней? Думаю, нет. А в случае с «иерусалимским хлебом» это странное действие у многих людей совсем не вызывает сомнения.
И, напоследок, хотел бы поделиться с читателем мыслями относительно происхождения «иерусалимской закваски». Ведь кому-то так необходимо втянуть в распространение чудо-хлеба православных христиан. Хочу привести пару примеров. Кришнаиты практикуют раздачу пиши, посвященной Кришне (прасад), всем, кому попало, независимо от вероисповедания. Для этого они даже идут на такую уловку, как открытие бесплатных или полубесплатных вегетарианских кафе, посетители которых даже не подозревают, что едят идоложертвенную пищу. Другой пример — «преподобный» Мун, основатель известной секты. Пища с его кровью или (прошу прощения у читателя) спермой изготавливается адептами секты и раздается на их собраниях. Вполне возможно, что «преподобный» Мун, жаждующий накормить такой пищей весь мир, уже начал какую-то тайную политику и изобрел «тесто счастья». Можно привести еще ряд примеров, но не вижу в этом смысла. Понятно одно — кто-то специально по научению дьявола старается ввести в заблуждение православных христиан, прикрываясь ширмой святости. Поэтому для православного христианина никак недопустимо вкушение и распространение «иерусалимского хлеба». А если кто-то уже успел согрешить подобным образом, то пусть принесет Богу плоды покаяния. Благо, есть у нас такая возможность, а Господь, как любящий Отец, прощает нам наши грехи. Помощи всем Божией и не поддавайтесь на уловки лукавого!
|
|
Патриарх Кирилл: Киев - это наш общий Иерусалим... |
|
|
