Суеверие как искушение |

Но прежде, чем мы перейдем к поиску ответов на поставленные вопросы, несколько слов скажем о светском и оккультном подходе к этому понятию, а также о том, как игра понятиями может использоваться в качестве средства идеологической войны против христианства. Зачем об этом нужно писать? Проблема в том, что многие религиозные понятия, встречающиеся в русском языке, многозначны в своем смысловом значении, и в зависимости от используемого контекста могут приобретать прямо противоположные значения. К таким многозначным понятиям относится и суеверие. Поэтому прежде попытки христианского толкования данного понятия, познакомимся с другими точками зрения на него.
Открывая словарь Даля, мы можем прочитать следующее определение суеверия: «Суеверие – ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знамения, вера в причину и последствие, где никакой причинной связи не видно»[1]. В словаре Ожегова суеверие определяется так: «Суеверие – вера во что-нибудь сверхъестественное, таинственное, в предзнаменования, в приметы»[2].

Несложно заметить, что подобные определения атеистичны по своей сути, так как отвергают реальность существования сверхъестественного. Они, с одной стороны, достаточно точно передают сущность суеверия как «ложной веры». Но одновременно они без труда позволяют объявить суеверием, например христианство, ислам или иудаизм. Ведь христиане, мусульмане и иудеи верят в сверхъестественное, в возможность чуда, в то время как, например, для атеиста и пантеиста[3] все происходящее в мире естественно и ничего сверхъестественного нет. Здесь мы можем видеть важность мировоззренческих установок автора определений, которая позволяет наполнять одни и те же слова прямо противоположным смыслом. Важность этого момента показывает нам сама история России.
Толкование религии сквозь сито атеистического мировоззрения, в течение многих десятилетий бывшее в нашей стране основным подходом к проблеме, стране, принесло свои тяжелые плоды. Советский режим внушал людям что «…религия есть форма духовного гнета. Коммунистическая партия всей своей деятельностью помогает освободиться от религиозных суеверий…»[4]. Следствием таких внушений стала поголовная религиозная безграмотность населения, что, в свою очередь, не способствовало борьбе с суевериями, а скорее помогало их расцвету. Для атеистов философия служила идеологическим оружием против всех религий, в том числе и христианства. Определение суеверия как «веры в сверхъестественное» позволяло вычеркнуть религию из области вопросов, требующих к себе серьезного отношения, что, в свою очередь, переводило диалог с религиями в область психиатрических аномалий и невежественных предрассудков, которые должны были быть преодолены «естественным» образом.
Конечно, если можно назвать естественными методами борьбы с «религиозными суевериями» тюрьмы, концлагеря и физическое уничтожение людей, придерживающихся религиозных воззрений на мир на пути построения «светлого будущего» коммунизма. Но коммунизм доказал свою идеологическую несостоятельность и фактически сошел (или ушел в тень) мировой истории. И вот парадокс: на новом историческом этапе появляются у Церкви Христовой новые враги, которые пытаются с Нею бороться старыми методами идеологов «научного» марксизма-ленинизма. И новый враг этот зовется оккультизмом.
Изучая труды оккультных классиков, несложно заметить, что ими делается попытка отнести христианство к области суеверий. Например, свидетельства этого можно без труда найти в оккультном учении агни-йога: «…дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, [таких], как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы…»[5]. При этом оккультисты утверждают, что уважают христианство, как впрочем, и все остальные традиционные религии. По сути же это не так. Например, в агни-йоге можно прочитать следующее: «Через три столетия после ухода Благословенного Учение уже наполнилось религиозными спорами. Не прошло века, как христианство проявило крайнюю нетерпимость. Последнее возглашение Магомета началось с фанатизма. Религиозные споры уничтожили смысл Учения…»[6].
Оккультисты считают все мировые религии искажениями первоначального учения их основателей: «В давнее время религии являлись крепкими звеньями, устремляя человека к Высшему Миру, но затем около религий свили гнезда преступление, суеверие и лицемерие»[7]; «…Конечно христианство, в его современной форме, и учение самого Христа – две совершенно разные вещи. Точно так же, как современный ламаизм и основное учение Готамы Будды являются полными антиподами…»[8]. А раз религии являются ложными и напитанными суевериями, то «… освободиться от… суеверий можно лишь путем Учения, ясно и твердо указующего лестницу восхождения к синтетическому, истинному Знанию»[9].

В общем, оккультисты считают, что все традиционные религии надо заменить оккультизмом. В этом и заключается вся идея «братства религий», не во взаимно уважительном сосуществовании их, а в поглощении «неистинных» традиционных религий «истинным» оккультизмом[10]. По сути, оккультисты борятся с Церковью Христовой и всеми мировыми религиями теми же средствами, что боролись с религией атеисты. На поверхности — уверения в уважительном отношении к свободе совести, внутри — жесткие установки на уничтожение традиционных религий внутри,— вот что представляет собой современный оккультизм.
Атеисты боролись, например, с христианством, потому что считали Христа мифом, а христианство — способом порабощения трудовых масс, и потому Церковь, по их мнению, надо было уничтожить. Оккультисты же считают, что Церковь Христова учит о Христе неправильно, что Она препятствует распространению оккультизма и делают тот же вывод, что и атеисты: христианство изжило себя и его надо преобразовать, а по сути, уничтожить[11]. Меняются лишь мотивы, цель та же, что и раньше. Какой вывод можно сделать из всего вышесказанного? Понимание суеверия в рамках христианского мировоззрения не тождественно его светскому и оккультному толкованию, и об этом не стоит забывать[12], особенно, если люди определенного мировоззрения рвутся во власть.
Приход к власти атеистов залил Россию христианской кровью, а что даст приход к власти оккультистов? Как сказано в агни-йоге: «Можно представить необходимость уничтожить врага…»[13]. А если вспомнить, что оккультистами ставится знак тождества между «ревнителями Церкви» и «слугами тьмы»[14], с которыми они активно борются, то несложно представить себе участь христиан, если носители подобной идеологии придут к власти. Теперь вернемся к основному, разбираемому нами, вопросу, к христианскому пониманию суеверий.
Суеверие с церковно-славянского можно перевести как «пустая вера», «напрасная вера», «тщетная вера». Чтобы более точно определить сущность христианского понятия «суеверие», надо разобраться, как в христианстве определяют такое понятие как «вера».

Классическое христианское определение веры звучит так: «Вера… есть осуществ ление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Причем под этим ожидаемым подразумеваются обетованные блага будущего, например, воскресение мертвых. В отношении к невидимому вера есть то же самое, что осязание и непосредственное созерцание в отношении к видимому. Вера является основой христианского сознания и образа жизни. При этом нужно заметить, что вера не есть только познавательный акт, скорее это процесс, одновременно соединяющий в себе познание и внутреннюю духовную трансформацию человека через единение с Богом. В Священном Писании об этом сказано: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:14-19).
Вера есть внутреннее состояние, в котором пребывает человек в момент единения с Богом. Она является даром Святого Духа. В Священном Писании сказано об этом: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин.7:38-39). Вера является вратами, через которые происходит встреча Бога и человека. Св. Максим исповедник писал: «Вера есть сила, все внутри в благонастроении содержащая, или есть самое благонастроение, подающее преестественное, непосредственное, совершенное единение верующего с веруемым Богом»[15]. Священное Писание учит о знамениях, которые сопровождают верующих в Бога: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:17-18).
Но сразу же хочется заметить по поводу приведенных слов Христа: они не означают, что верующих от неверующих нужно отличать через принятие ими яда, и далее смотреть, кто выжил, а кто нет. Скорее здесь говорится о том, что Святой Дух благодаря вере в Него может проявлять через человека Свою силу, тогда когда в этом есть реальная надобность!
В Священном Писании сказано: «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:5-7). Хорошо, когда Бог проявляет себя через чудо, но горе тому, кто ищет чудо искусственно. Нужно заметить, что не любая вера в Священном Писании приветствуется: «…да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фесс.2:12).
Вера должна быть истинной, потому что и бесы верят в Бога: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19), но от этого не перестают быть бесами! Верой надо жить. Если же она начинает восприниматься не как акт внутреннего состояния, а как нечто внешнее, навязанное силой, например, модой, или «необходимостью» принадлежать к конкретной христианской культурно-исторической традиции, то вера вырождается, переходя в суеверие, обрядоверие[16].

В христианстве не может быть веры национальной, народной, а может быть лишь вера Христова. Человек становится христианином не по факту рождения в христианской семье, или стране, а по вере во Христа. Обретение веры проявляется в кардинальном изменении образа жизни человека, он начинает соизмерять свою жизнь с Заповедями Божьими, и христианские ценности становятся единственно возможными для него. Не потому, что ему запрещают приобщаться к иной системе ценностей, а потому, что она отражает внутреннюю реальность христианина. Познав через внутренний опыт веры Бога, христианину органически становится чуждо все, что уводит его от Него. Как ювелиру бессмысленно предлагать фальшивое золото, выдавая его за настоящее, потому что он способен отличить настоящее от подделки, так и христианин начинает отвергать все, что уводит его от Бога, и зовет к принятию «подделок» под Бога. Имея эталон настоящего, кто захочет принять фальшивку? Христианин следует, прежде всего, Воле Божьей (Лк.22:42); тот же, кто стремится христианство переделать под себя, лишь обольщается своей мнимой принадлежностью к нему. Впрочем, таких людей сейчас немало, и о них есть пророчества в Священном Писании: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:3-4).
Как соотносятся вера и разум? Часто критики христианства представляют веру как некритическое усвоение христианских догматов, что является ложным толкованием данного понятия. Скорее наоборот, Священное Писание призывает к вопросам веры подходить рассудительно: «…тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь» (Прит.2:11-12); «…чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении» (Тит.2:2). Христианство не отвергает рассудок, оно призывает к трезвомыслию, к правильному отношению к вере, к догматике, к Богу и человеку. Например, св. Макарий Великий писал: «Кто хочет христианскую жизнь с великой точностью вести в совершенстве, тот обязан всеми силами позаботиться прежде всего о смысле и о рассудке души, чтобы, приобретши способность в точности различать доброе и худое, и во всяком случае распознавая, что в чистую природу привзошло несвойственного ей, жить нам правильно и непреткновенно, и чтобы, пользуясь рассудком, как глазом, быть нам в состоянии не сдружаться и не входить в согласие с внушениями порока, а чрез это, сподобившись божественного дара, сделаться достойными Господа»[17].

Призыв Священного Писания и святых отцов к рассудительности не удивителен, ведь и слово «логос», которым в Евангелии от Иоанна называется Иисус Христос (Ин.1:1), в переводе с древнегреческого языка означает не только «слово», но и «разум»[18]. Отсутствие трезвомыслия приводит к легковерию, откуда один шаг до суеверия. Часто критики христианства приводят знаменитую фразу, приписываемую Тертуллиану: «Credo quia absurdum est» (Верую, ибо нелепо) чтобы доказать отсутствие совместимости в христианстве разума и веры. Нужно заметить, что эта фраза не передает христианскую позицию в данном вопросе, а является частным мнением одного человека[19]. В завершение рассмотрения понятия «вера», хочется еще раз напомнить, что вера не есть некритическое усвоение некоей информации, а есть процесс единения христианина с Богом, который проявляет себя через преобразование всей природы человека и, в первую очередь, его нравственных установок.
Теперь рассмотрим христианскую трактовку понятия «суеверие». Как было сказано выше, суеверие есть пустая вера, ложная вера. Одно из его определений может звучать так: «Суеверие – грех, состоящий в том, что чисто естественным вещам придается значение сверхъестественное. Оно плод невежества и развращения и строго осуждается словом Божьим»[20]. Суеверие есть грех отступления от веры, отсутствие ее, ложное понимание веры, принятие лжи за истину, потому что «всякая неправда есть грех…» (1Ин.5:17). Грех есть отступление от Божьей Воли, нарушение Его Заповедей[21]. Суеверие выводит человека за пределы Церкви Христовой, так как заставляет его искать в Ней то, чего там нет. В принципе нет такого понятия как «церковные суеверия», любое суеверие есть отхождение человека от Церкви, поэтому правильнее их назвать околоцерковными, псевдоцерковными или даже антицерковными, или антихристианскими. Суеверия приносят много вреда, так как они уводят людей от истинного богопознания, от благочестивого образа жизни, а также от правильного участия в Православном Богослужении.
Какие виды суеверий встречаются среди людей приходящих в Церковь? Есть суеверия, связанные с особенностями годового круга богослужений. Например, некоторые благоговейно относятся к скорлупе пасхальных яиц (хотя разумнее было бы ее просто выкинуть), или в случае пожара перебрасывают пасхальное яйцо через горящий дом, и т. д. Есть суеверия, связанные с обрядами, например, освящение автомобилей. В самой практике нет ничего плохого, практика освящения «колесниц» существует в Церкви издавна, плохо неверное отношение к данному действу. Многие почему-то считают, что это дает гарантию безопасности даже неверующим людям, в то время как на практике освящение любого предмета — это лишь призыв Божьей благодати и обещание перед Богом использовать освящаемый предмет в благих целях. Атеист, рассчитывающий на то, что после освящения машины он не будет попадать в аварии, зря тратит свое время. Есть многочисленные суеверия, связанные с церковными Таинствами. Такие суеверия еще можно назвать обрядоверием. Обрядоверие — это вера в то, что чисто механическое совершение какого-либо обряда, без внутреннего духовного изменения человека, само по себе разрешит какие-либо житейские проблемы. Приведем несколько примеров обрядоверия.

Например, некоторые считают, что если постоять под куполом храма, то можно «зарядиться» энергией. Хотя на практике лишь единение с Богом через веру и Таинства Церкви дает силы христианину, а такого единения не достигнуть без его нравственной трансформации и жизни в соответствии с Заповедями Божьими.
Некоторые христиане приводят на Таинство Елеосвящения (соборование) маленьких детей с целью улучшить их поведение, или чтобы они лучше спали, забывая при этом, что данное Таинство предназначено для помощи людям, страдающим телесными или душевными болезнями.
Другой пример. Отдельные люди спешат принять Крещение, чтобы не болеть, забывая при этом, что христианин не ставит своею целью достижение здоровья, а полагается на Волю Божью и принимает от Бога то, что Тот сочтет нужным ему дать. Иногда для усмирения страстей отсутствие здоровья более спасительно для человека, чем его наличие. Достаточно вспомнить пример апостола Павла, который, несмотря на то, что сам исцелял людей, страдал от заболевания, мучавшего его. Об этом в Священном Писании сказано так: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:7). Часто болезнь дается Богом с целью духовного очищения человека, для его смирения, о чем многие христиане забывают.
Есть еще такое суеверие. Человек приходит в храм поставить свечу, чтобы исполнилось его желание. При этом тот, кто ставит свечу, загадывает желание и ждет, пока она догорит, считая, что желание из-за этого исполнится. Подобная практика показывает, что человек не понимает сущности христианства. Согласно христианского вероучения, Господь заботится о всякой твари, включая и человека, это называется Промыслом Божьим. Определить Промысл Божий[22] можно так: «Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям»[23]. Христианин находится под непрерывной опекой Божьей и получает от Бога все, что ему нужно для спасения и жизни. Любая попытка «магическими»[24] методами воздействовать на Промысл Божий наивна, а в случае оккультных практик — преступна, так как соединяет человека с бесами, и является проявлением недоверия к Богу, попыткой его «подкорректировать», заполучить то, что Господь не счел нужным человеку дать. По сути, подобные действия показывают отсутствие веры человека в Бога.

Есть еще одно суеверие, которое иначе, чем дикостью, назвать сложно. Некоторые не церковные люди ставят на канун (канун – это низенький четырехугольный столик, на котором стоит распятие и подставки для свечей; перед кануном служат панихиды, т. е. заупокойные молитвы) свечи за живых, зажигают, а потом втыкают горящим концом вниз, искренне считая при совершении данного действия, что от этого их врагам будет плохо, они заболеют, а то и умрут. Практика постановки свечей за живых на канун безвредна для тех, против кого это делается, но она показывает, что в Церкви есть немало людей, которые являются христианами чисто номинально. Христос призывал возлюбить врагов, а не убивать их, да еще таким глупым способом. Ни одно церковное Таинство, ни один обряд не действуют магически. Промысел Божий заботится о каждом человеке и никакая свеча, поставленная за живого на канун, Его не подкорректирует.
Следующее суеверие заключается в том, что человек посещает Таинства Исповеди (Покаяния) с целью магического разрешения проблем. Опять же, поступающие так забывают, что Господь не дает нам испытаний сверх наших сил, попытка отвергнуть эти испытания, преодолеть их магически, есть признак недоверия Богу и является проявлением духовной лени и элементарного невежества в христианском вероучении. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Покаянием же я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но и то, чтобы показать большие добрые дела. Сотворите, сказано, плоды, достойные покаяния (Лк.3:8). Как же нам сотворить их? Поступая наоборот: например, ты похищал чужое? Впредь давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от своей жены в известные дни; привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил… Теперь благословляй обижающих тебя…Для исцеления нашего недостаточно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить к ране лекарство…Сказано, уклонись от зла и сотвори благое»[25]. Как мы снова видим, покаяние – это не просто перечисление грехов перед священником, это изменение образа мышления и, как следствие, образа жизни. Те, кто толкуют покаяние как некий магический акт по снятию грехов, обманывают самих себя.
В церковной практике встречаются и другие примеры суеверного отношения к Таинствам. Например, есть люди, которые причащают детей, для того чтобы те были здоровы, а также для очищения организма и для поднятия гемоглобина в крови, забывая при этом, что Причастие духовно соединяет людей с Богом и ставит своею целью, прежде всего, духовную трансформацию человека, которая должна проявиться в первую очередь в нравственной сфере, а никак не в поднятии гемоглобина.
И последний пример суеверия, который мы упомянем в нашей статье — это прохождение Таинства Венчания с целью удержать мужа при себе. Подобный магический подход к данному Таинству (как впрочем, и ко всем остальным) недопустим. Таинство Венчания есть клятва перед Богом, обещание о взаимной супружеской верности во образ союза Христа с Церковью, в нем должны участвовать христиане[26]. В Священном Писании сказано: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:5-6).
Если люди не верят в Бога, зачем им участвовать в этом Таинстве? Делать это так, на всякий случай, или тем более ожидая от Таинства какого-то магического воздействия, не стоит. Это лишь колдуны обещают сделать привороты своим клиентам, а христианство такого обещания не дает! Воля любого человека свободна и христианство ее уважает. А попытку (пусть даже по своему невежеству) поставить Церковь Христову на один уровень с колдунами может предпринять только человек, чуждый христианству, а таковому никакие церковные Таинства помочь не могут. Таинство Венчания освящает брак, превращая семью в домашнюю Церковь, но не гарантирует, что он не распадется. Люди соединяются в Боге, но никто не мешает им Его предать и отступить, что как следствие может привести к распаду семьи. Так что любой поиск в Церкви магии бесперспективен. Кроме вышеперечисленных, существует еще множество других суеверий, но и приведенных, на взгляд автора, достаточно, чтобы понять их бессмысленность.
Откуда берутся суеверия?

Суеверными люди становятся из-за своего невежества, из-за того, что, придя в Церковь, они ищут в Ней не Христа, а удовлетворения своих материальных, эмоциональных и иных достаточно приземленных потребностей. Незнание и непонимание христианского вероучения толкает людей к суевериям, а те, в свою очередь, могут быть первой ступенью к оккультизации их сознания и трамплином к оккультизму. Ученые провели социологическое исследование[27] отношения современных православных к таким оккультным практикам, как гадание, колдовство, астрология, экстрасенсорика, и вот что оказалось. Восемь процентов православных верят в гадание, пять процентов в экстрасенсорику, четыре процента в колдовство. К счастью, в большинстве случаев православные, даже те, которые верят в экстрасенсов и колдунов, все же не обращаются к ним. Однако наличие доверия к подобного рода вещам заставляет задуматься о том, все ли в порядке в самом христианстве, и не нужно ли усилить просветительскую деятельность наших пасторов, чтобы максимально исключить всякий оккультизм из жизни христиан.
Что можно сказать в завершение этой статьи? Суеверия уводят людей от Бога. Священное Писание однозначно негативно говорит о них: «Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии» (1Тим.4:7). Лучший путь к преодолению суеверий — это просвещение людей в христианском вероучении и налаживание здоровой церковной жизни. К тому же, именно этого требует Священное Писание от христиан: «…идите, научите все народы…» (Мф.28:19). И будет вполне логичным для всех христиан откликнуться на этот призыв Христа и воплотить его в жизнь.
|
|
Святоотеческие наставления, предостерегающие от су... |
Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан. Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане.Да не приимеши слуха суетна, да не приложишися с неправедным быти свидетель неправеден. Исход XXIII, 1

«Многим из христиан, – говорит святой Василий Великий, – кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда – все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок.
Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву, очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов. Сказано: Не вражите, и ни сряща смотрите от птиц (Лев. XIX, 26); языцы бо, которых потребит… Господь Бог от лица твоего… сии чарований и волхвований послушают: тебе же не тако даде Господь Бог твой (Втор. XVIII, 12, 14).
Кто может советоваться с оправданиями Божиими, тому при рассуждении, чего не должно делать, не прилично брать себе в советники, даже не в советники, но в учители и законодатели, существу неразумные. Птица не знает собственной своей опасности, которая уже перед глазами; а тебе предвещает она будущее. Вылетев из гнезда, чтобы принести птенцам пищу, нередко возвращалась она ни с чем; а для тебя стала она нелживым предвещанием, и напрасное движение птицы обратилось в откровение будущего! Ежели по действию демонов птицы летают для твоего обольщения; то не сиди и не смотри с отверстым ртом на демонские обаяния, и не отдавай себя под влияние диавола. Он, если однажды уловит душу, легко увлекаемую в погибель, не выпустит ее из рук, а употребит ее на всякое злое дело. Но и каркающий ворон, и кружащийся орел по недостатку лова приводят в страх суеверное сердце. Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни – все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу?»
В одном из огласительных слов святого Иоанна Златоустого мы читаем: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь».
В слове на новолетие святой Златоуст говорит: «Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят… и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения».
Обличая суеверие, по которому некоторые дни считают счастливыми, а другие несчастными, святой Иоанн Златоуст говорит: «Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой».
Блаженный Августин также строго осуждает гадания. «Последствия их, – говорит он, – большей частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием». «Вообще, – замечает он, – на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения… Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину».
Резкие обличения против амулетов и суеверных действий для предохранения от болезней и несчастий мы встречаем в беседах святого Иоанна Златоуста на Первое послание к Коринфянам: «После брака, – говорит он, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, – это достойно многих слез». «Что сказать, – говорит в другом месте святой Златоуст, – о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?» 
|
|
В память о мученической кончине великой княгини Ел... |

В ночь на 17 июля 1918 года в Екатеринбурге был расстрелян император Николай II, Почетный член Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) с 1894 года. С ним погибли члены его семьи и близкие слуги. 18 июля 1918 года в шахту под Алапаевском сбросили живьем великую княгиню Елизавету Федоровну, возглавлявшую ИППО с 1905 по 1917 год. Вместе с ней погибли ее келейница Варвара и великие князья Романовы. 14 июля 1919 года их тела из Алапаевска накануне возврата в город красноармейцев игумен Серафим (Кузнецов) повёз на Святую Землю. В память председательницы ИППО великой княгини Елизаветы Федоровны, причисленной к лику святых, вчера, 16 июля, в народной трапезной Сергиевского подворья начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор отслужил молебен.
Председатель Иерусалимского отделения ИППО Павел Платонов, секретарь отделения Татьяна Тыжненко и член отделения Лариса Платонова встречали приглашенных гостей, прибывших на торжественный молебен.
Русскую Православную Церковь представляли помимо начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрита Исидора (Минаева) клирики и монахини Миссии, а также игуменья Георгия (Щукина), настоятельница Горненского женского русского монастыря в Иерусалиме с монахиням монастыря.
На молебне присутствовали и светские лица, среди которых были почетный консул Польши в Иерусалиме д-р Зеев Барам, генеральный директор паломнической службы «Иерусалимский паломник» Ирина Пистоль, известная исследовательница и автор книг по истории Святой Земли Елена Румановская, известный краевед и давний друг ИППО в Иерусалиме Григорий Бокман с супругой.
Императорское Православное Палестинское Общество представляли помимо Иерусалимского отделения председатель Вифлеемского отделения Дауд Матар с членом отделения Иссой Матаром, представитель Императорского Православного Палестинского Общества в Галилее д-р Амин Сафия с членами отделения в Акко (Галилея), из Кфар-Ясифа прибыли настоятель православного храма Св. Георгия Победоносца в Кфар-Ясифе отец Феодосий (Аталла Махули) и председатель православной общины этого храма Махули-Абда Хан Шхадович.
Богослужение возглавил архимандрит Исидор. Ему сослужили клирики Миссии, в том числе, его заместитель отец Гурий, монахини Русской Духовной Миссии и Горненского монастыря, а также настоятель православного храма Св. Георгия Победоносца в Кфар-Ясифе отец Феодосий.
Слово председателя Иерусалимского отделения ИППО П. В. Платонова
Слово доктора Амина Сафии, представителя ИППО в Галилее
По окончании молебна начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор произнес речь, в которой высказал мысль, что «уже второй раз Господь сподобил служить на Сергиевском подворье, которое передано в собственность Российской Федерации, и наконец-то опять русские люди управляют Сергиевским подворьем ИППО, и мы все ощущаем себя единой семьей Императорского Православного Палестинского Общества, одни на небесах, другие на земле, поэтому в этот день я хочу вас всех поздравить с днями памяти царственных страстотерпцев и преподобномучениц великой княгини Елизаветы Феодоровны и инокини Варвары и выразить надежду, что после завершения реставрации подворья все будут радоваться и принимать гостей, а также укреплять с местными жителями дружеские отношения, поэтому Бог в помощь тем, кто здесь трудится, особенно Вам, Павел Викторович".
Председатель Иерусалимского отделения ИППО Павел Викторович Платонов в ответном слове сказал: „Дорогой отец Исидор, дорогие братья и сестры, мы здесь действительно встречаемся второй раз, и сегодня особо торжественный день, поскольку здесь присутствуют дорогие наши братья во Христе и члены ИППО из Святого Града Вифлеема Дауд Матар, председатель Вифлеемского отделения Императорского Православного Палестинского Общества, здесь присутствует доктор Амин Сафия, наш представитель в Галилее. Это событие очень важно, по молитвам Председателя Комитета Почетных членов ИППО Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла постепенно возрождается деятельность Императорского Православного Палестинского Общества в Святой Земле, потихонечку, и через всякие сложности, и вот такое молитвенное объединение, когда Елизавета Федоровна нас объединила, особо значимо. Важно почтить ее память в эти дни, когда 18 июля 1918 года Елизавета Федоровна была насильственно предана смерти, 14 июля 1919 года гроб с её телом был отправлен из города Алапаевска сюда, в Иерусалим, а 17 июля мы отмечаем память нашего царя-мученика императора Николая Страстотерпца, который был почетным членом Императорского Православного Палестинского Общества. Все эти дни с 14 по 18 июля очень важны, и очень хорошо, что все вы нашли время почтить память этих святых“.
Затем слово взял доктор Амин Сафия, представитель православной общественности Галилеи: „Ваше Высокопреподобие отец Исидор, дорогие братья и сестры, для нас является большой честью, что Россия построила больше 100 школ на Ближнем Востоке для наших детей, и в Назарете, и в Кфар-Ясифе и других местах Святой Земли. От имени настоятеля православной церкви в Кфар Ясифе, членов православной общины и других членов ИППО, хочется пожелать, чтобы наше Общество продолжало действовать в Галилее и в других уголках Святой Земли, и оно будет продолжать работать с вашей помощью и с вашей молитвой“.
Окропление святой водой таблички у входа в народную трапезную
Табличка из иерусалимского камня у входа в народную трапезную Сергиевского подворья ИППО
Закончилось торжественное событие на Сергиевском подворье ИППО окроплением святой водой таблички, обозначившей возвращение ИППО в родные стены и укрепленной у входа в народную трапезную. Продолжая исторические традиции, табличку вырезали вручную из иерусалимского камня члены Вифлеемского отделения ИППО. На ней переливается на солнце позолоченная надпись на русском языке „Сергиевское подворье Императорского Православного Палестинского Общества“ и рельефный знак ИППО.
Икона Державной Божией Матери,
переданная в дар ИППО для Сергиевского подворья в Иерусалиме архимандритом Исидором,
начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме
После окропления начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор пожертвовал Сергиевскому подворью ИППО икону Державной Божией Матери в знак возрождения деятельности Императорского Православного Палестинского Общества на Святой Земле и продолжения им дела великих подвижников ИППО.
Икона Божией Матери была с благоговением принята членами Иерусалимского и Вифлеемского отделениями ИППО и помещена в южной башне Сергиевского подворья Императорского Православного Палестинского Общества.
|
|
ТЁМНЫЕ ДЕЛИШКИ В УПРАВЛЕНИИ ДЕЛАМИ МП ИЛИ КАК НЕКТ... |

|
|
Про то, где живут миссиофобы" или Технология "оран... |
|
|
Латрун - Монастырь трапистов (молчальников)... |


|
|
Латрун - Монастырь трапистов (молчальников)... |
Это величественное здание, построенное в 1927 году, будоражит воображение странника, свернувшего с шоссе Тель-Авив – Иерусалим в сторону Латруна. Многие считают это строение самым красивым в Израиле. Здесь живут монахи ордена Святого Бенедикта, берущего начало в Риме в шестом веке новой эры. Молчальники ведут спартанский образ жизни. Встают задолго до рассвета, причем в одно и то же время - в три часа 15 минут. Значительную часть суток проводят в молитве.
Трапписты - монахи цистерцианцы реформированного ответвления, принадлежащие к большой монашеской семье, которая живет по Уставу святого Бенедикта. Возникновение Цистерцианского ордена датируется двенадцатым веком и связано с основанием первого в Бургундии (Франция) монастыря Сито. Влияние ордена быстро распространилось на всю Европу благодаря популярности святого Бернара (1090-1153). Группа монахов из цистерцианского монастыря ЛА ТРАПП, в Нормандии (Франция), была единственной группой, пережившей Французскую революцию 1789 года. Монахи, восстановившие существование ордена, стали называться в простонародии ТРАППИСТАМИ. Монахи из аббатства Сет-Фон (епархия Мулен, Франция), призванные в 1890 году, в Святую Землю для создания монастыря созерцательной жизни, пришли в Латрун, чтобы возвести обитель траппистов. Работы по распашке нови и разведению сельскохозяйственных и садовых культур, лежащие в основе монастырского существования, начались сразу же по прибытию. На плодородных участках, монахи начали выращивать оливковые деревья, виноград, зерновые и овощи, а на каменистых участка - сосны и кипарисы. Первая мировая война пришла в тот момент, когда жизнь монастыря была отмечена трудовыми успехами и интенсивным развитием. В силу политической ситуации, монахи были изгнаны из стен монастыря, а по окончанию военных действий, они вновь получили возможность вернуться в Латрун. В 1926 году, начались работы, по строительству монастыря такого, каким он существует в наши дни. Аббатство находится на полпути между Иерусалимом и средиземноморским побережьем, на стыке двух долин Шарон и Аялон, на склонах холма, который венчают развалины замка крестоносцев. Отсюда открывается великолепный вид на библейские места: Эммаус, Аялон, Бет-Хорон, Гезер, Модиин, Лод (Лида), Сорек, Яффу, Тель-Авив. Траппистская цистерцианская жизнь монахов, главным образом является созерцательной жизнью, где каждый старается придерживаться идеала, предложенного святым Бенедиктом. Монахи из разных стран и разных национальностей, образуют общину, которая является прообразом маленького «Общества Наций», где братское человеколюбие объединяет сердца. Аббатство Сет-Фонс, имело целью создать монастырь в Святой Земле, который бы представлял Орден в Святых местах и служил убежищем заграницей в эпоху изгнаний.
Пионеры этой организации были благородными людьми, большинство из них составляла молодежь, горящая желанием идти навстречу трудностям и тяжелой работе, без которой не мыслимо ни одно начинание. А работы хватало в Латруне. В то время, там царила нездоровая атмосфера и мусульманское население близлежащих районов относилось с большим недоверием к новоприбывшим. Однако, владения монастыря постепенно расширялись: монахи распахали новь, осушили почву, посадили деревья и растения, выкопали колодцы, возвели постройки. Милосердие Отцов вызывало симпатию у местного населения, а открытие больницы снискало уважение и благодарность. Сегодняшним посетителям, которые восторгаются великолепными и обширными владениями монастыря, трудно представить как выглядели эти земли тогда, когда они достались траппистам. Его светлость, Монсиньор Ле Камю, бывший проездом в монастыре, при его основании, спрашивал себя в одной из статей журнала «Ревю Библик», почему эти монахи, прославившие себя как отличные земледельцы, выбрали самый заброшенный и самый бесплодный уголок Палестины, тогда как другие участки, расположенные дальше по равнине, представляли собой намного более благодатные земли для сельскохозяйственной деятельности. Однако в наши дни, посетители монастыря, напротив, утверждают, что трапписты выбрали самые плодородные земли. Первая мировая война пришла в тот момент, когда жизнь монастыря была отмечена трудовыми успехами и интенсивным развитием. Некоторые из членов братства были изгнаны из монастыря турками, другие призваны на фронт на своей родине. Таким образом, обитель стала приютом подразделению турецкой армии, и дважды посещена генералом Кемаль Паша, в будущем Ататюрк. Позднее, обитель была превращена в сельскохозяйственный институт. Очевидно по этой причине, плантации совсем не пострадали, зато внутреннее убранство монастыря было разграблено вплоть до оконных рам; серьезно пострадала богатейшая монастырская библиотека. В 1917 году, в монастырь неожиданно возвращается его бывший эконом в форме лейтенанта французского подразделения Восточной армии. Он превратил свою бывшую обитель в центр по переподготовке для своей части, возродив, таким образом, обедневший монастырь. Начиная с 1919 года, монахи возвращаются в монастырь и усердно принимаются за работу. В 1927 году, началось строительство нового здания монастыря в более пригодном для этого месте. Планы были сделаны отцом Полем Куврор и строительство осуществлялось под его руководством. Этот выдающийся монах, приехавший в Святую Землю с начала основания монастыря, всю свою жизнь посвятил духовному и материальному созданию и организации Латруна. Основную свою задачу он видел в том, чтобы наш Орден, обескураженный трудностями войны, вновь поверил в важность присутствия Траппистов в Святой Земле. Будучи экономом, почти сразу после своего прибытия, он становится настоящим героем возрождения монастыря в 1917 году. В 1925 году, его изберут номинальным настоятелем монастыря, а в 1937 - первым аббатом. Он будет руководить своим аббатством вплоть до 1952 года, когда из-за тяжелой болезни, отец Поль Куврор, против воли монахов, будет вынужден оставить свой пост.
Однако, его преемник доставил ему честь и радость, позволив завершить строительство монастырской церкви. Он отойдет в мир иной в понедельник Пасхи 1957 года, в момент, когда его братья служили Божественную Литургию, посвященную таинству Эммауса. На его могиле, мусульмане и христиане вместе скорбели и вместе возносили свои молитвы, оказывая ему последние почести. СОРОКОУСТ,МОЛЕБЕН,ПАНИХИДА,МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm Поминовение на Божественной Литургии Водосвятный молебен Молебен о здравии Молитва об упокоении Молитва о здравии Свеча о упокоении Свеча о здравии Сорокоуст о упокоении Сорокоуст о здравии Панихида |
|
МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО КРЕСТА ИЕРУСАЛИМ... |
Святая обитель Честного Креста является одной из наиболее судьбоносных в Святом граде. Монастырь служит важным местом поклонения православных в самом сердце Нового города и расположен в одноимённой долине в 2 км. к западу от стен Восточного Иерусалима, рядом с парламентом Израиля. Монастырь Святого Креста расположен в бывшем западном пригороде Иерусалима, ныне вошедшем в черту города. Снаружи он имеет вид крепости; стены его не раз выдерживали нападения. Монастырская церковь с прекрасным куполом освещается сверху, пол выложен мозаикой, на которой у входа видны черные пятна – следы крови избиенных здесь мусульманами монахов. Все стены церкви покрыты живописью с изображениями событий Ветхого и Нового Заветов, ликами святых пророков и христианских царей, щедротами которых поддерживалось благосостояние обители, а также изображениями мудрецов древнего языческого мира, между которыми особенно хорошо сохранился профиль философа Платона. Надписи на иконах сделаны на греческом и грузинском языках.
Снаружи монастырь выглядит как старинный средневековый замок. Массивные стены, возвышающийся купол монастырского собора, колокольня с мраморными часами так не похожи на расположенные поблизости современные городские дома. Художники не раз изображали монастырь на своих полотнах, архитекторы изумлялись гармонии его линий, обычные люди смотрели на него с любопытством. Монастырь выглядел таким неприступным. Сведения о его истории весьма скупы. Впрочем, в трудах по истории греческого и грузинского монашества о монастыре писалось, ибо прежде всего с Грецией и Грузией связана история основания и процветания этого монастыря. В 1985 году патриархом Иерусалимским Диодором были официально открыты ворота монастыря для всех, так что теперь можно подивиться архитектурному разнообразию построек, прежде скрытых массивными монастырскими стенами, и многоцветным мозаичным полам и фрескам древней церкви. Впечатления таковы, что не оставляют равнодушным никого. Предания об основании монастыря. Монастырь Святого Креста и то место, на котором была построена монастырская церковь, упоминаются во многих преданиях и легендах. Они восходят преимущественно к Средним векам – эпохе расцвета монастыря, но некоторые из них намного древнее. По одному из таких преданий основание монастыря относится ко времени византийского императора Константина Великого и матери его Елены, то есть к IV веку н. э. Другая легенда, вероятно XVIII столетия, датирует основание монастыря V веком. И связывает это событие с Татианом, царем Иберии (Грузии). Считается, что Татиан, предприняв паломничество в Святую Землю, решил построить иберийский монастырь к западу от Иерусалима, на земле, которую Константин Великий пожаловал Мириану, другому иберийскому царю. Третье предание относит строительство монастыря ко времени правления императора Ираклия (610- 641). Возвращаясь с победой из персидского похода, Ираклий, прежде чем войти в Святой град, стал лагерем на том месте, где теперь находится монастырь. Место это почиталось в силу того, что там выросло Крестное древо – то дерево, из которого был изготовлен Крест Христов. Сам Честной Крест, который Ираклий вернул из Персии в Святую Землю, был водружен на Голгофе. Ираклий же и повелел на выбранном месте построить монастырь. Данные современной исторической науки не могут подтвердить достоверность преданий, связанных с основанием монастыря Святого Креста, хотя в преданиях и говорится о реальных событиях и лицах, сыгравших важную роль в истории Святой Земли и в особенности города Иерусалима византийского периода. Святая Елена, мать императора Константина Великого, действительно посещала Иерусалим и наблюдала строительство Церкви Воскресения во Святом граде и Елеонской базилики на горе Олив (Елеонской горе). Однако нет никаких исторических доказательств связи ее имени с возведением других сооружений в Иерусалиме, в том числе и монастыря Святого Креста. А в более позднее время каждое почитаемое христианами место на Святой Земле связывали с именем святой Елены.
Присутствие иберийских монахов и паломников, в особенности царского рода, в Палестине в IV- V веках является историческим фактом, но не было найдено современных той эпохе доказательств существования партикулярного иберийского монастыря, посвященного Святому Кресту, находящегося в окрестностях Иерусалима. Исторически не подтверждается и тот факт, что иберийские цари Татиан и Мириан посещали Святую Землю. Кроме того, даже существование у иберийских правителей в V веке имени Татиан сомнительно. В противоположность им, имена византийских императоров Юстиниана и Ираклия тесно связаны с историей христианских святынь и с основанием церквей и монастырей на Святой Земле. Так что упоминание их имен в приведенных выше преданиях исторически обосновано. Легенда, относящаяся к святости земли, на которой стоит монастырская церковь, не менее интересна. По легенде, церковь была построена на месте, где выросло древо Креста. До XV века паломники могли видеть позади алтаря монастырской церкви и то место, где это дерево росло, и часть его ствола. Сегодня это место находится внутри капеллы, пристроенной с северо- восточной стороны храма. О преданиях, связанных с древом Креста и монастырем, говорится в церковных источниках, в путевых заметках паломников и описаниях Святой Земли начиная с XII века. Тем не менее известно, что первоначальная, самая ранняя легенда относится к годам византийского владычества [ссылка] века). Впоследствии древнее предание записывалось с новыми добавлениями, пока в XVII веке не приобрело окончательной формы, имеющей хождение в наше время. История монастыря в V-X веках Сегодня не приходится сомневаться в том, что монастырь Святого Креста был основан в византийский период истории Иерусалима. Соединение сведений из рукописных источников с археологическими находками позволяет с большой точностью определить начало монастырской истории. Так, монастырь упоминается наряду с другими обителями, расположенными в окрестностях Иерусалима, в одной из рукописей библиотеки Иерусалимской Православной Церкви, содержащей сведения о положении этой Церкви в VI-VII веках. А недавно археологи обнаружили новые доказательства. С 1969 по 1973 год Иерусалимская Патриархия провела крупномасштабные работы по реставрации монастырских сооружений. Программа работ включала в том числе и консервацию мозаичных полов в монастырской церкви (Кафоликоне): мозаики были целиком удалены со своего основания, смонтированы на новую твердую основу и после реставрации положены на прежнее место. Это дало возможность провести некоторые археологические исследования, зафиксировав образцы найденной сохранившейся мозаики пола. Большей частью эти находки были фрагментами раннего мозаичного пола, который может быть датирован VI веком н. э. Фрагменты этого древнего пола были обнаружены в диаконнике и жертвеннике, и их общее расположение дает основание полагать, что план первоначального здания, которому они принадлежали, был сходен с планом церкви в настоящее время. Следовательно, у нас есть и археологическое доказательство для определения начальной стадии строительства монастыря, который мог быть построен в годы византийского управления Святой Землей. Был ли монастырь основан в годы царствования императора Юстиниана (527-565) или императора Ираклия (610-641), с достоверностью узнать нельзя: известно, что в правление обоих императоров в Святой Земле было основано и построено множество монастырей и церквей.
Но при византийском императоре Юстиниане именно в Иерусалиме и его окрестностях шло активное строительство новых и восстановление прежних церковных и монастырских построек. Поэтому можно предположить, что выделение средств на закладку монастыря и строительство монастырской церкви было сделано еще при Юстиниана, в VI веке. Следует учесть и то, что именно VI век был "золотым веком" монашества в Святой Земле. Последующая история монастыря Святого Креста схожа с историями других монастырей Палестины. При вторжении персов в 614 году были разрушены многие церкви и разорена большая часть монашеских общин, а тысячи иерусалимских жителей-христиан безжалостно вырезаны. Конечно, монастырь Святого Креста, расположенный всего лишь в нескольких километрах от Иерусалима, вряд ли избежал участи большей части палестинских обителей и, скорее всего, был также опустошен и заброшен. Захваченные палестинские земли были освобождены лишь после победного завершения войны Византии с персами в 629 году. Ираклий и его армия прошли по Палестине победным маршем, освободили пленных. Захваченный персами Крест Господень был возвращен в Палестину и воздвигнут на прежнем месте – на Голгофе. Прежде чем покинуть Иерусалим, Ираклий отдал распоряжение патриарху Иерусалима Захарии восстановить разрушенные церкви и монастыри на средства императорской казны. Можно предположить, что в план восстановления был включен и монастырь Святого Креста. Вполне вероятно и то, что император мог отдать особые распоряжения именно о монастыре Святого Креста, так как военная кампания против персов имела характер крестового похода, а одной из главных ее целей было возвращение святого Креста Господня. Восстановление монастыря могло быть выражением благодарности императора святому Кресту за благоприятный исход войны против Персии. Спустя несколько лет, в 638 году, Палестину и Иерусалим захватили арабы. Арабское нашествие стало началом периода тяжелых испытаний для христиан Палестины. Отрыв Палестины от Византии и христианского мира, экономический упадок, репрессии арабских завоевателей против христиан, дикие набеги сарацин и других арабских племен на монастыри – все это стало причиной разрушения и запустения большинства христианских обителей Святой Земли. Из соображений безопасности небольшое число оставшихся монахов были вынуждены обосноваться в крупных городах, исполняя монашеские обеты в безмолвном терпении. Притеснения христианского населения Палестины арабскими завоевателями стало особенно жестоким в конце X – начале XI веков, в период правления аль-Хакима, халифа из династии Фатимидов (996-1021). В 1009 году по его приказу в Иерусалиме были разрушены большинство церквей и монастырей, в том числе и храм Воскресения, и возобновлены жестокие гонения на христиан. Монастырь Святого Креста, скорее всего, также был полностью разрушен, а если и нет, то, по крайней мере, опустошен настолько, что стал непригодным для проживания в нем и оказался заброшен.
История монастыря в X-XVII веках Шота Руставели. Единственное портретное изображение великого поэта. Фреска XIII в. в монастыре Святого Креста (Иерусалим) Шота Руставели. Единственное портретное изображение великого поэта. Фреска XIII в. в монастыре Святого Креста (Иерусалим) Гонения на христиан прекратились в 1017 году. А вскоре было разрешено восстановить разрушенные церкви и монастыри, что и было сделано патриархом Иерусалимским при финансовой поддержке византийских императоров Михаила IV (1034-1041) и Константина IX Мономаха (1042-1054). Пришедший в упадок монастырь Святого Креста с согласия Иерусалимского патриарха был отреставрирован Прохором, иберийским (грузинским) монахом с горы Афон на средства, выделенные царем Иберии Багратом III (980-1044). Это ознаменовало начало нового периода в истории обители – периода процветания, духовного и культурного возрождения, который, впрочем, закончился весьма драматичными событиями. Работы по восстановлению монастыря были начаты до вступления крестоносцев в Иерусалим в 1099 году. Реставрации, проводимой Прохором, подлежал весь монастырский комплекс, но достоверно неизвестно, какие именно на территории монастыря были здания и как они выглядели в X веке, до того как монастырь был разрушен при халифе аль-Хакиме. Однако несомненно, что исключительное внимание прежде всего было уделено восстановлению монастырской церкви. Мозаичные полы, которые были в разрушенной вандалами аль-Хакима церкви, заменили новыми, имитирующими византийские мозаичные полы VI века. Сходные мозаики полов с аналогичным геометрическим орнаментом, растительными и животными мотивами обнаруживаются во многих церквях Святой Земли. Неизвестно, была ли церковь внутри расписана самим Прохором или же ее стены были украшены изображениями святых, писанными в начале XII века игуменом Даниилом, знаменитым русским паломником по Святым местам, уже побывавшим здесь однажды несколькими годами ранее.
Ранняя роспись монастырской церкви не может быть датирована с большой точностью из-за более поздних записей, сделанных в XII веке при Шота Руставели, поверенном иберийской царицы Тамары, а также из-за поновлений росписей в середине XVII века. Сегодня мы можем видеть лишь фрагменты росписей, которые, однако, сохраняют темы и композицию росписей первоначальных. Монастырь и церковь его тогда не просто восстанавливались после разрушения, но и перестраивались. Монахи, населившие монастырь после восстановления, были греками и грузинами, многие из них пришли с Афона. Благодаря поддержке и финансовой помощи царей Иберии, главным образом Давида IV (1089-1125), иберийская община увеличивалась и процветала. Монастырь смог купить крестьянские земли, располагавшиеся вокруг него, и со временем монастырское хозяйство окрепло. Правда, во время пребывания в Иерусалиме крестоносцев многие из монастырских земель были отобраны королем Балдуином IV (1173-1185), который передал право пользования чужой собственностью католическим монахам из храма Гроба Господня. Настоящий расцвет монастыря Святого Креста начался после того, как крестоносцы оставили Иерусалим. В конце XII века, около 1185 года, во время правления в Иберии благоверной царицы Тамары, в Иерусалим прибыл поэт Шота Руставели, посланный иберийским двором с ответственной миссией – реорганизовать иберийскую братию Иерусалима и отремонтировать монастырь Святого Креста, пострадавший от крестоносцев в годы их пребывания в Святой Земле. Попечением Руставели и на средства, привезенные им из Иберии, владения монастыря были восстановлены, его церковь и остальные здания отреставрированы. Число насельников монастыря значительно выросло. Среди монахов было много ученых, агиографов и людей широко образованных. Некоторые из них посвящали свое свободное время переписыванию манускриптов, в то время как большая часть – сочинению богословских трактатов. Их труды положили начало первой монастырской библиотеке, которая, постепенно обогащаясь новыми рукописями, стала одной из самых значительных библиотек Иерусалима. Особое внимание Шота Руставели уделил поновлению внутреннего убранства монастырской церкви. Новые фрески были написаны, следуя первоначальному плану настенных росписей. Но фрески эти воспроизводили иконографический стиль афонских монастырей. Вполне вероятно, что иконописцы, расписывавшие церковь монастыря Святого Креста в Иерусалиме, побывали в этом главном центре православного монашества, находившегося в то время в высшей точке своего расцвета.
Среди росписей можно увидеть и портреты некоторых греческих античных философов и мудрецов: Платона, Сократа, Аристотеля, Хилона, Солона и Плутарха. Поэт Шота Руставели и сам изображен на первой колонне справа, между изображениями гимнографов Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина. Те росписи, что можно видеть в церкви сейчас, несмотря на то, что еще раз поновлялись в XVII веке, сохраняют первоначальные темы и во многом свою первоначальную композицию. Процветание монастыря неожиданно прервалось на исходе XIII века, когда арабские налетчики, предводительствуемые Мелеком эль-Насиром Бен-Халауном, захватили монастырь Святого Креста и изгнали монахов, живших в нем. На какое-то время церковь была превращена в мечеть, а монастырь стал богословской школой для дервишей. Монастырь был восстановлен в правовом положении и возвращен его законным хозяевам в 1305 году, после вмешательства византийского императора Андроника II Палеолога (1281-1333). После постигшего его бедствия монастырь был реорганизован. Монашеская иберийская община была устроена по образцу греческих православных общин Иерусалима того времени. Число братии увеличилось за счет прихода новыми монахов из Иберии, а монастырские владения были пополнены новыми пожертвованиями и приобретениями. Монастырь купил все окрестные земли, которые были засажены оливковыми деревьями и виноградниками, что обеспечило крепкую экономическую основу для содержания иберийской монашеской общины Иерусалима. Монастырское благосостояние позволило братии отремонтировать многие древние разрушенные монастыри, а также открыть новые обители, многие насельники которых были выходцами из Иберии и Греции. Центром иберийской монашеской общины Иерусалима оставался монастырь Святого Креста. В силу ряда политических причин того времени и вследствие географической, этнической и языковой близости грузин и завоевателей-мамелюков, иберийская община Иерусалима имела значительный политический вес и влияние. В те годы иберийцы оказывали поддержку Святогробскому братству и существенную помощь Иерусалимской Православной Патриархии, с которой они тесно сотрудничали. Период процветания монастыря длился с начала XIV до начала XVI века. Но в 1517 году Палестина перешла под власть турок. В отличие от мамелюков, новые захватчики были не слишком расположены к иберийцам. В то время монастырь обнаруживает первые признаки упадка. Не только неблагоприятная политическая обстановка, но и внутренние разногласия и споры ослабили единство братии, что привело в конце концов к расформированию монастыря. Признаки экономического ухудшения положения монастыря проявились сразу же. Щедрая финансовая помощь, жалованная в течение минувших столетий правителями Иберии, была почти полностью прекращена или не доходила до монастыря. Число кредиторов росло, в то время как средства монастыря истощались. Монастырь вынужден был продать часть своих обширных владений. Земли и фермы перешли к арабским крестьянам. Многие иберийские монастыри, основанные в Иерусалиме, из-за финансовых затруднений были сданы в аренду разным христианским общинам, которые с течением времени присвоили их себе. В начале XVII были предприняты попытки восстановить иберийскую общину и возвратить имущество монастырей. Но к тому времени долг общины достиг огромных размеров. Из монастырей иберийским оставался только монастырь Святого Креста, но и он находился в весьма плачевном состоянии. Настоятелем Никифором, весьма энергичным и деятельным, в 1643 году была предпринята попытка реставрации церкви монастыря с восстановлением купола, алтаря и иконостаса. Настенные росписи церкви там, где имелись особенно сильные повреждения, были обновлены, был также написан ряд новых икон. Однако спустя несколько лет после последней реставрации только небольшое число иберийских монахов оставалось в монастыре. Даже сам настоятель большую часть времени жил в Иберии. Деньги, высланные из Иберии для оплаты долгов монастыря, были потеряны по пути, и монастырем завладели кредиторы. В этих трудных обстоятельствах монастырю помогла Иерусалимская Православная Патриархия во главе с патриархом Досифеем (1669-1707): кредиторам были выплачены долги монастыря. По инициативе патриархии во всех православных странах, включая Иберию, начался сбор средств для монастыря. Освобожденный от всех закладных монастырь перешел под юрисдикцию Иерусалимского Патриархата. Несколько иберийских монахов, все еще живших в Иерусалиме, перешли в братство Гроба Господня. Так печально завершилась семивековая история иберийской монашеской обшины в Иерусалиме.
С XVIII века до наших дней Иерусалимский патриарх Досифей восстановил монастырь Святого Креста вместе с другими иберийскими (грузинскими) монастырями, перешедшими в его юрисдикцию. Благодаря официальному эдикту султана, монастырь был сохранен как христианский, хотя начиная с XIV века мусульмане не раз заявляли, что монастырь принадлежит им, и требовали от властей соответствующих распоряжений. Патриархия пришла к соглашению с властями по поводу прав собственности на земли, лежавшие вокруг монастыря Святого Креста, и строений ближайшей к монастырю деревни Малха. Существует письменное свидетельство того, что первоначально жители этой деревни, теперь предъявлявшие права на монастырские земли, были христианами из Иберии, то есть теми, кого иберийская община поселила в XIII веке в этих местах для ведения хозяйственных работ. Со временем эти крестьяне были обращены в ислам, а после расформирования обители стали претендовать на владение монастырскими землями. Вопрос был окончательно решен после выкупа всех этих земель Иерусалимской патриархией. В течение всего XVIII и первой половины XIX века монастырь оставался действующим. В монастыре подвизалось относительно большое число монахов, несмотря на то, что их жизни, а также монастырскому имуществу постоянно угрожали мусульмане. В 1848 году Русская Православная Церковь запросила разрешение Иерусалимского Патриархата об учреждении в монастыре Святого Креста Русской духовной миссии. Однако патриарх Афанасий еще до того принял решение превратить монастырь в богословскую школу. В 1855 году начался новый расцвет монастыря. Ремонт и перестройка всего комплекса монастырских построек сделали его пригодным для новой роли, но при этом существенно изменился весь облик монастыря. Монашеские кельи были переделаны в лекционные помещения, трапезная была перестроена в соответствии с новыми требованиями, а для совершения ежедневных молитв была сооружена капелла, подобная капелле святого Иоанна Дамаскина. Библиотека пополнилась сотнями новых томов по различным отраслям знания, энциклопедиями, словарями и богословскими трудами. Она стала одной из крупнейших в то время библиотек в Палестине и одной из наиболее интересных: в ее собрании было большое количество древних манускриптов. Тогда же были достроены верхние три этажа основного здания и колокольня. Самое большое помещение в монастыре было переоборудовано под музей. Это был первый музей в Иерусалиме, где среди других экспонатов были выставлены многочисленные археологические находки и разнообразные памятники истории Палестины, а также чучела представителей фауны этого края. Богословская школа действовала с небольшим перерывом на протяжении 53 лет – до 1908 годы, когда она была закрыта в связи с финансовыми трудностями патриархии. За это время она стала одной из самых знаменитых в мире. Из выступления главы школы на торжествах по поводу ее 50-летнего юбилея мы узнаем, что в 1905 году она насчитывала 485 действительных студентов и 94 аспиранта. Многие из ее выпускников занимали впоследствии высокие должности в Православных Церквях Востока и их духовное влияние было весьма значительно. С закрытием богословской школы для монастыря Святого Креста снова наступил период упадка и безвестности. Многое десятилетия здесь не было других насельников, кроме настоятеля, который одновременно исполнял и обязанности монастырского сторожа. Время, заброшенность и безвестность стали причиной того, что здания снаружи и внутри оказались серьезно повреждены, стены стали осыпаться, прекрасные полихромные мозаичные полы разрушались, замечательные настенные росписи постепенно исчезали. Полное восстановление зданий, реставрация мозаичных полов и частичная консервация стенных росписей проводились Иерусалимской Патриархией в 1970-1973 годах. Это спасло многое из того, что еще можно было спасти, хотя значительная часть памятников и древностей монастыря, к сожалению, оказалась утраченной. В настоящее время по решению покойного ныне патриарха Диодора I монастырь, церковь и остатки когда-то богатых владений обители стали доступны публике и служат приходским музеем, который рассказывает посетителям, независимо от их религиозных убеждений, прекрасную и грустную повесть о некоторых страницах истории христианства в Палестине.
СОРОКОУСТ,МОЛЕБЕН,ПАНИХИДА,МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm Поминовение на Божественной Литургии Водосвятный молебен Молебен о здравии Молитва об упокоении Молитва о здравии Свеча о упокоении Свеча о здравии Сорокоуст о упокоении Сорокоуст о здравии Панихида |
|
Православие против суеверий... |
Русский народ, приняв Православие, до конца не изжил языческие обычаи. Наиболее зримо они проявляются именно в обряде погребения, тайны и многие страхи которого никому не удалось распознать. Смерть не конец, смерть– начало. Мы скорбим о наших умерших по чувству лишения, но с надеждою соединения с ними в вечности. Святые отцы и учители Церкви всегда предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Со всей очевидностью можно сказать, суеверия, следование всяким приметам и обычаям, соблюдение нелепых внешних форм некоторых обрядов, в том числе и похоронных, объясняются недостатком знания о них. Суеверие, или суетная вера,– вера, ни на чем не основанная, недостойна истинных христиан.
Надо сказать, что различные предрассудки, связанные с погребением,– проблема не только нашего времени, когда целые поколения вырастают в неверии и незнании Бога. И в дореволюционные времена разного рода суеверий, связанных со смертью и обрядом погребения, было предостаточно. Назовем некоторые обычаи и верования, которые православные христиане не должны исполнять и принимать во внимание:

|
|
"Миссионерский квартал" в центре Москвы... |


|
|
Молитва о больном, которому нет надежды на выздоро... |
[/caption]Преподобне отче Афанасие, изрядный угодниче Христов и великий Афонский чудотворче, во дни земнаго жития твоего многия на путь правый наставивый и во царствие Небесное мудре руководивый, скорбныя утешивый, подающым руку помощи подавый и всем любезен, милостив и сострадален отец бывый! Ты и ныне, в небесней пребывая светлости, наипаче умножаеши любовь твою к нам немощным, в мори житейстем различие бедствующым, искушаемым духом злобы и страстьми, воюющими на дух. Сего ради смиренно молим тя, святый отче: по данней тебе от Бога благодати помози нам волю Господню в простоте сердца и смирении творити: искушения же вражия победити и свирепое страстей море да тако немокренно прейдем житейскую пучину и предстательством твоим ко Господу сподобимся достигнути обетованнаго нам Царствия Небеснаго, славяще Безначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Преподобный Афанасий Афонский, в святом Крещении Авраамий
Дни памяти: 5 июля Преподобный Афанасий Афонский, в святом Крещении Авраамий, родился в городе Трапезунде и, рано осиротев, воспитывался у одной доброй благочестивой монахини, подражая своей приемной матери в навыках иноческой жизни, в посте и молитве. Учение он постигал легко и вскоре обогнал в науках своих сверстников. После смерти приемной матери Авраамий был взят в Константинополь, ко двору тогдашнего византийского императора Романа Старшего, и определен учеником к знаменитому ритору Афанасию. В скором времени ученик достиг совершенства учителя и сам стал наставником юношества. Считая истинной жизнью пост и бодрствование, Авраамий вел жизнь строгую и воздержанную, спал мало и то сидя на стуле, а пищей ему служили ячменный хлеб и вода. Когда учитель его Афанасий по слабости человеческой стал завидовать своему ученику, блаженный Авраамий оставил наставничество и удалился. В те дни в Константинополь прибыл преподобный Михаил Малеин, игумен Киминского монастыря. Авраамий рассказал игумену свою жизнь, открыл ему сокровенное желание стать иноком. Божественный старец, прозирая в Авраамии избранный сосуд Святого Духа, полюбил его и много поучал в вопросах спасения. Однажды во время их духовной беседы святого Михаила посетил его племянник Никифор Фока, известный полководец, будущий император. Высокий дух, глубокий ум Авраамия поразили Никифора и на всю жизнь внушили благоговейное почитание и любовь к святому. Ревность по иноческой жизни снедала Авраамия. Бросив все, он прибыл в Киминский монастырь и, пав в ноги Преподобному игумену, просил облечь его в иноческий образ. Игумен с радостью исполнил его просьбу и постриг его с именем Афанасий. Длительными постами, бдениями, коленопреклонениями, трудами нощными и денными Афанасий уже вскоре достиг такого совершенства, что святой игумен благословил его на подвиг безмолвия в уединенном месте недалеко от монастыря. Позже, покинув Кимин, он обошел много пустынных и уединенных мест и, наставляемый Богом, пришел на место, называемое Мелана, на самом краю Афона, далеко отстоящее от других иноческих жилищ. Здесь Преподобный построил себе келлию и стал подвизаться в трудах и молитве, восходя от подвига к подвигу к высшему иноческому совершенству. Враг старался возбудить в святом Афанасии ненависть к избранному им месту, борол его непрестанными помыслами. Подвижник решил потерпеть год, а там, как Господь устроит, так и поступить. В последний день срока, когда святой Афанасий стал на молитву, внезапно осиял его Небесный Свет, исполнив неизреченной радости, все помыслы развеялись, а из глаз потекли благодатные слезы. С тех пор получил святой Афанасий дар умиления, а место своего уединения возлюбил с той же силой, как раньше ненавидел. В то время Никифор Фока, пресытившись воинскими подвигами, вспомнил свой обет стать иноком и просил преподобного Афанасия на его средства устроить монастырь, т. е. построить для него и братий келлии для безмолвия и храм, где бы братия приобщалась по воскресеньям Божественных Христовых Таин. Избегая забот и попечений, блаженный Афанасий сначала не соглашался принять ненавистное золото, но, видя горячее желание и доброе намерение Никифора и узрев в этом волю Божию, приступил к устройству монастыря. Он воздвиг большой храм в честь святого Пророка и Предтечи Христова Иоанна и другой храм, у подножия горы, во имя Пресвятой Девы Богородицы. Вокруг храма появились келлии, возникла на Святой Горе чудная обитель. В ней были сооружены трапезная, больница и странноприимница и другие необходимые постройки. В монастырь отовсюду стекалась братия не только из Греции, но и из других стран: простые люди и знатные вельможи, пустынники, подвизавшиеся долгие годы в пустыне, игумены многих монастырей и архиереи желали быть простыми иноками в Афонской Лавре святого Афанасия. Святой игумен установил в обители общежительный устав по подобию древних палестинских обителей. Богослужения совершались со всей строгостью, никто не дерзал разговаривать во время службы, опаздывать или выходить без нужды из храма. Сама Пречистая Богородица, Небесная Владычица Афона, благоволила к святому. Много раз он удостаивался видеть Ее чувственными очами. Попущением Божиим, случился в монастыре такой голод, что иноки один за другим стали покидать Лавру. Преподобный остался один и в минутной слабости тоже помыслил уйти. Вдруг он увидел Женщину под воздушным покрывалом, идущую ему навстречу. "Кто ты и куда идешь?" - тихо спросила Она. Святой Афанасий с невольной почтительностью остановился. "Я здешний инок", - отвечал святой Афанасий и рассказал о себе и своих заботах. "И ради куска хлеба насущного ты бросаешь обитель, которой предстоит прославиться в роды и роды? Где твоя вера? Воротись, и Я помогу тебе". "Кто ты?", - спросил Афанасий. "Я Матерь Господа твоего", - отвечала Она и повелела Афанасию ударить жезлом в камень, так что из трещины пробился источник, который существует и ныне, напоминая о чудном посещении. Число братии росло, в Лавре шли строительные работы. Преподобный Афанасий, провидя время своего отхода ко Господу, пророчествовал о своей близкой кончине и просил братию не соблазниться о том, что произойдет. "Ибо иначе судят люди, иначе устрояет Премудрый". Братия недоумевала и размышляла над словами Преподобного. Преподав братии свои последние наставления и утешив всех, святой Афанасий зашел в свою келлию, надел мантию и священный куколь, который надевал только по великим праздникам, после продолжительной молитвы вышел. Бодрый и радостный, святой игумен поднялся с шестью братиями на верх храма осмотреть строительство. Вдруг, неведомыми судьбами Божиими, верх храма обрушился. Пятеро братий тотчас предали свой дух Богу. Преподобный же Афанасий и зодчий Даниил, заваленные камнями, остались живы. Все слышали, как Преподобный призывал Господа: "Слава Тебе, Боже! Господи, Иисусе Христе, помоги мне!" Братия с великим плачем начали откапывать своего отца из-под развалин, но нашли его уже скончавшимся.
| |
|
|
Праздник Рождества Иоанна Предтечи в Горненском мо... |
Воставши же Мариам во дни тыя, иде в горняя со тщанием, во град Иудов. И вниде в дом Захариин, и целова Елисавет.... Пребысть же Мариам с нею яко три месяцы: и возвратися в дом Свой. Елисавети же исполнися время родити ей, и роди сына.(Лк.1, 39-40, 56-57). Это Евангельское повествование предшествует чудесному рождеству Пророка и Предтечи Господня Иоанна, празднование которого торжественно прошло в обители Горненского монастыря, стоящего на месте рождения пророка. Более, чем две тысячи лет назад, вскоре после Благовещения, пришла сюда из Назарета Пресвятая Богородица. И вот теперь, в память об этом событии, на пятый день после праздника, чтимую икону Благовещения Божией Матери торжественно переносят из Троицкого собора Русской Духовной Миссии в Горненский монастырь, где Ей вручается игуменский жезл. Спустя же три месяца, ровно столько, сколько гостила у Своей родственницы Пречистая, эта икона возвращается обратно в Иерусалим.
Как обычно, в этот день в Горненском монастыре прошло торжественное богослужение. Накануне праздника вечернюю службу в соборе всех святых в земле Российской просиявших возглавил епископ Тамбовский и Мичуринский Феодосий. В конце всенощного бдения, преосвященный владыка поздравил всех присутствующих с праздником рождества Крестителя Господня Иоанна и поделился своими воспоминаниями о годах, проведенных здесь в качестве начальника Русской Духовной Миссии.
В день самого праздника Божественную литургию возглавил иерарх Иерусалимской Церкви митрополит Капитольядский Исихий в сослужении духовенства Русской Духовной Миссии. По окончании Литургии и трапезы почитаемую икону Благовещения Пресвятой Богородицы крестным ходом перенесли из Горненского монастыря в Троицкий собор Миссии в Иерусалиме.
На праздничном богослужении молились: настоятельница Гефсиманского женского монастыря св. Марии Магдалины игумения Елизавета с сестрами, сотрудники российского Посольства, многочисленные прихожане и паломники. СОРОКОУСТ,МОЛЕБЕН,ПАНИХИДА,МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА|
|
Студенты школы по туризму при Иерусалимском университете посетили Сергиевское подворье Императорского Православного Палестинского Обще |
|
|
Студенты школы по туризму при Иерусалимском универ... |
Студенты школы по туризму при Иерусалимском университете посетили Сергиевское подворье Императорского Православного Палестинского Общества | 08:23 | |
![]() Сегодня в рамках совместного проекта Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) и школы по туризму при Иерусалимском университете на Сергиевское подворье ИППО в Иерусалиме с ознакомительной экскурсией прибыла группа студентов, проходящих курс обучения дипломированных гидов Спасо-Вознесенский монастырь. У часовни обретения Честной Главы св. Иоанна Предтечи В Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Храм муч. царицы Александры В Троицком соборе на Русском подворье До прибытияна подворье группа студентов в рамках ознакомительно-образовательной программы «Русское духовное присутствие на Святой Земле и русские православные места в Иерусалиме» в сопровождении П. В. Платонова посетила русский женский Спасо-Вознесенский монастырь на вершине горы Елеон, Гефсиманский русский женский монастырь с церковью св. Марии Магдалины, здание Русской Духовной Миссии в Иерусалиме с церковью св. мученицы царицы Александры, Свято-Троицкий собор на Русском подворье в центре Иерусалима и Сергиевское подворье Императорского Православного Палестинского Общества. Группа будущих дипломированных гидов-израильтян проявила глубокий интерес к святыням православия в Иерусалиме. Многие впервые попали в эти места из-за трудности посещения для израильтян. На Сергиевском подворье ИППО группа получила общую историческую информацию об этом месте и посетила помещения восточного корпуса, гараж, народную трапезную с уникальным ансамблем настенной живописи 19 века. Со стороны школы по туризму программа была организована координатором и преподавателем нескольких курсов обучения для дипломированных гидов, известным краеведом — Хаимом Карелем. Студенты и координатор курса высказали мнение, что возвращение России в свое историческое здание, построенное в конце 19 века Императорским Православным Палестинским Обществом, укрепляет культурные связи между Израилем и Россией и то, что ИППО, построившее это здание, сейчас осуществляет здесь ремонт является очень важным знаковым фактором для новейшей истории города Иерусалима. Недавняя экскурсия студентов и преподавателей Иерусалимского института «Яд Бен-Цви» по Сергиевскому подворью и сегодняшняя экскурсия по Русскому Иерусалиму показали, что израильская интеллигенция заинтересована в дальнейшем укреплении связей и развитии сотрудничества с Императорским Православным Палестинским Обществом. Тема исторического русского присутствия, в том числе, его новейшая история чрезвычайны интересны израильтянам. Укрепление дальнейшего русского присутствия будет одним из приоритетных направлений деятельности работы ИППО в Государстве Израиль. Обществу была высказано пожелание скорейшего издания книг, научных статей русских авторов на английском и языке иврит о деятельности русских учреждений на Святой Земле. Культурно-образовательный проект «Русское духовное присутствие на Святой Земле и русские православные места в Иерусалиме» будет продолжен Иерусалимским отделением ИППО. Фото Ларисы Платоновой Иерусалим, Сергиевское подворье Императорского Православного Палестинского Общества 6 июня 2009 г. | ||
|
|
Блаженная старица Матрона Московская... |
(Память Апрель 19, Август 21(Моск.), Сентябрь 22(Тул.))

Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1885 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды. При той нужде, в которой жили Никоновы, четвертый ребенок мог стать прежде всего лишним ртом. Поэтому из-за бедности еще до рождения последнего ребенка мать решила избавиться от него. Об убийстве младенца во чреве матери в патриархальной крестьянской семье не могло быть и речи. Зато существовало множество приютов, где незаконнорожденные и необеспеченные дети воспитывались за казенный счет или на средства благотворителей. Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое «дитя несчастное». Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. Так, Господь говорит святому пророку Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1, 5). Господь, избрав Матрону для особого служения, с самого начала возложил на нее тяжелый крест, который она с покорностью и терпением несла всю жизнь. При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижни-цы V века, память которой празднуется 9 (22) ноября. О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник, опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего легкого дыма. Об этом поведал родственник блаженной Павел Иванович Прохоров, присутствовавший при крещении. Священник, отец Василий, которого прихожане почитали как праведника и блаженного, был несказанно удивлен: «Я много крестил, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят». Еще отец Василий сказал Наталии: «Если девочка что-то попросит, вы обязательно обратитесь прямо ко мне, идите и говорите прямо, что нужно». Он добавил, что Матрона встанет на его место и предскажет даже его кончину. Так впоследствии и получилось. Однажды ночью Матронушка вдруг сказала матери, что отец Василий умер. Удивленные и испуганные родители побежали в дом священника. Когда они пришли, то оказалось, что он действительно только что скончался. Рассказывают и о внешнем, телесном знаке богоизбранности младенца — на груди девочки была выпуклость в форме креста, нерукотворный нательный крестик. Позже, когда ей было уже лет шесть, мать как-то стала ругать ее: «Зачем ты крестик с себя снимаешь?» «Мамочка, у меня свой крестик на груди», — отвечала девочка. «Милая дочка, — опомнилась Наталия, — прости меня! А я-то все тебя ругаю...» Подруга Наталии позже рассказывала, что, когда Матрона была еще младенцем, мать жаловалась: «Что мне делать? Девка грудь не берет в среду и пятницу, спит в эти дни сутками, разбудить ее невозможно». Матрона была не просто слепая, у нее совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Еще в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними. Матронушку часто дразнили дети, даже издевались на нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно ее обижает. Они сажали ее в яму и с любопытством наблюдали, как она наошупь выбиралась оттуда и брела домой. С семи-восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных. Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Храм красивый, один на семь-восемь окрестных деревень. Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила ее в церкви. У нее было свое привычное место — слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим. Видимо, еще в детстве Матрона стяжала дар непрестанной молитвы. Когда мать, жалея ее, говорила Матронушке: «Дитя ты мое несчастное!» — она удивлялась: «Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный да Миша». Она понимала, что ей дано от Бога гораздо больше, чем другим. Даром духовного рассуждения, прозорливости, чудотворения и исцеления Матрона была отмечена Богом с ранних пор. Близкие стали замечать, что ей ведомы не только человеческие грехи, преступления, но и мысли. Она чувствовала приближение опасности, предвидела стихийные и общественные бедствия. По ее молитве люди получали исцеление от болезней и утешение в скорбях. К ней стали ходить и ездить посетители. К избе Никоновых шли люди, тянулись подводы, телеги с больными из окрестных сел и деревень, со всего уезда, из других уездов и даже губерний. Привозили лежачих больных, которых девочка поднимала на ноги. Желая отблагодарить Матрону, они оставляли ее родителям продукты и подарки. Так девочка, вместо того чтобы стать обузой для семьи, стала ее главной кормилицей. Родители Матроны любили ходить в храм вместе. Однажды в праздник мать Матроны одевается и зовет с собой мужа. Но он отказался и не пошел. Дома он читал молитвы, пел. Матрона тоже была дома. Мать же, находясь в храме, все думала о своем муже: «Вот, не пошел». И все волновалась. Литургия закончилась, Наталия пришла домой, а Матрона ей говорит: « Ты, мама, в храме не была». «Как не была? Я только что пришла и вот раздеваюсь!» А девочка замечает: «Вот отец был в храме, а тебя там не было.» Духовным зрением она видела, что мать находилась в храме только телесно. Как-то осенью Матронушка сидела на завалинке. Мать ей говорит: «Что же ты сидишь, холодно, иди в избу». Матрона отвечает: «Мне дома сидеть нельзя, огонь мне подставляют, вилами колют». Мать недоумевает: «Там нет никого». А Матрона ей поясняет: «Ты же, мама, не понимаешь, сатана меня искушает!» Однажды Матрона говорит матери: «Мама, готовься, у меня скоро будет свадьба». Мать рассказала священнику, тот пришел, причастил девочку (он всегда причащал ее на дому по ее желанию). И вдруг через несколько дней едут и едут повозки к дому Никоновых, идут люди со своими бедами и горестями, везут больных и почему-то все спрашивают Матронушку. Она читала над ними молитвы и очень многих исцеляла. Мать се спрашивает: «Матрюшенька, да что же это такое?» А она отвечает: «Я же тебе говорила, что будет свадьба». Ксения Ивановна Сифарова, родственница брата блаженной Матроны рассказывала, как однажды Матрона сказала матери: «Я сейчас уйду, а завтра будет пожар, но ты не сгоришь». И действительно, утром начался пожар, чуть ли не вся деревня сгорела, затем ветер перекинул огонь на другую сторону деревни, и дом матери остался цел. В отрочестве ей представилась возможность попутешествовать. Дочь местного помещика, благочестивая и добрая девица Лидия Янькова, брала Матрону с собой в паломничества: в Киево-Печерскую лавру, Троице-Сергиеву лавру, в Петербург, другие города и святые места России. До нас дошло предание о встрече Матронушки со святым праведным Иоанном Кронштадтским, который по окончании службы в Андреевском соборе Кронштадта попросил народ расступиться перед подходящей к солее 14-летней Матроной и во всеуслышание сказал: «Матронушка, иди-иди ко мне. Вот идет моя смена — восьмой столп России». Значения этих слов матушка никому не объяснила, но ее близкие догадывались, что отец Иоанн провидел особое служение Матронушки России и русскому народу во времена гонений на Церковь. Прошло немного времени, и на семнадцатом году Матрона лишилась возможности ходить: у нее внезапно отнялись ноги. Сама матушка указывала на духовную причину болезни. Она шла по храму после причастия и знала, что к ней подойдет женщина, которая отнимет у нее способность ходить. Так и случилось. «Я не избегала этого — такова была воля Божия». До конца дней своих она была «сидячей». И сидение ее — в разных домах и квартирах, где она находила приют, — продолжалось еще пятьдесят лет. Она никогда не роптала из-за своего недуга, а смиренно несла этот тяжкий крест, данный ей от Бога. Еще в раннем возрасте Матрона предсказала революцию, как «будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать». Образно она показывала, как будут делить землю, хватать с жадностью наделы, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Земля никому не нужна будет. Помещику из их села Себино Янькову Матрона советовала перед революцией все продать и уехать за границу. Если бы он послушал блаженную, то не видел бы разграбления своего имения и избежал ранней, преждевременной смерти, а дочь его — скитаний. Односельчанка Матроны, Евгения Ивановна Калачкова, рассказывала, что перед самой революцией одна барыня купила дом в Себино, пришла к Матроне и говорит: «Я хочу строить колокольню». «Что ты задумала делать, то не сбудется», — отвечает Матрона. Барыня удивилась: «Как же не сбудется, когда все у меня есть — и деньги, и материалы?» Так ничего с постройкой колокольни и не вышло. Для церкви Успения Божией Матери по настоянию Матроны (которая уже приобрела известность в округе и просьба которой воспринималась как благословение) была написана икона Божией Матери «Взыскание погибших». Вот как это произошло. Однажды Матрона попросила мать передать священнику, что у него в библиотеке, в таком-то ряду, лежит книга с изображением иконы «Взыскание погибших». Батюшка очень удивился. Нашли икону, а Матронушка и говорит: «Мама, я выпишу такую икону». Мать опечалилась — чем же платить за нее? Потом Матрона говорит матери: «Мама, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится». Матронушка благословила женщин собирать деньги на икону по всем деревням. Среди прочих жертвователей один мужик дал рубль нехотя, а его брат — одну копейку на смех. Когда деньги принесли к Матронушке, она перебрала их, нашла этот рубль и копейку и сказала матери: «Мама, отдай им, они мне все деньги портят». Когда собрали необходимую сумму, заказали икону художнику из Епифани. Имя его осталось неизвестно. Матрона спросила у него, сможет ли он написать такую икону. Он ответил, что для него это дело привычное. Матрона велела ему покаяться в грехах, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Потом она спросила: «Ты точно знаешь, что напишешь эту икону?» Художник ответил утвердительно н начал писать. Прошло много времени, наконец он пришел к Матроне и сказал, что у него ничего не получается. А она отвечает ему: «Иди, раскайся в своих грехах» ( духовным зрением она видела, что есть еще грех, который он не исповедал). Он был потрясен, откуда она это знает. Потом снова пошел к священнику, покаялся, снова причастился, попросил у Матроны прощения. Она ему сказала: «Иди, теперь ты напишешь икону Царицы Небесной». На собранные по деревням деньги по благословению Матроны была заказана в Богородицке и другая икона Божией Матери «Взыскание погибших». Когда она была готова, ее понесли крестным ходом с хоругвями от Богородицка до самой церкви в Себино. Матрона ходила встречать икону за четыре километра, ее вели под руки. Вдруг она сказала: «Не ходите дальше, теперь уже скоро, они уже идут, они близко». Слепая от рождения говорила как зрячая: «Через полчаса придут, принесут икону». Действительно, через полчаса показался крестный ход. Отслужили молебен, и крестный ход направился в Себино. Матрона то держалась за икону, то ее вели под руки рядом с ней. Этот образ Божией Матери «Взыскание погибших» стал главной местной святыней и прославился многими чудотворениями. Когда бывала засуха, его выносили на луг посреди села и служили молебен. После него люди не успевали дойти до своих домов, как начинался дождь. На протяжении всей жизни блаженную Матрону окружали иконы. В комнате, где она прожила впоследствии особенно долго, было целых три красных угла, а в них — иконы сверху донизу, с горящими перед ними лампадами. Одна женщина, работавшая в храме Ризоположения в Москве, часто ходила к Матроне и вспоминала потом, как та ей говорила: «Я в вашей церкви все иконы знаю, какая где стоит». Удивляло людей и то, что Матрона имела и обычное, как и у зрячих людей, представление об окружающем мире. На сочувственное обращение близкого к ней человека, Зинаиды Владимировны Ждановой: «Жаль, матушка, что вы не видите красоту мира!» — она как-то ответила: «Мне Бог однажды открыл глаза и показал мир и творение Свое. И солнышко видела, и звезды на небе и все, что на земле, красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек...» Но есть еще более удивительное свидетельство прозорливости блаженной. 3. В. Жданова вспоминает: «Матушка была совершенно неграмотная, а все знала. В 1946 году я должна была защищать дипломный проект «Министерство военно-морского флота» (я тогда училась в архитектурном институте в Москве). Мой руководитель, непонятно за что, все время меня преследовал. За пять месяцев он ни разу не проконсультировал меня, решив «завалить» мой диплом. За две недели до защиты он объявил мне: «Завтра придет комиссия и утвердит несостоятельность вашей работы!» Я пришла домой вся в слезах: отец в тюрьме, помочь некому, мама на моем иждивении, одна надежда была — защититься и работать. Матушка выслушала меня и говорит: «Ничего, ничего, защитишься! Вот вечером будем пить чай, поговорим!» Я еле-еле дождалась вечера, и вот матушка говорит: «Поедем мы с тобой в Италию, во Флоренцию, в Рим, посмотрим творения великих мастеров...» И начала перечислять улицы, здания! Остановилась: «Вот палаццо Питти, вот другой дворец с арками, сделай так же, как и там — три нижних этажа здания крупной кладкой и две арки въезда». Я была потрясена ее ведением. Утром прибежала в институт, наложила кальку на проект и коричневой тушью сделала все исправления. В десять часов прибыла комиссия. Посмотрели мой проект и говорят: «А что, ведь проект получился, отлично выглядит — защищайтесь!» Много людей приезжало за помощью к Матроне. В четырех километрах от Себино жил мужчина, у которого не ходили ноги. Мaтрона сказала: «Пусть с утра идет ко мне, ползет. Часам к трем доползет, доползет». Он полз эти четыре километра, а от нее пошел на своих ногах, исцеленный. Однажды к Матроне на Пасхальной седмице пришли женщины из деревни Орловки. Матрона принимала, сидя у окна. Одной она дала просфору, другой — воду, третьей — красное яйцо и сказала, чтобы она это яйцо съела, когда выйдет за огороды, на гумно. Женщина эта положила яйцо за пазуху, и они пошли. Когда вышли за гумно, женщина, как велела ей Матрона, разбила яйцо, а там — мышь. Они испугались и решили вернуться обратно. Подошли к окну, а Матрона говорит: «Что, гадко мыша-то есть?» «Матронушка, ну как же есть-то его?» «А как же ты людям продавала молоко, тем паче сиротам, вдовам, бедным, у которых нет коровы? Мышь была в молоке, ты ее вытаскивала, а молоко давала людям». Женщина говорит: «Матронушка, да ведь они не видели мышь-то и не знали, я ж ее выбрасывала оттуда». — «А Бог-то знает, что ты молоко от мыша продавала!» Много людей приходило к Матроне со своими болезнями и скорбями. Имея предстательство пред Богом, она помогала многим. А.Ф. Выборнова, отца которой крестили вместе с Матроной, рассказывает подробности одного из таких исцелений. «Мать моя родом из села Устье, и там у нее был брат. Однажды встает он — ни руки, ни ноги не двигаются, сделались как плети. А он в целительные способности Матроны не верил. За мамой в село Себино поехала дочь брата: «Крестная, поедем скорее, с отцом плохо, сделался как глупый: руки опустил, глаза не смотрят, язык еле шевелится». Тогда моя мать запрягла лошадь и они с отцом поехали в Устье. Приехали к брату, а он на маму посмотрел и еле выговорил «сестра». Собрала она брата и привезла к нам в деревню. Оставила его дома, а сама пошла к Матрюше спросить, можно ли его привезти. Приходит, а Матрюша ей говорит: «Ну что, говорил твой брат, что я ничего не могу, а сам сделался, как плетень». А она его еще не видела! Потом сказала: «Веди его ко мне, помогу». Почитала над ним, дала ему воды, и на него напал сон. Он уснул как убитый и утром встал совсем здоровым. «Благодари сестру, ее вера тебя исцелила», — только и сказала Матрона брату». Помощь, которую подавала Матрона болящим, не только не имела ничего общего с заговорами, ворожбой, так называемым народным целительством, экстрасенсорикой, магией и прочими колдовскими действиями, при совершении которых «целитель» входит в связь с темной силой, но имела принципиально отличную, христианскую природу. Именно поэтому праведную Матрону так ненавидели колдуны и различные оккультисты, о чем свидетельствуют люди, близко знавшие ее в московский период жизни. Прежде всего Матрона молилась за людей. Будучи угодницей Божией, богато наделенная свыше духовными дарами, она испрашивала у Господа чудесную помощь недугующим. История Православной Церкви знает много примеров, когда не только священнослужители или монахи-аскеты, но и жившие в миру праведники молитвой врачевали нуждающихся в помощи. Матрона читала молитву над водой и давала ее приходившим к ней. Пившие воду и окроплявшиеся ею избавлялись от различных напастей. Содержание этих молитв неизвестно, но, конечно, тут не могло быть и речи об освящении воды по установленному Церковью чину, на что имеют каноническое право лишь священнослужители. Но также известно, что благодатными целительными свойствами обладает не только святая вода, но и вода некоторых водоемов, источников, колодцев, ознаменованных пребыванием и молитвенной жизнью близ них святых людей, явлением чудотворных икон. В 1925 году Матрона перебирается в Москву, в которой проживет до конца своих дней. В этом огромном столичном городе было множество несчастных, потерянных, отпавших от веры, духовно больных людей с отравленным сознанием. Живя около трех десятилетий в Москве, она совершала то духовно-молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению. Москву блаженная очень любила, говорила, что «это святой город, сердце России». Оба брата Матроны, Михаил и Иван, вступили в партию, Михаил стал сельским активистом. Понятно, что присутствие в их доме блаженной, которая целыми днями принимала народ, делом и примером учила хранить веру православную, становилось для братьев невыносимым. Они опасались репрессий. Жалея их, а также стариков родителей (мать Матроны скончалась в 1945 году), матушка и переехала в Москву. Начались скитания по родным и знакомым, по домикам, квартирам, подвалам. Почти везде Матрона жила без прописки, несколько раз чудом избежала ареста. Вместе с ней жили и ухаживали за ней послушницы — хожалки. Это был новый период ее подвижнической жизни. Она становится бездомной странницей. Порой ей приходилось жить у людей, относившихся к ней враждебно. С жильем в Москве было трудно, выбирать не приходилось. З. В. Жданова рассказывала, какие лишения порой приходилось претерпевать блаженной: «Я приехала в Сокольники, где матушка часто жила в маленьком фанерном домике, отданном ей на время. Была глубокая осень. Я вошла в домик, а в домике — густой, сырой и промозглый пар, топится железная печка-буржуйка. Я подошла к матушке, а она лежит на кровати лицом к стене, повернуться ко мне не может, волосы примерзли к стене, еле отодрали. Я в ужасе сказала: «Матушка, да как же это? Ведь вы же знаете, что мы живем вдвоем с мамой, брат на фронте, отец в тюрьме и что с ним — неизвестно, а у нас — две комнаты в теплом доме, сорок восемь квадратных метров, отдельный вход; почему же вы не попросились к нам?» Матушка тяжело вздохнула и сказала: «Бог не велел, чтобы вы потом не пожалели». Жила Матрона до войны на Ульяновской улице у священника Василия, мужа ее послушницы Пелагеи, пока он был на свободе. Жила на Пятницкой улице, в Сокольниках (в летней фанерной постройке), в Вишняковском переулке (в подвале у племянницы), жила также у Никитских ворот, в Петровско-Разумовском, гостила у племянника в Сергиевом Посаде (Загорске), в Царицыно. Дольше всего (с 1942 по 1949 год) она прожила на Арбате, в Староконюшенном переулке. Здесь в старинном деревянном особняке, в 48-метровой комнате, жила односельчанка Матроны, Е. М. Жданова с дочерью Зинаидой. Именно в этой комнате три угла занимали иконы, сверху донизу. Перед иконами висели старинные лампады, на окнах — тяжелые дорогие занавески (до революции дом принадлежал мужу Ждановой, происходившему из богатой и знатной семьи). Рассказывают, что некоторые места Матрона покидала спешно, духом предугадывая готовящиеся неприятности, всегда накануне прихода к ней милиции, так как жила без прописки. Времена были тяжелые, и люди боялись ее прописать. Тем она спасала от репрессий не только себя, но и приютивших ее хозяев. Много раз Матрону хотели арестовать. Были арестованы и посажены в тюрьму (или сосланы) многие из ее ближних. Зинаида Жданова была осуждена как участница церковно-монархической группы. Ксения Ивановна Сифарова рассказывала, что племянник Матроны Иван жил в Загорске. И вдруг она мысленно вызывает его к себе. Пришел он к своему начальнику и говорит: «Хочу у вас отпроситься, прямо не могу, надо мне к моей тете ехать». Он приехал, не зная, в чем дело. А Матрона ему говорит: «Давай, давай, перевези меня скорей в Загорск, к теще своей». Только они уехали, как пришла милиция. Много раз так было: только хотят ее арестовать, а она накануне уезжает. Анна Филипповна Выборнова вспоминает такой случай. Однажды пришел милиционер забирать Матрону, а она ему и говорит: «Иди, иди скорей, у тебя несчастье в доме! А слепая от тебя никуда не денется, я сижу на постели, никуда не хожу.» Он послушался. Поехал домой, а у него жена от керогаза обгорела. Но он успел довести ее до больницы. Приходит он на следующий день на работу, а у него спрашивают: «Ну что, слепую забрал?» А он отвечает: «Слепую я забирать никогда не буду Если б слепая мне не сказала, я б жену потерял, а так я ее все-таки в больницу успел отвезти». Живя в Москве, Матрона бывала в своей деревне — то вызовут ее по какому-то делу, то соскучится по дому, по матери. Внешне жизнь ее текла однообразно: днем — прием людей, ночью — молитва. Подобно древним подвижникам, она никогда не укладывалась спать по-настоящему, а дремала, лежа на боку, на кулачке. Так проходили годы. Как-то в 1939 или 1940-м году Матрона сказала: «Вот сейчас вы все ругаетесь, делите, а ведь война вот-вот начнется. Конечно, народу много погибнет, но наш русский народ победит». В начале 1941 года двоюродная сестра 3. В. Ждановой Ольга Носкова спрашивала у матушки совета, идти ли ей в отпуск (давали путевку, а ей не хотелось ехать отдыхать зимой). Матушка сказала: «Нужно идти в отпуск сейчас, потом долго-долго не будет отпусков. Будет война. Победа будет за нами. Москву враг не тронет, она только немного погорит. Из Москвы уезжать не надо». Когда началась война, матушка просила всех приходящих к ней приносить ивовые ветки. Она их ломала на палочки одинаковой длины, очищала от коры и молилась. Ее ближние вспоминали, что пальцы ее были в ранках. Матрона могла духовно присутствовать в различных местах, для ее духовного взора пространства не существовало. Она часто говорила, что бывает невидимо на фронтах, помогает нашим воинам. Она передала всем, что в Тулу немцы не войдут. Ее пророчество оправдалось. В день Матронушка принимала до сорока человек. Люди приходили со своими бедами, душевной и телесной болью. Она никому не отказывала в помощи, кроме тех, кто приходил с лукавым намерением. Иные видели в матушке народную целительницу, которая в силах снять порчу или сглаз, но после общения с ней понимали, что перед ними Божий человек, и обращались к Церкви, к ее спасительным таинствам. Помощь ее людям была бескорыстной, она ни с кого ничего не брала. Молитвы матушка читала всегда громко. Знавшие ее близко говорят о том, что молитвы эти были известные, читаемые в храме и дома: «Отче наш», «Да воскреснет Бог», девяностый псалом, «Господи Вседержителю, Боже сил и всякия плоти» (из утренних молитв). Она подчеркивала, что помогает не сама, а Бог по ее молитвам: «Что, Матронушка — Бог, что ли? Бог помогает!» — отвечает она Ксении Гавриловне Потаповой на просьбу помочь ей. Исцеляя недужных, матушка требовала от них веры в Бога и исправления греховной жизни. Так, одну посетительницу она спрашивает, верует ли она, что Господь силен ее исцелить. Другой, заболевшей падучей болезнью, велит не пропускать ни одной воскресной службы, на каждой исповедоваться и причащаться Святых Христовых Тайн. Живущих в гражданском браке она благословляет обязательно венчаться в Церкви. Всем обязательно носить нательный крест. С чем приходили к матушке люди? С обычными бедами: неизлечимая болезнь, пропажа, уход мужа из семьи, несчастная любовь, потеря работы, гонения со стороны начальства... С житейскими нуждами и вопросами. Выходить ли замуж? Менять ли место жительства или службы? Не меньше было болящих, одержимых разными недугами: кто-то внезапно занемог, кто-то ни с того, ни с сего начал лаять, у кого-то руки-ноги свело, кого-то преследуют галлюцинации. В народе таких людей называют «порчеными» колдунами, знахарями, чародеями. Это люди, которым, как говорят в народе, «сделали», которые подверглись особому демоническому воздействию. Однажды четверо мужчин привели к Матроне старушку. Она махала руками, как ветряная мельница. Когда матушка отчитала ее, она ослабла и исцелилась. Прасковья Сергеевна Аносова, часто посещавшая в психиатрической лечебнице своего брата, вспоминает: «Однажды, когда мы ехали к нему, с нами ехал мужчина с женой — дочь из больницы выписывать. Обратно мы опять ехали вместе. Вдруг эта девушка (ей было 18 лет) начала лаять. Я и говорю ее маме: «Жаль мне вас, мы мимо Царицыно едем, давай завезем дочку к Матронушке...» Отец этой девушки, генерал, сначала и слышать ничего не хотел, говорил, что все это выдумки. Но жена его настояла, и мы поехали к Матронушке... И вот стали девушку подводить к Матронушке, а она сделалась как кол, руки как палки, потом стала на Матронушку плевать, вырывалась. Матрона говорит: «Оставьте ее, теперь она уже ничего не сделает». Девушку отпустили. Она упала, стала биться и кружиться по полу, ее стало рвать кровью. А потом эта девушка уснула и проспала трое суток. За ней ухаживали. Когда она очнулась и увидела мать, то спросила: «Мама, где мы находимся?» Та ей отвечает: «Мы, дочка, находимся у прозорливого человека...» И все ей рассказала, что с ней было. И с этого времени девушка совершенно исцелилась». 3. В. Жданова рассказывает, что в 1946 году в их квартиру, где жила тогда Матрона, привели женщину, которая занимала высокое положение. У нее сошел с ума единственный сын, муж погиб на фронте, сама она, конечно, была безбожницей. Она ездила с больным сыном в Европу, но известные врачи помочь ему не смогли. «Я пришла к вам от отчаяния, — сказала она, — мне идти некуда». Матрона спросила: «Если Господь вылечит твоего сына, поверишь ли ты в Бога?» Женщина сказала: «Я не знаю, как это — верить». Тогда Матрона попросила воды и в присутствии несчастной матери стала громко читать над водой молитву. Подавая ей затем эту воду, блаженная сказала: «Поезжай сейчас в Кащенко (психиатрическая больница в Москве), договорись с санитарами, чтобы они его крепко держали, когда будут выводить. Он будет биться, а ты постарайся плеснуть этой водой ему в глаза и обязательно попади в рот». Зинаида Владимировна вспоминает: «Через некоторое время мы с братом стали свидетелями, как эта женщина вновь приехала к Матроне. Она на коленях благодарила матушку, говоря, что теперь сын здоров. А дело было так. Она приехала в больницу и все сделала, как матушка велела. Там был зал, куда с одной стороны барьера вывели ее сына, а она подошла с другой стороны. Пузырек с водой был у нее в кармане. Сын бился и кричал: «Мама, выброси то, что у тебя лежит в кармане, не мучай меня!» Ее поразило: откуда он узнал? Она быстро плеснула водой ему в глаза, попала в рот, вдруг он успокоился, глаза стали ясными, и он сказал: «Как хорошо!» Вскоре его выписали». Часто Матрона накладывала руки на голову и говорила: «Он, он, сейчас я тебе крылышки подрежу, повоюй, повоюй пока!» «Ты кто такой?» — спросит, а в человеке вдруг зажужжит. Матушка опять скажет: «Ты кто?» — и еще сильнее зажужжит, а потом она помолится и промолвит: «Ну, повоевал комар, теперь хватит!» И человек уходит исцеленный. Помогала Матрона и тем, у кого не ладилась семейная жизнь. Однажды к ней пришла женщина и рассказала, что ее замуж выдали не по любви, и с мужем она плохо живет. Матрона ей отвечает: « А кто виноват? Виновата ты. Потому что у нас Господь глава, а Господь в мужском образе, и мужчине мы, женщины, должны подчиняться, ты должна венец сохранить до конца жизни своей. Виновата ты, что плохо с ним живешь...» Женщина эта послушала блаженную, и ее семейная жизнь наладилась. «Матушка Матрона всю жизнь боролась за каждую приходящую к ней душу, — вспоминает Зинаида Жданова, — и одерживала победу. Она никогда не сетовала, не жаловалась на трудности своего подвига. Не могу себе простить, что ни разу не пожалела Матушку, хотя и видела, как ей было трудно, как она болела за каждого из нас. Свет тех дней согревает до сих пор. В доме перед образами теплились лампады, любовь матушки и ее тишина окутывали душу. В доме были святость, радость, покой, благодатное тепло. Шла война, a мы жили как на небе». Какой запомнилась Матрона близким людям? С миниатюрными, словно детскими, короткими ручками и ножками. Сидящей, скрестив ножки, на кровати или сундуке. Пушистые волосы на прямой пробор. Крепко сомкнутые веки. Доброе светлое лицо. Ласковый голос. Она утешала, успокаивала болящих, гладила их по голове, осеняла крестным знамением, иногда шутила, порой строго обличала и наставляла. Она не была строгой, была терпима к человеческим немощам, сострадательна, тепла, участлива, всегда радостна, никогда не жаловалась на свои болезни и страдания. Матушка не проповедовала, не учительствовала. Давала конкретный совет, как поступить в той или иной ситуации, молилась и благословляла. Она вообще была немногословна, кратко отвечала приходящим на вопросы. Остались некоторые ее наставления общего характера. Матушка учила не осуждать ближних. Она говорила: «Зачем осуждать других людей? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?» Матрона учила предавать себя в волю Божию. Жить с молитвой. Часто налагать на себя и окружающие предметы крестное знамение, ограждаясь тем самым от злой силы. Советовала чаще причащаться Святых Христовых Тайн. «Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым... Перед иконами пусть горят лампады». Учила также любить и прощать старых и немощных. «Если вам что-нибудь будут неприятное или обидное говорить старые, больные или кто из ума выжил, то не слушайте, а просто им помогите. Помогать больным нужно со всем усердием и прощать им надо, что бы они ни сказали и ни сделали». Матронушка не позволяла придавать значения снам: «Не обращай на них внимания, сны бывают от лукавого — расстроить человека, опутать мыслями». Матрона предостерегала не бегать по духовникам в поисках «старцев» или «прозорливцев». Бегая по разным отцам, говорила она, можно потерять духовную силу и правильное направление жизни. Вот ее слова: «Мир лежит во зле и прелести, и прелесть — прельщение дущ — будет явная, остерегайся». «Если идете к старцу или священнику за советом, молитесь, чтобы Господь умудрил его дать правильный совет». Учила не интересоваться священниками и их жизнью. Желающим христианского совершенства советовала не выделяться внешне среди людей (черной одеждой и т. д.). Она учила терпению скорбей. 3. В. Ждановой она говорила: «Ходи в храм и ни на кого не смотри, молись с закрытыми глазами или смотри на какой-нибудь образ, икону». Подобное наставление есть также у преподобного Серафима Саровского и других святых отцов. Вообще в наставлениях Матроны не было ничего, что шло бы вразрез со святоотеческим учением. Матушка говорила, что краситься, то есть употреблять декоративную косметику — большой грех: человек портит и искажает образ естества человеческого, дополняет то, чего не дал Господь, создает поддельную красоту, это ведет к развращению. Про девушек, которые уверовали в Бога, Матрона говорила: «Вам, девицам, Бог все простит, если будете преданы Богу. Кто себя обрекает не выходить замуж, та должна держаться до конца. Господь за это венец даст». Матронушка говорила: «Враг подступает — надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если жить без молитвы. Враг у нас на левом плече сидит, а на правом — ангел, и у каждого своя книга: в одну записываются наши грехи, в другую — добрые дела. Чаще креститесь! Крест — такой же замок, как на двери». Она наставляла не забывать крестить еду. «Силою Честнаго и Животворящаго Креста спасайтесь и защищайтесь!» О колдунах матушка говорила: «Для того, кто вошел добровольно в союз с силой зла, занялся чародейством, выхода нет. Нельзя обращаться к бабкам, они одно вылечат, а душе повредят». Матушка часто говорила близким, что сражается с колдунами, со злой силой, невидимо воюет с ними. Однажды пришел к ней благообразный старик, с бородой, степенный, пал перед ней на колени весь в слезах и говорит: «У меня умирает единственный сын». А матушка наклонилась к нему и тихо спросила: «А ты как ему сделал? На смерть или нет?» Он ответил: «На смерть». А матушка говорит: «Иди, иди от меня, незачем тебе ко мне приходить». После его ухода она сказала: «Колдуны Бога знают! Если бы вы так молились, как они, когда вымаливают у Бога прощение за свое зло!» Матушка почитала покойного священника Валентина Амфитеатрова. Говорила, что он велик перед Богом и что на могилке своей он помогает страждущим, некоторых из своих посетителей посылала за песочком с его могилы. Массовое отпадение людей от Церкви, воинствующее богоборчество, нарастание отчуждения и злобы между людьми, отвержение миллионами традиционной веры и греховная жизнь без покаяния привели многих к тяжким духовным последствиям. Матрона это хорошо понимала и чувствовала. В дни демонстрации матушка просила всех не выходить на улицу, закрывать окна, форточки, двери — полчища демонов занимают все пространство, весь воздух и охватывают всех людей. (Может быть, блаженная Матрона, часто говорившая иносказательно, хотела напомнить о необходимости держать закрытыми от духов злобы «окна души» — так святые отцы называют человеческие чувства.) 3. В. Жданова спросила матушку: «Как же Господь допустил столько храмов закрыть и разрушить?» (Она имела в виду годы после революции.) А матушка отвечала: «На это воля Божия, сокращено количество храмов потому, что верующих будет мало и служить будет некому». «Почему же никто не борется?» Она: «Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие... Эта сила существует в воздухе, проникает везде. Раньше болота и дремучие леса были местом обитания этой силы, потому что люди ходили в храмы, носили крест и дома были защищены образами, лампадами и освящением. Бесы пролетали мимо таких домов, а теперь бесами заселяются и люди по их неверию и отвержению от Бога». Желая приоткрыть завесу над ее духовной жизнью, некоторые любопытные посетители старались подсмотреть, что Матрона делает по ночам. Одна девушка видела, что она всю ночь молилась и клала поклоны... Живя у Ждановых в Староконюшенном переулке, Матронушка исповедовалась и причащалась у священника Димитрия из храма на Красной Пресне. Непрестанная молитва помогала блаженной Матроне нести крест служения людям, что было настоящим подвигом и мученичеством, высшим проявлением любви. Отчитывая бесноватых, молясь за каждого, разделяя людские скорби, матушка так уставала, что к концу дня не могла даже говорить с близкими и только тихо стонала, лежа на кулачке. Внутренняя, духовная жизнь блаженной все же осталась тайной даже для близких к ней людей, останется тайной и для остальных. Не зная духовной жизни матушки, тем не менее люди не сомневались в ее святости, в том, что она была настоящей подвижницей. Подвиг Матроны заключался в великом терпении, идущем от чистоты сердца и горячей любви к Богу. Именно о таком терпении, которое будет спасать христиан в последние времена, пророчествовали святые отцы Церкви. Как настоящая подвижница, блаженная учила не словами, а всей своей жизнью. Слепая телесно, она учила и продолжает учить истинному духовному зрению. Не имевшая возможности ходить, она учила и учит идти по трудному пути спасения. В своих воспоминаниях Зинаида Владимировна Жданова пишет: «Кто такая была Матронушка? Матушка была воплощенный ангел-воитель, будто меч огненный был в ее руках для борьбы со злой силой. Она лечила молитвой, водой... Она была маленькая, как ребенок, все время полулежала на боку, на кулачке. Так и спала, по-настоящему никогда не ложилась. Когда принимала людей, садилась, скрестив ножки, две ручки вытянуты прямо над головой пришедшего в воздухе, наложит пальчики на голову стоящего перед ней на коленях человека, перекрестит, скажет главное, что надобно его душе, помолится. Она жила, не имея своего угла, имущества, запасов. Кто пригласит, у того она и жила. Жила на приношения, которыми сама не могла распоряжаться. Была в послушании у злой Пелагеи, которая всем распоряжалась и раздавала все, что приносили матушке, своим родственникам. Без ее ведома матушка не могла ни пить, ни есть... Матушка, казалось, знала все события наперед. Каждый день прожитой ею жизни — поток скорбей и печалей приходящих людей. Помощь больным, утешение и исцеление их. Исцелений по ее молитвам было много. Возьмет двумя руками голову плачущего, пожалеет, согреет святостью своей, и человек уходит окрыленный. А она, обессиленная, только вздыхает и молится ночи напролет. У нее на лбу была ямка от пальчиков, от частого крестного знамения. Крестилась она медленно, усердно, пальчики искали ямку...» Во время войны много было случаев, когда она отвечала приходившим на их вопросы — жив или нет. Кому-то скажет — жив, ждите. Кому-то — отпевать и поминать. Можно предполагать, что к Матроне приезжали и те, кто искал духовного совета и руководства. О матушке знали многие московские священники, монахи Троице-Сергиевой лавры. По неведомым судьбам Божиим не оказалось рядом с матушкой внимательного наблюдателя и ученика, способного приоткрыть завесу над ее духовным деланием и написать об этом в назидание потомкам. Часто ездили к ней земляки из ее родных мест, тогда из всех окрестных деревень ей писали записочки, а она отвечала на них. Приезжали к ней и за двести, и за триста километров, а она знала имя человека. Бывали и москвичи, и приезжие из других городов, прослышавшие о прозорливой матушке. Люди разного возраста: и молодые, и старые, и люди средних лет. Кого-то она принимала, а кого-то нет. С некоторыми говорила притчами, с другими — простым языком. Зинаида как-то пожаловалась матушке: «Матушка, нервы...» А она: «Какие нервы, вот ведь на войне и в тюрьме нет нервов... Надо владеть собой, терпеть». Матушка наставляла, что лечиться нужно обязательно. Тело — домик,. Богом данный, его нужно ремонтировать. Бог создал мир, травы лечебные, и пренебрегать этим нельзя. Своим близким матушка сочувствовала: «Как мне вас жаль, доживете до последних времен. Жизнь будет хуже и хуже. Тяжкая. Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб, и скажут — выбирайте!» «Мы выберем крест, — отвечали они, — а как же тогда можно жить будет?» «А мы помолимся, возьмем земельки, скатаем шарики, помолимся Богу, съедим и сыты будем!» В другой раз она говорила, подбадривая в тяжелой ситуации, что не надо ничего бояться, как бы ни было страшно. «Возят дитя в саночках, и нет никакой заботы! Господь сам все управит!» Матронушка часто повторяла: «Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия, а если не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу!» Последний земной приют Матронушка нашла на подмосковной станции Сходня (улица Курганная, дом 23), где поселилась у дальней родственницы, покинув комнату в Староконюшенном переулке. И сюда тоже потоком шли посетители и несли свои скорби. Лишь перед самой кончиной матушка, уже совсем слабая, ограничила прием. Но люди все равно шли, и некоторым она не могла отказать в помощи. Говорят, что о времени кончины ей было открыто Господом за три дня, и она сделала все необходимые распоряжения. Матушка просила, чтобы ее отпели в церкви Ризоположения. (В это время служил там любимый прихожанами священник Николай Голубцов. Он знал и почитал блаженную Матрону.) Она не велела приносить на похороны венки и пластмассовые цветы. До последних дней жизни она исповедовалась и причащалась у приходивших к ней священников. По своему смирению она, как и обыкновенные грешные люди, боялась смерти и не скрывала от близких своего страха. Перед смертью пришел ее исповедовать священник, отец Димитрий, она очень волновалась, правильно ли сложила ручки. Батюшка спрашивает: «Да неужели и вы боитесь смерти?» «Боюсь». 2 мая 1952 года она почила. 3 мая в Троице-Сергиевой лавре на панихиду была подана записка о упокоении новопреставленной блаженной Матроны. Среди множества других она привлекла внимание служащего иеромонаха. «Кто подал записку? — взволнованно спросил он.— Что, она умерла?» (Многие насельники Лавры хорошо знали и почитали Матрону.) Старушка с дочерью, приехавшие из Москвы, подтвердили: накануне матушка скончалась, и нынче вечером гроб с телом будет поставлен в московской церкви Ризоположения на Донской улице. Так лаврские монахи узнали о кончине Матроны и смогли приехать на ее погребение. После отпевания, которое совершил отец Николай Голубцов, все присутствующие подходили и прикладывались к ее рукам. 4 мая в Неделю жен-мироносиц при большом стечении народа состоялось погребение блаженной Матроны. По ее желанию она была погребена на Даниловском кладбище, чтобы «слышать службу» (там находился один из немногих действующих московских храмов). Отпевание и погребение блаженной были началом ее прославления в народе как угодницы Божией. Блаженная предсказывала: «После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет... Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу». Еще перед смертью она сказала: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам». А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. «Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого». Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями. Акафист Акафист блаженной старице Матроне Московской Кондак 1 Избранной Богом от младенческих пелен и даром прозорливости, чудотворения и исцеления благодатию Духа Святаго одаренной, блаженной старице Матроне, нетленным венцем от Господа на Небеси увенчанной, соплетаем и мы, православнии, на земли венец похвальный из песней духовных, ты же, блаженная мати, приими сие от наших сердец благодарных, и яко имущая дерзновение пред Господем, от всяких нас бед, скорбей, болезней и козней вражиих избавиви, да с любовию поем ти: Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Икос 1 Ангел во плоти в рождестве твоем явилася еси на земли; аще и без телесных очес узрелася еси от всех, но Господь, умудряяй слепцы и праведных любяй, просвети духовная очеса твоя, да явишися предвидящая будущая, яко настоящая, и от всяких многообразных болезней страждущих исцеляющая. Мы же за сие зовем ти, мати, таковая: Радуйся, от младенчества Богом избранная; Радуйся, благодатию Духа Святаго от пелен осиянная. Радуйся, дарованием чудотворения измлада наделенная; Радуйся, премудростию от Бога свыше одаренная. Радуйся, телесных очес лишенная, очесы душевными просвещенная; Радуйся, паче зрящих и мудрецов века сего Богом умудренная. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 2 Видяще иерей и людие предстоящии при крещении твоем исшедый из святыя купели столп аки пара и обоняюще благоухание велие в храмине при сем, познаша тя праведницу, дарованную от Бога на земли, и прославиша Бога, творящаго дивная и преславная в людех Своих, ангельскою песнию: Аллилуиа. Икос 2 Разум имея свыше просвещенный, крестивый тя иерей Божий позна, яко чадо, крещаемое от него, есть сосуд Божия благодати, и тя младенца свята нарече. От нашего же усердия приносим ти похвалы сия: Радуйся, чадо, Богом дарованное; Радуйся от святыя купели благодатию Святаго Духа облагоуханная. Радуйся, крестившим тя священнослужителем Божиим от рождения твоего святою нареченная; Радуйся, крестом святым на теле твоем Богом запечатленная. Радуйся, даром чудотворения от Бога прославленная на земли; Радуйся, венцем неувядаемым от Господа увенчанная на Небеси. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 3 Силою Вышняго в младенчестве святая со одра своего к иконам святым преношашеся, радующися, яко со други своими, и лепетом уст своих славящи Бога, навыкшаго из уст младенец совершати хвалу Себе, чистым сердцем поющи Ему: Аллилуиа. Икос 3 Имущи от Бога дар прозорливости, от рождения лишенная телесных очес, духовными открытыми очесы предрекала еси людем будущая, яко настоящая, терпящи насмешки и поругания от родных и близких, слышащих сия; от верных же приими сицевая: Радуйся, дивная прозорливице; Радуйся, невидимых и далече сущих неложная предсказательнице. Радуйся, пророческим дарованием от Бога наделенная; Радуйся, даром сим многая утешавшая. Радуйся, за исцеление болящих ничесоже от них взимавшая; Радуйся, насмешки и укорение за сие без ропота терпевшая. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 4 Буря недоумения и смятения обыде мя, како возмогу восхвалити и прославити житие святыя праведницы, аще не Господь, дивный во святых Своих, молитвами блаженныя старицы вразумит мя, да воспою Ему и аз за сие хвалебную песнь: Аллилуиа. Икос 4 Слышавше людие от тебе, мати Матроно, предсказания о имеющих с ними в житии быти, стекахуся к тебе с недоуменьми, скорбьми и печальми своими и, утешение и совет благоразумен приимше, благодарным сердцем зовут ти: Радуйся, заблуждений и недоумений наших добрая вразумительнице; Радуйся, печалей наших утолительнице. Радуйся, скорбей наших утешительнице; Радуйся, благочестия учительнице. Радуйся, благая безсребренице; Радуйся, недугов всяческих прогонительнице. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 5 Боготечная звезда явилася еси, мати блаженная Матроно, в стольном граде Москве, яко странница, не имущая зде пребывающаго града, с места на место иное преселялася еси, приносящи недоумевающим вразумление, страждущим ослабу, больным, исцеление, да благодарственно зовут Богу: Аллилуиа. Икос 5 Видевше обильную реку чудес и исцелений, от тебе истекающую Божиею благодатию: хромым хождение, разслабленным и на одре лежащим исцеление, бесноватым от духов злобы освобождение, устремишася к тебе, мати, яко к источнику чудес неисчерпаемому, страждущии и болящии и напоишася обильно; утешеннии же и исцелении, умиленным сердцем возопиша тебе: Радуйся, праведнице, от Бога нам низпосланная; Радуйся, целительнице, вся недуги наша исцеляющая. Радуйся, душеполезными советы нам помогающая; Радуйся, вся наша сомнения и недоумения скоро разрешающая. Радуйся, бесов от человек страждущих изгоняющая; Радуйся, на путь правый, к Богу ведущий, наставляющая. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 6 Проповедник святости и праведности жития твоего, блаженная, явися святый отец Иоанн Кронштадтский, повелевая верующим людем в храме разступитися и пропустити к нему юную отроковицу Матрону, именуя ю смену свою и осьмый столп России. И прославиша Господа слышавшии о сем, возглашающе Ему небесную песнь: Аллилуиа. Икос 6 Возсияваше в сердцах неведущих Бога и грехи многими прогневляющих Его, молитвами твоими, свет благодати Божия, и, видяще чудеса, тобою совершаемая, обращахуся ко Господу, ублажающе блаженную старицу сими славословии: Радуйся, чудесы твоими Бога прославляющая; Радуйся, величие Бога и славу Его в них нам открывающая. Радуйся, души неверующих к Богу обращающая; Радуйся, сердца, неверием помраченная, светом Божиим просвещающая. Радуйся, покаянию и заповедем Божиим нас научающая; Радуйся, прославляти и благодарити за вся Господа нас вразумляющая. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 7 Хотя спасти творение Свое в последняя сия времена, егда вся сила вражия, за отступление от Бога и нераскаянность во многочисленных гресех, воста на творение Божие, посылает милосердный Господь в грешный мир угодников Своих, таковая бо подвижница и молитвенница явися блаженная старица Матрона. Прославим же милосердие Божие к нам, грешным, благодарно поюще Ему: Аллилуиа. Икос 7 Новую и дивную дарова Господь людем российским заступницу, молитвенницу, целительницу и ходатаицу за них к Богу по отшедших от мира сего старцех Оптины пустыни, святых Льве, Макарии и Амвросии, и святем праведнем Иоанне Кронштадтстем, подвизая всех угоднице Своей, блаженной старице Матроне, воспевати сице: Радуйся, спасения нашего к Богу ходатаице; Радуйся, о прощении грехов наших Судии Праведнаго умилостивительнице. Радуйся, святых храмов и монастырей усердная посетительнице; Радуйся, безпомощных и безнадежных больных и обидимых низпосланная Богом покровительнице. Радуйся, с силами бесовскими и козньми их непрестанная воительнице; Радуйся, безкровная мученице Христова, злейшаго мучителя, диавола, победительнице. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 8 Странное чудо бысть неверующим и неразумным, како слепая может видети и знати не точию настоящая, но и будущая, не ведяху бо силы Божия, в немощи человечестей совершаемыя, ни еже пети Богу: Аллилуиа. Икос 8 Вся бывши святая в Бозе, аще телом и в мире сем грешнем пребываше, многими верными и неверными, благочестивыми и нечестивыми бяше всегда окружаема, никогоже без участия и утешения отрину от себе, терпящи от многих досаждения и обиды, гонения, скорби и укорения, не сетующи о сем, но за вся благодарящи Бога, понуждающи нас терпеливо нести крест свой. Мы же приносим ей благохваления таковая: Радуйся, многия скорби и болезни за исцеление недужных претерпевшая; Радуйся, в борьбе со духи нечистыми все житие свое проводившая. Радуйся, от злых людей за сие хождения лишившаяся; Радуйся, в молитве усердной непрестанно пребывавшая. Радуйся, на кулачке склонившися, и тако седяши почивавшая; Радуйся, бодрствующи духом, вся нощи в молитве проводившая. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 9 Всякия скорби и болезни претерпела еси, мати Матроно, непрестанно борющися с силами тьмы, изгоняющи их от одержимых нечистыми духи, изобличающи козни и коварства их, и никогдаже пороптала еси, до самыя смерти помогающи страждущим, болящим и скорбящим, выну поющи Господу Богу, укрепляющему тя силою Своею: Аллилуиа. Икос 9 Ветии многовещаннии не возмогут достодолжно постигнути данных Богом тебе свыше даров благодати Духа Святаго и описати и прославити всю святость жития твоего и чудеса, силою Божиею тобою совершаемая. Тем паче како мы слепотствующая духовными очами можем постигнути судьбы Божия, на тебе совершаемыя, и грешными усты нашими воспети и прославити тя, блаженная мати? Но хотяще, по слову псалмопевца, хвалити Бога во святых Его, водвизаеми сердечною любовию к тебе, дерзаем на сие похваление и зовем ти: Радуйся, нищая духом, яко таковых есть Царство Небесное; Радуйся, узким и тернистым путем шествовавшая. Радуйся, яко птица небесная, с места на место пролетавшая; Радуйся, аще и птицы небесныя гнезда имут, ты же храмины, ниже сокровищ себе на земли не стяжавшая. Радуйся, яко Сыну Божию, не имевшему где главу подклонити, уподобилася еси на земли; Радуйся, яко с Ним ныне в обителех райских вселилася еси на Небеси. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 10 Спасти хотящи многия люди от страданий телесных и душевных недуг, вся нощи проводила еси, праведнице Божия, в молитве коленопреклоненно, просящи помощи и укрепления у Господа нашего Иисуса Христа, в земнем странствии Своем преклонявшаго колена в молитве пред Отцем Небесным, поющи со Ангелы Ему: Аллилуиа. Икос 10 Стена и покров была еси при жизни, блаженная мати, всем к тебе в нуждах и скорбех прибегающим, но и по смерти не престала еси ходатайствовати пред Богом о людех, с верою приходящих к тебе. Услыши, благая мати, ныне и нас, многогрешных, скорбьми, болезньми и многими печальми одержимых, и потщися на помощь к нам святыми своими молитвами, умилостивляющи благоутробнаго Господа о всех, к тебе вопиющих: Радуйся, теплая за нас Богу молитвеннице; Радуйся, усердная о нас, грешных, к Богу предстательнице. Радуйся, болезни и скорби терпети благодарно нас вразумляющая; Радуйся, мысли благия в недоумениих наших на сердце нам полагающая. Радуйся, молитвою твоею спастися нам помогающая; Радуйся, далече телом от тебе сущих, но от души усердно тебе призывающих не оставляющая. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 11 Пение неземное, ангельское слышаши ныне, мати честная Матроно, еще на земли живущи сподобившаяся, невидимо окружающим, беседовати со Ангелы небесными. Научи и нас, недостойных, како подобает славити Бога, в Троице почитаемаго, Отца и Сына и Святаго Духа, Емуже непрестанно на Небеси воинства небесная велегласно поют: Аллилуиа. Икос 11 Светозарным светом сияет житие твое, блаженная старице Матроно, освещающе мрак многосуетнаго мира сего, и влечет к себе души наша, да озарятся и они хотя малою лучею благодати Божия, и возмогут проити богоугодно скорбный и тесный жизненный путь, и достигнути врат Царствия Божия, идеже ты, мати, ныне, веруем, вселилася еси. Услыши глас тебе зовущих: Радуйся, светильниче Божий, нас и по смерти просвещаяй; Радуйся, бисере честный, блистанием святыни твоея нас озаряяй. Радуйся, светом дел твоих добрых в православии нас укрепляющая; Радуйся, цвете благовонный, Духом Святым души наша облагоухаяй. Радуйся, яко все житие твое свято и праведно; Радуйся, яко и смерть твоя пред Богом честна. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 12 Благодать Божию обильно еще от пелен восприяла еси, мати блаженная, сия же выну пребысть с тобою по вся дни: ты же недуги исцеляла еси, бесов изгоняла еси, невидимая и далече сущая предсказующи и на спасение всех наставляющи. Веруем несомненно, яко по смерти благодать сия наипаче пребывает с тобою, сего ради припадающе молимся: не лиши и нас, еще странствующих на земли, помощи твоея и заступления, просящи Господа помиловати и спасти всех, усердно Ему возносящих во святых храмех наших торжественное пение: Аллилуиа. Икос 12 Поюще чудеса твоя, мати Матроно, восхваляем Бога, даровавшаго тебе благодать таковую, и с пророком Давидом псаломски вопием, правым бо подобает похвала: Радуйся, яко Господь любит праведники; Радуйся, яко Господь умудряет слепцы. Радуйся, яко хранит Господь вся любящия Его; Радуйся, яко Господь благоволит в людех Своих. Радуйся, яко Господь волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит и спасет их; Радуйся, яко восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих. Радуйся, блаженная старице Матроно, предивная чудотворице. Кондак 13 О блаженная мати, услыши ныне воспеваемое тебе хвалебное пение и моление, обещавшая и по смерти слышати вопиющих к тебе, и испроси у Спасителя нашего Господа Иисуса Христа грехов наших прощения, христианския кончины жизни нашея и добраго ответа на Страшнем Судищи Его, да и мы со всеми помилованными Богом сподобимся в селениих райских славити Святую Троицу красным пением: Аллилуиа. (Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1) Величание Величаем тя, святая праведная старице Матроно, и чтем святую память твою, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего. Кондак Кондак Матроне блаженной, Московской. К служению Христову от чрева матерня предызбранная, праведная Матроно, стезею скорбей и печалей шествующи, твердую веру и благочестие явивши, Богу угодила еси. Темже, почитающе память твою, молим тя: помози и нам в любви Божии пребывати, старице блаженная. Молитва к блаженной старице Матроне. 1. О блаженная мати Матроно, услыши и приими ныне нас, грешных, молящихся тебе, навыкшая во всем житии твоем приимати и выслушивати всех страждущих и скорбящих, с верою и надеждою к твоему заступлению и помощи прибегающих, скорое поможение и чудесное исцеление всем подавающи; да не оскудеет и ныне милосердие твое к нам, недостойным, мятущимся в многосуетнем мире сем и нигдеже обретающим утешения и сострадания в скорбех душевных и помощи в болезнех телесных: исцели болезни наша, избави от искушений и мучительства диавола, страстно воюющаго, помози донести житейский свой Крест, снести вся тяготы жития и не потеряти в нем образ Божий, веру православную до конца дней наших сохранити, упование и надежду на Бога крепкую имети и нелицемерную любовь к ближним; помози нам по отшествии из жития сего достигнути Царствия Небеснаго со всеми угодившими Богу, прославляюще милосердие и благость Отца Небеснаго, в Троице славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь. Молитва к блаженной старице Матроне. 2. О блаженная мати Матроно, душею на небеси пред Престолом Божиим предстоящи, телом же на земли почивающи, и данною ти свыше благодатию различныя чудеса источающи. Призри ныне милостивным твоим оком на ны, грешныя, в скорбех, болезнех и греховных искушениих дни своя иждивающия, утеши ны, отчаянныя, исцели недуги наши лютыя, от Бога нам по грехом нашим попущаемыя, избави нас от многих бед и обстояний, умоли Господа нашего Иисуса Христа простити нам вся наша согрешения, беззакония и грехопадения, имиже мы от юности нашея даже до настоящаго дне и часа согрешихом, да твоими молитвами получивше благодать и велию милость, прославим в Троице Единаго Бога, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Тропарь Матроне, блж., Земли Тульския прозябение, града Москвы ангелоподобная воительнице блаженная старице Матроно. От рождения в слепоте телесней до конца своих дней пребывшая. Но от Бога щедро духовное зрение приявшая, прозорливице и молитвеннице. Наипаче дар исцеления болезней стяжавшая. Помогай всем с верою к тебе притекающим и просящим в болезнех душевных и телесных, радосте наша. Тропарь Матро
|
|
Святая блаженная Матрона Московская... |
Блаженная Матрона родилась в 1885 году в селе Себино Тульской области в бедной семье Димитрия и Наталии Никоновых. От рождения Матрона была не просто слепой, у нее совсем не было глаз, но Господь даровал ей духовное зрение. С ранних лет блаженной Матроне были ведомы не только человеческие грехи, преступления, но и мысли. Она чувствовала приближение опасности, предвидела стихийные и общественные бедствия. По ее молитвам люди получали исцеление от болезней и утешение в скорбях. К избе Никоновых, к слепой девочке шли люди, тянулись подводы, телеги с больными из окрестных сел и деревень, со всего уезда, из других уездов и даже губерний. Привозили лежачих больных, которых девочка поднимала на ноги.
Желая отблагодарить Матрону, они оставляли ее родителям продукты и подарки. Так девочка, вместо того чтобы стать обузой для семьи, стала ее кормилицей. В 1925 году Матрона перебралась в Москву, прожила в ней до конца своих дней. Живя около трех десятилетий в Москве, она совершала то духовно - молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению. Помощь, которую подавала Матрона болящим, не только не имела ничего общего с заговорами, ворожбой, так называемым народным целительством, и прочими колдовскими действиями, но имела истинно христианскую природу. Именно поэтому праведную Матрону, так ненавидели всевозможные колдуны, об этом свидетельствуют люди, близко знавшие ее в московский период жизни. Прежде всего Матрона молилась за людей. Будучи угодницей Божией, богато наделенная свыше духовными дарами, она испрашивали у Господа чудесную помощь недугующим. Когда началась война, блаженная просила всех приходящих к ней приносить ивовые ветки. Она их ломала на палочки одинаковой длины, очищала от коры и молилась. Ее ближние вспоминали, что пальцы ее были в ранках. Матрона могла духовно присутствовать в различных местах, для ее духовного взора пространства не существовало. Она часто говорила, что бывает невидимо на фронтах, помогает нашим воинам. В день Матронушка принимала до сорока человек. Люди приходили со своими бедами, душевной и телесной болью. Она никому не отказывала в помощи, кроме тех, кто приходил с лукавым намерениями. Иные видели в матушке народную целительницу, которая в силах снять порчу или сглаз, но после общения с ней понимали, что перед ними Божий человек, и обращались к Церкви, к ее спасительным Таинствам. Помощь ее людям была бескорыстной, она ни с кого ничего не брала. Молитвы матушка читала всегда громко. Она подчеркивала, что помогает не сама, а Бог по ее молитвам: "Что, Матронушка - Бог, что ли? Бог помогает!" Исцеляя недужных, матушка требовала от них веры в Бога и исправления греховной жизни. Так, одну посетительницу она спрашивает, верует ли она, что Господь силен ее исцелить. Другой, заболевшей падучей болезнью, велит не пропускать ни одной воскресной службы, на каждой исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин. Живущих в гражданском браке она благословляет обязательно венчаться в Церкви. Всем обязательно носить нательный крест.
Матронушка часто говорила "Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия, а если не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит". 2 мая 1952 года она почила. Перед своей кончиной блаженная Матрона сказала: "Все, все приходите ко мне рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам". Отпевание и погребение блаженной были началом ее прославления в народе как угодницы Божией. "После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет: - предсказывала блаженная Матрона. - Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу". Еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. "Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого". День памяти блаженной Матроны 19 апреля (2 мая н. ст.). 
|
|
Табха. Церкoвь Умножения Хлебов и Рыб... |
Слева от входа на территорию храма можно увидеть вот такой сохранившийся монолит церкви 5-го века нашей эры, которая в те времена была около Хеврона.
Во дворе храма можно увидеть останки первых строений и жернова, уцелевшие как видно, с давних времен:
Мне очень понравилась растительность во дворе храма, которая вносит свою изюминку в общую энергетику места:
Само здание храма выглядит очень аккуратным и светлым:
Итак, первым мы посетили внутренний двор храма, где можно увидеть источник с прекрасной растущей в нем лилией, и огромными рыбами, а также большое оливковое дерево - символ мира, достатка, плодородия и победы.
В этом источнике очень очень много рыб, которых при первом взгляде и не видно, но если присмотреться.. то вот:
Несколько фотографий элементов оформления храма:
Войдя в храм мы увидели что в нем нет каких либо роскошных предметов убранства, и на мой взгляд это очень правильно так как главная роскошь это чудом сохранившаяся мозаика храма:
Внутри храм выглядит вот так:
По бокам у колонн есть иконы Иисуса и Божьей Матери:
В центре храма стоит алтарь, а под ним - главная реликвия храма, камень на котором Иисус раскладывал хлеба, чтобы накормить людей. Вполне возможно что это не был конкретно этот камень, но поскольку именно он был в центре древнего помещения храма, и именно он отлично сохранился идо наших дней, то будем считать его символом этого знаменательного события.
Сам камень вблизи:
Знаменитая мозаика:
По бокам от алтаря,в полу, можно увидеть под стеклом сохранившиеся элементы древней постройки:
И конечно же еще много мозаики:
Мозаики там действительно много. У меня захватывало дух смотреть на это живое доказательство тогдашнего величия этого места.

|
|
Монастырь Иоанна Крестителя... |
Никогда раньше не задумывалась, сколько монастырей в Иудейских горах - Латрун, Бейт Джамал, Рафат, Иоанна Крестителя в Эвен-Сапир, 2-3 в Эйн - Керем (церковь Встречи, церковь Иоанна Предтечи), две церкви в Абу-Гош (бенедиктинцев и церковь Ковчега)... Много! Но что интересно, в Иудейских горах находятся церкви католические, а греческие православные церкви сосредоточены в Иудейской пустыне. И первый из них - Монастырь Иоанна Крестителя в пустыне или Дир (Аин) эль-Хабис, что в переводе с арабского означает - Источник отшельника.
Иоанн Креститель или Иоанн в пустыне? Странно слышать такое имя, видя перед собой поросшие лесом склоны достаточно высокой горы. Можно было б подумать, что в начале летоисчисления эта земля выглядела по другому. Но на картине мы видим пейзаж не многим уступающий сегодняшнему.
Кем же был Иоанн КРЕСТИТЕЛЬ, и за что его имени сейчас поклоняются христиане? Сын священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида), он родился на полгода раньше Иисуса Христа. Как повествует Евангелист Лука, архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишённых утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах. Он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. После Рождества Христова, когда царь велел избить Вифлеемских младенцев, святая Елизавета, спасая жизнь сына, скрылась с ним в пустыню, откуда Иоанн Креститель вышел только в преддверии спасительного служения. В пустыне он непрестанно молился Богу, носил одежду из верблюжьего волоса, питался акридами и диким медом. Масса источников сообщает, что акриды это род саранчи. Я нашла другое значение это слова -это плоды рожкового, или хлебного, дерева, похожие по форме на груши, питательные и вкусные, растущие прямо на стволе. С древнейших времен эти плоды заменяли хлеб, и из них приготовляли даже вино. В тридцатилетнем возрасте стал проповедовать и крестить людей. Крестил Иисуса Христа . Именно он, согласно христианским верованиям, был последним в ряду пророков, предвозвестивших явление Иисуса Христа. Но вернемся к монастырю. |
|
Место Крещения Господня на реке Иордан. Монастырь ... |
Православный греческий монастырь в нижнем течении реки Иордан, недалеко от его впадения в Мертвое море. Монастырь построен рядом с историческим местом Крещения Господня (Лк. 3:21, Мф. 14:3, Мк. 1:10, Ин. 1:32). Это святое место, где Христос крестился от Иоанна Предтечи в водах Иорданских, открывается для паломнического посещения только 2 раза в год: на сам праздник Богоявления (19 января по н.ст.) и на Страстной неделе перед Пасхой. Первое, что поражает и запечатлевается в памяти – в буквальном смысле библейская панорама, будто живая иллюстрация евангельского повествования: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3:21) И действительно, снопы белого света пронизывают облака, преображая ландшафт, словно для необычайного явления.
Во дни крестоносцев приток богомольцев сюда был очень многочисленным. Сохранилось свидетельство одного из них, Теодориха, что вместе с ним в 1172 г. это место посетило 60 тысяч паломников и что на месте Крещения показывали большой камень, на котором, как тогда верили, стоял Иисус в момент погружения. 76 Этот монастырь Иоанна Крестителя в XI-XII веках был разрушен дважды (первый раз в результате упомянутого выше землетрясения и второй раз мусульманами в 1140 г.) и возведен заново в 1169 г. византийским императором Мануилом Комниным (1143-1180). Рыцари-тамплиеры превратили его в укрепленный пункт. Во времена правления мамелюков (XIII-XV века) окрестные жители относились к богомольцам враждебно и часто их грабили. Проживание здесь стало небезопасным, и монастыри в окрестностях Иордана постепенно опустели, однако паломничество сюда не прекратилось. Паломники, побывавшие здесь в XV веке, нашли монастырь и церковь Иоанна Крестителя заброшенными и полуразрушенными. Феликс Фабри, посетивший Святую Землю в 1483 г., описал церемонии паломников более подробно, чем другие. Они проводили здесь утреннюю молитву, пели религиозные песни, целовали землю и получали отпущение грехов.
В XVI веке сформировались новые традиции, связанные с этим местом. Церемонии здесь стали проводить не в январе, как было до того, а весной, во время праздника Пасхи, когда температура воды повышалась. Погружение в Иордан стали проводить после посещения всех святых мест во время Пасхи, и эта заключительная церемония являлась одним из важнейших элементов всего паломничества на Святую Землю. Путь к Иордану совершали караванами, объединявшими многие тысячи богомольцев, в основном из восточных церквей. Сбор каравана происходил перед церковью Святого Гроба, и во главе его шли знаменосцы и оркестр. Караван в сопровождении вооружённых всадников шёл через селение Аль-Лазария.Ни для кого не секрет, что Святая Земля - это пятое Евангелие. Действительно, здесь все пропитано и дышит жизнью Спасителя, Девой Марией, подвигами святых, вдохновленных подвигом Христа. Особенно это чувствуется в Великие церковные праздники. Тогда по праву можно сказать, что Святая Земля напоминает Икону - Икону праздника. И эта Икона живет, дышит, приносит радость. И в этой Иконе может принять участие любой человек, независимо от того, к какой конфессии он принадлежит и какую веру исповедует. Так происходит во время Великих Двунадесятых праздников. Так происходило и в день Святого Богоявления. Вся Святая Земля являла собой Икону Крещения Господня, в которой мы - православные верующие люди - принимали непосредственное участие.
Подготовка к празднику начинается за несколько дней до самого праздника, когда желающие поехать на реку Иордан - место Крещения Спасителя начинают формировать автобус...
День 18 января называется Крещенский Сочельник. Это день строгого поста, когда православные верующие могут вкушать лишь сочиво - вареные зерна пшеницы перемешанные с сухофруктами и маком. Крещенский Сочельник представляет собой день подготовки к событию, когда в Церкви поются песнопения, славящие предстоящее таинство, и вычитываются Царские Часы, предуготовляющие верующих к Великому Явлению, а также совершается Великое освящение воды в священной реке Иордан. В этот день Иерусалимский Патриарх и представители греческой православной Церкви выезжают на Иордан, к месту Крещения Спасителя после того, как отслужат Литургию в Патриархии. Представители Русской Духовной Миссии и сестры Горненского монастыря во главе с батюшкой также приезжают на Иордан, чтобы принять участие в Празднике.
К прибытию Патриарха на определенном постаменте готовят престол и наливают в купель воду из Иордана. Это место предназначается для богослужения. Патриарх прибывает к 12 часам. Его появление сопровождается колонной скаутов, которые идут впереди под развевающимися знаменами, выбивая барабанную дробь. Под звук барабанного боя Патриарх проходит на место молебна. Молебен служится по определенному Чину, определенными молитвами, воспевающими великий Двунадесятый праздник. По такому же Чину будут служить молебны в течение всей праздничной недели. Освященная вода называется Великая Агисма. Она имеет силу Иорданской воды и по вере ее употребляющих им подаются исцеления.

Река Иордан протекает вдоль Иорданской долины. На расстоянии полукилометра от места крещения вглубь пустыни расположен монастырь святого Иоанна Предтечи, разрушенный в настоящее время. Когда-то здесь была знаменитая монашеская обитель, в которой приобщалась Святых Христовых Тайн Мария Египетская перед тем, как уйти за Иордан, в пустыню. Это место было открыто Святой Царицей Еленой, которая производила раскопки на Святой Земле в 4 веке и которая по праву считается восстановителем Святых мест. Этот монастырь неоднократно разрушался землетрясениями. В последний раз он был восстановлен незадолго до второй мировой войны. В настоящее время монастырь представляет собой каменную крепость. Монастырь находится во владении греческой Патриархии. Он пустует. Лишь внутри огромного помещения, служившего когда-то собором, выставлена на поклонение праздничная икона. От стен этого монастыря и начинается Крестный Ход - спуск к месту молебна. Процессия торжественно и неторопливо спускается к берегу.
А в это время на берегу уже ждут паломники, ждут православные арабы и израильтяне, которые приехали в этот день сюда, чтобы набрать Иорданской святой воды. Многие уже оделись в белые рубахи, предназначенные для погружения в реку. Природа замерла в ожидании чуда. Молящиеся с трепетом ожидают начала молебна и слов молитвы, которая невидимым образом обновляет Вселенную. Согласно преданию православной церкви, в этот день освещается и очищается вода во всей Вселенной. Так говорит церковная молитва, призывая Духа Святого: "Благослови воду сию благословением Иордановым..." Благодать Святого Духа сходит в любой водоем, в каждом уголке земного шара. "Се творю все новое" - глаголет Господь. Так и здесь, на берегу небольшой реки Иордан, которая спускается с гор Галилеи и впадает в Мертвое море, Патриарх Иерусалимский призывает Духа Святого на воду. "Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение..." По окончании молебна Иерусалимский Патриарх Феофил троекратно выпускает по одному белому голубю, каждый из которых кружит над водами Иорданскими. Это символизирует явление Духа Святого на воды - "и Дух в виде голубине извествоваше словесе утверждение..." Ожидающие погружения паломники ликуют, хлопают в ладоши и издают возгласы, выражающие крайнюю степень восторга! Действительно, это незабываемое зрелище, когда Дух Святой в виде белого голубя кружит над освященной рекой. Потом Патриарх Феофил спускается к реке Крестным Ходом, неся перед собой большой серебряный Крест, обвитый базиликом. Патриарх раздает ароматную траву, освященную Крестом, паломникам, ожидающим чуда. Впереди идет духовенство. Помощники из числа верующих несут Хоругви. Процессия спускается прямо к реке. Здесь, произнося слова праздничного тропаря, Патриарх троекратно бросает крест в воду. И происходит чудо. Река, несущая свои воды слева направо, т.е. вытекающая из Кинерета и впадающая в Мертвое море, поворачивается вспять. Об этом явлении церковь вспоминает, произнося слова псалма царя Давида, который пишет: "Море виде и побеже. Иордан возратися вспять". Очевидцами явились все собравшиеся на берегу.

Могу свидетельствовать, что когда мы прибыли на Иордан, было 10 часов утра. Ни малейшего ветерка. На воде - штиль. Деревья не колыхнутся. И было удивительно, и не верилось, что возможно такое, что "Иордан возратися вспять". Но после того, как Патриарх Феофил и греческое духовенство отслужили молебен, после того, как троекратно Крест был погружен в Иордан под пение молитв, мы стали очевидцами истинности слов Божьих. Три раза Иордан менял направление и " возратися вспять".
Крестным ходом Патриарх вернулся на место служения молебна, освятив воду. Желающие принять святое погружение не замедлили окунуться в Иордане. И радость пришедшую не выразить словами!
Окунувшись в холодной воде Иордана и набрав канистры святой воды, паломники отправляются на Сорокадневную гору, в город Иерихон, где согласно Евангельскому повествованию, "Иисус был возведен Духом в пустыню для искушения от дьявола". Был он на горе сорок дней, поэтому-то гора и получила такое название. Сейчас здесь расположен греческий монастырь, где паломникам оказывают радушный прием гостеприимные монахи.
|
|
Греческая церковь Собора Двенадцати Апостолов (Кап... |
На северном берегу Кинерета в однообразно-пляжно-пальмовом пейзаже издалека четко выделяются розовые купола греческо-ортодоксальной церкви 12-апостолов. Греческая церковь Собора Двенадцати Апостолов. Построена в 1980-х годах на части территории евангельского Капернаума. Выполнена в традиции церквей островной греции. Состоящий из кубов и куполов в виде полусфер. Однако, в отличие от собственно Греции, где купола всегда красят в синий цвет, здесь они оказались красными. Это превратило небольшую церковь в яркую цветовую доминанту панорамы. Территория монастыря интересна не архологическими раскопками, а царящей здесь атмосферой патриархального поместья с полузапущенным, но по-южному богатым, садом с курами, гусями, павлинам и невероятно добрыми собаками. Все это обширное хозяйство содержит единственный монах, брат Иринарх из греческой Македонии. Ворота гостеприимного монастыря открыты почти всегда. Можно ли считать случайным, что Иисус избрал именно двенадцать апостолов? Несомненно , Он видел в них своего рода родоначальников Общины Нового Завета, подобно тому как древний Израиль вел происхождение от двенадцати патриархов. Христос говорит о престолах, на которых воссядут двенадцать Его учеников "судить", то есть возглавлять. Знаменательно, что после измены Иуды апостолы сочли необходимым выбрать на его место другого, чтобы сохранить число двенадцать. Здесь Господь любил уединяться,здесь звучали его проповеди,здесь происходили чудеса :исцеление ослабленного,исцеление тещи апостола Петра. Монастыри и храмы начали строить на берегу Кинерета в местах,где жил и проповедовал Иисус,в IV веке.В первой половине YIII века ,во время землятрясения,Капернаум,процветающиц по тем временам,имеющий большую христианскую общину, был полностью разрушен. На северном берегу Кинерета в однообразно-пляжно-пальмовом пейзаже издалека четко выделяются розовые купола греческо-ортодоксальной церкви 12-апостолов.
Греческая церковь Собора Двенадцати Апостолов. Построена в 1980-х годах на части территории евангельского Капернаума. Выполнена в традиции церквей островной греции. Состоящий из кубов и куполов в виде полусфер. Однако, в отличие от собственно Греции, где купола всегда красят в синий цвет, здесь они оказались красными. Это превратило небольшую церковь в яркую цветовую доминанту панорамы. Территория монастыря интересна не архологическими раскопками, а царящей здесь атмосферой патриархального поместья с полузапущенным, но по-южному богатым, садом с курами, гусями, павлинам и невероятно добрыми собаками. Все это обширное хозяйство содержит единственный монах, брат Иринарх из греческой Македонии. Ворота гостеприимного монастыря открыты почти всегда.
Можно ли считать случайным, что Иисус избрал именно двенадцать апостолов? Несомненно , Он видел в них своего рода родоначальников Общины Нового Завета, подобно тому как древний Израиль вел происхождение от двенадцати патриархов. Христос говорит о престолах, на которых воссядут двенадцать Его учеников "судить", то есть возглавлять. Знаменательно, что после измены Иуды апостолы сочли необходимым выбрать на его место другого, чтобы сохранить число двенадцать.
Здесь Господь любил уединяться,здесь звучали его проповеди,здесь происходили чудеса :исцеление ослабленного,исцеление тещи апостола Петра. Монастыри и храмы начали строить на берегу Кинерета в местах,где жил и проповедовал Иисус,в IV веке.В первой половине YIII века ,во время землятрясения,Капернаум,процветающиц по тем временам,имеющий большую христианскую общину, был полностью разрушен. В конце XIX века Греческая патриархия купила участок земли на руинах Капернаума для постройки монастыря. Храм 12 апостолов был построен в начале 20-го века ,в 1920 году.С тех пор с небольшими перерывами храм является действующим.
..
Здесь тихий и уютный уголок, как будто предназначенный для уединения и молитв. Есть небольшой толи причал, толи летняя трапезная с выходом в Кинерет. Везде христианская символика-рыбы
..
Источник с водой
Паломники со всего мира посещают это место. Особенно заметное обновление началось в 90-х годах.Храм был обновлен и расписан греческим художником Константином Дзумакисом.
Вообще роспись церкви потрясает и очаровывает Фреска "Судилища" Где рай и где ад думаю всем понятно
Купол украшен иконами апостолов
Необычная икона Иисуса с душой умершей матери на руках
Лапмады и люстры поражают позолотой
..
Иконы выполненные в различных стилях
..
Вообщем посмотрите сами насколько все торжественно красиво
..
..
..
..
..
..
.. В купе с прекрасным двориком в котором живут павлины, цветут великолепные цветы и присуствуют различные статуэтки и иные украшения атмосфера здесь пылает добротой и спокойствием
И для сравнения следующий снимок сделан в 2007году а сразу за ним так как было раньше
.. 
|
|
Эйн-Керем. Церковь Св. Иоанна и источник Марии... |
Бывшая арабская деревушка Эйн-Керем сегодня - один из пригородных райнов Иерусалима. В переводе с иврита Эйн-Керем - "источник в винограднике". Действительно, здесь у разрушенной мечети бьет источник. Это место связано с рождением Иоанна Крестителя. Сюда поспешила Дева Мария к Елисавете и Захарию, будущим родителям Иоанна, после получения ею благовещения. По-славянски это место именуется "Горняя" (Город Иудин).
В центре Эйн Керем находится большой монастырь св. Иоанна, принадлежащий францисканцам.
А вот и церковь, о чем нам возвещает эта табличка на трех языках.
Было интересно наблюдать, как вьетнамцы, найдя "свою цитату", фотографировались возле нее. Становились по одному, а человек 20 вокруг фотографировали. Мы тоже пристроились, поснимать.
Левый углублен в небольшую пещеру, потолком которой является натуральная скала. Под престолом, находящимся у стены пещеры, виден выложенный мрамором круг с латинской надписью на серебре: "Здесь Предтеча Господень родился".
А окна отделаны витражами.
Выйдя из монастыря и пройдя вниз по улице, мы попадаем к мечети.
Как раз под этой мечетью расположен источник Марии, который забил во время встречи Марии и Елизаветы. |
|
ВИФАНИЯ ЦЕРКОВЬ ЛАЗАРЯ |
Иисус уже по дороге в Вифанию знал, что Лазарь умер, но шёл с учениками «дабы вы уверовали» (Ин.11:15). На дороге он был встречен Марфой, которая на его вопрос: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» ответила: «Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин.11:25-27). По дороге к гробнице Лазаря Иисус заплакал и иудеи видявшие это говорили «смотри, как Он любил его». Когда подошли к пещере в которой был погребён Лазарь, и отвалили от неё камень Иисус стал молится: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал [сие] для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. (Ин.11:41-43) После этих слов из пещеры вышел воскресший Лазарь, «обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами». Иисус повелел развязать его. Как повествует Иоанн Богослов, многие видевшие это чудо уверовали в Иисуса, но фарисеи из страха «c этого дня положили убить Его» (Ин.11:53). После воскрешения Лазарь упоминается как один из возлежавших на вечере в Вифании на которой Мария помазала ноги Иисуса миром (Ин.12:1-3). Как повествует евангелист многие из иудеев в тот день пришли в Вифанию «не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых» (Ин.12:9).
Возможно, что эта первая церковь была разрушена землетрясением, так как в V-VI веке на ее месте уже была построена другая церковь. Отец Солер обосновывает версию землетрясения хорошим состоянием мозаики. Точная дата строительства второй церкви неизвестна, так как сильные землетрясения в Иерусалиме происходили и в V, и в VI веке (6 ноября 447 года и 9 июля 551 года). Последнее принесло опустошение не только в Палестине, но и в Аравии, Месопотамии, Сирии и Финикии. Эта дата совпадает со временем правления императора Юстиниана, знаменитого своим спонсорством строительства церквей в Палестине. Фундаменты новой церкви уже частично не совпадают с прежней, они были передвинуты на тринадцать метров к востоку, западная стена идет поперек нефов первой церкви, но фундаменты северной и южной стен остались на прежних местах. Крестоносцы, овладев Палестиной, приступили к восстановлению этой церкви, но в ходе реставрации они привнесли столько существенных изменений в ее архитектуру, что археологи говорят о ней как о третьей церкви. Византийцы, как правило, не строили массивных стен, боковые стены базилики – северная и южная по толщине не превышали 50 см. Крестоносцы значительно укрепили северную стену, прибавив к ней пилястры толщиной 230 см., южная стена, являясь смежной с соседнем монастырем, в таких укреплениях не нуждалась. Кроме этого, крестоносцы построили еще одну церковь, непосредственно над могилой Лазаря, которую называют четвертой церковью. Об этих церквях сохранились свидетельства паломников XII века Зевульфа (1102-1103) и игумена Даниила (1106-1107). Описывая Вифанию, английский пилигрим Зевульф, как то было принято у большинства западных богословов , отождествляет Марию сестру Лазаря с Марией Магдалиной: “А Вифания, где Господь воскресил из мертвых Лазаря, находится на другом склоне горы Елеонской к востоку от города приблизительно на расстоянии двух миллиариев; там – церковь св. Лазаря, в которой находится гроб его и многих епископов Иерусалимских. Под алтарем то место, где Мария Магдалина обмыла слезами ноги Господа Иисуса и отерла волосами своими и целовала ноги его и помазала миром” . Игумен Даниил в своем “Хождении” писал: “И влезучи есть во врата городка того, на десней руце (направо) есть пещера и в той пещере есть гроб святого Лазаря; и в той келии Лазарь болел, туже и умер был. И есть посреде градка того церкви велика, создана вверх и исписана добре была вся. И есть от церкви тоя до гроба Лазарева сажень 12; и есть гроб Лазарев от церкви к западу лиць (лицом к западу), а церковь к востоку лиць” [15]. В 1170 году Вифанию описывает немецкий пилигрим Теодорик: “Вифания... защищена как природой своего расположения, так и крепостью строений. Здесь стоит почитаемая двойная церковь. Одна часть – в честь тела блаженного Лазаря. Господь воскресил его из мертвых на четвертый день после похорон, и пятнадцать лет он возглавлял Иерусалимскую церковь. Другая часть – церковь сестер Марии и Марфы, знаменитая своими реликвиями. Сестры служат Богу под своей игуменьей. И там наш Господь и Спаситель часто бывал в гостях” [16].
В середине XIV века обе церкви были уже в руинах, но крипта (могила Лазаря), не пострадала. Христиане продолжали совершать туда паломничества и наладили хорошие отношения с мусульманами. В 1499 году францисканцы приобрели право ключа от могилы Лазаря, а в 1570 году приобретают право открыть новый вход. Теперь доступ в могилу проходит не с востока, как раньше (восточная стена гробницы была ее оригинальным входом, но сегодня он закрыт), а с севера. Могила содержит три ниши (аркосолиумы), почти полностью скрытые кладкой. Традиционное место, где лежало тело Лазаря справа. В 1863 году францисканцы приобрели настоящий участок, на котором стали производить археологические раскопки. В 1952-1953 году архитектор Антонио Барлуцци строит новую церковь. С внешней стороны здание напоминает могильный склеп. Вы не найдете в нем ни одного окна, только мозаичные панели с трех сторон вносят какое-то разнообразие в совершенно голые стены (см. фото). Все здесь говорит о смерти и воскресении. Входя в церковь вы действительно настроены попасть в мрачный могильный склеп и вдруг вы ощущаете нечто совершенно неожиданное и чудесное: вы видите яркий свет, который исходит из центра купола с небес. Чудо воскресения выражено архитектором просто гениально. 48 мозаик купола изображают голубей, символизирующих души верующих, взлетающих в вечность. У основания купола – слова из Евангелия от Иоанна: “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек” (Ин. 11:25-26). Четыре стены церкви украшают мозаичные картины художника Цезаря Вагерини, сделанные с помощью фирмы Монтичелли (Рим). Над входом изображена сцена ужина в доме Симона Прокаженного с Марией, умащающей Иисуса (Марк 14:3-8). Слева от входа – Иисус с семьей в Вифании. В центре, напротив входа, – Иисус, говорящий “Я воскресение и жизнь”. Справа – Иисус воскрешает Лазаря. Центральный алтарь находится на точном месте алтарей двух прежних церквей. Перед алтарем, на плите, два ангела стягивают занавес, обнаруживая пустую могилу и саван (работа Аурелио Миструцци). Два других алтаря сделаны в виде саркофагов. Их единственное украшение – маленький круглый медальон с фигурами Марии и Марфы. 
|
|
В день памяти пророка Амоса клирики и сестры Мисси... |
В пророческом движении Амос занимает особое место: он был первым, известным нам, пророком-писателем. Деятельность его совпадает со временем правления израильского царя Иеровоама (8 в.). Сведений о жизни Амоса сохранилось немного. Он не принадлежал к пророческим братствам ("сынам пророческим"), а был простым пастухом в иудейском городке "Фекоя" (Текоя), расположенном вблизи иудейской пустыни (1:1). Неожиданно Амос услышал призыв Божий - идти в Северное израильское царство и возвестить близость Суда Божия (7:14-15). Когда он проповедовал в Вефиле у царского храма, незаконно воздвигнутого Иеровоамом I, местный священник Амасия изгнал его. После этого Амос уже не проповедовал публично, но стал записывать свои видения и пророчества. Стиль Амоса величественный и строгий, свидетельствующий о натуре суровой и цельной. Человек незнатного происхождения, Амос тем не менее обладал широким кругозором и хорошо знал священную письменность, историю и жизнь окружающих народов. Книга пророка Амоса - первая в Ветхом Завете, написанная целиком одним автором, имя которого дошло до нас. Она состоит из небольших пророческих речений, которые были сгруппированы без хронологической последовательности. Редактору принадлежит заглавие книги, а по мнению некоторых толкователей и эпилог (9:11-15). Книга распадается на три части: а) обличение народов (1-2); б) обличение Израиля (3-6); в) видения, биографический рассказ и эпилог (7-9). Основные положения учения Амоса сводятся к следующим: а) он провозглашает строгий монотеизм и учит о Боге как Творце Вселенной - в этом он прямой продолжатель Моисеевой традиции; б) развивая учение Декалога, Амос рассматривает человечность и правду как главный вид служения Богу - обряды и жертвы не могут заменить добрых дел; в) пророк с большой страстностью обличает общественные язвы, видя в угнетении бедных оскорбление Бога; г) Амос рассматривает все народы кок равные перед Богом, избранность же Израиля лишь увеличивает его ответственность; д) впервые появляется образ "Дня Ягве", т.е. близкого и страшного Суда Господня, и в то же время выражается надежда на спасение верных -"остатка Иосифова" (это выражение также впервые появляется в пророчествах - 5:15). Амос оказал большое влияние на последующих пророков, особенно на Исайю и Михея. В Новом Завете слова его приводит первомученик Стефан в речи против законников (Деян.7:2-43 - Aм.5:25-27). 28 июня, в день памяти пророка Амоса, клирики и сестры Русской Духовной Миссии в Иерусалиме посетили родину пророка Амоса – Текою. Затерянная в иудейской пустыне к югу от Вифлеема, недалеко от Иродиона, Текоя или по-арабски «Хирбет Туку», чрезвычайно редко посещается христианами. Это место практически не известно не только израильским гидам, но и арабским экскурсоводам, проживающим в этой местности. Лишь некоторые израильские археологи знают об этом древнем селении, родившем нам одного из удивительных пророков Ветхого Завета. Текоя (слав. Фекоя, араб. Хирбет Туку) упоминается в десятках древних и библейских источниках, книге Иисуса Навина, книгах Царств, на стелах фараона Сусакима и др. Во времена иудейского царя Ровоама – X в. до н. э. стал важнейшей военной крепостью. После Вавилонского плена жители Текои участвовали в постройке Второго Храма.
Пророк АмосТекоя - родина пророка Амоса, который был пастухом, но «Господь взял его от овец» на служение народу Израиля. Евсевий Кесарийский в «Ономастиконе» упоминает о Текое, как месте захоронения пророка Амоса, который будучи «пророком из народа», написал свою книгу в поэтической форме. Идите в Вефиль - и грешите, в Галгал - и умножайте преступления; приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня (4:4). Руины древнего храма В византийский период здесь стоял известный храм в честь прор. Амоса. Гробницу пророка в средневековье почитали здесь и иудеи. В настоящее время сохранились остатки построек византийского периода и времен крестоносцев: восьмиконечный византийский баптистерий, цыстерны для воды и зерна, следы древних дорог, а также погребальные пещеры. Одна из них почиталась как гробница пророка Амоса. В ущелье на окраине современного еврейского поселения Текоя в древности располагался один из крупнейших православных монастырей, заложенный преподобным Харитоном исповедником и расцветший при преподобном Савве Освященном. В монастыре подвизались сотни монахов, принося свой подвиг как бы в ответ на слова пророка: Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, - и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов. (5:14-15).
В это время выступили с вдохновенной проповедью новые пророки, смело порицавшие поведение правителей и влиятельных людей. Самым красноречивым из этих пророков был Амос. В юности он был пастухом в иудейской местности Текоя, но потом переселился в Бетэль, где находился главный храм Иеговы и куда часто приезжал царь Иеровеам. Привыкший к скромной жизни деревни, Амос возмущался распущенностью жителей большого города. Одаренный пылким красноречием, Амос стал бичевать пороки своих соплеменников. В своих речах к народу он резко порицал алчность и мотовство богачей, жестокость сильных и властных людей, распущенность нравов; он говорил, что страну постигнут великие бедствия, если народ не исправится. Священникам бетэльского храма не нравились речи нового пророка. Один из них, Амация, донес царю Иеровеаму, что пророк Амос волнует народ, предсказывая гибель государству. Амация предложил Амосу покинуть священный город израильтян - Бетэль, удалиться в Иудею и там пророчествовать. На это Амос отвечал: "Я не пророк и не сын пророка; я был пастухом и собирал сикоморы; но Бог взял меня от стада овец и сказал: иди, пророчествуй Моему народу Израилю!". И вслед затем Амос в самых резких выражениях повторил свои грозные предсказания относительно судьбы израильского государства. Амсс - первый израильский пророк, речи которого сохранились в библейской письменности. В его пророчествах звучит могучий призыв к переустройству обществсиной жизни на началах права и справедливости свободы и равенства. "Горе тем, - восклицает пророк, - которые лежат на ложах из слоновой кости и растягиваются на своих постелях, едят откормленных баранов, пьют вино из больших чаш, бренчат на арфах - и не сокрушаются о разорении рода Иосифа!"... "3а то, что вы топчете бедного, - говорит Амос богачам, - вы построите дома из тесаных камней, но жить в них не будете; разведете прекрасные виноградники, но вина с них не будете пить!". Обращаясь к женщинам высшего класса, гонявшимся за наслаждениями, пророк с негодованием говорит: "Слушайте это, коровы Башана, что на горе Самарии, вы, грабящие бедных, разоряющие неимущих, говорящие своим господам: несите - и мы будем пить! Придут дни, и увезут вас на кораблях (в изгнание), а остатки ваши - на рыбачьих лодках". Осмеивая внешнее благочестие израильтян, пророк доказывает, что Бог ценит нс религиозные обряды, а добро и справедливость к людям: "Зачем приносите вы Мне жертву? - говорит Бог. - Не хочу Я ваших всесожжении и даров! Ваши праздники Я презираю, и запах курений на ваших собраниях противен Мне. Удали от Меня гул песней твоих, чтобы Я не слышал звуков гуслей твоих! Пусть лучше правосудие потечет как вода (повсюду), пусть справедливость разольется могучим потоком!... Вот наступят дни - и Я пошлю голод на землю, но не голод хлеба и не жажду воды, а жажду услышать слово Божие. И будут люди бродить ом моря до моря, от севера до востока будут скитаться, ища слова Божия, но не найдут его". Пророк отдает явное предпочтение Иудее перед грешным Израильским царством. В ней и в законной династии Давида он видит то ядро нации, которое сохранится после всех политических переворотов. "Я рассею сыновей израилевых среди народов, - говорит Бог, - но всего рода Якова не истреблю. Я восстановлю расшатанный шатер Давидах.|
|
Басков и Федорова исповедовались перед свадьбой. Ф... |
32-летний тенор Николай Басков тайно посетил Храм Гроба Господня в Иерусалиме - певец попросил Бога разрешения на брак с возлюбленной красавицей Оксаной Федоровой. В памяти Баскова еще свежи воспоминания о том, как прошлый брак превратился из прекрасной сказки в сущий кошмар - теперь он, вероятно, не хочет повторения прошлых ошибок. У Гроба Господня Николай попросил отпущения грехов и счастья в его грядущем браке с Федоровой. Оксана с удовольствием поддержала его желание исповедоваться и помолиться на Святой земле. - Молодые люди пришли в храм ближе к вечеру, - рассказал L!FE.ru русскоговорящий экскурсовод. - Они с большим интересом слушали мои рассказы об истории строения, его силе и возможностях. Задавали много вопросов, а потом молились. Миссия Оксана и Николай приехали в Израиль тайно - друзьям в Москве влюбленные не сказали ни слова и просто исчезли на несколько ней. Делать из этой поездки шоу не хотелось обоим: балагур Басков остался на родине. В Храм Гроба Господня артисты, уставшие от прогулки по городу, пришли ближе к вечеру. Гид, узнав в парочке «мисс Вселенную» и знаменитого певца, тут же вызвался провести приезжим знаменитостям экскурсию по храму. - Я старался им не навязываться, - рассказал гид. - Просто рассказывал о том, о сем. Они были на своей волне. Подойдя к Гробу Господню, влюбленные поставили свечи и долго разговаривали с Богом, моля об отпущении грехов и прося благословения на новый брак. - Оксана и Николай были так одухотворены! - поделился впечатлениями экскурсовод. - Дорого было смотреть! Голгофа Не обошли стороной звезды и Голгофу, повторив последний путь Христа, а после они навестили камень помазания. Взяв пример с прихожан, влюбленные прикладывались к нему ладонями, чтобы наполнить святой энергией себя и свои нательные крестики.
|
|
[Реставрацию Сергиевского подворья нужно и можно п... |

![]() Слева направо: эксперты-реставраторы Д. В. Аринчев и Ю. Л. Колосова, председатель Иерусалимского отделения ИППО П. В. Платонов у Сергиевского подворья ИППО в Иерусалиме |
Состояние настенной живописи в помещении народной трапезной ![]() Состояние росписей в башне народной трапезной. Осмотр проводят руководитель проекта ремонтных работ С. В. Островский (справа) и председатель Иерусалимского отделения ИППО П.В Платонов. Февраль 2009 г. |
![]() Роспись в народной трапезной Сергиевского подворья на сюжет «Моление о чаше» - реплика на картину Н. А. Кошелева из Страстного цикла на Александровском подворье ИППО ![]() Роспись в народной трапезной Сергиевского подворья на сюжет «Жены-мироносицы у Гроба Господня» - реплика на картину Н. А. Кошелева из Страстного цикла на Александровском подворье ИППО ![]() Роспись в народной трапезной Сергиевского подворья на сюжет «Явление Христа Марии Магдалине после Воскресения» - реплика на одноименную картину А. А. Иванова |
![]() Состояние потолочных росписей в помещениях Сергиевского подворья |
|
|
Реставраторы из Санкт-Петербурга завершили эксперт... |

29 июня эксперты-реставраторы из Санкт-Петербурга Ю. Л. Колосова и Д. В. Аринчев закончили запланированные работы по обследованию состояния живописи народной трапезной Сергиевского подворья Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) и помещения парадной восточного корпуса.
Специалистами из Санкт-Петербурга была проведена огромная работа по обмеру и исследованию состояния сохранности росписей, а также по выработке методики реставрации живописи. На анализ взяты образцы материалов.
Измерения в южной башне
Проведение замеров в вестибюле восточного корпуса Было выяснено состояние 2-го этажа народной трапезной Слева направо: реставраторы из Санкт-Петербурга Д. В. Аринчев и Ю. Л. Колосова с председателем Иерусалимского отделения в народной трапезной Сергиевского подворья ИППО |
После совершения всех работ, Юлия Львовна и Дмитрий Владимирович поделились своими впечатлениями, ответив на несколько вопросов П. В. Платонова
|
|
На Сергиевское подворье в Иерусалиме прибыли экспе... |
По поручению компании «СтройПроектИнжиниринг», генерального подрядчика всех работ на Сергиевском подворье ИППО, в Иерусалим прибыли независимые реставраторы-эксперты Ю. Л. Колосова и Д. В. Аринчев из Санкт-Петербурга для проведения эспертизы помещений народной трапезной, парадного вестибюля и комнат I класса Сергиевского подворья в Иерусалиме с целью их последующей реставрации.
Специалисты-реставраторы Ю. Л. Колосова и Д. В. Аринчев проверяют состояние настенной и потолочной живописи в народной трапезной Сергиевского подворья в Иерусалиме | ||||||||||
|
|
ХРАМ ГРОБА ГОСПОДНЯ . МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ, ПРИДЕЛЫ И ... |
Название «храм Гроба Господня», ставшее общепринятым в описаниях Иерусалима, является западноевроп. по происхождению (от лат. sepulcrum - могила, гробница). Правосл. греки и арабы и ныне называют храм первоначальным его именем «Анастасис» - «Воскресение». С т. зр. церковной юрисдикции храм находится в совместном владении и под совместным управлением неск. христ. конфессий. Во избежание недоразумений заинтересованные стороны в распределении собственности и порядке служб соблюдают исторически сложившийся status quo, определяемый хатт-и-шерифом 1757 г., подтвержденным фирманами 1852 и 1858 гг. Правовые, имущественные и территориальные границы, закрепленные за каждой из конфессий, строго оговорены (ни одна икона, ни одна лампада не могут быть добавлены или убраны без общего согласия). «Стражами и хранителями дверей храма» является с 1246 г. мусульм. семейство Нусейбе. Православная Иерусалимская Церковь помимо совместных прав на Кувуклию (литургию на Гробе Господнем в строго определенной последовательности совершают в 1 ч. ночи православные, в 4 ч. утра - армяне, затем - католики) внутри храма владеет верхним ярусом галерей ротонды, соборной ц. Воскресения (кафоликоном), сев. приделом Голгофы, приделами Богородицы Скорбящей и Уз Христовых в сев. аркадах, cв. Лонгина Сотника и Тернового венца в амбулатории за алтарем кафоликона, подземной часовней Обретения Креста (совместно с католиками) и приделом Адамовой главы под Голгофой. Католич. Церкви в лице Кустодии Св. земли принадлежат: сев. половина 2-го яруса ротонды, ц. Явления Воскресшего Господа Пресв. Деве Марии, престол cв. Марии Магдалины, сев. галерея (Аркады Девы), подземная часовня Обретения Креста (совместно с православными) и юж. придел Голгофы. Во владении Армянской Церкви находятся 8 южных из 16 колонн ротонды, юж. половина 2-го яруса ротонды (с храмом Второй Голгофы), место Трех Марий у входа на галерею и престол св. Жен-мироносиц в юго-вост. части ротонды, придел святых Никодима и Иосифа Аримафейского к западу от Кувуклии и придел Разделения риз в амбулатории, подземные ц. свт. Григория Просветителя (греч. название ц. cв. Елены) и часовня cв. Вардана в вост. части комплекса. Копты владеют небольшой часовней, пристроенной к зап. части Кувуклии. Эфиопам принадлежит ц. Четырех священных животных (за Голгофой) и мон-рь на кровле ц. св. Елены (еще в нач. XIX в. им принадлежала сама ц. св. Елены, отошедшая армянам). Сиро-яковиты имеют лишь право служить по воскресным и праздничным дням в приделе св. Никодима, считающемся в наст. время собственностью армян. Камень помазания находится в общем владении. Фасад храма со стороны входа (юж. сторона) - типичное произведение романской архитектуры XII в. В сдвоенных люнетах портала находились первоначально мраморные барельефы, изображавшие «Вход Господень в Иерусалим» и «Погребение Спасителя» (переданы на хранение в Музей Рокфеллера в Иерусалиме). Справа перед входом в храм (правая дверь заложена при Салах-ад-Дине) - деревянный люк, прикрывающий гробницу рыцаря Филиппа д'Обинье, сопровождавшего герм. имп. Фридриха II при въезде в Иерусалим в 1229 г. Колонна Св. Огня - одна из мраморных коринфских колонн, оформляющих портал слева, расколотая почти наполовину. Согласно греч. преданию, изданному по рукописи из Иерусалимской Патриаршей б-ки А. И. Пападопуло-Керамевсом, в Великую субботу 1634 г. в связи с возникшими спорами о пасхалии (греки праздновали в тот год Пасху 6 апр., на неделю раньше, чем армяне) тур. власти по настоянию арм. эпитропа (наместника), заперли храм, не допустив православных на службу Св. Огня. По молитве правосл. верующих, собравшихся у закрытых дверей во главе с митр. Вифлеемским Парфением и архиеп. Газским Афанасием (патриарха Феофана IV не было в Иерусалиме), из налетевшей грозовой тучи ударила молния и из трещины расколовшейся колонны явился Св. Огонь (Рассказ о чуде, совершившемся со Св. Светом в 1634 г. // ППС. 1894. Т. 13. Вып. 2(38). С. 19-23; о др. версиях предания, с различными датировками и дополнительными подробностями, содержащихся в рассказах инока Серапиона (1830) и иером. Парфения (Агеева; 1845), . С. 49-50, 73-74). В правом, сев.-вост. углу двора наружная лестница ведет к небольшой часовне, служившей вестибюлем Голгофского придела. Ныне она называется часовней Богоматери Скорбящей или «часовней франков», иногда в лит-ре упоминается как часовня Совлечения риз в воспоминание о том, как рим. солдаты делили между собой одежды Распятого. Под католич. приделом, на 1-м этаже, отдельный вход ведет в греч. парекклисион прп. Марии Египетской. Внутри храма, напротив входа, лежит Камень помазания, покрытый красной мраморной полированной плитой (толщина 30 см), на боковых сторонах к-рой по периметру вырезан греч. текст тропаря св. Иосифу Аримафейскому («Благообразный Иосиф»). Соответствующий евангельский текст (Ин 19. 38-40) написан по-греч. на мраморной доске, висящей справа. Снятие с Креста, умащение тела благовониями и положение во гроб изображены на большом мозаичном панно, стилизованном под визант. образец, на стене, непосредственно за Камнем помазания (мозаика выполнена по благословению Патриарха Диодора в 1990 В. Цоцонисом). Над Камнем - 8 лампад (4 - греч., 2 - арм., 1 - лат., 1 - копт.). Свидетельств о том, на каком именно месте тело Господа было приготовлено к погребению, до нас не дошло. Но уже с V в. в последовании Великой пятницы выделяется чин Погребения плащаницы. В храме он совершается следующим образом: покрытую лепестками роз плащаницу 6 архиереев переносят с Голгофы на Камень помазания; после литии у Камня плащаницу торжественно с троекратной литанией вокруг Кувуклии переносят и полагают на Тридневное ложе, затем уносят в алтарь кафоликона. От Камня помазания паломники проходят влево, под своды ротонды, к часовне Гроба Господня, или Кувуклии. Вход в Кувуклию фланкируют невысокие мраморные преграды со скамьями, за к-рыми стоят высокие канделябры, принадлежащие католикам. Над дверью в 4 ряда висят лампады, число к-рых определяется условиями status quo: 13 правосл., 13 лат., столько же арм. Одно из украшений Кувуклии - рус. резная серебряная сень 1-й пол. XIX в. с 12 иконами св. апостолов, выполненными в технике ростовской финифти. В 2004 г., по заказу Иерусалимской Патриархии, старинные финифти заменены новыми (изготовлены по совр. технологии ростовской фирмой А. Рудника).|
|
ГОЛГОФА |
[Греч. Γολϒοθ], место в Иерусалиме, где был распят Иисус Христос (Ин 19. 17-42). Греч. термин «Г.» передает арам.
, к-рый восходит к евр.
- череп, голова (4 Цар 9. 35; Суд 9. 53). В Евангелиях это название было истолковано как «место Лобное» (греч. τπος κρανου; лат. Calvariae locum - место черепа (Мф 27. 33; Мк 15. 22; Лк 23. 33; Ин 19. 17)). Точное происхождение названия этого места не установлено; блж. Иероним считал, что оно происходит от наименования места, где обезглавливали преступников (Hieron. In Matth. 27 // PL. 26. Col. 209). В НЗ говорится, что «место, где был распят Иисус, было недалеко от города» (Ин 19. 20; ср.: Евр 13. 12). Здесь «был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен» (Ин 19. 41). Эта гробница принадлежала прав. Иосифу Аримафейскому (Мф 27. 59-60). Возможно, Г. первоначально называли не только почитаемое место, где стоял Крест, на к-ром был распят Господь, но и весь скалистый участок за стеной Иерусалима. Совр. англ. исследовательница Дж. Тейлор полагает, что в процессе создания храма Гроба Господня произошел топонимический сдвиг: название обширного района, служившего местом казней, получило более конкретный смысл, закрепившись за небольшим скальным выступом внутри храма Гроба Господня. Именно здесь начиная с эпохи св. равноапостольных Константина и Елены указывает место Г. церковная традиция. Совр. местонахождение комплекса храма Гроба Господня и Г. в центре Ст. города является результатом перепланировки Иерусалима в рим. эпоху: вскоре после распятия Спасителя Г. оказалась внутри городской стены, построенной Иродом Агриппой I (40-44). После разрушения Иерусалима имп. Титом в 70 г., а затем Адрианом в 135 г. новый рим. г. Элия Капитолина (Colonia Aelia Capitolina) был построен далее к северу, т. о. место Г. оказалось не просто в городе, а в центре его новой планировки. Археологические раскопки 2-й пол. ХХ в. и др. исследования в районе храма Гроба Господня и в прилегающих районах города (Муристан) позволили существенно прояснить топографию и морфологию района Г. (Kenyon. 1974; Lux. 1972; Corbo. 1981-1982). Раскопки 60-80-х гг. вблизи Г. установили, что до кон. I в. по Р. Х. никаких жилых построек в ее районе не было, с VII в. до Р. Х. склон холма Гарив, к к-рому принадлежит Г., служил огромной каменоломней. Карьеры этих разработок занимают весь участок храма Гроба Господня и Муристана. В I в. до Р. Х. добыча прекратилась и ландшафт района выровняли, подсыпав грунта, в т. ч. и в каверны каменоломен. Насыпную почву культивировали, разбив на ней сад (эти участки перемежались с голой скалой), уровень к-рого примерно совпадает с уровнем пола совр. базилики (ок. 10 м ниже первоначальной линии склона горы, ок. 760 м над уровнем моря). Сад ограничивали скалы, особенно высокие с запада и юга, причем в зап. скале были высечены по крайней мере 2 гробницы: одна с аркосолием (гробница Спасителя), другая с нишами типа «кокким» (известна как «гробница Иосифа Аримафейского»). Вост. и юж. стороны сохранили связь со склоном горы, причем скала на юге возвышалась над садом в виде пика - место, идентифицируемое ныне как Г.|
|
Церковь Св.Анны в Вифезде (Иерусалим)... |
Жила-была одна достойная супружеская пара. Муж, Иоахим, происходил из потомков царя Давида; жена, Анна, из рода первосвященника Аарона. Всё было бы хорошо, но праведные люди не имели детей, и это их очень огорчало. По преданию, после очередного посещения Храма, Иоахим покинул Иерусалим и отправился в пустыню для того, чтобы удалившись от всех предаться слёзной молитве Богу. Ему явился Ангел, который возвестил ему о том, что у них родится Преблагословенная Дева, от которой произойдёт Сын Божий. Анна тоже молилась дома в Назарете, где они жили. Около своего дома она увидела птиц, вьющих гнездо, и взмолилась: "Даже птицы имеют радость потомства!". Ей явился тот же Ангел и возвестил о том, что ей нужно отправиться в Иерусалим на встречу со своим мужем. Через положенное время появился на свет ребёнок, девочка, которую назвали Марией, что в переводе означает "надежда", "госпожа". Родители дали обет отдать её в Храм для служения Богу. Через несколько лет, в 80-летнем возрасте, Иоахим умер, а вдова его, Анна, переехала жить в Иерусалим. Она купила здесь два имения: одно - в Гефсимании, а второе - в Долине Иосафата, где сделала семейную гробницу. Через два года после смерти мужа упокоилась и Анна, будучи 70-ти лет от роду.
Место, на котором возведена церковь, определяется традицией тем, где Анна родила Богородицу. Заходя во двор церкви, трудно предположить, что мы встретим настолько хорошо сохранившееся сооружение периода крестоносцев. Церковь была возведена в 1142 году при поддержке королевы Мелисанды, которая была инициатором многих проектов на Святой Земле. Этому немало способствовало её общение со Св.Бернардом Клервовским, который являлся её духовным наставником. За свои земные деяния Мелисанда удостоилась быть упокоенной в капелле церкви Успения Богородицы (смотрите "прогулку" 16 "Гробница Богородицы в долине Иосафата"). После изгнания крестоносцев из Иерусалима в 1187 году многие церкви были разрушены, но эта "вытащила" лотерейный билет - Саллах ад-Дин превратил её в медресе. Благодаря этому она сохранилась и в последующие периоды завоеваний. В 1856 году церковь была подарена Наполеону III турецким султаном Абдул Маджидом в знак благодарности за оказанную поддержку в Крымской войне, а церковь была передана в 1878 году в пользование "Белых отцов" - братству монахов, основанному в 1865 году. Церковь была отреставрирована архитектором М.Маусом. Он восстановил стиль эпохи крестоносцев, который претерпел изрядные изменения в связи с использованием здания мусульманами, но в память о Саллах ад-Дине оставил сделанную тем надпись. Главный алтарь сооружён в 1954 году французским скульптором Филиппом Кеппеленом. На его фронтоне и по сторонам - сюжеты из жизни Марии: Введение Девы во Храм, Обучение Марии матерью, Благовещение, Рождество, Снятие с креста. Из базилики можно опуститься по лестнице в главную святыню церкви - подземную крипту, в которой традиция определила место, отмеченное алтарём, где родилась Мария Богородица.
Выйдя из церкви совершенно необходимо осмотреть раскопки существовавшего здесь некогда водохранилища, называемого Купелью Вифезда. Прежде чем рассказать о них, обратимся к цитате из Евангелия "От Иоанна" (5:1-9): "После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды. Ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду; и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус увидел его лежащего и узнал, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею никого, чтобы опустил меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус же сказал ему: Встань, бери постель свою и ходи. И он тот час выздоровел и взял постель свою, и пошёл". Именно здесь, в купели у Овечьих ворот, в соответствии с рассказом Иоанна, Иисус исцелил расслабленного. В этой низине издавна существовало водохранилище. Плотина собирала воду, текущую через долину, в естественное озеро. Оно было преобразовано в искусственный резервуар размером в 40 x 50 м. и глубиной 6 м. Вода из водохранилища подводилась в Храм по открытому каналу и использовалась для мытья жертвенных животных. А между 150 г. до н.э. и 70 г. н.э. к Востоку от водохранилища было устроено место исцелений. Купель, ванны и гроты использовались для медицинских и религиозных целей. Множество больных, направленных из Храма, ожидали здесь избавления от болезней. Раскопки открыли плотину и водоёмы, византийскую базилику и купели, в которые могут опуститься туристы и паломники, посещающие святое место. Церковь - одно из немногих грандиозных сооружений эпохи крестоносцев, почти полностью сохранившееся до наших дней. Церковь была сооружена в 1142 году при финансовой поддержке королевы Мелисанды и короля Фулка Анжуйского на территории женского бенедиктинского монастыря, основанного здесь еще королевой Ардой, женой короля Балдуина I, которая овдовев, ушла жить в этот монастырь.
Строгость декораций обусловлена духовным влиянием св. Бернарда Клервовского (1090-1153), который вел переписку с королевой Мелисандой, женой короля Фулка Анжуйского – попечительницей бенедиктинского монастыря св. Анны и одной из главных спонсоров строительства монастырей в Палестине. Св. Бернард, будучи главой цистерианского ордена, придерживающегося крайнего аскетизма страстно выступал против роскоши убранства церквей, что он называл: “культом идолов”.
После крестоносцев церковь "пошла по рукам". Цалах эд-Дин сделал из нее в 1192 году в медресе, в 1856 году, как знак благодарности за поддержку в войне, турецкий султан Абдул Маджид подарил церковь Наполеону III. В 1878 году церковь была передана “Белым отцам” – братству монахов, основанному в 1865 году кардиналом Левизери. По секрету скажу, недалеко от монастыря Белых отцов, есть греческая церковь, тоже с криптой, греки считают, что Мария родилась именно так... Короче, истина где-то рядом.
|
|
Иерусалим Церковь Св. Стефана... |





Св. апостол из 70-ти, первомученик и архидиакон Стефан († 34) был старшим из семи диаконов, поставленных Апостолами, поэтому его называют архидиаконом. Он стал первым сознательным мучеником Церкви за веру во Христа в возрасте около 30 лет. По выражению св. Астерия Амасийского, это был «начаток мучеников, учитель страданий за Христа, основание доброго исповедания, ибо прежде Стефана никто не изливал крови своей за Евангелие». В его Житии, составленном свт. Димитрием, митрополитом Ростовским, повествуется, что по благодати Божией, св. архидиакон Стефан творил много знамений и чудес среди верных, возлагал руки на больных, и они становились здоровыми. Кроме сего, он был муж сильный словом и делом, верных утверждал в вере, неверных же иудеев обличал, доказывая им от Закона и Пророков, что они несправедливо, по зависти, убили Сына Божия, Мессию, ожидаемого столько веков. ![]() Исполненный Духа Святаго, святой Стефан, будучи евреем (как и большинство первых христиан), с дерзновением убедительно проповедовал христианское учение в синагогах и побеждал иудейских законоучителей в спорах. За это иудеи оклеветали Стефана, будто бы он произносит хулы на Бога и на Моисея. С таким обвинением святой Стефан предстал перед синедрионом и первосвященником. Он произнес пламенную речь, в которой изложил историю еврейского народа и смело обличил иудеев в гонениях на пророков и в казни ожидавшегося ими Мессии, Иисуса Христа: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы, - вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили. Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами» (Деян. 7: 51-54.) Во время речи святой Стефан вдруг увидел небо отверстым и Иисуса Христа во славе, стоящего одесную Бога. Он громко провозгласил об этом. Тогда иудеи, затыкая уши, набросились на него, повлекли его за город и побивали камнями, а святой мученик молился за своих убийц. «Чтобы легче было бросать камни на святого, лжесвидетели и убийцы сняли с себя верхние одежды и сложили их при ногах одного юноши, по имени Савла, который хотя был единоплеменником и родственником убиваемого, но более других раздражен был против него, из слепой ревности к Ветхому Закону. Савл [будущий апостол Павел] – говорится в Деяниях – одобрял убиение его. И св. Иоанн Златоуст говорит о сем так: "Скорбел Савл, что у него не было много рук, чтобы всеми ими можно было поражать Стефана, и доволен был лишь тем, что мученика побивали многие руки лжесвидетелей, которых одежды он сторожил". В то самое время, когда святого Стефана убивали в долине Иссафатовой (которая лежит между Иерусалимом и Елеоном, при Кедрском потоке, имевшем множество камней по берегам), вдали, на некотором возвышении, взирая с горы, стояла Пречистая Дева со святым Иоанном Богословом и молилась о Стефане ко Господу и Сыну Своему, да укрепит его в терпении и примет душу его в руки Свои». Перед смертью Стефан произнес: «Господи Иисусе! приими дух мой... Господи, не вмени им греха сего», - и затем радостно предал Христу свою чистую душу. Тело же его святое было повержено на съедение зверям и птицам, и лежало день и ночь непогребенным. И только на другую ночь Гамалиил, известный в Иерусалиме еврейский законоучитель (который и сам потом уверовал во Христа с сыном своим Авивом), послал честных и верных людей и, тайно взяв тело святого, отнес в свое имение и с честью похоронил там. И упомянутый юноша Савл, отличавшийся жестокостью в гонениях на христиан, вскоре, не без помощи подвига этих мучеников, был промыслом Божиим обращен в апостола Павла. (По "Житию", составленному святителем Димитрием, митрополитом Ростовским) Через много лет после того, благочестивая царица греческая Евдокия, супруга Феодосия Младшего, прибыв в Иерусалим, на том месте, где святой первомученик Стефан был убит и земля обагрилась его честною кровью, создала прекрасную церковь во имя его (освящена в 460 г.; она была так обширна, что в ней помещалось до 10 000 человек). Около 428 г., при святом благоверном царе Феодосии Младшем (408-450), мощи св. первомученика Стефана были перевезены из Иерусалима в Константинополь и положены в церкви в честь святого диакона Лаврентия, а по создании храма в честь первомученика Стефана перенесены туда 2 августа. Ныне мощи св. Стефана хранятся в Риме в церкви во имя святого мученика Лаврентия по Тибуртинской дороге; значительные части мощей имеются в Венеции, на Афоне. В Серапионовой палате Троице-Сергиевой Лавры (Сергиев Посад) хранится десница (до локтя) св. Стефана. |
|
|
Церковь св.Иакова(Мар Якуб) в Иерусалиме... |





|
|
Святая Земля. Магдала и гора Блаженств... |
Неподалеку от Табхи, на западном берегу Генисаретского озера, находится местечко Магдала, откуда родом была святая равноапостольная Мария Магдалина. После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. (Лук.8:1-3) Во времена Иосифа Флавия Магдала была большим городом с населением 40 тыс. человек и участвовала в антиримском восстании 52 года н.э. Игумен Даниил, как и другие паломники, упоминают церковь на месте дома равноапостольной Марии Магдалины. Сейчас поселение Мигдаль расположено дальше от воды, а на месте древней Магдалы в 1930 году построено подворье русского Горненского монастыря с церковью св. Марии Магдалины. При археологических раскопках в Магдале были найдены остатки древней синагоги эпохи Христа, центральная площадь местечка (агора), и монастырь с церковью VI века.
Церковь св. Марии Магдалины в Магдале
Церковь окружает прекрасный сад, в центре участка находится святой источник. Местечко это, как и Капернаум, напоминает райский уголок.
В нескольких километрах от Магдалы находится гора высотой 110 метров, которую называют горой Блаженств или горой Нагорной проповеди. Впрочем, существуют разные варианты идентификации места, где была произнесена Нагорная проповедь. На горе Блаженств стоит францисканский монастырь, но вероятно, подлинная гора Блаженств находится несколько дальше к северу. Во всяком случае, именно там раскопки обнаружили древнюю церковь IV века, подтверждающую догадку о том, что это место почиталось с первых веков христианства как место произнесения Нагорной проповеди.
Вид с горы Блаженств на Галилейское море Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Матф.5:1-12)
Монастырь на горе Блаженств|
|
Святая Земля. Кана Галилейская... |
Галилея – область на севере Израиля, прилегающая с запада к Генисаретскому озеру. Здесь находится родной город Спасителя – Назарет, отсюда же родом были ученики Господа, здесь Он совершил множество чудес и произнес большинство проповедей.
Фреска Дионисия в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1502—1503 гг.) Чуду претворения воды в вино посвящена православная греческая церковь (в честь св. Георгия Победоносца), возобновленная Россией на средства Императорского Палестинского православного общества и освященная в октябре 1889 г. В память происшедшего на этом месте чуда Господня в храме стоят два больших каменных сосуда, выдолбленных из цельного камня.
Один из каменных водоносов. Фото с сайта palomnic.org К сожалению, не всем паломникам удается осмотреть храм; гостей там встречают крайне негостеприимно. Нас отказались пропустить дальше калитки, если мы не купим достаточного количества вина в церковной лавке. Хотели, стоя у входа, прочитать Евангелие, но фрагмент, который легко удалось отыскать утром, теперь никак не получалось найти; пришлось ограничиться краткой молитвой и покинуть территорию храма.
Храм св. Георгия Победоносца в Кане Галилейской
Храм св. Георгия Победоносца в Кане Галилейской Рассказы о том, что вино из Каны невкусное, по-видимому относятся именно к продукту, приобретаемому в уплату за осмотр храма. Буквально в двух шагах есть магазинчики и лавки, где можно попробовать разные сорта вина, все они необычайно вкусны и трудно удержаться, чтобы не купить в подарок близким хотя бы одну бутылку. Красное литургическое вино 12-тилетней выдержки, вероятно, приближается по вкусу к тому, что пили на памятном брачном пиру 2000 лет назад. В Кане был призван Апостол Нафанаил. Евангелист Иоанн упоминает, что Нафанаил был родом из Каны Галилейской (Иоан.21:2), и подробно рассказывает о том, как он стал учеником Христа: «Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». (Иоан.1:45-51)
Апостол Варфоломей. Еще одно упоминание о Кане Галилейской относится к чуду исцеления сына капернаумского царедворца, совершившемуся по одному лишь слову Спасителя: «Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его». (Иоан.4:46-53)|
|
Святая Земля. Бейт-Сахур. Поле Пастушков... |
«Близ церкви Рождества Христова, за городской стеной, к югу, на расстоянии полета стрелы, находится в горе пещера, где жила Богородица с Христом и Иосифом». Эта пещера, о которой упоминает игумен Даниил, ныне носит название «Молочный Грот», и оберегается католиками. К сожалению, в нашу программу не было включено ее посещение, и когда мы по собственной инициативе подошли к ней, было уже закрыто. Между тем, по рассказам, место это весьма примечательное: здесь Божия Матерь кормила Божественного Младенца, и капля молока упала на камень; от этого вся пещера изнутри сделалась белой. Белый порошок, который соскабливают со стен, раздают паломникам; от него по молитвам бесплодные женщины рождают долгожданных детей, а у кормящих мам прибавляется молока. «Вся земля около Вифлеема зовется Ефрант», - продолжает игумен Даниил, - «земля Иудина, об этом пророк говорит: "И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше среди тысяч Иудиных, из тебя изыдет вождь, который упасет людей моих Израилевых". Земля около Вифлеема красива, расположена среди гор, много плодовых деревьев и овощей растет по склонам красивых гор: маслины, смоквы, рожки - бесчисленное их множество. Виноградников много около Вифлеема, а по долинам - поля многие».
В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было. (Лук.2:8-20)
«Под горою на поле, на востоке, в версте от места рождения Христа, находится место, где ангелы известили пастухов о рождении Христа. Тут была пещера, над ней была создана добрая церковь во имя святого Иосифа. Здесь же был и монастырь. Ныне же все разрушено иноверцами», - повествует игумен Даниил. По счастью, в наши дни почитание этих святых мест восстановлено. Наша паломническая группа посетила греческий монастырь Пастушков; у католиков есть свое Поле Пастушков, на другом месте.
В пещере, где в ночь Рождества отдыхали пастухи, устроен подземный храм во имя святого Георгия Победоносца. Здесь впоследствии были погребены пастыри, тут же покоятся кости христианских мучеников, убиенных персами в 614 году. Первый храм на этом месте был построен еще святой равноапостольной царицей Еленой; справа от иконостаса можно видеть фрагменты мозаичного пола, сохранившиеся от этого храма.
К храму примыкает пещерка, в которой устроен небольшой археологический музей. На территории монастыря растет древняя олива, возраст которой превышает возраст знаменитых Гефсиманских олив; она посажена еще в дохристианскую эпоху.
Другой храм монастыря посвящен Собору Пресвятой Богородицы, стены и своды его покрыты современной, строго канонической византийской росписью.
На склонах окрестных холмов современные пастухи пасут овец (кажется, ни один путеводитель не обходится без подобной фотографии, мне тоже удалось сделать ее из окна автобуса). 
|
|
Святая Земля. Вифлеем |
В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице. (Лук.2:1-7) Согласно игумену Даниилу, «Вифлеем на юг от Иерусалима, более шести верст идти по полю». В наши дни передвижение затруднено: Вифлеем находится на территории Палестинской автономии, чтобы попасть туда, нужно пересечь контрольно-пропускной пункт. Израильские экскурсоводы не могут сопровождать группу на территории автономии, им, как и другим израильтянам, запрещено туда приезжать. Исключение сделано только для водителей туристических автобусов. В Вифлеем мы приехали поздним вечером; из окна гостиницы открывался изумительный вид на город, с башнями колоколен и минаретов. Еще не зная, где именно находится храм Рождества, каким-то внутренним чувством удалось определить его среди ночного пейзажа, как потом оказалось, правильно. Утренние молитвы хотелось читать, обратившись лицом не к маленькой дорожной иконке, а к месту Рождения Спасителя…
Вифлеем ночью
Вифлеем перед рассветом
Утро в Вифлееме В XII веке паломникам показывали место, «где Богородица слезла с осла, почувствовала, что наступила пора рождения. Тут находится большой камень, и на этом камне прилегла Богородица, когда она сошла с осла. Затем она встала с камня, пошла пешком до пещеры и тут родила Христа, в этой пещере. От камня до места рождения Христа добрый стрелец может стрелой дострелить».
Площадь перед входом в базилику Рождества Христова Место Рождества Христова с давних пор освящено храмом. Эта базилика, возведенная в IV веке равноапостольной царицей Еленой, в отличие от большинства палестинских храмов, ни разу не была разрушена, и не случайно. В 614 году нашествие персов опустошило Святую Землю. Персы не щадили ни одного христианского сооружения; и храм Рождества постигла бы та же участь, если бы не фреска, украшавшая фасад здания. Увидев на ней трех волхвов в персидских одеждах, пришедших на поклонение Божественному Младенцу, персы не посмели разрушить базилику, почитая ее отныне и своей святыней. Мусульмане тоже не тронули храм Рождества Христова, в силу того, что почитая Иисуса как пророка Ису, они признают Его Рождество (при этом отрицая Крестную Смерть и Воскресение). И все же неверные не очень-то церемонились с храмом, позволяя себе въезжать внутрь верхом. Это вынудило значительно сузить вход, заложив стрельчатую арку камнями, и оставить лишь низкую калитку – «Врата Смирения». Отныне войти в храм Рождества Христова возможно лишь с глубоким поклоном.
Врата Смирения. Вход в базилику Рождества Христова
Колокольня базилики Рождества Христова Внутри храм представляет собой пятинефную базилику; деревянный настил пола скрывает древнее мозаичное покрытие. В некоторых местах можно увидеть мозаики, покрывавшие когда-то все стены; на столбах сохранились потемневшие от времени росписи.
Интерьер базилики Рождества и древние мозаичные полы
Древние мозаики на стенах базилики Вблизи алтаря на столбе можно видеть Нерукотворный Образ Спасителя, обладающий удивительной особенностью. Находясь в храме, я видела Его глаза закрытыми, а на фотографии они открыты. Признаться, когда посмотрела на фото, мороз прошел по коже.
Нерукотворный Образ Спасителя Поблизости от спуска в пещеру Рождества поставлена чудотворная икона Вифлеемской Матери Божией. Большинство знакомых нам икон изображают Пресвятую Деву сосредоточенной, погруженной в молитву, тревожащейся о том, что ждет Ее Сына или печалящейся о всех нас, с молитвой припадающих к Ней. Это единственный образ, где Пресвятая Богородица изображена улыбающейся, ведь именно здесь, в Вифлееме, Она была счастлива.
Икона Вифлеемской Матери Божией «Над пещерой Рождества Христова», продолжает свое описание игумен Даниил, - «построена большая церковь в форме креста, верх стрельчатыми сводами сведен, покрыта церковь оловом, вся расписана мозаикой, имеет восемь круглых мраморных столпов; вымощена плитами белого мрамора; в церкви трое дверей. В длину церковь пятьдесят саженей до великого алтаря, а в ширину двадцать саженей. Пещера и ясли, где родился Христос, находятся под великим алтарем, они устроены красиво. Ступеней семь идут туда, по ним сходят к дверям пещеры святой. Дверей в пещере две. Ко второй двери также семь ступеней. Если восточными дверями войти в пещеру, то на левой стороне есть место внизу, где родился Христос. Над этим местом сделана трапеза, и в этой трапезе исполняют службу». «Трапезой» игумен Даниил называет Престол, находящийся прямо над местом Рождества Христова; чтобы приложиться к Звезде, паломники подлезают под него.
Вифлеемская Звезда, которая отмечает место Рождества Спасителя, многим из нас знакома по телевизионным трансляциям со Святой Земли, например в Великую Субботу. Она имеет 14 лучей, и это число, конечно, не случайно. В родословии Иисуса Христа, которым начинается Евангелие от Матфея, говорится: «Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов». (Матф.1:17) Ежедневно в 6 часов утра в пещере Рождества Христова совершают Божественную Литургию православные греки и арабы; служба идет на двух языках одновременно. В 7.30 православные уступают место католикам; после них совершают службу армяне. Нам довелось помолиться в этом необычайном месте. Прихожан было очень мало, кроме восьми человек из нашей русской группы, всего два или три человека. К большому сожалению, не удалось причаститься: в четверг Великим Постом Литургии не положено. Продолжая рассказ о пещере Рождества, Игумен Даниил упоминает «под каменной скалой - ясли, в которые положили Христа после рождения, завернутого в рубище. Все претерпел ради нашего спасения. Ясли стоят близко от места рождения в трех саженях, в одной пещере, расписанной мозаикой и красиво вымощенной мраморными плитами. Под церковью выдолблены ниши, где лежат мощи святых». Это место, где стояли ясли, и сейчас находится справа от Звезды, чуть ниже уровня пола пещеры.
Алтарь храма находится прямо над пещерой Рождества; а с обратной стороны к нему пристроен католический собор св. вкм. Екатерины. Скульптурное изображение Младенца из этого собора в праздник католического Рождества торжественно переносится в пещеру и полагается в ясли; накануне православного Рождества его переносят обратно в собор. Из собора можно спуститься в западную часть пещеры Рождества, отделенную от восточной перегородкой. Здесь был естественный вход в пещеру; позднее в ней поселился блаженный Иероним Стридонский, просветитель Вифлеема, автор перевода Библии на народную латынь под названием "Вульгата". Тут находится келия святого подвижника, здесь же он был погребен.
Древние стасидии в базилике Рождества.
Иконостас базилики Рождества Христова и древняя купель для крещения Вблизи базилики Рождества Христова находится еще одна пещера; ее устройство дает представление о строении и внешнем виде первохристианских катакомбных храмов. Здесь покоились мощи святых мучеников, младенцев, убиенных Иродом в Вифлееме. Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. (Матф.2:16-18) Согласно греческой традиции, принятой на Руси, в Вифлееме было убито 14 тысяч младенцев. В Антиохийской Православной Церкви поминают 64000 убиенных младенцев-мучеников. По сведениям игумена Даниила, мощи святых младенцев были перенесены в Константинополь. В нишах пещеры и сейчас можно видеть множество костей; сообщают, что это святые мощи убиенных Вифлеемских младенцев, их родителей и христианских мучеников, погибших от персов в 614 году.

|
|
Эйн-Карем |
Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных. Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а все множество народа молилось вне во время каждения, - тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. И сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время. Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме. Он же, выйдя, не мог говорить к ним; и они поняли, что он видел видение в храме; и он объяснялся с ними знаками, и оставался нем. А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой. После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев и говорила: так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми. (Лук.1:5-25)
На том месте, где стоял дом Захарии и Елисаветы, сейчас находится католический монастырь. Неподалеку от него есть еще один монастырь, называемый «Монастырь посещения», расположенный на месте летнего дома родителей Иоанна Предтечи. Именно сюда пришла к своей родственнице Пречистая Дева сразу после Благовещения. Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века. Пребыла же Мария с нею около трех месяцев, и возвратилась в дом свой. Елисавете же настало время родить, и она родила сына. (Лук.1:39-57)
Игумен Даниил, посетивший Святую Землю в 1104-1107 гг., пишет: «В этом же доме родился Иоанн Предтеча. Ныне на этом месте построена церковь. При входе в церковь на левой стороне, под малым алтарем, находится небольшая пещерка, в этой пещерке и родился Иоанн Предтеча. Место это ограждено каменной стеной». Пещерная церковь находится ныне на русском участке и принадлежит Горненскому монастырю; она примыкает к монастырю Посещения.
На этом камне, по преданию, св. Иоанн Предтеча сказал народу первую проповедь Еще находясь во чреве матери своей, Иоанн Предтеча уже был пророком, и возвестил ей о приближении Матери Божией. Недаром Иисус говорил о нем: «из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя» (Лук.7:28) Официально место рождения Иоанна Крестителя называется Эйн-Карем, и находится на окраине Иерусалима. По «нагорной стране» в русских источниках деревня называлась Горняя, что и дало название русскому Горненскому женскому монастырю. Основание монастыря связано с именем архимандрита Антонина (Капустина), который почти 30 лет (1865-1894) руководил Русской Духовной Миссией (РДМ) в Иерусалиме. Он приобрел участок, прилегающий к монастырю франсисканцев, и построил на участке храм во имя Казанской иконы Божией Матери.
Отец Антонин испросил у Синода разрешения на установление особого праздника Целования в память о встречи Божией Матери с праведной Елисаветой. Синодом этот праздник был установлен и с тех отмечается каждый год, обычно через пять дней после Благовещения. В этот день из Миссии в Иерусалиме идет крестный ход с иконой Благовещения в Горнюю, навстречу из Горней выходит свой крестный ход с иконой Целования Божией Матери с праведной Елисаветой. Икона Благовещения в память трехмесячного пребывания Богоматери в гостях у праведных Захарии и Елисаветы, остается в Горней до 24 июня по старому стилю – дня Рождества Иоанна Крестителя, когда она снова возвращается в Миссию на Русском Подворье в Иерусалиме. В эти три месяца Сама Царица Небесная управляет обителью; икона размещается в храме на месте игуменьи монастыря; сестры, приходя на богослужение, сначала подходят к иконе, а уже потом к игуменье под благословение.
В 1910 г. в монастыре был заложен более вместительный храм во имя Троицы Живоначальной. Однако храм не был тогда достроен из-за начавшейся I Мировой войны, и простоял недостроенным почти 90 лет. Лишь в 1997 г., когда отмечалось 150-летие РДМ, монастырь посетил патриарх Алексий II, и было получено благословение на достройку храма. К настоящему времени строительные работы практически завершены. Храм был освящен во имя Всех Святых, в земле Российской просиявших.
Сестры Горненского монастыря, сменяя друг друга, несут послушания на многих участках РДМ на Святой Земле. Насельница монастыря, матушка Силуана, с любовью рассказывала жизни монастыря, его традициях и укладе. На монастырском кладбище она показала нам могилу сестер Вероники и Варвары, родных матери и дочери, жестоко убитых маньяком в 1983 году в собственных кельях.
Неподалеку от Горненского монастыря находится источник, из которого Пресвятая Дева носила воду на протяжении трех месяцев, проведенных Ею в доме Елисаветы.
Сестры Горненского монастыря берут из него воду; паломники тоже с радостью пьют ее, умываются. Многие из нас набрали по дороге плодов рожкового дерева, тех самых, которыми мечтал насытиться Блудный сын, и омыв в источнике, решились попробовать. Стручки оказались сладкими на вкус, а косточки-семена твердыми, как камень. От матушки Силуаны мы услышали еще один интересный рассказ - о преподобном Давиде Гареджийском, жившем в VI веке, одном из основателей грузинского монашества. Преподобный Давид вместе со своим учеником Лукианом пешком отправился на Святую Землю. В те времена такое путешествие было очень опасным делом: дорогу преграждали разбойники и дикие звери, нападавшие на путников в безлюдных местах, злодеи и убийцы, прятавшиеся в лесах и пещерах, еретики и язычники ненавидевшие православных, как своих врагов. Паломники обычно шли, собираясь большими караванами, сопровождаемые воинами. Но монахи шли одни, чтоб не нарушить безмолвие и сердечную молитву. Они шли опустив глаза, не оглядываясь по сторонам, закрыв монашеским куколем лица. Весь путь был для них духовными ступенями, лестницей, по которой в древние времена паломники с пением псалмов поднимались в Иерусалимский храм. Преподобные взошли на гору. Внизу расстилался Иерусалим, город, который предназначен был стать духовной столицей мира. Здесь был распят Христос, как Сын человеческий, здесь он воскрес как Сын Божий. Преподобный Давид отпустил Лукиана поклониться Гробу Господню и обойти святыни Иерусалима, а сам так и не вошел в Святой Город, считая себя недостойным. Вернувшись, преподобный Лукиан застал своего учителя стоящим на том же месте, погружённым в молитву. По обычаю паломников, берущих горсть земли Палестины, преподобный поднял с земли три камня и поспешил в обратный путь. Ночью Иерусалимский Патриарх Илия увидел сон, что монах из Грузии взял всю благодать Иерусалима и уносит с собой. Патриарх, проснувшись, послал скороходов, чтоб они догнали Давида и спросили, что произошло. Давид ответил, что он не входил в город и ничего не взял, кроме трёх камней. Тогда посланцы Патриарха взяли 2 камня обратно, а третий оставили преподобному, и тот принёс его в Гареджийский монастырь. Этот камень по сей день хранится в монастыре; в Грузии существует предание, что три посещения Гареджийской пустыни равны паломничеству в Иерусалим. На горе, где молился преподобный Давид, находится гробница пророка Самуила; вершина этой горы хорошо видна с участка Горненского монастыря. Эту гору называют также горой Радости, отсюда паломник может бросить прощальный взгляд на Иерусалим. Игумен Даниил называет ее горой Армафем: «Вблизи Иерусалима, на правой стороне по пути от Яфы, гора высокая, которую называют Армафем. На этой горе находится гроб пророка Самуила, и его отца Елкана, и Марии Египетской, тут было село и дом святых. Это место огорожено и зовется городом Армафем». 
|
|
Святая Земля Назарет |
… послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел. (Лук.1:26-38)
Греческая православная церковь св. Архангела Гавриила в Назарете Согласно апокрифической традиции считается, что Пречистая Дева впервые увидела Ангела у источника, из которого набирала воду (это дало основание иконографии «Благовещения у колодца»), а затем уже само Благовещение (то есть беседа с Архангелом Гавриилом), произошло в доме. Вот как пишет об этом святом месте игумен Даниил, совершивший хождение в Святую Землю в 1104-1107 гг.: «Затем вышли из города и пошли на юго-восток, встретили чудесный колодец, глубокий, с очень холодной водой, сошли по ступеням глубоко вниз к воде. Над этим колодцем создана круглая церковь во имя архангела Гавриила. Расстояние от города Назарета до колодца чуть больше полета стрелы. У этого колодца было первое благовещение Богородице от архангела. Пришла она по воду, и, как только почерпнула своим водоносом, ангел невидимо возгласил: "Радуйся, обрадованная, Господь с тобою!" Мария оглянулась, никого не видит, но только слышит голос. Взяв свой водонос, она идет и думает: "Что значит этот голос, который слышала, но никого не видела?" Пришла она в Назарет, вошла в сой дом, села за прялку и стала ссучивать кокнит (кошениливую красную пряжу". Тогда явился архангел Гавриил явно, стоя на вышесказанном месте, сообщил ей о рождении Христа».
Фреска "Благовещение у колодца" В наше время источник находится в черте города Назарета, над ним стоит греческий православный храм. В Святой Земле многие храмы стоят на священных местах; сами храмы многократно разрушались и возводились вновь, при раскопках обнаруживались древние византийские мозаики, другие фрагменты раннехристианских храмов. Часто именно по этим фрагментам удавалось идентифицировать подлинное расположение мест, где происходили евангельские события. Под многими современными церквями и соборами находятся пещеры, внутри которых можно прикоснуться к тем самым камням, которые помнят великих святых, чтимых нашей Церковью. В этом небольшом храме, освященном во имя святого Архангела Гавриила, тоже есть небольшая пещерка, где можно напиться святой воды, и набрать ее с собой. Меня здорово укачало в автобусе при езде по извилистой дороге, даже поклониться не могла - так кружилась голова. Глоток воды из источника принес облегчение.
Источник Божией Матери в Назарете
Паникадила церкви Архангела Гавриила Над домом Иосифа Обручника стоит внушительных размеров католический собор. Именно его купол чаще всего можно увидеть на фотографиях Назарета.
Собор, подобно большому колпаку, накрыл остатки дома, где произошло Благовещение Пресвятой Богородицы; но войти в дом, к сожалению, нельзя: вход закрыт решеткой и почему-то занавешен белой тканью. Чтобы представить себе, что же находится внутри, обратимся к описанию, оставленному игуменом Даниилом. «Назарет - городок небольшой, в горах, на склоне, даже не дойдя до него его можно видеть. Посреди городка создана церковь, большая и высокая, с тремя алтарями. Когда войдешь в церковь, то с левой стороны есть небольшая пещерка перед малым алтарем, с двумя небольшими дверцами, одни из них - с запада, а другие - с востока. Влезать в пещеру по ступеням, идущим из обеих дверей. Если влезть в пещеру западными дверями, то на правой стороне создана келья, с двумя небольшими дверцами. В этой келийце и жила Богородица с Христом, в этой храмнице и был вскормлен Христос, тут и кроватка Его, где Он лежал. Кроватка низкая, на земле создана. В этой пещере, если войти западными дверями, на левой стороне находится гроб Иосифа-обручника, мужа Марии. Тут его Христос Сам, Своими пречистыми руками похоронил. Исходит из стены около гроба вода святая белая, и берут ее на исцеление больных. В этой пещере, близ западных дверей, есть место, где сидела Богородица и сучила кокнит, то есть багряницу. Сюда пришел архангел Гавриил, посланный Богом к девице Марии... Здесь, где пещера, был дом Иосифа, и все сказанное происходило в этом доме Иосифа, мужа Марии. Над пещерой создана церковь во имя Благовещения. Место это сначала было заброшенным, но католики его обновили и устроили хорошо, здесь находится католический епископ, очень богатый, он владеет этим святым местом. Здесь угостили нас хорошо и питьем, и едой, и всем возможным. В этом городе мы ночевали. И, хорошо отдохнув, утром встали и пошли в церковь поклониться святому месту».
Во дворе дома, где Господь Иисус Христос провел детство и юность, угадываются фундаменты древней византийской церкви (полукруглая стена на фотографии – часть алтарной апсиды). В центре двора – католический престол. Паломнические группы одна за другой спускаются на площадку двора, чтобы помолиться на своем родном языке. Конфессиональная принадлежность храмов и монастырей здесь вторична; в первую очередь каждый паломник пытается прикоснуться сердцем к Святыне.
Собор окружен широким двором; по периметру двора в галерее размещены мозаичные иконы Божией Матери, пожертвованные католическими общинами разных стран мира. Некоторые изображения весьма необычны и даже экзотичны. Интересно наблюдать, как каждый народ по-своему трансформирует иконографию, стремясь достичь не исторической достоверности, а близости своему национальному религиозному чувству.

|
|
Русское духовное присутствие в Святой Земле в XIX ... |

Иерусалим и Святая Земля занимают особое, исключительное место в структуре библейского космоса, а значит, и в сакральной географии всего христианского человечества.
Обращаясь к истории Ближнего Востока, мы сразу сталкиваемся с необходимостью анализа различных историко-культурных и историко-дипломатических напластований, отложившихся, подобно геологическим периодам, на этом древнем стыке вер и культур. Многие народы на протяжении многовековой истории старались оставить и умножить свой вклад в духовную и материальную сокровищницу Святой Земли, утвердить в «центре мира» более или менее явственные знаки своего политического и культурного присутствий. К Византийским, арабским, сельджукским, крестоносным и прочим пластам присоединяется со временем, все более значительный пласт русских православных влияний, «Русской Палестиной» по нраву называется уникальный феномен, который состоит материально из сложной инфраструктуры русских храмов, монастырей, земельных участков и подворий, собранных и. созданных во второй половине XIX — начале XX веков на русские деньги, трудом и энергией деятелей российского Государства, Церкви и культуры. Наш долг сегодня — сохранить и укрепить этот важнейший островок отечественной духовности и культуры в мире, способный служить лучшей «визитной карточкой» новой России в мировом сообществе.

Предпосылки и предыстория
российского присутствия в Святой Земле
Возникновению Русской духовной миссии в Иерусалиме в середине прошлого столетия, а следовательно, начальному этапу планомерного утверждения российских церковных и дипломатических структур в Святой Земле, предшествовала многовековая история теснейших и глубочайших русско-палестинских религиозных и духовно-культурных связей.
Вскоре после крещения Руси (первым русским митрополитом, возглавившим Русскую Церковь в 988 г., был, напомним, святой Михаил Сирин, т. е. сириец) одно из первых посольств, согласно Никоновской летописи, было направлено князем Владимиром в Иерусалим. Столетием позже, сразу после освобождения Святой Земли крестоносцами, мы встречаем здесь игумена Даниила, который со своей иноческой дружиной исходил в 1106-1107 гг. Палестину, затеплил лампаду у Гроба Господня «от имени всех князей русских» и первым из наших соотечественников описал в своем замечательном «Хождении», среди прочих виденных чудес и достопримечательностей, таинство схождения Благодатного Огня в Великую субботу.
Необходимо подчеркнуть, что с самого начала отношения строились таким образом, что русские православные люди не только черпали полной мерой благодатные впечатления и молитвенное вдохновение Святой Земли, не только воспринимали и осваивали богословский, литургический и аскетический опыт обителей и храмов Палестины, но и щедрой рукой помогали каждой из древних церквей.
Со времени «великих Иванов» — Третьего и Грозного — в Москву, что ни год, являются за «милостыней» посольства из Иерусалима, Антиохии, Александрии, с Синая и Афона. Учреждение русского патриаршества в 1589 г. поддерживалось древними патриархатами Востока также и с практической целью — обрести мощного союзника и поддержку православию на Востоке в лице развивающегося Московского Государства. Сразу после Смутного времени, в 1619 г., приезжает в Москву Патриарх Иерусалимский Феофан, чтобы участвовать в поставлении Патриарха Московского и всея Руси Филарета, а на обратном пути, в Киеве, он способствует восстановлению церковной иерархии для православного населения Украины, оставшегося без духовного руководства после Брестской унии, навязанной католиками народу Западной Руси в 1596 г. Решающая роль принадлежит иерархам Иерусалимской Церкви в реформе Патриарха Никона, как и в последующей истории русской церковной книжности.
XVIII век с его рационалистическим характером привносит момент упорядочения в древние церковно-политические связи. Говорят, Петр Великий одно время хотел вообще ни много ни мало «перенести» Гроб Господень в Россию. В 1725 г. в смете Святейшего Синода появляются «отдельной строкой» так называемые палестинские штаты. Серия русско-турецких войн заставляет Порту признать за Россией право быть гарантом православного населения Османской империи.
Как сказано в одной из статей Кючук-Кайнарджийского мирного договора от 10 июля 1774 г., «Блистательная Порта обещает твердую защиту христианскому закону и церквам оного» (статья 7). Восстанавливаются и полузабытые паломнические маршруты. «Как духовным, так и светским Российской Империи подданным да позволяется свободно посещать святой град Иерусалим и другие места, посещения достойные» (там же, статья 8).
Ближний Восток занимал серьезное место во внешнеполитических планах императрицы Екатерины II, справедливо считавшей себя наследницей и продолжательницей дела Петра Великого. Это стало ясно уже со времени первой средиземноморской экспедиции российского флота под командованием А.Г. Орлова. Но и до русско-турецкой войны 1768-1774 гг. идея освободительного движения на христианский Восток носилась в воздухе. Сохранился рассказ о том, как фельдмаршал Б.К. Миних, почитаемый императрицей как хранитель петровских традиций, однажды на торжестве тезоименитства цесаревича Павла Петровича высказал имениннику пожелание: «Я желаю, чтобы когда великий князь достигнет семнадцатилетнего возраста, я мог бы поздравить его генералиссимусом российских войск и проводить в Константинополь, слушать там обедню в храме Святой Софии. Может быть, назовут это химерою. Но я могу на это сказать только то, что Великий Петр с 1695 г., когда в первый раз осаждал Азов, и вплоть до своей кончины не выпускал из вида своего любимого намерения — завоевать Константинополь, изгнать турок и татар и на их месте восстановить христианскую Греческую Империю».
В конце 1770-х — начале 1780 гг. императрица формулирует свой так называемый Греческий проект уже и на собственно дипломатическом уровне. Первым шагом стало наречение родившегося 27 апреля 1779 г. второго внука Екатерины II византийским императорским именем Константин. В честь рождения великого князя была отчеканена специальная монета с изображением Софийского собора в Константинополе и Черного моря со звездой над ним. Проект обычно рассматривается в литературе в рамках балканской политики Екатерины. Основные его документы («Мемориал по делам политическим» А.А. Безбородко, будущего канцлера, сентябрь 1780 г.; письмо Екатерины II австрийскому императору Иосифу II от 10 сентября 1782 г.) говорят о «совершенном истреблении Турции и восстановлении древней Греческой Империи в пользу младшего великого князя». В письме Иосифу II императрица высказывала уверенность, что «его императорское величество не откажется помочь мне в восстановлении греческой монархии на развалинах павшего варварского правления, ныне здесь Господствующего, при взятии мною на себя обязательства поддерживать независимость этой восстановленной монархии от моей».
Кайзер в письмах от 13 ноября 1782 г. и от 11 января 1783 г. высказал принципиальное согласие с Греческим проектом, оговорив прежде всего собственные геополитические интересы и подчеркнув политическую сложность осуществления замысла. На этом переписка по данной теме иссякла. И в литературе встречаются суждения, будто «иссяк» и сам проект. Это не совсем точно. Во-первых, время от времени рецидивы «царьградской темы» всплывали в придворном окружении и позже. Так, в 1787 г., во время триумфальной поездки Екатерины, в сопровождении австрийского кайзера, в Новороссию и Крым, августейшие путешественники в Херсоне проехали под аркой с многозначительной греческой надписью: «Дорога в Константинополь». Суворову было поручено «на всякий случай» прикинуть план константинопольской операции. Во-вторых, «проект» с самого начала выходил за рамки узко понимаемой «балканской политики», представляя собой, если можно так сказать (по аналогии с европейскими войнами за «испанское», «баварское» и всякое иное наследство), неосуществленную «войну за византийское наследство». Со всеми вытекающими отсюда последствиями. Ведь и с точки зрения филологической, если присмотреться к контексту употребления термина «греческий» в бумагах Екатерины, станет ясно, что Ргоjесt Grecque можно также сопоставлять с ее самообозначением Chef de l`Eglise Grecque («Глава Церкви Греческой»). Понятно, что Екатерина считала себя главой не «Греческой» (то есть Элладской) Церкви. Для нее слово «греческая» было синонимом слова «православная». Именно в этом смысле императрица пишет Вольтеру 3 марта 1771 г.: «Как добрый католик, скажите своим единоверцам, что Греческая Церковь при Екатерине II не желает зла ни Церкви Латинской, ни какой-либо другой. Греческая Церковь только обороняется».
Аналогично, и в терминах «Греческого проекта» речь шла в широком смысле о новой концепции русской внешней политики на Православном Востоке — как сказали бы дипломаты сегодня, о направлении «Петербург—Константинополь—Иерусалим». Поэт Г.Р. Державин в оде «На взятие Измаила» (1790) был, быть может, ближе к правильному пониманию сокровенных замыслов восточной политики Императрицы, когда призывал ее
Отметить крестовые походы,
Очистить Иордански воды,
Священный Гроб освободить,
Афинам возвратить Афину,
Константинополь — Константину
И мир Афету водворить.
Так что возникновение первого русского консульства на Ближнем Востоке (в Бейруте, в 1785 г.) следует рассматривать в одном ряду с другими внешнеполитическими мероприятиями российского правительства (открытие консульств и вице-консульств в городах и портах Османской империи).
Император Александр I продолжил в известном смысле «мистику» восточной политики своей бабки. 14 сентября 1815 г. в Ахене был заключен, как известно, Священный Союз между монархами России, Австрии и Пруссии — специально в день Воздвижения Креста Господня. Император хотел как бы сказать, что интересы христианских монархий «скрещиваются» в центре мира — у Креста Господня, в Иерусалиме.
В официальных донесениях русского посла в Константинополе, барона Строганова Александр I именуется «августейшим покровителем» Восточной Церкви. По его инициативе в конце 1819 г. на Ближний Восток был направлен статский советник Д.В. Дашков, в то время второй советник императорского посольства в Константинополе. Ему было дано поручение обследовать наше консульство и, посетив под видом простого путешественника Иерусалим, собрать там «обстоятельнейшие сведения, в коих посланник (имеется в виду барон Строганов) имеет надобность, дабы вместе с французским послом в Константинополе приступить к окончательному распоряжению по делу о Святом Гробе Господнем». К Дашкову был прикомандирован художник А.В. Воробьев, академик живописи, который должен был отправиться также в качестве частного лица и снять под величайшим секретом план храма Воскресения.
Возникновение РДМ в Иерусалиме.
(«Проект Нессельроде»)
В то время, как известно, русское внешнеполитическое ведомство уже возглавлял К.В. Нессельроде, назначенный на этот пост Александром I в 1816 г. Дашков прибыл в Яффу в августе 1820 г. и выполнил возложенное на него поручение. Есть сведения, что художник Воробьев позже получил за свою часть задания орден святой Анны.
40-е гг. XIX столетия стали решающими для формирования современной системы русско-палестинских церковных связей. В этот период все настойчивее обращают свои взоры к Иерусалиму и Ближнему Востоку великие державы Запада, маскируя нередко политические намерения религиозными интересами. В 1841 г. в Иерусалим назначается англиканский епископ из Лондона, в 1846-м — «латинский патриарх» из Рима. В аналогичном положении находилась Сирия, где Антиохийская Православная Церковь также подвергается в рассматриваемый период натиску католических и протестантских проповедников.
Очевидно, восточные патриархи для успешного противостояния инославной пропаганде и прямой униатской опасности остро нуждались в поддержке православной России. При этом проблема русского присутствия на Востоке была из разряда сугубо деликатных. Нужно было не только противостоять в дипломатическом и культурном соперничестве европейским державам, не только подтверждать постоянно словом и делом перед турецкими властями отсутствие с русской стороны каких-либо империалистических поползновений, но и строго блюсти церковно-каноническую норму отношений с древними патриархатами. Любой неосторожный, хотя и вполне доброжелательный по намерениям жест легко мог быть истолкован обидчивыми греками как вмешательство в дела иной автокефальной церкви.
При этом, подчеркнем, Россия никогда не рассматривала Палестину или Сирию как плацдарм колониальной агрессии, предмет каких-либо военно-политических амбиций. Никакая ухищренная аргументация послов Римского Престола, Германской империи, других держав, — а мы знаем со времен великого князя Ивана III немало таких дипломатических попыток, — ни разу не смогла завлечь Московское княжество, как затем и Московское царство, и Российскую Империю, на путь «крестоносных» или иных геополитических авантюр.
Последняя подобная попытка (предложение прусского короля об установлении «протектората пяти держав» — Англии, Франции, Пруссии, Австрии и России — над Святой Землей, с размещением в Иерусалиме соответствующих, как мы бы их теперь назвали, «сил быстрого реагирования») была решительно отвергнута в 1841 г. русским правительством (ноты МИД от 20 и 25 февраля и 12 марта 1841 г.).
1 марта 1841 г. обер-прокурор Святейшего Синода граф Н.А. Протасов в докладе императору Николаю I писал: «Преосвященный Воронежский (архиепископ Антоний (Смирницкий). — Н.Л.) уведомляет, что приходящие по возвращении из Иерусалима поклонники Гроба Господня все вообще, с чувством соболезнования, повествуют о бедственном положении, в каком находится сия святыня, и вместе о затруднениях, с какими сопряжено пребывание в Иерусалиме соотечественников наших, не имеющих там никакого постоянного пристанища» . Преосвященный предлагал учредить в Иерусалиме для русских паломников странноприимный дом, используя для этого «ныне почти стоящий впусте» Крестный монастырь, где пребывал бы «православный архимандрит из россиян с двумя или тремя монашествующими» для отправления славянского боГослужения для паломников. «Кроме боГослужения, архимандрит мог бы быть употребляем для передачи приношений, доставляемых из России в пользу Гроба Господня, которые могли бы быть обращаемы и в пособие приходящим туда российским поклонникам».
К появлению доклада был, разумеется, причастен неслучайно упомянутый в нем известный синодальний деятель и духовный писатель А.Н. Муравьев, совершивший первое свое путешествие в Святую Землю в 1830 г. Его книга «Путешествие ко Святым местам», вышедшая первым изданием два года спустя и выдержавшая в последующие 15 лет пять изданий, оказала большое влияние на формирование в русском обществе живого заинтересованного отношения к судьбам Святой Земли.
13 июня 1842 г., т. е. почти через полтора года после записки Протасова, вице-канцлер граф К.В. Нессельроде представляет императору программу крайне осторожных по характеру российских церковно-дипломатических мероприятий. В Иерусалим, по предложению главы российского внешнеполитического ведомства, должен быть направлен архимандрит (для сравнения: Англиканская Церковь, как мы видели, посылает туда епископа, а Католическая «патриарха»), который, по инструкции, даже не является официальным представителем, а едет как частное лицо и к тому же инкогнито.
По обычному порядку доклад Нессельроде с царской резолюцией был переписан и направлен в Святейший Синод «для зависящего, в чем следует, исполнения». 26 июня Синод «признал полезным возложить исполнение означенного высочайше одобренного предположения на находящеГося при миссии нашей в Вене архимандрита Порфирия Успенского».
Большой удачей надо признать, что для этой цели был избран архимандрит (впоследствии епископ) Порфирий (Успенский) — не только «по довольному им знанию греческого языка и по опытности в обращении с заграничными единоверцами нашими», как представлял Синод, но и как человек особой духовной широты, выдающийся византинист и востоковед, историк и археолог, книголюб и бессребреник.
На первый раз он провел в Иерусалиме около восьми месяцев — достаточно, чтобы разобраться в местных делах, войти в доверие к Святогробскому братству, в ведении которого находятся, как известно, не только Храм Гроба Господня, но и все епархии и монастыри Палестины. Подробный отчет был представлен архимандритом 6 января 1845 г. по субординации константинопольскому послу — Порфирий был в двойном подчинении: МИДа и Синода.
Главным в его отчете был вывод о насущности создания в Иерусалиме духовной миссии как постоянного представительства Русской Церкви при патриархатах Востока. После еще двух лет дипломатических формальностей и министерских проволочек доклад об учреждении миссии, представленный императору по-прежнему не Синодом, а все тем же Нессельроде, был утвержден резолюцией Николая I от 11 (23) февраля 1847 г. Эту дату Церковь и отмечала в 1997 г. как день рождения миссии.
Граф Н.А. Протасов, как и в прошлый раз, направил копию записки с царской резолюцией: «Быть по сему» членам Синода для исполнения. 31 июля 1847 г. последовал указ Святейшего Синода на имя митрополита Санкт-Петербургского Антония (Рафальского), в ведении которого находились по положению зарубежные миссии и церкви. Данный указ впервые, кажется, называет основываемое учреждение «Российской духовной миссией в Иерусалиме».
Для турецких властей, впрочем, это по-прежнему никакая не «миссия», а «архимандрит, находящийся в Иерусалиме не в качестве русского настоятеля, но в качестве поклонника, снабженного дозволением и формальной рекомендацией от русского духовного начальства».
В феврале 1848 г. первый состав миссии — архимандрит Порфирий в качестве начальника и иеромонах Феофан (Говоров) (в будущем великий боГослов, причтенный к лику святых Русской Церкви) в качестве его помощника с несколькими послушниками прибыл в Иерусалим.
Православие в Палестине, особенно арабская православная паства, составлявшая дискриминируемое греками большинство в Патриархате, нуждалось в серьезной материальной и моральной поддержке. При содействии Порфирия Патриарх Кирилл открывает греческо-арабское училище при Крестном монастыре и назначает начальника русской миссии эфором (попечителем) всех патриарших учебных заведений. Была создана также типография для издания книг для православных арабов.
Придворные партии,
МИД и РОПИТ («Проект Мансурова»)
Деятельность первого состава РДМ продолжалась до начала Крымской войны. Мало кто, кроме историков дипломатии, знает сегодня, с чего собственно начался конфликт. В 1852 г. турецкие власти в угоду и под нажимом французской дипломатии передали католикам принадлежавшие православным ключи от храма Рождества Христова в Вифлееме. Из-за этих-то «ключей к Вифлеему» и разразился общеевропейский военно-политический кризис, который некоторые из историков склонны даже называть «первой мировой войной». Разумеется, конфликт имел глубокие политические и экономические причины. Но ни в коем случае нельзя сбрасывать со счетов и духовного, церковно-политического аспекта. В.Н. Хитрово, умный и проницательный историк русской политики в регионе, один из создателей Православного палестинского общества, не без основания с горечью скажет впоследствии, что «развалины нашего мноГострадального Севастополя были ответом на вопрос: кому владеть ключами Вифлеемского храма». Или, иначе говоря, были платой России за интересы православия на Ближнем Востоке.
Военные и политические результаты кампании, заставившие правительство Александра II приступить к осуществлению обширной и серьезнейшей программы реформ в социально-экономической и духовной жизни России, не могли не коснуться и положения дел в Палестине. Теперь в Петербурге куда глубже осознали значение Святой Земли в общем контексте Восточного вопроса, который не случайно писался в русской дипломатической традиции с большой буквы. В Иерусалиме в 1858 г. создается отдельное российское консульство (с 1891 г. генеральное), при том, что ранее всеми русскими делами по Сирии и Палестине ведал консул в Бейруте, в Петербурге в 1856 г. РОПИТ (Российское общество пароходства и торговли) — для организации постоянных паломнических рейсов из Одессы в Яффу, а в 1859 г. — специальный Палестинский комитет, председателем которого назначается брат Государя великий князь Константин Николаевич. Тем самым статусу комитета придавался экстраординарный, надправительственный характер.
Этому предшествовало посещение Иерусалима великим князем с супругой и малолетним сыном в апреле—мае 1859г. — первое паломничество в Святую Землю членов императорского дома. Любопытно отметить, что и великому князю Константину пришлось буквально «прорываться» в Святую Землю сквозь неоднократные запреты и отказы, как всегда, не в меру осторожного российского МИД. Собственно с этого момента — с весны 1859 г. — открывается подлинная летопись присутствия России в Палестине. Великий князь осмотрел и одобрил приобретенную к тому времени в Иерусалиме первую русскую земельную собственность: так называемое Русское место возле Храма Гроба Господня (нынешнее Александровское подворье) и большой участок к северо-западу от Старого Города, который арабы и сейчас называют «Москобия».
На этой территории и разместилась Русская духовная миссия. Здесь возникнут со временем подворья, составившие ядро российских иерусалимских недвижимостей — Елизаветинское (для мужчин-паломников) и Мариинское (для женщин), позже также Николаевское (1906 г.). Здание миссии принадлежит Русской Церкви по сей день (правда, теперь большую часть его «арендует» Мировой суд Израиля). Решено было также поднять иерархический статус миссии, сделав ее начальником духовное лицо в архиерейском сане. Им стал в 1857 г. Кирилл Наумов (1823-1866 гг.), епископ Мелитопольский, доктор боГословия.
К сожалению, ни сотрудники российского консульства в Иерусалиме, ни влиятельные члены Святогробского братства не были готовы к правильному и спокойному восприятию изменившеГося статуса начальника миссии. В результате непреодолимых трений, зависти и подозрений епископ Кирилл после шести лет успешной работы был отозван из Иерусалима. Ему на смену назначается образованный и энергичный архимандрит Леонид (Кавелин), питомец знаменитой Оптиной пустыни, в прошлом — гвардейский офицер, в будущем — известный церковный историк и археограф, автор множества ученых публикаций, в том числе одного из лучших в прошлом столетии путеводителей по Иерусалиму. Но принципиальность, последовательность и независимость, даже резкость характера вскоре делают и его реrsоnа non gratа — сначала в кругу русского консула, а затем, в результате интриг и происков, и в глазах святогробских греков. В 1865 г. в Святой Град прибыл (сначала в качестве и. о.) четвертый и, пожалуй, наиболее известный из начальников РДМ — архимандрит Антонин (Капустин).
Прежде чем перейти к характеристике этого выдающеГося деятеля РДМ, скажем несколько слов о причинах тех сложностей и ненормальностей в жизни миссии, которые привели к указанным выше конфликтам и нестроениям. Дело в том, что, по справедливому мнению историков, работа миссии с самого начала оказалась затруднена системой «двойного подчинения», о которой говорилось выше в связи с первой палестинской командировкой Порфирия Успенского.
Политика России на Ближнем Востоке, как, вероятно, всякая «православная политика», сопряжена была с неразрешимым, видимо, в реальной истории парадоксом. Практически с самого начала, со времен Владимира Красного Солнышка и игумена Даниила, русское присутствие в Святой Земле осуществлялось как преимущественно и прежде всего державная, Государственная инициатива. Так было во времена крестоносцев, так было при Иване III и Иване Грозном, так было при Екатерине II.
Мы нарочно подробно остановились выше на обстоятельствах и специфике самого процесса учреждения РДМ в Иерусалиме. Анализ документов заставляет признать неоспоримый факт: и в данном случае инициатива исходила из Государственных, державных структур — прежде всего внешнеполитического ведомства. Не странно ли, что выразителем русской всенародной православной заботы о святыне Гроба Господня и о российских естественных духовных и геополитических интересах в регионе был вообще не русский и не православный человек, а лютеранин Карл Васильевич Нессельроде. Ни в коем случае не хочу и не могу присоединиться к тем, кто с легкой руки полемистов прошлого столетия пытается представить эту фигуру как однозначно отрицательную, чуть ли не антирусского «агента влияния». Дело совсем не в этом. Российский МИД, будучи закономерным орудием внешней политики Империи, даже в условиях его возглавления людьми не русскими и не православными, доблестно осуществлял защиту наших национальных и духовно-конфессиональных интересов на Ближнем Востоке, как и в других регионах. В этом и проявлялись сила и обаяние России — наследницы Византии.
Более того, не случайно Палестинский комитет, о котором мы говорили, возглавлял великий князь Константин Николаевич — не только потому, что был он верующим человеком, почитателем Святых мест, но и потому, что был в должности генерал-адмирала главой Военно-Морского ведомства. Именно при Морском министерстве служили и молодые энергичные порученцы великого князя — упомянутый «Мансур-паша» и будущий основатель Православного палестинского общества В.Н. Хитрово. «Партия Мраморного дворца», как называли в канун реформ круг соратников Константина Николаевича, включала наиболее образованных и дальновидных людей Империи. Интересы России и православия в мире были для них неразрывными и приоритетными.
Но беда состояла в том, что и духовная жизнь, и внутренняя и внешняя деятельность Русской Церкви были скованы и нередко изуродованы вполне неканоничной системой отношений Церкви и Государства, мертвящей нормой регламента, подчинявшего духовное светскому, все стороны религиозной жизни — Государственной, вплоть до полицейской, опеке. История Русской духовной миссии в Иерусалиме является в этом смысле почти уникальным опытом борьбы наиболее выдающихся русских церковных деятелей на Востоке с «системой», как говорил архимандрит Антонин. Как вся Церковь находилась в подчинении у бюрократического аппарата православной империи, так и миссия была в глазах некоторых чиновников российского МИД на Ближнем Востоке вполне бесправным и едва ли нужным придатком светских дипломатических структур.
Судьба епископа Кирилла сложилась, как известно, трагически. Он был без суда и следствия смещен со своей должности и отправлен в Казань настоятелем одного из монастырей — практически в ссылку. При этом, не зная за собой никакой вины, Кирилл не согласился с решением Синода, основанным на клевете и недобросовестной подтасовке фактов. История Кирилла Наумова в XIX столетии сопоставима по сути с историей Арсения Мацеевича столетием раньше.
Как писал историк Палестинского общества А.А. Дмитриевский, «первые наши деятели на Ближнем Востоке — преосвященные Порфирий и Кирилл — если и не достигли тех положительных и осязательных результатов, какие от них вправе было ожидать Отечество имея в виду их таланты и характеры, то все же благодарные преемники их, мы уверены, всегда помянут их добрым словом признательно сти и не забудут, что эти деятели сошли со сцены не по своей вине»
Аналогично конфликт с консульством привел к удалению и Иерусалима талантливого и многообещавшего архимандрита Леонида (Кавелина). К счастью, благодаря уверенности в его правоте прямой поддержке со стороны Филарета (Дроздова), архимандрит Леонид в отличие от своего предшественника не стал трагическо жертвой в столкновении со светскими властями.
Зерно будущей конфликтной ситуации было заложено еще и тем, что полное и практически бесконтрольное заведование строительством русских храмов и странноприимных домов в Иерусалиме было возложено в 1859 г., в обход и миссии, и Синода, на вполне светский по характеру Палестинский комитет.
В результате на фоне постоянной, большей частью молчаливой, но не менее упорной борьбы со светским засилием в церковных делах, Русская духовная миссия должна была также противостоять нараставшей в российском обществе тенденции коммерциализации. Б.П. Мансуров так прямо и говорил: «Интересы нашего правительства на Востоке совпадают с выгодами РОПИТ, и сие последнее может служить лучшим и вернейшим орудием для исполнения того, что требуют достоинство и польза Русской Церкви». Для этого, по мнению автора, «человека молодого, исполненного ума, быстрых соображений и осторожности», обществу необходимо «создать новые источники для приобретения денежных средств на обеспечение наших церковных дел в Палестине». А затем, вопреки планам вице-канцлера Нессельроде, «привести наше вмешательство на Востоке в такую неполитическую форму, которая обезоружила бы наших противников», и «отбросить пока помышления о политической и религиозной пропаганде по отношению к чужим».
Не особенно рассчитывая на Государственную казну и Святейший Синод и пообещав от Общества пароходства и торговли всего лишь «около 20 тысяч в год», Мансуров легко и уверенно находит практически неисчерпаемый источник необходимых средств — в «массе доброхотных даяний». Иными словами, речь снова шла об эксплуатации народного религиозного чувства. Мансуров планировал найти деньги для своего проекта в тех добровольных копейках, которые принесет простой народ в ежегодный «палестинский сбор».
При этом, утверждал Мансуров, «весь вопрос упростится, если придать ему спекулятивный коммерческий характер». Деньги должны были поступать, по его плану, в распоряжение людей «лично ловких», с неизбежной долей «личного произвола», и пользующихся при этом «полным неограниченным доверием во всех подробностях финансового дела». «Спекулятивный характер» должен был распространяться и собственно на проблемы паломничества, ибо общество «извлекает из оных денежную выгоду и принуждено не пренебрегать оными».
РОПИТ готов был взять на себя даже часть расходов на необходимого в Иерусалиме консула. Но с одним условием: чтобы иерусалимский консул соединял в своем лице «звание консула с званием главного агента общества — с тем чтобы покровительство дипломации сделать действительнее для себя».
В деле управления паломническим приютом также «должно участвовать и РОПИТ, как для придания приюту менее политического
и более коммерческого характера, так и потому, что оно (РОПИТ) будет участвовать в значительной мере в содержании и построении здания».
Иными словами, «проект Мансурова» строился на следующем разграничении функций: «политическое покровительство и помощь будет относиться к обязанностям консула, попечение о нравственности и религиозной деятельности поклонников должна лежать на ответственности духовной миссии, наконец, заботливость о материальных нуждах и блаГосостоянии паломников ложится на Духовную миссию совместно с агенцией РОПИТ, ибо в этой стороне дела заключается его собственная выгода».
Если для нас, современников нового «крутого» витка капитализации России, все еще не стали привычными соблазны и скандалы, порождаемые сращиванием Госаппарата с банковским и теневым капиталом, то для епископа Кирилла (Наумова) и архимандрита Леонида (Кавелина) деятельность выше поименованного РОПИТа, с которым материально были связаны и сановные лица Петербурга, и более мелкие чиновники, представлялась, естественно, нравственно несовместимой с высокими принципами и целями русского духовного присутствия в Иерусалиме и Святой Земле.
Русская Палестина:
«Проект Антонина»
Имя архимандрита Антонина (1817-1894) входит в бесспорный золотой фонд русской истории XIX века. Именно ему, подвижнику-одиночке, не оцененному современниками и лишь теперь во всем своем скромном величии предстающему перед потомками, мы обязаны в первую очередь тем уникальным историческим наследием, которое называется Русской Палестиной и является главным итогом полуторавековой работы России в Святой Земле.
Сын священника из глухой уральской деревни, типичный русский самородок, Андрей Иванович Капустин получил образование сначала в Пермской и Екатеринославской семинариях, затем — в Киевской духовной академии. Позже преподавал в ней уже в качестве профессора. 7 ноября 1845 г. принял монашество с именем Антонин. Был последовательно настоятелем русских посольских храмов в Афинах (с 1850 г.) и Константинополе (с 1860 г.). Афины стали для него «бесплатной, долговременной и самой приятной школой изучения христианских древностей», Константикополь — отличной дипломатической школой.
Зов Палестины с юности звучал в его сердце. Еще в семинарские годы, пишет о себе сам Антонин, «когда он думал о Киеве, как о счастье другого мира, ему казалось, что за Печерской картиной скрывается другая — далее ее, лучше, таинственней, — что Киев есть только перепутье в Иерусалим — в рай».
Он вступил посланцем Русской Церкви в город своей юношеской мечты 11 сентября 1865 г., чтобы уйти из него в вечную жизнь 28 лет спустя, 24 марта 1894 г.
Достойный представитель русского ученого монашества, на всех этапах своего служения Антонин много и плодотворно занимался научными изысканиями по церковной археологии, археографии и византинистике. Подобно своим замечательным предшественникам по работе в Миссии — Порфирию Успенскому, Феофану Затворнику, Леониду Кавелину — отец Антонин оставил значительное творческое наследие: библиография его опубликованных трудов занимает 17 страниц убористого печатного текста. Он был одним из первых исследователей греческих и славянских рукописей Иерусалима, Афона и Синая. Собранная им коллекция древних манускриптов (ныне в библиотеке Российской Академии наук в Петербурге) включает как греческие и славянские, так и арабские рукописи.
Обосновавшись в Иерусалиме, он всего себя безраздельно посвятил служению интересам России в Святой Земле. Если начало русской земельной собственности в Иерусалиме было положено и одобрено российским правительством, то продолжение и расширение ее целиком было личной инициативой отца Антонина. Знаток конкретной библейской археологии, он начал переговоры с главами арабских семей, во владении которых находилась преемственно недвижимость, связанная с местами новозаветных и ветхозаветных событий, священных для православных верующих. Дело по приобретению отдельных участков он вел постепенно, экономно и терпеливо.
Один из первых участков — на горе Елеон, где ныне, буквально в сотне шагов от места Вознесения Господня, находится русский Спасо-Вознесенский женский монастырь, — был куплен в 1868 г. в условиях острой конкуренции с кармелитским католическим монастырем Раtег Nosteг. Причем в отличие от вельможных французских покупателей (основательницей монастыря была личная приятельница Наполеона III герцогиня ля Тур д’Овернь), за русским монахом не было ни Государственной поддержки, ни больших денег. Весь годовой бюджет миссии составлял около 14,5 тыс. рублей (включая содержание храмов и подворий, оклады сотрудников, материальную помощь паломникам и православным арабам).
Почти одновременно были начаты переговоры о покупке земли в Горнем (по-арабски Айн-Карем). На месте встречи Богородицы и Елизаветы, рядом с францисканским монастырем Маgnificat, где находилось уже небольшое русское владение, приобретенное Б.П. Мансуровым, и вокруг него, Антонину удалось купить значительный участок земли, на котором расположен ныне русский Горненский женский монастырь. Основная спонсорская помощь для приобретения земли в Горнем была ему оказана бывшим российским министром путей сообщения П.П. Мельниковым, организовавшим в Петербурге специальный комитет по сбору пожертвований. Еще ранее были приобретены участки в Хевроне — с библейским «Дубом Мам-врийским», под которым Авраам встречал Троицу в виде трех ангелов (Быт. 18, 1-2), в Яффе — на месте дома и гробницы праведной Тавифы (Деян. 9, 36-41), позже — Иерихоне и многих других местах. Участки покупались на имя драгомана (переводчика) миссии турецкого подданного Якова Егоровича Халеби. И уже тот оформлял дарственную на имя своего начальника. Так сложился знаменитый «вакуф архимандрита Антонина» в Святой Земле, завещанный им в 1894 г. Святейшему Синоду, то есть Русской Православной Церкви. К началу XX века совокупность приобретенных им земельных участков оценивалась в миллион тогдашних русских рублей.
Из числа последующих начальников Русской духовной миссии верным продолжателем дела Антонина должен быть признан архимандрит Леонид (Сенцов). Среди его приобретений и строительных инициатив (он пробыл в Иерусалиме с 1903 г. до 1914 г
|
|
НАЧАЛСЯ ПЕТРОВ ПОСТ |

СОРОКОУСТ,МОЛЕБЕН,ПАНИХИДА,МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА
http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm
Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви.
О церковном установлении этого поста упоминается в постановлениях апостольских:
"После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти".
Но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю - 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.
С IV века свидетельства отцов Церкви об апостольском посте становятся все чаще, о нем упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V веке - Лев Великий и Феодорит Кирский.
Св. Афанасий Великий, описывая в своей защитительной речи к императору Констанцию бедствия, причиненные православным христианам от ариан, говорит: "Народ, постившийся в неделю, следующую за св. Пятидесятницею, отошел для молитвы на кладбище".
Почему этот пост назван апостольским

Этот летний пост, который сейчас мы называем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы.
Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве (в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте - 2 Кор. II) готовились ко всемирной проповеди Евангелия.
Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой - они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13, 3).
По словам святителя Иоанна Златоуста "пост с верою много придает крепости; ибо научает великому любомудрию, человека соделывает Ангелом, да еще укрепляет против сил бестелесных... тот, кто молится, как должно, и притом постится, немногого требует; а кто требует немногого, тот не будет сребролюбив; а кто не сребролюбив, тот любит подавать милостыню. Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный дух свой. Поэтому-то апостолы всегда почти постились".
Почему Петров пост следует за днем Пятидесятницы

День Пятидесятницы, когда в пятидесятый день после исшествия Своего из гроба и в десятый день по вознесении Своем Господь, воссевший одесную Отца, ниспослал Пресвятого Духа на всех Своих учеников и апостолов,- один из величайших праздников. Это совершение нового вечного завета с людьми, о котором предсказал пророк Иеремия: "Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более" (Иер. 31,31-34).
Дух Святой, сошедший на апостолов, Дух истины, Дух премудрости и откровения начертал вместо Синайского новый Сионский закон, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 3). Место Синайского закона заступила благодать Святого Духа, законополагающего, подающего силы к исполнению Закона Божиего, изрекающего оправдание не по делам, а по благодати.
Мы не постимся в Пятидесятницу, потому что в эти дни Господь пребывал с нами. Не постимся, потому что Он Сам сказал: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? (Лк. 5, 34). Общение с Господом есть как бы пища для христианина. Итак, во время Пятидесятницы мы питаемся Господом, с нами обращающимся.
"После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа,- пишет св. Лев Великий.- За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провождали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой, и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований, ...нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть.
Поэтому-то учители, просветившие примером и наставлением всех чад Церкви, начало брани за Христа ознаменовали святым постом, чтобы, выходя на брань против духовного развращения, иметь для этого оружие в воздержании, которым можно было бы умертвить греховные вожделения, ибо невидимые наши противники и бесплотные враги не одолеют нас, если мы не будем предаваться плотским похотям. Хотя в искусителе желание вредить нам постоянно и неизменно, но оно остается бессильным и бездейственным, когда он не найдет в нас стороны, с которой ему можно напасть...
По этой-то причине установлен неизменный и спасительный обычай - после святых и радостных дней, празднуемых нами в честь Господа, воскресшего из мертвых и потом вознесшегося на небеса, и после принятия дара Святого Духа, проходить поприще поста.
Этот обычай необходимо, усердно соблюдать и для того, чтобы в нас пребывали те дары, которые сообщены ныне Церкви от Бога. Соделавшись храмами Святого Духа и, более чем когда-либо, быв напоены Божественными водами, мы не должны покорствовать никаким вожделениям, не должны служить никаким порокам, чтобы жилище добродетели не осквернилось ничем нечестивым.
При помощи и содействии Божием мы все можем достигнуть этого, если только, очищая себя постом и милостыней, будем стараться освободить себя от скверн греховных и приносить обильные плоды любви". Далее св. Лев Римский пишет: "Из апостольских правил, которые внушил Сам Бог, первостоятели церковные, по внушению Святого Духа, первым поставили то, чтобы все подвиги добродетели начинать с поста.
Это они сделали потому, что заповеди Божий можно исполнить хорошо только тогда, когда воинство Христово ограждено ют всех соблазнов греха святым воздержанием.
Итак, возлюбленные, должны мы упражняться в посте преимущественно в настоящее время, в которое заповедуется нам пост, по окончании пятидесяти дней, протекших от воскресения Христова до сошествия Святого Духа и проведенных нами в особом торжестве.
Этот пост заповедан, чтобы предохранить нас от беспечности, в которую очень легко впасть из-за долговременного разрешения на пищу, которым мы пользовались. Если ниву нашей плоти не возделывать непрестанно, на ней легко возрастают терние и волчицы, и приносится такой плод, который не собирают в житницу, а обрекают на сожжение.
Поэтому мы обязаны ныне со всем тщанием хранить те семена, которые приняли в наши сердца от небесного Сеятеля, и остерегаться, чтобы завистливый враг как-нибудь не испортил дарованного Богом, и в раю добродетелей не взросли терние пороков.
Отвратить же это зло можно только милостию и постом".
Бл. Семион Фессалоникийский пишет, что пост установлен в честь апостолов, "потому что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания... и воздержания. Это против воли свидетельствуют и латиняне, чествуя апостолов постом в их память. Но мы, согласно с постановлениями апостольскими, составленными Климентом, после сошествия Святого Духа одну наделю торжествуем, а потом, со следующей за тем, чествуем предавших нам поститься апостолов".
Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными

По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви - каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4,1).
Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого (Мф. 19,28).
Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных.
Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.
Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. II, 5); одного - за твердость, другого - за светлую мудрость.
Называя двоих апостолов верховными, по первенству порядка и трудов. Церковь внушает, что глава ее есть один только Иисус Христос, а все апостолы - служители Его (Кол. 1,18).
Святой апостол Петр, до призвания своего носивший имя Симон, старший брат апостола Андрея Первозванного, был рыбак. Он был женат, имел детей. По выражению св. Иоанна Златоуста, это был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и богобоязненный. Он был приведен к Господу своим братом Андреем, и при первом же взгляде на простого рыбака Господь преднарек ему имя Кифа, по-сирски, или по-гречески - Петр, то есть камень. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тещу от горячки (Мк. 1,29-31).
В числе трех учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Мк. 5, 37) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском.
Петр горькими слезами раскаяния омыл свое отречение от Христа, и первым из апостолов вошел в гроб Спасителя по воскресении Его, и первым из апостолов удостоился узреть Воскресшего.
Апостол Петр был выдающимся проповедником. Сила его слова была столько велика, что он обращал ко Христу по три, по пять тысяч человек. По слову апостола Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян. 5, 5. 10), мертвые воскресали (Деян. 9, 40), больные исцелялись (Деян. 9, 3-34) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего апостола (Деян. 5, 15).
Но у него не было первенства власти. Все церковные дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью.
Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2,9), себя же причисляет к ним (2 Кор. 11,5)
и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых.
Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном.
По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.
Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл.
Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Однажды "Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил" (Деян. 9,1-9).
Упорный гонитель христианства становится неутомимым проповедником Евангелия. Жизнь, поступки, слова, послания Павла - все свидетельствует о нем, как избранном сосуде благодати Божией. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасности, ни меч, ни смерть не могли ослабить в сердце Павла любви к Богу.
Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам. Эти путешествия сопровождались необычайным могуществом проповеди, чудесами, неусыпным трудом, неистощимым терпением и высокой святостью жизни. Труды апостольского служения Павла были беспримерны. Он сам о себе говорил: более всех их потрудился (1 Кор. 15, 10). За свои труды апостол претерпел неисчислимые скорби. В 67 году 29 июня в одно время с апостолом Петром он принял мученическую кончину в Риме. Как римский гражданин он был обезглавлен мечом.
Православная Церковь почитает апостолов Петра и Павла как просветивших западный мрак, прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся в апостоле Петре - образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле - образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.
Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается с окончанием Триоди, или после недели Пятидесятницы, и прекращается 12 июля (29 июня по ст. стилю), если праздник святых апостолов Петра и Павла будет не в среду и не в пятницу
Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий - неделю и один день.
Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: "За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан".
Как правильно питаться в дни Петрова поста
Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница: во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно, по три дня - по понедельникам, средам и пятницам - воздерживаться от рыбы, вина и масла, и сухоясти в девятый час после вечерни; в остальные же дни следует воздерживаться только от рыбы.
В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.
РЕЦЕПТЫ ПОСТНЫХ БЛЮД
ПЕТРОВ ПОСТ

Через 7 дней после праздника Троицы начинается Петров пост, предваряющий день памяти святых апостолов Петра и Павла и напоминающий нам о великих страданиях христианских мучеников.
Продолжительность Петрова поста может быть различной в зависимости от дня празднования Пасхи - от 8 дней до 6 недель. В течение поста в среды и пятницы полагается растительная пища без постного масла, по понедельникам, вторникам, четвергам - с постным маслом, по субботам и воскресеньям к этому еще добавляется рыба. Кроме того, рыба разрешается в дни памяти некоторых святых, если они отмечаются в понедельник, вторник или четверг. То же самое справедливо и для празднования Владимирской иконы Божией Матери (6 июля). Рыбу едят еще в день престольного праздника (если он попадает на Петров пост) и в праздник Рождества Иоанна Предтечи (7 июля), на какой бы день недели они ни приходились.
Петров пост целесообразен с медицинской точки зрения. Обычно он совпадает с самым жарким временем года, когда мясо, жирная пища плохо усваиваются организмом. Исключение из рациона продуктов животного происхождения приносит человеку только пользу.
Петров пост держат летом, когда на огородах уже появляется зелень: лук, щавель, петрушка, сельдерей, укроп. И мы должны этим воспользоваться. Можно употреблять и молодые летние травы: крапиву, одуванчик, сныть, подорожник, лопух.
Основой постного стола в Петров пост являются грибы. Грибы называли «лесной говядиной»: это одно из самых питательных постных блюд. Они содержат много белка, жиры, углеводы, минеральные соки, витамины А, В, С, ферменты, органические кислоты и другие полезные вещества.
Россия всегда была богата грибами, поэтому русский народ создал так много рецептов грибных блюд.
|
|