часть 1

СИМВОЛЫ ВОКРУГ НАС

Многолетняя работа художника не раз ставила передо мной задачу: выразить некую идею с помощью символа. Иногда необходимый символ лежал на поверхности, а иногда требовались длительные поиски нужного знака, эмблемы, атрибута. Постоянно сталкиваясь на практике с необходимостью иметь хотя бы начальные знания о символике, я занялась изучением этой области. Передо мной открылся увлекательный мир, и многие знаки оказались ключом, открывающим бездны истории народов, представления об эволюции мира, сказочного, мифологического восприятия природы различными народами. Удивительно, что в художественном вузе не преподавали этот необходимый предмет. Однако, чтобы не быть голословной, я приведу несколько примеров из личного опыта, подтверждающих необходимость знаний символики.
В 70-е годы я работала в художественном комбинате. Двумя художниками был получен заказ на оформление Дома Быта. Они выполнили эскиз огромного витража, который предполагалось разместить при входе в современное здание. Эскиз изображал дерево, покрытое цветами. В его ветвях были нарисованы птицы. По бокам от ствола располагались фигуры девушки и юноши, а само дерево окружали медальоны с изображениями пылесоса, стиральной машины, утюга и прочего инвентаря, включая ботинки, расчески и катушки. Словом, с атрибутами всех услуг, выполняемых Домом Быта. Во время художественного совета авторы эскиза защищали свой проект. В своем монологе художник заявил, что дерево является символом гостеприимства. Члены художественного совета, не возражая, важно кивали головами. Однако у меня заявление о символике дерева вызвало сомнение. Я принялась искать какие-нибудь сведения. Мои сомнения подтвердились. Дерево не являлось символом гостеприимства. Символ дерева— своеобразная модель мира, мировой стержень. С помощью символа - Мирового Дерева воедино сводятся общие смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Оно является доминантой, определяющей организацию космического пространства. Мировое дерево расчленяется по вертикали на три зоны: нижнюю (корни), среднюю (ствол) и верхнюю (ветви). С помощью Мирового Дерева наши предки различали основные зоны вселенной - верхнюю (небесное царство), среднюю (земля), нижнюю (подземное царство). Да и пространство вокруг этого Дерева можно было ориентировать по сторонам света и по многим другим параметрам. Можно много говорить об этом емком символе, который присутствует в системах символов многих народов. Речь идет о том, насколько уместен этот символ в данном конкретном случае. Уместны ли атрибуты службы быта при этом глобальном символе?

Еще один пример. Он касается символики уголовной татуировки. Героиня телевизионного сериала «Надежда умирает последней» знакомится с подозрительным человеком, тело которого покрыто татуировками. Свекровь героини рассказывает об этом другу семьи— опытному юристу. Она сообщает, что на теле мужчины изображена церковь. Юрист тут же спрашивает: «А сколько куполов на церкви?». Он сразу понял, что мужчина— уголовник, а символика татуировки рассказывает о количестве «ходок»: сколько куполов, столько раз уголовник попадал «на зону». Как видите, очень полезно быть знакомым с символикой уголовной татуировки даже на бытовом уровне. Вам, возможно, покажется, что данный пример не относится к работе художника. Однако мне пришлось увидеть эскизы татуировок, выполненные одной начинающей художницей. Желание угодить всем вкусам и всем заказчикам понудило девушку изобразить на эскизах и церкви, и кресты, и оскаленные морды хищников, и черепа, и розы с шипами. Бездумное нанесение таких изображений на тело может привести к непредвиденным последствиям, если волею судьбы носитель этих «картинок» окажется в уголовном мире. А знающему человеку эти изображения подскажут ложную информацию об их владельце. Уголовная татуировка - визуальная часть воровского арго, блатной фени. Это виртуальные символы уголовной самоидентификации, своего рода визитная карточка вора, его зашифрованный монолог с понимающим этот язык собеседником. Если поведение человека «на зоне» не соответствует тому символу, которым он себя обозначил, от него могут в жесткой форме потребовать соответствия (сопротивления властям, например) или заставить немедленно избавиться от татуировки любым способом. Вот всего лишь несколько значений уголовных тату:
Гусарский погон с эполетом на плече - вор в законе.
Большой "воровской" крест на груди - авторитет.
Паук в паутине - наркоман.
Кинжал или звериный оскал - неподчинение законным порядкам, "отрицаловка".
Перстень с "пикой" - картежник, игровой катала.
Тюльпан или роза - 18 лет исполнилось в местах лишения свободы;
Яхта, кораблик, спасательный круг— символ активной лесбиянки;
Ангел с крыльями— знак принадлежности к воровской касте;
Амур с луком, вытатуированный на животе— была судима по статье, наказывающей за намеренное заражение венерической болезнью;
Орел на плече— символ неповиновения властям;
Скачущий конь— символ воровки-рецидивистки.

А ведь существует еще и этнографическая татуировка. Грамотному исследователю узоры на теле аборигена поведают о социальном статусе человека, о том, к какому племени принадлежит носитель узоров, сколько раз он был женат, скольких врагов победил и т. д.
В Шотландии принадлежность к тому или иному родовому клану можно определить по расцветке клеток на юбке-килте, национальной мужской одежде. Кстати, символика одежды существует во всех странах, у всех народов.
В связи с этим вспоминается еще один пример. Как-то купила дочке книгу «Сказка о золотой рыбке» Александра Сергеевича Пушкина. Рассматривая иллюстрацию, изображающую старуху в статусе не то столбовой дворянки, не то царицы, обратила внимание, что художник-иллюстратор изобразил героиню в девичьем кокошнике. Увы! Это пример безграмотности художника. В России, как и во многих других странах, четко разграничивались девичьи и женские головные уборы. Получая статус замужней женщины, женщина тут же получала иной головной убор. Теперь ее волосы должны были быть надежно покрыты шапочкой, имевшей в каждом регионе характерные особенности. Сверху голову покрывал платок или полотнище ткани. Распущенные волосы означают свободу и брачный возраст, сексуальный призыв, связанные волосы - брак и подчинение. В России у девушки была одна коса, у замужней женщины— две.
Подобную ошибку как-то совершила я сама. Иллюстрируя русские народные сказки, я изобразила момент венчания в церкви. Над новобрачными держат свадебные венцы, при этом невеста в девичьем кокошнике, хотя в церковь ехали после того, как обряд покрывания головы женщины происходил дома. Это связано с тем, что христианские традиции пришли на Русь позже, чем там царило язычество с его традициями. И даже, будучи христианами, славяне чтили языческие традиции. Эти традиции повсеместно прослеживаются в народном быте. Что касается самого обычая прятать волосы женщиной, вступающей в брак и пришедшей в семью мужа, то за этим стоит целый пласт представлений о том, что женщина, пришедшая в дом из иного враждебного рода приносит с собой вражьи чары, и эти силы и чары концентрируются именно в волосах. После свадьбы молодая входила в род молодого, поэтому теперь ему должна была принадлежать та энергия плодотворности, которую она имела, которую излучали ее волосы. Распространенный ритуал отрезания косы молодой после свадьбы (в Карпатах, на Волынском Полесье) был когда-то средством силового исключения энергии, когда брак осуществлялся без согласия рода девушки. При этом выразительно прослеживается социальное направление ритуала: оформление перехода девушки в статус замужней женщины. Вспомните библейский рассказ о Самсоне, потерявшем свою силу после того, как враги остригли его волосы. Сюжет с Самсоном представляет собой классический пример отношения к волосам как к источнику силы. Корни этих представлений одни и те же.





Но вернемся к моим иллюстрациям. В них вкралась еще одна ошибка. Рисуя корону на голове царя, я полистала книгу, содержащую фотографии экспонатов Грановитой палаты. Именно в этой книге я нашла понравившуюся мне корону, которую перерисовала, надев на голову царя. Позже, столкнувшись с геральдикой, я узнала, что изображенная мной корона является короной Казанского царства. Корон существует огромное множество. Помещая определенную корону в герб, владелец герба тем самым сообщает знающему зрителю, кому именно принадлежит данный герб. Форма корон — расположение дуг, листьев сельдерея, зубцов, драгоценных камней, вид бархатной подушки — всему в геральдике придается значение. Различают довольно много вариантов короны: императорские, королевские, герцогские, княжеские, графские, баронские, и все они к тому же имеют национальные особенности. Не имея об этой области геральдики представления и включив ту или иную корону в плакат, иллюстрацию, эмблему или товарный знак, художник будет выглядеть глуповато.
Если уж мы заговорили о геральдике, то могу вспомнить такой случай. Ко мне обратился человек с просьбой создать для него «родовой» герб. Заказчик исходил из своих смутных представлений о том, каким должен быть герб, считая, что «слепить» герб очень просто. Поэтому молодой человек заранее обзавелся заготовкой понравившегося ему герба. Щиток герба венчал рыцарский шлем, на котором красовался бурелет- свернутый жгутом обруч, придерживающий платок на голове араба. Причем окраска бурелета была красно-желтая. Повыше бурелета на шлеме красовалась корона французского виконта. Щиток герба придерживали геральдические львы. Весь герб обрамляли красно-желтые крылья мантии. Проблема создания герба состояла только в том, что изобразить на щите герба. Заказчик имел небольшой бизнес: продавал автозапчасти. Поэтому мечтал увидеть на своем гербе эмблемы знаменитых автомобильных фирм. При этом надо заметить, что новоиспеченный виконт был родом из города Изюма под Харьковом, а родители заказчика были простыми немонархическими особами: папа- шофер, мама-продавец. Дальше бабушки- крестьянки родовые корни не прослеживались.
Мне пришлось долго рассказывать заказчику о том, что изображение бурелета, как и сам бурелет, были позаимствованы у арабов во времена крестовых походов рыцарями-крестоносцами. Рыцари прикрывали себя от солнца, наброшенными поверх доспехов покрывалами, которые удерживались на голове с помощью бурелета. Затем эта деталь костюма изображалась на гербах как память о крестовых походах. А, появившись на гербах, свидетельствовала о том, что хозяин герба был участником крестовых походов и имеет глубокие дворянские корни. Цвет жгута соответствует геральдическим цветам владельца герба. Что касается мантии, изображенной на гербе, то этот геральдический элемент свидетельствует о монархических корнях гербовладельца. Буквально каждый элемент герба несет смысловую символическую нагрузку, поэтому каждое изображение нужно вводить в герб осторожно. Что касается эмблем автомобильных фирм, то изображение чужих товарных знаков без особого на то разрешения на собственных эмблемах вообще карается законом.
Таких примеров, когда художник в своей работе сталкивается с необходимостью знаний в области символики, можно привести множество.
Современный человек живет в мире различных знаков. Мы даже перестаем замечать, насколько «символично» наше существование.
Эти знаки окружают человека повсюду: гербы, пиктограммы, знаки регулировки движения, товарные знаки, эмблемы общественных, международных, религиозных организаций, орнаменты, знаки валют, религиозные и политические символы, арифметические, химические, астрологические знаки — вот далеко не полный перечень различных символов, властно вторгающихся в нашу жизнь.
Кроме них имеются еще прикладные символы, составляющие обширный класс. Это— все те условные знаки, которые возникли на протяжении развития наук и искусств для обозначения разных понятий в этих отраслях знаний. Это — топографические знаки, военно-морские, филателистические, генеалогические и др. Современное общество пользуется в основном знаками, которые просты и не несут в себе многообразно раскрывающихся смыслов. Знак лаконичен, его язык конкретен. Знак доллара, знак евро, парковки, кемпинга, обеда, остановки, логотип фирмы и множество других бытовых знаков, которые предыдущие эпохи не использовали.
Мир меняется, и меняются его символы, какие-то остаются историческим достоянием, какие-то активно влияют на нашу жизнь. Прежде всего, социальные символы и символы статуса являются для нас наиважнейшими. Автомобиль уже давно стал символом определенного социального положения его владельца; телевизор приобрел статус «главного лица в доме», « украшения стола», оракула, которому внимают.
Символ для обозначаемого им предмета является его смыслом и обобщением, он несет в себе дальнейшую перспективу развертывания этого смысла и обобщения, бесконечного расширения и углубления мысли. Символ для обозначенной им вещи является упорядоченным внутренним и внешним выражением. Область применения символа широка, помимо религии и искусства, термин «символ» употребляется так же и в науке. Кроме того, мы постоянно встречаемся с символами в нашей жизни, пользуемся ими и воспринимаем их как часть нашей жизни, которая без символов, конечно, была бы намного беднее.
Однако, прежде чем начать разговор о символике, давайте немного разберемся в терминологии.
Что такое символ
СИМВОЛ (греч.- знак, сигнал, признак, примета, залог, пароль, эмблема ), знак, который обозначает некий предмет или понятие.
Первоначально это слово обозначало часть предмета, например, разломленное пополам кольцо, две половинки которого при встрече могли идентифицировать соединение целого. Символ, таким образом, служит выражению возможности при предъявлении узнать нечто иное, что является цельным предметом.
Определение символа, данное А.Ф. Лосевым, можно прочитать в «Философской энциклопедии», том V: «символ – идейная, образная или идейно-образная структура, содержащая в себе указания на те или иные отличные от нее предметы, для которых она является обобщением и неразвернутым знаком».
Символы родились, возникли как результат познания человеком окружающего мира. Символы— это условные знаки, в основе которых лежат простейшие древнейшие начертания или геометрические фигуры: точка, линия, треугольник, квадрат, круг.
Эти условные знаки, существовавшие с древнейших времен у разных народов, обозначали светила, планеты, звезды и стихии: землю, воду, огонь, воздух, ветер, гром, молнию. Символы служили для обозначения самого человека, его жизни, смерти, пола.
Все эти древнейшие символы, имеющие вариации в начертании у разных народов, но всегда представляющие собой условные знаки, а не рисунки, являются классическими символами. До нас они дошли в виде орнаментов, астрологических и иных знаков.
Символ — концентрированная условная абстрактная форма, отражающая и фиксирующая знания человека при помощи стилизованного знака. Восприятие символа происходит через абстрактное мышление.
Символ отражает, олицетворяет абстрактные понятия, которые трудно описать словами. Давайте рассмотрим древние символы. Таковыми символами являются горизонтальная и вертикальная линии, где первая является символом земли, горизонта и связывается с женским началом; а вторая, противоположная ей вертикальная линия, обозначает горение пламени, в Индии – символ мужского начала. Многосимволично изображение перекрещивающихся вертикальной и горизонтальной линий. Знак креста в различных религиях и мифологиях воспринимался по-разному, но всегда главное значение имеет его четырехконечность. Земля имеет четыре стороны света, четыре стихии. Таким образом, символ существует только там, где есть восприятие его идеи, возможность раскрытия этой идеи и проецирование символа на прообраз, восприятие образа через символ.
Мы можем вспомнить такие древние символы, как круг, квадрат, треугольник, волнистая линия и т. д. Для современного человека крест — символ христианства, полумесяц — символ ислама, свастика — символ фашизма. Для наших далеких предков эти символы несли иной смысл. Однако, прошло время, и значение некоторых символов изменилось. Символ упрощает операции с простыми и сложными понятиями.
Символ обычно нечто иное, чем обозначаемый им предмет. Если говорить о символах, появившихся в более позднее время, то символ Нового года и Рождества – наряженная елка, символ супружеской жизни – кольца на безымянных пальцах, символ траура – черный цвет (однако, не во всех странах), символ христиан и христианства – рыба, якорь и корабль. Везде в этих случаях символы являются либо вещами неорганической природы, либо растениями, животными, либо какими-то предметами, то есть образ символа не имеет ничего общего с тем, что он обозначает. Следовательно, если символ есть знак, то этот знак изображает совершенно иной предмет, нежели тот, который он символизирует.
В символе смысл некоего предмета, явления, понятия переносится на совершенно другой предмет, и только в этом случае изображенный предмет может оказаться символом первичного предмета.
А смысл, перенесенный с одного предмета на другой, так глубоко и всесторонне сливается с этим вторым предметом, что их уже невозможно отделить один от другого. Образ символа полностью совпадает с образом символизируемой вещи, события, явления.

Говоря о символах, нельзя не упомянуть великого мыслителя Э. Кассирера (1874-1945), который считал, что человек это "символическое животное", а всю историю человечества можно рассматривать через призму символики. С помощью символов люди упорядочивают окружающий их мир; язык, мифология, религия, искусство, наука оперируют символами.
Следовательно, если символ есть знак, то ему присущи все свойства знака. Символ – это встреча обозначающего и обозначаемого, не имеющих ничего общего между собою. Символ нами воспринимается на подсознательном уровне, когда мы понимаем, что А обозначает В и при этом А является для нас понятным предметом. Через обозначаемое мы видим обозначенное.
В современном языке очень часто это понятие символа смешивают с понятием символического изображения (эмблемы), которое для краткости также сплошь и рядом именуют символами.
Например, Эйфелева башня символизирует Париж, а Кремль— Москву.
Символом может служить не только какое-либо изображение, но и предмет, жест, цвет, ритуал.
ЭМБЛЕМА —символическое обозначение понятия, идеи, общественной программы или организации с помощью условного знака или изображения. Например, якорь является символом надежды; голубь - символом мира. В геральдике-науке о создании гербов эмблема определенным образом характеризует ее владельца; в религиозном искусстве предметы-символы окружают изображения святых. В спортивной символике - это герб клуба или команды. Понятия символа и эмблемы весьма близки, иногда даже трудно провести между ними четкую грань.
Эмблема— это не абстрактный знак, а вполне конкретное изображение фигур, конкретных объектов. Это может быть изображение любого живого существа или любого неодушевленного предмета, любого мифического, сказочного существа, относительно которых имеется исторически сложившееся международное согласие или традиция насчет формы или вида их изображения.
Поэтому эмблема должна обладать интернациональной или общенациональной узнаваемостью и содержать эталонное изображение. ( Говоря понятным языком, художник, создающий любой вид эмблемы, должен быть знаком с международной и национальными системами символики).
Змея — эмблема мудрости в Азии, но в Европе она считается эмблемой зла и коварства. В Японии рыба карп считается эмблемой силы и целеустремленности. В странах, где проживают христиане, рыба ассоциируется с именем Христа.
Возникновение эмблем часто связано с историческими, религиозными, сословными, географическими условиями, а позднее с классовыми, партийными представлениями. Например, репейник — национальная эмблема Шотландии, в России представлялся знаком никчемности (сорняк, лопух). Черепаха — эмблема медлительности в России, служила эмблемой мудрости в странах Африки.
Давайте рассмотрим всего лишь одну эмблему: изображение зайца в фольклоре различных народов. Многие народы считали, что это животное связанным с Луной. Поэтому известны изображения зайца рядом с лунными богами. В частности, в кельтском эпосе заяц считается атрибутом лунных божеств и богов охоты, и последние часто изображаются держащими зайца в руках.
В Китае изображение зайца означало Луну, женскую силу «инь», супругу императора, долголетие. Заяц— четвертый животное из Двенадцати Земных Ветвей символических животных Будды. Заяц - хранитель диких животных. Для лунных празднеств изготовлялись фигуры белых кроликов. По поверьям китайцев, лунный заяц живет на Луне и толчет в серебряной ступке порошок бессмертия.
В буддизме существует легенда о том, что заяц был перенесен Буддой на Луну, что означало полное самопожертвование. Когда Будда был голоден, заяц предложил себя в качестве пищи и сам прыгнул в огонь.
В Европе заяц — символ пугливости и трусости, а также застенчивости и плодовитости. В европейском фольклоре и современной культуре чаще всего служит символом беззащитного существа. Пасхальный заяц или кролик символизируют рассвет и новую жизнь.
На Украине считалось, что заяц сотворен чертом. Если заяц перебежит кому-нибудь дорогу, то с тем случиться несчастье.
В христианстве заяц означает плодовитость и похоть. Белый заяц у ног Девы Марии означает триумф над похотью.
Вспомним, что журнал «Playboy» выбрал изображение кролика в качестве своей эмблемы.
Евреи считали зайца нечистым животным и в пищу не употребляли.
Вспоминается случай, связанный с символикой животных из собственной практики. Как-то мне пришлось выполнять работу для еврейского детского садика. Были заказаны большие картинки, посвященные еврейским праздникам. Руководила работой жена раввина, хорошо разбирающаяся в иудаике. Рисуя картинки, рассчитанные на маленьких детей, я постоянно совершала ошибки, связанные с собственной неграмотностью. Из-за этого мне приходилось по нескольку раз переделывать одну и ту же работу.
В частности, одна из картинок изображала группу детей. Один из мальчиков держал в руке собачку, а другой— игрушку- зайчика. Мне было указано на необходимость убрать изображения этих животных. По еврейской традиции эти животные, как и свинья, как и некоторые виды рыб, считаются «нечистыми».
Но вернемся к вопросу об эмблемах.
Эмблема— это нарисованная идея, выраженная через изображение предмета или фигуры, в которых как бы зашифровано их условное, традиционное значение, о котором существует молчаливая договоренность, общее понимание в масштабе региона, общественной или социальной группы, страны или всего мира.
Эмблема олицетворяет группу единомышленников. Она— опознавательный знак для приверженцев определенных идей и убеждений, членов и работников тех или иных организаций.
Например, демократы США имеют своей эмблемой осла, а республиканцы — слона. Но за пределами этих партий такие эмблемы могут восприниматься иначе. Например, осел может служить обозначением упрямства, тупости. Нравственные категории зашифровываются чаще всего путем эмблем, изображающих конкретное животное: мужество—лев, трусость—заяц, верность—пес, праздность—стрекоза. Страны и области часто олицетворяются конкретными объектами из мира природы: эмблема Канады— кленовый лист, Чехословакии — лист липы, Бенгалии—тигр. На эмблемах городов (гербах), городских цехов и производств на первый план выступают конкретные предметы, присущие данному городскому хозяйству. Крендель— эмблема цеха булочников, сапог— организации сапожников.
Однако, эмблема театра МХАТ—чайка, и объяснить это явление можно только как напоминание об его первой успешной работе над пьесами Чехова, заложившей основу творческого лица театра.

Эмблема— конкретное отражение лица, идеи, содержания, существа той или иной организации или понятия, того или иного исторически существующего объекта. Такое отражение достигается при помощи исторически-конкретных изображений или фигур, тесно связанных своей историей или происхождением с данным объектом. Никаких фантазий, никаких выдумок, никакой зауми, мистики или шуток, юмора эмблема не допускает.





Давайте рассмотрим картину нидерландского живописца эпохи Раннего Возрождения Яна Ван Эйка. Это первый в европейской живописи парный портрет – проникнутое сложной символикой изображение купца Дж. Арнольфини с женой.
Пара туфель на полу – эмблема супружества. Эти туфли могут существовать только в паре: одна с другой, и существование их порознь невозможно. Пес у ног жены Арнольфини — символ верности. Собака- распространенный символ верности и в геральдике. Ее изображение часто фигурирует на гербах феодалов как уверение в верности вышестоящему феодалу.





В алтарном образе “Благовещение”, созданном в 1333 году итальянским живописцем Раннего Возрождения Симоне Мартини, между фигурами Марии и ангелом расположена ваза с белыми лилиями. Подобную деталь мы встречаем во многих картинах со схожим сюжетом, написанных европейскими мастерами. Дело в том, что белые лилии - символ невинности Марии.
Кстати, на Украине символом непорочности невесты служили гроздья калины, которыми украшали обрядовый хлеб. Если невеста подтверждала свою непорочность, то свадебная процессия отправлялась к дому родителей невесты с шестом, украшенным гроздьями калины.

КРЕСТ- один из наиболее распространённых символов, "знак знаков", который с доисторических времен присутствовал в качестве символа почти во всех культурах мира. Возникновение образа креста, видимо, относится к неолиту, когда крест начинает появляться в разных сильно удалённых друг от друга обществах. Крест – символ центра Мира и точка соединения между Небом и Землей, космическая ось. Возникновение символа креста относится к эпохе неолита (5-3 тыс. лет до н.э.). В посленеолитическую эпоху крест становится почти универсальным символом, встречающимся в самых разных мифологических и религиозных системах. Это один из самых распространенных символов. Символ креста моделирует и духовный аспект, способность к бесконечному и гармоническому растяжению, как в вертикальном направлении, так и в горизонтальном. В вертикальном направлении – это восхождение духа, устремление к Богу, вечности – звездная, интеллектуальная, позитивная, активная, мужская сила. В горизонтальном направлении – это земная, рациональная, пассивная, негативная, женская сила.

Скандинавы, например, изображали молот Тора, бога войны и грозы, в виде Т-образного креста. Крест также был атрибутом богов Ассирии, Персии и Индии. У американских индейцев он представлял как человека, так и четыре стороны света и четыре ветра. Для алхимиков крест был символом четырех элементов: воздуха, земли, огня и воды. Встречались также такие трактовки символа креста, как "здоровье", "плодородие", "бессмертие", "союз духа и материи". В некоторых цивилизациях крест символизирует жизнь, активное мужское начало.
Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра. Центр определяет высшую ценность системы, задавая иерархию пространства, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей. Человек, мыслящий мифами, видит в кресте перекрёсток, развилку пути. Общеизвестна ключевая роль перекрёстка как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении. Перекрёсток в мифах — это переход из одного царства в другое, место, где противопоставляются добро и зло, это место свидания ведьм и демонов, последний приют самоубийц.
В древнейшей символике крест выступает как геометризованный вариант мирового дерева с цельной системой космической ориентации. Однако мировое древо не было единственным источником образа креста. Возможно, в формировании символики креста участвовали такие мотивы, как изображение деревянного огнива, солярный знак (перекрещивающиеся лучи). Практически повсеместно крест считается символом огня и света. Исследователи мифологии видят в нем стилизованное изображение двух кусков дерева, применявшихся в древности для добывания огня. Крест часто выступает как модель человека или очеловеченного божества. Крест и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре, в мифологических и религиозных сюжетах.
Все планеты, известные древним, обозначались символом креста в сочетании с солярными и лунными символами: Сатурн обозначался крестом над полумесяцем; Юпитер — крестом под полумесяцем; Марс — крестом, покоящимся на круге; Венера — крестом под кругом; Меркурий — крестом, над которым вознесен круг, а над ним — полумесяц
Конечно, все эти значения не были присущи кресту изначально, а возникли в процессе истолкования этого символа с точки зрения вновь возникших мифов и религий.
После признания христианства Константином Великим и особенно с V в. крест стал изображаться на саркофагах, светильниках, шкатулках и других предметах, заменяя ХР-монограмму, которая служила отличительной эмблемой раннего христианства. Крест символизирует мучения и смерть. И, прежде всего, он сам её орудие, инструмент пыток, страстей, мук. В Средневековье его употребление еще больше расширилось. Он стал символом власти Церкви и в этом качестве использовался рыцарскими орденами, включался в изображения гербов и помещался на хоругвях. Практиковалось многократное воспроизведение креста с целью усиления и увеличения благополучия. Крестами окружалось священное имя или имя, пользующееся особым почётом. Ещё чаще крестовый орнамент или резьба, шитьё использовались в целях оберега. Вспомните оформление крестами всех выходов из дома (окна, двери и т. п.) и «закрещивание» рта при зевке.
Общий план церквей также повторял его рисунок. Где бы христианство ни утверждалось как религия, крест становился и неотъемлемой частью церковной обрядности, и главным символом в искусстве, архитектуре и во многих других областях, включая флаги и геральдику.
Форма креста и количество концов сильно варьируются. Кроме обычного 4-конечного креста, встречаются 3-, 5-, 6-, 8- и 12-конечные. Концы могут иметь форму листьев, треугольников или других геометрических фигур, буквенных и иных символов.

ВИДЫ КРЕСТОВ

Крест Румынский.(Тевтонский крест, или крест кросслет) . Четыре маленьких крестика на концах символизируют четыре Евангелия. В виде косого креста называется крестом святого Юлиана.



Крест Гельветический швейцарский

РИТУАЛЬНЫЕ ЖЕСТЫ
Мое сообщение ни в коем случае не претендует на статус научного исследования. Скорее, это просто желание любопытного человека поделиться собственными открытиями. В глубине души я продолжаю надеяться, что мой интерес к символике будет разделен с моими читателями.
Опять таки, опасаюсь, чтобы огромная информация, обремененная научными цитатами, не утомила вас. Буду стараться, максимально просто излагать материал.
Хочу сказать, что попытки вычленить жест из какого-либо ритуала иногда просто невозможно. А чтобы описать суть ритуала, приходится давать много пояснений. Учитывая, что аудитория содружества – это не толпа специалистов по истории, этнографии и культуре различных народов, думаю, что многое из информации будет 6откровением для вас.

Итак, жест.
Пожалуй, нет такого народа, у которого не сложилась бы на протяжении всей его истории своеобразная система жестов, имеющих самые разные значения, от бытового до религиозного. Поиски происхождения этих жестов и их истинного значения — занятие увлекательное. Часто символика или история происхождения определенного жеста открывается как матрешка, предлагая исследователю новые сюрпризы.
Сначала познакомимся с определением, данным в Малом академическом словаре:
жест —телодвижение, преимущественно движение рукой, сопровождающее речь для усиления ее выразительности или имеющее значение какого-л. сигнала, знака и т. п.
Не все движения имеют статус жеста. Необходимо, чтобы движение, во-первых, имело знаковый характер. Движение станет таковым только в том случае, если ему приписывается не только практический, но и символический смысл. Кроме того, необходимо, чтобы жест был всегда или непосредственно обращен к другому человеку, или хотя бы предполагает наличие некоей внешней точки зрения.

Брахманизм. Йога.
Примерно с середины II тысячелетия до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали проникать воинственные кочевые племена. Они называли себя ариями.
Их вторжению предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Причина, вынудившая их покинуть свою древнейшую прародину, остаётся пока до конца не выясненной. Столь же спорным является и вопрос о том, где находилась их прародина.
Древние арии кочевали по приаральским и прикаспийским степям. Одна из групп племён приблизительно в III тысячелетии до н. э. дошла до современного Афганистана, а оттуда позже проникла в Индию.
Вместе с ариями в Индию пришёл иной мир религиозных представлений. Чужеземцы принесли с собой древних богов. Они совершали сложный ритуал жертвоприношения – яджну и приносили щедрые дары своим богам, главным образом жареное говяжье мясо и пьянящий напиток – сому.
Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются ведами, «священным знанием». В ведах запечатлены все знания ариев того времени о самих себе и об окружающем мире.
Постепенно арии осваивали новые территории, селились в новых местах, и ведийская религия распространялась по Индостану, встречаясь с народными неарийскими верованиями, чужими богами, древними культами – змей, деревьев, камней.
Арийские пришельцы, освоив северо-запад, двигались в глубь Индии, на восток и на юг. Центр культурной и политической жизни перемещался из долины Инда – района их первоначального расселения – в двуречье Ганга и Джамны.
Язык древних гимнов стал непонятным для большинства людей и тёмным даже для некоторых жрецов. Но как любые священные тексты, гимны не подлежали изменениям – их язык был священным. Постепенно выделилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала, толковала и объясняла их. Это были брахманы.

ИНДУИЗМ
Индуизм является древнейшей религией мира и охватывает широкое многообразие верований и обрядов. Терпимость, с которой в рамках индуизма относятся к разнообразию религиозных форм, пожалуй, уникальна среди мировых религий. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями. Иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение.

ОБРЯДЫ И РИТУАЛЫ В ИНДУИЗМЕ
Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.
Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах.
Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны.
При правильном жизненном пути члены высших (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.
И жрецы-брахманы с их высокоторжественными храмовыми и домашними ритуалами, и полуграмотные деревенские колдуны-знахари с их заклинаниями-мантрами и диаграммами-янтрами одинаково вписываются в гигантскую систему, которую являет собой индуизм. Важный элемент этой всеобъемлющей системы — многочисленные, подчас весьма яркие и впечатляющие обряды и праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и обрядов и делает индийца индуистом.

МУДРЫ
Мудра («печать, знак») — в индуизме и буддизме — символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов. Истоки сакральных жестов в индийских религиях восходят еще к жестам декламирующих ведийские тексты, позволявшим запоминать ударения, к дискуссиям жрецов на состязаниях, к древним ритуальным танцам, что подтверждается обучением символическим значениям сложений пальцев и рук в современных школах индийского танца.
Мудра - это определенный жест или позиция, выражающие состояние духа человека. Некоторые мудры используются также для того, чтобы управлять непроизвольными физиологическими процессами, обычно происходящими без участия сознательного ума. Мудры позволяют практикующему развить способность чувствовать потоки жизненной энергии (праны) внутри тонкого тела и осуществлять сознательное управление этими потоками. Например, направлять их в любую часть своего тела (с целью самолечения) и даже за его пределы (с целью лечения других людей).
В качестве динамических жестов мудры противопоставляются статическим – тем, которые изображаются в скульптуре и других произведениях культового искусства. В мудры адепт посвящается учителем, и они должны осуществляться точно по правилам. Мудры стали отдельным предметом специальных учебных и «теоретических» пособий как один из компонентов культового действа. Учение о мудрах излагается в специальных ритуаловедческих текстах.

Продолжая свои изыскания о символике тела, могу сказать, что буддизм весь построен на отношении человека к своему телу как футляру для духа. Выявить какие-то четкие символы буддизма, связанные только с телом, мне кажется, проблематично. Многое, присущее буддизму, мы уже наблюдали в индуизме и брахманизме: мудры, практика йоги. Между тем, существуют характерные только для буддизма обряды, ритуалы, символы. О них будет идти речь в следующих постах.

А пока общая справка:
БУДДИЗМ - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а
точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает
“Просветленный”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-
IV вв. до н. э. Краеугольный камень буддизма — вера в перевоплощение, учение о пути освобождения и достижения Нирваны, высочайшего духовного состояния озаренности истинным знанием. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия („варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь „хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.


Шри-Ланка. «Будда в нирване». Статуя храмового комплекса Галвихара в Полоннаруве. 12 в. Камень.

Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину и сущность бытия — страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию.
Буддисты признают возвещенные Буддой „четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание.
Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме.
Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено.
Наконец, „четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого „благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из „праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией.

В учении о "четырех благородных истинах" изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешающей соединению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом.
Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм.
Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется КАРМОЙ.
Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Учение о карме существовало и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма — закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души — начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.

Буддизм воспринял „закон возмездия" (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен, по буддизму, путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового „перевоплощения", т. е. новые страдания.
Но и этого мало. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек — дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.


Будда решительно противопоставил Божество миру и невольно обесценил любую человеческую деятельность, а следовательно, и мораль. Если Вселенная есть своего рода болезнь бытия, которая подлежит полному исчезновению ради безмолвия Нирваны, для чего нужны труд, творчество, этика?..
Участь буддизма в Индии связана с самой философией Будды, его отношением к миру. Именно это побудило индийцев позже вернуться к старым добуддийским верованиям, что проявилось прежде всего в возрождении брахманизма.
Брахманизм выгодно отличался от доктрины Будды в одном пункте: он не считал мир отвратительным мельканием дхарм, но видел в нем проявление Божества. Растворение во Вселенной, слияние с ней—таков идеал пантеизма, согласно которому Бог пронизывает мир с его добром и злом, ибо все в нем равно божественно.
Единое учение Будды уже в первые столетия существования разделилось на 18 школ.
В начале 1 в. образуются две основные ветви буддизма: Хинаяна ("малая колесница") и Махаяна ("большая колесница").

МАХАЯНА - это направление в буддизме, иногда называемое "северным буддизмом". Высшим религиозным идеалом в Махаяне читается бодхисатва — универсальный, но воплощённый в личности космический принцип связанности взаимным состраданием и взаимной помощью всех существ, стремящихся к освобождению от пут мирского существования. Если с точки зрения хинаяны освобождение (нирвана) доступно лишь членам буддийской общины, т.е. монахам, и достижимо только их собственными усилиями, то махаяна утверждает, что спасение возможно для всех, и обещает человеку помощь будд и бодхисаттв.
В махаяне складывается свой пантеон, но не богов, творящих мир и управляющих стихиями, а существ, главная цель которых - неустанно помогать человеку.
Именно этот вариант буддийского учения распространился в Китае, Тибете, Монголии, Корее и Японии. Сторонники этой школы выступали за “большую общину”, т.е. за свободный доступ в сангху мирян и смягчению суровой дисциплины и аскетизма, отпугивающих от нее простых людей, не способных на столь героические усилия. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших со всеми земными заботами и привязанностями.
Махаяна содержит большое богатство методов достижения нирваны. Эти методы включают даже тантрический буддизм, согласно которому освобождение может быть осуществлено с помощью повторения сакральных формул и слов, особых видов йоги, в том числе йоги половой любви, осуществляемой с шакти, или духовной женой.

Если ХИНАЯНА представляет собой суровую и холодную монашескую религию, рассчитанную на неустанную работу над собой и полное одиночество на пути к высшей цели, то махаяна учитывает интересы мирян, обещая им поддержку и любовь, и проявляет гораздо больше снисходительности к человеческим слабостям.
Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма. Столкнувшись же с условиями и культами северных стран, махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный буддизм образовал, в частности, секту дзэн. В 5 в. появляется особое направление буддизма— ваджраяна, параллельное индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление буддизма — ламаизм.
Будучи исключительно восприимчивым к разнообразным идеологическим комплексам, буддизм, однако, сохранял неизменными свои центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего учения, культа и мифологии.



ВАДЖРАЯНА
С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна (“алмазная колесница”), буддийский тантаризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы Будды.
Варджаяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место передача знаний “от посвященного к посвящаемому”, варджаяну называют также эзотерическим буддизмом, а европейцы , еще в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом.
Ваджра (“молния”, “алмаз”) является символом твердости, несокрушимости, истинности учения Будды.
Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре (САНСАРА -перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто — одно из базовых понятий индийской религии и философии, обозначающее процесс бесчисленных перерождений личности и души, приносящий им страдание; обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а), то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нем заключена высшая духовность. В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы Будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу Будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу Будды в речи; а созерцая божество, изображенное на священной диаграмме или схеме вселенной, реализует природу Будды в собственном уме и как бы становится Буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в Будду, и все человеческое становится священным.

ЛАМАИЗМ - Тибетский буддизм — региональное направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих областей Гималаев. Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник.


Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.
ТУЛКУ — лама, авторитетный духовный лидер тибетского буддизма, постоянно перерождающийся с целью продолжить свою духовную работу. Каждый далай-лама незадолго до своей смерти оставляет сообщение - где следует искать его новое воплощение. Перед тем как разыскивать нового главу Тибета, высшие ламы обращаются к астрологам, и те называют место и сроки следующего воплощения Авалокитешвары. Ребенка узнают по многим приметам: необычным событиям при рождении, странному поведению в младенчестве и т.п. Цепь поисков завершается своеобразным экзаменом - ребенок должен из большого количества вещей выбрать “свои”, т.е. те, что принадлежали предыдущему далай-ламе. Как правило, иерарх перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения. Иногда прорицал государственный оракул Тибета — лицо с явно шаманскими функциями и шаманского происхождения: входя в транс, он вещал от имени вошедшего в него божества. Так, после смерти Далай-ламы XIII оракул увидел место рождения нового тибетского теократа в отражении в озере. Затем (обычно через два-три года после смерти иерарха) специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков соответствующего возраста. Затем (в случае с поисками Далай-ламы) кандидатов везли в Лхасу, где они проходили дополнительные испытания. Например, перед детьми клали разные красивые и блестящие вещи, а среди них одну невзрачную вещь покойного. Если мальчик тянулся к этой вещи, это было важным аргументом в его пользу. Окончательный отбор происходил, как правило, при помощи жеребьевки, сопровождающейся определенным ритуалом.


Вот как описываются события биографии современного Далай-ламы :
«В 1909 году Е.С. Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь.
Когда в 1933 году скончался Е.С. Далай-лама XIII, его тело, согласно традиции, забальзамировали и посадили на трон. Через какое-то время голова умершего повернулась на северо-восток – туда, где монахам надлежало искать его реинкарнацию. Вскоре регент-правитель, глядя в священное озеро Лхамой, увидел отражение: трёхэтажный монастырь с бирюзовой крышей и рядом крестьянский дом под можжевеловой крышей. "Это было жилище моих родителей, – рассказывает Е.С. Далай-лама XIV. – Ушло много времени, чтобы найти наш дом". Только в 1937 году в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая новое воплощение Далай-ламы. Воплощение Далай-ламы было распознано в двухлетнем Лхамо Дхондрупе, "ламы из поисковой группы пришли к нам и разложили передо мной, двухлетним, вещи, среди которых были несколько принадлежавших покойному Далай-ламе. Я сразу выбрал их из кучи и сказал: "Это моё". Так было определено, что именно в меня вселилась душа умершего, и я был признан очередным воплощением Будды". После соответствующих испытаний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией Его Святейшества Далай-ламы XIII. Возведение на трон Далай-ламы XIV состоялось 22 февраля 1940 года в столице Тибета Лхасе.


Юный Далай-лама.

Юный Далай-лама с поисковой партией.

http://buddizm.net/kalendar/4.html
http://lib.rus.ec/b/152968/read
http://www.flickr.com/photos/81955875@N00/420246432
http://sculpture.artyx.ru/books/item/f00/s00/z0000000/st006.shtml
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/56837
http://slovari.yandex.ru/dict/krugosvet/article/6/65/1007114.htm
http://abhidharma.ru/A/Guru%20Mahasiddhi/Dalay%20Lama%20XIV.htm
http://dazan.spb.ru/buddhism/
http://www.alexandrmen.ru/books/tom6/6_gl_01.html
http://www.rags.ru/files/2009_1_6.doc
http://www.cbook.ru/peoples/class/about_cl4.shtml
http://www.textreferat.com/referat-2177-4.html
http://buddhism.org.ru/
http://www.megabook.ru/Article.asp?AID=620810
http://religion.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000000/st029.shtml
http://religion.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000000/st019.shtml
http://myfhology.narod.ru/magik-things/vadjra.html

Мандала в буддизме - это живописное или графическое изображение схемы Вселенной, и иерархическая расстановка в картине мироздания всех буддистских святых. Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд.



2500 лет назад Будда Шакьямуни преподал своим ученикам два вида учений. Первые из них, сутры, передавались им открыто в форме диалогов и были доступны широкой публике. Вторым же, тантрам, Будда учил тайно и лишь тех учеников, которые обладали достаточно высоким духовным уровнем, чтобы постичь их и осуществить.
Являясь высшими поучениями, тантры предполагают достижение Пробуждения посредством созерцания просветленных божеств и их дворцов-мандал. Каждая мандала является графическим изображением того или иного тантрического учения, передавая его суть на языке символов, понятных современникам Будды Шакьямуни. Ее можно "читать", изучать как текст и запоминать для последующего воспроизведения в медитации.

Мандала —геометрический символ сложной структуры, «карта космоса». Рисунок ее симметричен: обычно он представляет собой круг с четко выраженным центром. Типичная форма — внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — изображение божеств, бодхисаттв, Будд.
Иногда изображения будд и божеств заменяют изображениями их символов, слогами, чьи звуки выражают измерения этих божеств.

В центре философии буддизма находится учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причине, состоянии освобождения и пути к нему. Буддийская философия рассматривает бытие, его причинно-следственные связи, которые существует независимо от нашего знания о нем. Человек по представлению буддизма должен жить в этом мире в гармонии с природой, космосом, всеми людьми. За каждый совершенный поступок человек несет ответственность во всей полноте, каждый фактический момент, кажущийся реальностью, является своеобразной тенью прошлых свершений или же последствий, ожидающих в будущем.
Правильный взгляд на себя и свои поступки, гармония с собой и окружающим миром – безвредное существование – это цели каждого буддиста. На достижение этих же целей направлена и праздничная культура буддизма.

15 чудес Будды (Монлам Чхенмо)

Проведение «Великой молитвы» Монлам Чхенмо приурочено к Новому году. Этот праздник длится 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). Празднование Монлам Чхенмо начинается в первый день Нового года, и каждый праздничный день посвящен сотворенному в этот день Буддой чуду.

Вот как описывает предание эту историю с сотворением чудес. Вскоре после того, как Будда начал проповедь своего учения, у него появилось много учеников. Шесть монахов-аскетов, которых покинули ученики, ставшие последователями Будды, возненавидели его за это и стали прилюдно насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики попросили его посрамить этих лжеучителей. Будда согласился. В Шравасти он сотворил свои 15 чудес: по одному чуду в день, создав себе всемирную славу.

ЗУБ БУДДЫ
Буддисты всего мира хорошо знают небольшой городок Канди в горной части острова, а в далеком прошлом — цветущую столицу славного кандийского царства: здесь, в храмовом комплексе Далада Малигава, хранится бесценная реликвия — зуб Будды.

Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим магом и учителем Падмасамбхавой (VIII в.)- персонажем буддийской мифологии, Считается, что Падмасамбхава с помощью ритуала Цам одолел духов-защитников древней тибетской религии бон и заставил их служить буддийскому закону-дхарме.
Происходило это будто бы при сооружении Самье, первого буддийского монастыря в Тибете. Маска белоголового яка, была не просто маской дикого необузданного зверя. В образе яка явился первому настоятелю монастыря, Чопелу Сангпо, просветленный защитник Ямантака, которого он долго созерцал в медитации и к которому обращал свои пламенные молитвы о Просветлении. Пребывающий в глубоком сосредоточении настоятель видел, как одно за другим появлялись перед ним просветленные божества в сопровождении свиты грозных защитников в коронах, увенчанных черепами. Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого каким-то неведомым образом отпечаталось в сердце Чопела Сангпо.

Вскоре он решил воссоздать явленную ему мистерию, обучив своих монахов нездешним танцам просветленных божеств. Он так отчетливо помнил каждое движение, лязг железного трезубца в руках богини Цамуди, безудержные прыжки скелетов, взмывающий ввысь треугольный флаг защитника Махаякши и трубы, заполняющие своими низкими голосами все пространство на много миль вперед

Цам символизировал победу буддизма над древними тибетскими верованиями, а реальное жертвоприношение было заменено в нем на символическое.
В действительности же истоки Цама уходят в глубокое прошлое, связанное не только с религиозной практикой буддизма, но и с древними шаманскими театрализованными представлениями, а прототипы масок ученые находят в петроглифах и наскальных рисунках Центральной Азии времен неолита и бронзового века.
Цам включен в обрядовую практику многих буддийских школ. Традиция его исполнения во всех случаях окрашена местным колоритом. В каждом монастыре — свой набор масок, костюмов и музыкальных инструментов, а монастырский двор, по которому кругами движутся исполнители ритуала, превращается на это время в мандалу, мистическую диаграмму, символизирующую вселенную.



Празднично украшенный фасад храма напоминает задник театральной сцены; иногда на него вешают громадные иконы. Число участников колеблется от 4-5 до 108 — священного числа буддизма.

Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, Цам требует многочисленных и тщательных приготовлений. Опытные ламы передают свои знания молодым монахам, имеющим посвящение в тантрийскую практику со сложными ритуалами, магией, заклинаниями. Ламы, исполняющие роли главных персонажей, проходят длительное затворничество, созерцая то божество, которое затем будут представлять в танце. Обращаясь к нему с молитвами, начитывая его священные слоги-мантры, представляя себя в его образе, они стремятся впитать его энергию и духовную силу, чтобы затем, облачившись в старинную маску и костюм из золотой парчи, стать божеством, явив людям его благословение. Участники церемонии в дни подготовки к празднику оттачивают свое мастерство, вспоминая разученные ранее па. Всевозможные технические приготовления также занимают немало времени – часто монахам приходится заниматься ремонтом старых и изготовлением новых масок, восстанавливать поврежденные костюмы и украшения.


Персонажи Цама— устрашающие защитники буддизма со звериными и птичьими головами, хранители сторон света, божество долголетия и плодородия Белый Старец, мифическая птица Гаруда и многие другие.





В канун праздника со всех окрестностей стекаются к монастырю местные жители. В последнее время, привлеченные необычным экзотическим зрелищем, на праздник заглядывают и иностранные туристы. Маски и костюмы танцоров изображают тех же божеств, которых рисуют на буддийских иконах, поэтому Цам выглядит как «ожившая икона», захватывающее зрелище, завораживающее, а порой и пугающее. Экзотические костюмы, страшные птичьи или звероподобные маски с клыками в оскаленных пастях, украшенные черепами; резкие, пугающие движения танцоров, громкие возгласы зрителей - таково первое впечатление от этой древней мистерии Цам .



Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причем в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению.


http://dzen.ru/buddaholiday/2007/12/02/buddaholiday_9566.html
http://gnozis.info/?q=node/3518
http://www.cbook.ru/peoples/calendar/bud_pr3.shtml
http://www.indostan.ru/indiya/114_2881_0.html

http://www.cbook.ru/peoples/calendar/bud_pr3.shtml
http://stone-animals.blogspot.com/2009/05/blog-post_8744.html


 

У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа,
требовавшего кровавых жертв - внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева.
Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...
Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли от древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком,
но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы. Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву - в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу.
Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза...

Обо - обряд, перенятый ламаизмом у шаманизма.
Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания и т.д.

ОБО – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место где надлежит поклоняться духам. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней («приношение камней»), но может быть сложено и виде шалаша из веток.

Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина — хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией, изменился и внешний вид обо, из простой груды камней обо превращается в трехмерную мандалу, символизирующую гору Меру.
С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо в виде пирамидальной груды камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток. Еще реже «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных обо вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). В Монголии, под влиянием космологии буддизма, вокруг главного обо сооружается 12 малых, символизирующих мировую гору и двенадцать островов вокруг нее. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности.

Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности.
У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставилось блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи.


Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.
Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения.
По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.


Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета – хадак. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны.
Пришедшие к обо, ставят вокруг обо по четырем странам света четыре шеста, между которыми натягивают веревку и прикрепляют к ней множество цветных дарцоков.

К написанию этого поста меня подвинули рисунки Мир Теймур Мамедова, выполненные по мотивам тюркских родовых знаков.


http://www.liveinternet.ru/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».




Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.