Буква Т красивая ТАНЯ – имя Богини и имя человека. Почему людям дают имена богов? Если оболочке дать имя, то оно уподобляется и пытается соответствовать смыслу этого имени. Само начинает заботиться о себе. Если у оболочки божественное имя, то оно уподобляется богам и со временем приобретает все их свойства. Об этом хорошо знали предки, почему и называли оболочки божественными именами.

Несложно определить дальнейшую логику наших предков в определении имен человека. Наши пращуры считали Природу живой и разумной. Русская культура до начала XIX века вся говорила об этом.

Основные источники писаний на тему божественности Природы, ее силы и влияния на человека, начали уничтожаться с приходом «просвещенного века» Екатерины II. Как всякое разумное существо, Природа должна была иметь мысли. И именно цепь событий и есть мыслительные процессы Природы. У наших недавних предков существовала целая наука о приметах, за каким событием, что должно следовать. Поэтому в событии имеет значимость все: когда это событие происходит и где, сколько оно длилось и насколько интенсивно.

 В силу указов Екатерины, раскольники, получив полные гражданские права и свободу богослужения по старым книгам, во множестве добровольно воротились из-за границы, куда толпами уходили во время преследований, вышли из лесов и скитов и явились жителями городов. Из бесполезных для общества и государства тунеядных отшельников и пустынников превратились они в домовитых, оборотливых и богатых торговцев, фабрикантов и ремесленников, придавших новые, свежие силы развитию государственного богатства.
П.И. Мельников (Андрей Печерский)

Зачинщики капитализма?

По мнению некоторых специалистов в области российской экономической истории, самобытная, исконно русская «хозяйственническая идеология» была порождена особой «девиантной» конфессиональной составляющей православной культурной стихии. Речь идет о старообрядчестве. Кое-кто из ученых авторов, придерживается точки зрения, что именно старообрядческая культурно-аксиологическая почва произвела на свет первичный прообраз того самого феномена, который мы сегодня могли бы назвать «духом русского капитализма», и даже отваживается на довольно категоричные и радикальные суждения: «По своим реальным результатам независимо от того, как начинался раскол и как оценивать деятельность и личные качества тех, кто стоял у его истоков, он послужил тем же силам и явился основой тех же процессов, что и реформация с последующими буржуазными революциями на Западе». Из этого следует вывод, что, мол, именно «раскол расчистил путь для продвижения капитализма в России»

 Е.Е. Левкиевская (РГГУ, Москва)
Полесские представления о колтуне на западнославянском фоне

Колтун –в полесской традиции особая болезнь демонического происхождения, имеющая внешнее проявление в виде спутанных,свитых плотным комом или плотными прядями волос на голове, которые невозможно расчесать, и внутренние симптомы в виде слабости, сильной головной боли, ревматической ломоты костей, суставов, всего тела, в тяжелых случаях приводящая к слепоте и параличу. Как ряд других мифологизированных явлений и состояний,имеющих магические причины (ср. вихрь, клад), колтун в народной медицине осмысляется двояко.С одной стороны, он описывается в качестве самостоятельного субъекта мифологического действия,как некое существо,персонаж, обладающий собственной волей («коўтун нападае», «ковтун <…> чоловика мучыт у сэрэдыни»); с др. стороны,он выступает в качестве результата действия колдунов и ведьм,болезни,которая насылается, передается человеку вследствие порчи,испуга,при соприкосновении с вихрем или заломом (спутанными,надломленными с целью порчи колосьями в поле) и подлежит уничтожению магическими способами.Славянские представления о колтуне имеют четко выраженный региональный характер:в наибольшей степени они распространены в Польше,в зап.

 Помните злую Бабу-Ягу, которая сажала Иванушку на лопату и отправляла в печь? На самом деле – это отголосок старинного обряда «перепекания ребенка», который, несмотря на свою древность, был очень живуч и в иных местах сохранялся вплоть до XX века, а то и дольше...

Итак, «перепекание ребенка» – древний обряд. В одних местах к нему прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца, при наличии рахита («собачьей старости»), атрофии и прочих недугов. В других – отправляли в печь всех подряд новорожденных. Зачем? — Вот об этом и поговорим.

Считалось, что если ребенок появился на свет раньше времени, если он слаб или болен, то это значит, что «не дозрел» в материнском чреве. А раз так, то нужно довести его до «нужной кондиции» с тем, чтобы он не только выжил, но и обрел необходимые жизненные силы.

Печь, как уже упоминалось, в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение вселенной как триединого мира: небесного, земного и загробного, равно как и место общения с предками. Поэтому к ее помощи обращались, чтобы спасти недужное дитя.

При этом уподобляли рождение ребенка выпечке хлеба, а потому в классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным (и только ржаным) тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри.

 
В древнерусских памятниках 11-17вв. сообщается о поклонении язычников «рощениям" и „древесам“, о молениях под ними („рощением…жряху“). О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в „Чешской хронике“ Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.). Судя по подробным описаниям подобных мест, выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере („кусты“), в Белорусском Полесье („прощи“)и у болгар, в начале 20 в. это были, как правило, обнесённые оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

Культ двух рожаниц, богинь, обеспечивающих плодовитость и плодородие, прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую.
Первую мы восстанавливаем по многочисленным мифам разных охотничьих племен. Время возникновения этих охотничьих представлений хорошо документировано мезолитическими погребениями шаманов. Небесные Хозяйки Мира представлялись полуженщинами-полулосихами; они находились на небе, отождествлялись с двумя важнейшими звездными ориентирами, носившими названия Лосихи и ее теленка: совр. Большая Медведица (древнерусск. Лось) и Малая Медведица.
По отношению к Волосу мезолитические рожаницы отражали более позднюю стадию охотничьих представлений; мир уже перестал быть одномерным, земным и расслоился на три яруса: нижний, подземно-подводный (символ - ящер), средний - земной и верхний - небесный, звездный.
Хозяйки Мира - мать и дочь - рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.

 А теперь немного о том, как наши предки представляли собой сотворение человека и его «состав»… Согласно славянским мифам, нашей внутренней сутью является Ведогонь – тонкая ниточка света Духа Рода самого, вокруг нее намотаны три ядра – три «царства» Души. И она едина в своих трех ликах. А уже ядра эти, уплотняясь в своем вращении вокруг Ведогоня, как нить вокруг веретена, «створожили», сотворили тель – плотное физическое тело. Которое есть всего лишь уплотнившееся сознание. К душе есть 9 ключей – колодцев-выходов, а также крыниц дополнительных сил для нее – Стогн (на Востоке именуемых чакрами). Подробнее: русская народная сказка «Три царства медное, серебряное и золотое», а также работы А.Шевцова по самопознанию и очерки по прикладной народной психологии.

Ты есть дух, который приходит с охотой на эту землю, воплощается с какой-либо целью в это тело – т.е. мы создаем себя сами (то тело, с каким рождаемся). Но со временем, когда меняется сознание, меняется и тело, мы забываем свою задачу, охоту – это тоже зачем-то надо, это забвение, безвыходное положение, ловушки.

Происхождение глаголицы (буквицы). Что такое глаголица (от ст.-слав. глаголъ – «слово, речь») и как она «явила себя миру», каково ее место в становлении славянской письменности, - на все эти вопросы до сих пор нет среди ученых единого мнения, да и вообще о ее истории бытует немало разнотолков. Почти полностью совпадая с кириллицей по алфавитному составу, расположению и звуковому значению букв, глаголица резко отличалась от нее формой букв. По происхождению многие буквы глаголицы связаны с греческим письмом, а некоторые составлены на основе знаков самаритян и древнееврейского письма, однако своеобразие глаголического письма не позволяет уверенно связать его ни с одним из современных ему алфавитов. Изредка глаголица употреблялась и в Древней Руси; дошедшие до нас глаголические памятники не старше Х в.: «Киевские листки, или Киевский миссал» (Х в.), Зографское, Мариинское и Ассеманиево Евангелия, «Сборник Клоца», «Синайская псалтырь» и «Синайский требник» (ХI в.).

А факты свидетельствуют, что, по-видимому, глаголица зародилась на Адриатическом побережье Балканского полуострова.

П.А. Лавровский в своем «Исследовании о летописи Якимской» (1856) приводит примечательный текст из свидетельств польского хрониста М.Стрыйковского, пользовавшегося старыми русскими, до нас не дошедшими летописями, об обучении сыновей Владимира Великого: «…i dał wazystkich przežczonych synów i przy nich kilkoset synów bojarskich, pisma greckiego a hlaholskiego (którego dziś Ruś užywa), uczyć, przeložwazy nad nimi diaki i mlodzience ćwiczone» (Лавровский 1856) то есть «и дал всех выше упомянутых сынов своих, и при них несколько сот сынов боярских учить письму греческому, а также глаголическому (которое Русь и сегодня употребляет), поставивши над ними дьяков и обученную молодежь». Есть и другое, краткое изложение того же отрывка Б.С. Ангеловым, которое содержится в «Трудах отдела древнерусской литературы АН СССР» ( М.-Л., 1958. Т.14. С.136): «… Владимир отдал своих сыновей и детей бояр учиться греческому и славянскому глаголическому письму».

Этноним «русины» — первое самоназвание украинского народа, который позднее по определенным причинам изменил самоназвание, к тому же не так давно. Впервые этноним «русь» (собирательное), в единственном числе — «русин», фиксируется в «Повести временных лет» под 911—912 гг. в договорах князя Олега с Византией. (Такой тип этнонимии с собирательной формой множественного числа вообще характерен для древнерусского и староукраинского языков, например, «литва» — «литвин», «чудь» — «чудин», «мордва — «мордвин» и т.п.). Происхождение самого названия «Русь», от которого образовался названный этноним, очень дискуссионное, запутанное и заслуживает отдельного рассмотрения. Но, как свидетельствуют языковедческие исследования, все этнонимы, как правило, образуются довольно случайным путем и, возникнув, быстро теряют связь со средой своего происхождения (например, франки отличались от французского народа, хотя и дали им свое название, а болгарами на первых порах называли тюркских кочевников).

Оказывается, все старославянские “игры для самых маленьких” (типа “сороки-вороны”, “трех колодцев”, “ладушек”) — и не игры вовсе, а лечебные процедуры на базе акупунктуры.

Три колодца

Это, пожалуй, самая забытая из “лечебных игр”. Тем не менее она — самая важная (если, конечно, вы не намерены с детства начать пичкать своего потомка антибиотиками).

Игра строится на “легочном меридиане” — от большого пальца до подмышки. Начинается с поглаживания большого пальца:

- Пошел Ивашка за водою и встретил деда с бородою. Тот показал ему колодцы…

Дальше следует слегка надавить на запястье, прямо на точку пульса:

Когда мы стояли перед этой картиной, один из игуменов Троице-Сергиевой лавры рассказал нам такую историю. В лавре есть монах, который во времена своей юности, как и многие тогда, был увлечен восточными духовными традициями и боевыми искусствами. Когда началась перестройка, он с друзьями решил поехать в Тибет, дабы поступить в какой-нибудь буддийский монастырь. С 1984 года, когда монастыри Тибета открыли для доступа, правда, по ограниченным квотам, туда стало приезжать множество иностранцев. И надо прямо сказать, что к чужеземцам отношение в монастырях было крайне скверное: все-таки это тибетская национальная духовность. Наш будущий монах и его друзья были разочарованы: они так стремились к этому возвышенному учению, к этому братству, духовным подвигам, мантрам и молитвам. Такое отношение продолжалось до тех пор, пока тибетцы не узнали, что перед ними русские. Они стали переговариваться между собой, и в разговоре прозвучало слово «Пересвет». Стали выяснять, и оказалось, что имя этого русского монаха записано в особой святой книге, где фиксируются их важнейшие духов¬ные события. Победа Пересвета занесена туда как событие, которое выпало из привычного хода вещей. Оказывается, Челубей был не просто опытным воином и богатырем - это был тибетский монах, прошедший подготовку не только в системе боевых искусств Тибета, но и освоивший древнейшую практику боевой магии Бон-по. В результате он достиг вершин этого посвящения и обрел статус «бессмертного». Словосочетание «Бон-по» можно перевести как «школа боевой магической речи», то есть искусство борьбы, в котором эффективность приемов боя беспредельно возрастает за счет привлечения путем магических заклинаний силы могучих сущностей потустороннего мира - демонов (бесов). В результате человек впускает в себя «силу зверя», или, проще говоря, превращается в единое с демоном существо, некий симбиоз человека и беса, становясь бесноватым. Платой за такую услугу является бессмертная душа человека, которая и после смерти не сможет освободиться от этих жутких посмертных объятий сил тьмы. 

Берсерк — эффективное и вызываемое вполне сознательно боевое неистовство, как необыкновенное явление человеческой силы духа, в древнегерманском и древнескандинавском обществе воин, посвятивший себя богу Одину. 

Хоровод - древнейший обрядовый танец, воплощающий в себе принцип извечного коловращения, восходящий корнями к примордиальной Традиции. В славянской культуре имеет так же названия "посолонь" (по солнцу), "коло", "коловрат" и сотни других вариаций. Хоровод самый древний русский танец - родоначальник всех видов народной хореографии. Можно сказать, что русская пляска появилась, разорвав цепь хоровода. Не просто танец, а сама жизнь, символ вселенского лада – таков русский хоровод.
Существует два вида хороводов - обрядовые и игровые. Движения обрядового танца являются проводниками во внутренний мир и следуют заданной структуре танца, непременно включающей 7 сакральных фигур: