В компании просветленногоШри Шри Рави Шанкар .

В хлебе присутствует определенное количество соли, определенное количество муки, определенное количество дрожжей, определенное количество воды, и необходимо определенное количество времени, чтобы его испечь. Не так ли? Подобно этому, и в жизни присутствует определенная пропорция, соотношение, послушайте немного; слушать - этого достаточно. Говорить часы напролет – в этом нет необходимости. Даже нескольких предложений достаточно. Есть ли разница, говорим мы или нет?

Аудитория: В основном, нет!

Да, говорите немного, будто соль добавляете в хлеб, просто скажите несколько слов, одно или два предложения, может быть, десять предложений, но этого достаточно. Но вам не следует послушать это одним ухом и забыть. Вы должны держать это в уме. Это называется "manan" (мыслить, размышлять). Количество "manan" должно быть таким, будто это дрожжи. Дрожжей добавляют в хлеб немного больше, чем соли. Потому что даже много думать не следует…. Слишком много думать – нехорошо. Но размышлять немного – это необходимо. И далее, тишины должно быть столько, сколько муки в хлебе. Сколько там муки? Больше, чем всего остального. И далее, что такое вода? Что мы вчера говорили? Празднование. Очень много пения и все это празднование. Этого должно быть ровно столько, сколько воды в хлебе. А дальше?

Аудитория: Время выпекания. Время.

Время выпекания - это что?

Аудитория: Действие.

Активности должно быть в меру, как время выпекания должно быть идеально подобранным, и тогда все получится идеально. Слушайте также в меру, в противном случае, вы пристраститесь к слушанию: «О, Пандитжи говорит! Давайте сядем и послушаем». А потом… вы слушаете, и находите, что это хорошо, красиво, но потом, когда вы уходите, другие вещи вертятся в вашем уме. Слова Пандитжи не крутятся в вашем уме так же часто, хотя вы прослушали так много кассет. В уме вертятся другие, все остальные разговоры. И так мы упускаем что-то. Что бы вы не слушали, слова должны задерживаться в вас.

Знаете, один король повелел всем своим министрам: «Вы все должны сделать кукол». Знаете, когда все идет очень гладко, королю нечем заняться, министрам нечем заняться, и нет никаких проблем. Итак, он приказал всем министрам: «Все сделайте кукол». Это очень странное повеление для министров – сделать кукол, но они все так и сделали. И король пошел проверить как идут дела с изготовлением кукол. Все министры повесили ценники на каждую куклу. И был там один очень мудрый министр. Он сделал две совершенно одинаковые куклы. Они выглядели абсолютно одинаково, но он повесил на них два разных ценника. На одном было написано пять долларов, а на другом - пять миллионов долларов. И король увидел это. «Что это? Что с тобой? Почему такая большая разница в цене?», - спросил он. Этот министр, мудрый министр, он взял палку и сказал: «Нет, есть большая разница. Я вам покажу». Он взял палку и засунул в одну куклу. Она вышла через другое ухо. Он засунул ту же самую палку в другую куклу. Она вышла через голову. Палка вышла из головы, а не из другого уха. Министр сказал: «В этом разница. Многие люди слышат, но очень немногие усваивают. У остальных просто в одно ухо влетает, из другого вылетает. Поэтому и цена такова. Вот в этом разница».

Итак, "manana" – это очень важно. "Manana" означает поглощение, впитывание. Вы всегда сами наедине с собой размышляете над сказанным словом. Очень хорошо. И в сутрах появляется Нарада, увидевший, как любовь может расцвести в жизни. Сердце может расцвести только через милость Просветленного. В присутствии Просветленного что-то может произойти. Оно дает стимул. Это присутствие дает толчок, и ваше сердце начинает расцветать. Человек переживает на опыте глубину любви. И даже это переживание любви вы получаете только если есть хотя бы частица милости, идущей от Божественного. Это основной способ пережить на опыте глубину любви. В предыдущих трех сутрах Нарада говорил, насколько необходимо ваше собственное усилие. Но только одного собственного усилия недостаточно. Этого не произойдет. Это происходит через  «mahatsangastu» – компанию, общество Просветленного.

Посмотрите, вода есть везде. Где-то она видна, где-то нет. Даже в пустыне, если вы погрузитесь на тысячу футов вниз под землю, вы определенно наткнетесь на источник воды. Там есть вода, даже в пустыне. Не так ли? Божественное присутствует в каждом, повсюду. Подобно тому, как вода присутствует повсюду. Даже в пустыне вы найдете воду. Но в озере вы не сможете ее не заметить. Она на поверхности. Вам не нужно прилагать никаких усилий. Она очень легкодоступна для вас. В другой местности, на равнине, вода также есть, но вы должны глубоко копать. Вы должны пробиться через камни, пробурить камни, пробурить все твердые породы, которые встречаются во внешних слоях. Вы обнаружите, что все являются Божественным, каждый человек – это Божественное, но все покрыты панцирем маленького эго, маленького ума. И если вы пробьетесь через этот маленький ум, вы обнаружите, что эти люди тоже очень красивые, что они тоже Божественное. А Просветленный – это тот, кто обладает этим рентгеновским зрением. Он может видеть через эго, видеть через другие наслоения, и видеть, что все в основе своей являются Божественными. И общество такого человека - редкость. Потому что само его присутствие и компания может поднять вас до его уровня.

Вода в озере не течет. Но если есть впадина, в которой не так много воды, то вода в озере потечет и заполнит также и эту впадину. Вода находит свой собственный уровень. Именно поэтому воду называют синонимом любви. Apaha. И это то, что означает «Нараяна». «Нараяна» означает того, кто погружен или был рожден из воды. Погружен в воду. Вы все были рождены в воде. Вы все были в воде до своего рождения. Говорят, что Божественное вошло в воду, долго оставалось там, а затем вышло, и тогда его имя стало Нараяна. И это то, что все вы сделали. Вы все вошли в лоно своей матери, и там была вода. И вы находились в этой воде, плавали в воде целых девять месяцев. Вы развивали свою нервную систему. Эта нервная система в нашем теле на Санскрите называется «нара». Итак, душа вошла в матку, вошла в воду, и затем вышла как человеческое существо.

Это один уровень понимания. Нараяна означает того, кто присутствует в каждой клетке, чье бытие наполнено Божественной любовью, пропитано Божественной любовью. Нет ничего, кроме любви. Нет осуждения, нет различий, есть только чистая любовь. Это то, что означает Нараяна, это тот, кто жил в этой воде, тот, кто живет в этой воде. Именно поэтому в Индии святых тоже всегда называют Нараяна. "Om namo Narayana" означает «Я вижу Нараяну… тебя, как Нараяну, я вижу тебя, как Нараяну, вижу вас, как Нараяну, вижу тебя, как Божественное». Саньясинов называют Нараяна. Когда их приветствуют, вместо того, чтобы сказать: «Привет», говорят: «Ом намо Нараяна» Хотя я вижу это тело, эту оболочку, я вижу нечто, находящееся за пределами этой оболочки. Я вижу вас как Бесконечность.