Накануне Пасхи я прочитал книгу доктора богословия профессора Московской православной духовной академии Алексея Ильича Осипова "БОГ". По мнению автора, одной из главнейших причин, приводящих человека к мысли о Боге, является вопрос о смысле жизни. Согласно некоторым исследованиям, более половины населения на Западе потеряло цель жизни. «Мы на Западе живём в “райском заповеднике” для “идиотов”, которому вот-вот придёт конец», - признавался православный американский подвижник иеромонах Серафим Роуз.
А что у нас? Как социолог, я попытался методом интервью выяснить представления людей о Боге.



https://vk.com/video1243120_456244066



– Мир это страшное место, в котором происходят очень несправедливые вещи. И во всём этом нет никакого смысла. А в конце мы умираем. Нам тяжело это принять, и потому мы придумали Бога и Рай, чтобы уверить себя, что после смерти всё будет прекрасно. Я не считаю, что это плохо, а просто думаю, что это неправда.
– Если бы не было другого мира, как бы мы всё это терпели, все эти страдания? Поэтому и нужен Бог. Если бы ты понял, ты бы верил!
– Скажи, что Бог есть!
– Это невозможно сказать. Бог это не информация, это убеждение, как любовь - её нельзя высказать, можно лишь чувствовать.
– Почему Бог допускает страдание?
– Это проявление свободы воли человека.
– Мне кажется, никто не контролирует свою жизнь настолько, насколько нам кажется.
– Где же справедливость?
– В аду.
– А в Раю что?
– А в Раю Любовь.

В книге А.И. Осипова, с одной стороны, утверждается, что вечную жизнь во всём её совершенстве получат только праведно живущие в Православной Церкви. С другой стороны, Христос принёс себя в жертву ради спасения всех людей; смертию смерть поправ, он победил Ад и открыл врата Рая для всех.
Если Бог есть Любовь, то зачем он даровал жизнь тем, о которых знал, что они изберут грех и пойдут на нескончаемые мучения?
Неоднозначность учения Писания и святых отцов о проблеме ада философ Н.А. Бердяев назвал «предельной тайной, не поддающейся рационализации», а священник Павел Флоренский «антиномией геенны».

Приведу наиболее важные, по моему мнению, моменты книги Алексея Ильича Осипова "БОГ".

"Наш русский гений (Пушкин А.С.) глубоко понял, что земное странствование бессмысленно, если оно навсегда прерывается смертью. Он понял, что человеческая жизнь со всеми её переживаниями, надеждами и стремлениями, добром и злом не может быть напрасной и случайной. Что она лишь в том случае находит себе разумное оправдание, если смерть тела – не тупик, если личность человека неуничтожима и её ожидает бесконечность жизни. Но это возможно только при бытии Бога. Ибо если Он есть, то есть и вечная жизнь, и смысл жизни на земле.

Главная причина неверия у большинства людей, конечно, не в неубедительности или недостатке религиозных аргументов (их, как правило, и не знают), не в наличии убедительных аргументов против существования Бога (их просто нет), но в нежелании Бога. «Без Бога широка дорога» – вот основной аргумент.

Вера одних учёных в небытие Бога, других – в Его бытие однозначно говорит о том, что не научные знания решают этот вопрос. ... Мы верим в существование очень многих вещей и явлений, которых никто из людей не только не видел, но и видеть не может. ... Да и вообще, всё то, что мы называем знанием, является ли таковым? За ничтожным исключением, все наши знания по сути лишь обычная вера – родителям, товарищам, педагогам, учёным.

Все научные знания прошлого, настоящего и будущего никогда не смогут охватить всё бытие в целом. Академик РАН Г.Наан писал:«На любом уровне развития цивилизации наши знания будут представлять лишь конечный островок в бесконечном океане непознанного, неизвестного, неизведанного».

Профессор М. Рьюз, рассуждая о возможной первопричине мира, пишет: «Понятие о такой причине возвращает нас, по сути дела, к признанию Высшей силы того или иного рода, которую вполне можно именовать Богом. Кстати говоря, мне кажется, что эта аргументация подпадает под класс доводов, традиционно известных как телеологические». И продолжает: «Вообще же, предположение, что за покровом наличного бытия Вселенной, за её организацией должен скрываться некий Разум, начинает казаться в наши дни всё более правдоподобным».

Равновесие между гравитационными и электромагнитными взаимодействиями внутри звёзд, – пишет профессор П. Девис, – соблюдается почти с немыслимой точностью. Вычисления показывают, что изменение любого из взаимодействий всего лишь на 10–40 его величины повлекло бы за собой катастрофу для звёзд типа Солнца»

Современная наука не сомневается в антропном (разумном) устройстве мира. Известный физик Ральф Эстлинг так прокомментировал этот принцип: «Абсолютно во всём, начиная от постоянных, определяющих гравитационные, электромагнитные, сильные и слабые ядерные взаимодействия, и вплоть до основных биологических предпосылок, мы обнаруживаем, что космос в целом, наше Солнце в частности, и в особенности Земля настолько точно подогнаны к нам, что неизбежно напрашивается вопрос: а не Бог или кто-то ещё с аналогичным именем создал всё это, прежде всего имея в виду нас? Это слишком много для совпадения, даже для чуда, чтобы назвать это чистой случайностью».

А как возникла жизнь? Наука не знает закона, по которому какая-либо материальная структура могла бы её породить. Вероятность же возникновения жизни из случайного сцепления молекул настолько мала (по некоторым расчётам она равна 10–255), что, по словам американского учёного Кастлера, из этого «вытекает фактическая невозможность появления жизни»; «предположение о том, что живая структура могла бы возникнуть в одном акте вследствие случайного соединения молекул, следует отвергнуть».

Вероятность того, что клетка возникнет самопроизвольно, по меньшей мере равна вероятности того, что какая-нибудь обезьяна 400 раз напечатает полный текст Библии без единой ошибки!

Н.П. Бехтерева, академик РАН, директор Института мозга человека, на Соборных слушаниях «Вера и знание: наука и техника на рубеже столетий» в марте 1998 года заявила: «Всю свою жизнь посвятив изучению мозга человека, я прихожу к выводу, что понять создание такого чуда, как мозг человека, без понятия Творца практически нереально».

Появление собственно человека, Homo sapiens, по данным современной науки может быть отнесено не далее 30–40 тысяч лет назад. ...
Древнейший в мире датированный памятник религиозной литературы – корпус текстов из египетской пирамиды царя Унаса (середина XXIV в. до н.э.) – прямо говорит о едином Творце «видимого и невидимого мира» Ра-Атуме.

Зыбковец констатирует важный исторический факт: «История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями», тем самым перечёркивая одно из популистских атеистических утверждений о том, что религию создали идеологи классового общества в качестве инструмента порабощения низших слоёв населения. Ведь религия-то по тем же источникам существует по меньшей мере 30–40 тысячелетий!

Знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н.э. Цицерон. «Мы считаем, – говорит он, – нужным указать на то, что нет племени столь дикого, нет человека, настолько потерявшего сознание о нравственных обязанностях, душу которого не освящала бы мысль о богах. …Все …убеждены в том, что есть сила и природа Божественная. И такое признание не от предварительного уговора и соглашения людей; это памятование о богах утвердилось не в силу государственных постановлений или законов, но во всяком этом деле единомыслие всех народов должно быть почитаемо законом природы».

На нравственную причину как основной источник искажения у людей их религиозных воззрений указывают и многие древние небиблейские авторы.
Известный римский философ Сенека (I в. н.э.) почти повторяет Цицерона: «Всем врождённо понятие о божестве, поэтому никогда ни один народ не находился в таком состоянии беззакония и безнравственности, чтобы не признавал никакого божества».

Древнегреческий писатель, историк и философ Плутарх: «Обойди все страны, ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монеты, но никто не видел ещё города, лишённого храмов и богов, города, в котором не воссылались бы молитвы, где не клялись бы именем божества».

Сущность же религии заключается в её учении о Боге и условиях духовного единения с Ним человека. Это единение достигается верующим только при правильной духовной жизни, то есть исполнении заповедей и молитве. В молитве человек переживает личную встречу с Богом. Без молитвы этого произойти не может, и верующий остаётся без Бога. О безусловной необходимости молитвы как важнейшего условия единения человека с Богом и постижения сущности религии говорит и сама этимология слова «религия»,которое происходит от латинского глагола religare, означающего «воссоединять, восстанавливать утраченную связь».

О чём говорят эти религиозные различия в учении о Боге? Хотя Бог есть Дух, и Он выше каких-либо определений, но поклонение Ему, естественно, требует Его осязаемого образа (понятийного, нравственного, символического, иконографического), который бы определял не только вероучительное и духовно-нравственное содержание религии, но и всю жизнь верующего. Поэтому в каждой религии существует свой образ Бога, и именно этот Его образ является её Богом. То есть каждая религия имеет своего Бога, и все они очень различны.

Святитель Григорий Палама писал: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему всё причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».
Эта мысль подчёркивает две важные характеристики Бога. Первая – Бог неотделим и не отчуждён от природы мира и человека, ибо всё существует в силу причастности Ему. Вторая – эта причастность мира Богу не означает однако его единоприродности, единосущности с Богом.

Важнейшей истиной религии является учение о духовном, совершенном, личном Начале, Творце человека и всего мира – Боге, всегда активно реагирующем на духовное и нравственное состояние человека.

Второй по значению истиной религии является учение о человеке, обладающем не только телом, но и душой, носительницей ума, сердца (органа чувств) и воли; человеке, способном вступать в общение с духовным миром, с Богом. Специфически христианской истиной является учение о том, что человек – это образ Божий, высшее Его творение, призванное к достижению высшего состояния – обожения.

Учение о возможности и необходимости откровения от Бога, которое научает человека правильной вере, духовной и нравственной жизни, является ещё одной истиной религии.
Обязательная истина религии – вера в бытие мира сверхъестественного, ангелов и демонов (бесов), которые при определённых условиях могут влиять на человека, оказывая ему помощь или, напротив, принося ему вред.

Истина о посмертной жизни души и переживании там страданий или блаженства, в зависимости от характера земной её жизни, составляет также необходимый минимум религиозного учения. В христианской религии одним из важнейших догматов является учение о всеобщем воскресении и вечной жизни всего человека, а не одной лишь его души.

Христианство открыло новые, до него неизвестные свойства Бога: что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), наш Отец (Мф. 6, 8–9), Которым мы живём, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28), совершенный Идеал добра, истины и красоты. Духовное единение с Ним является конечной целью устремлений человека и величайшим для него благом.

Христианское учение о Боге не только отличается от многих прежних о Нём представлений, но и возводит Его понимание на высшую для человеческого сознания ступень. Бог в христианстве – не как в других религиях, где Он именуется высшим Разумом, Творцом, Властителем мира, справедливым и милостивым Судьёй. Он – Любовь.

Вера, что Бог – это не карающий Судья, а неизменно любящий и премудрый Врач, всегда готовый в ответ на покаяние оказать помощь, даёт христианину твёрдость и утешение в самых трудных обстоятельствах жизни, при самых тяжёлых нравственных падениях.

Один из крупнейших психоаналитиков XX века К. Юнг предупреждал: «Сознание не может безнаказанно мириться с торжеством аморального, и возникают самые тёмные, подлые, низменные инстинкты, не только уродующие человека, но и приводящие к психическим патологиям».

Есть непреложные духовные законы, по которым подвергнешься всему. В отличие от заповедей, которые говорят о конкретных делах и поступках человека, духовные законы указывают на сами принципы его духовной жизни.

Самый фундаментальный закон духовной жизни человека может быть выражен в краткой формуле: Дух творит себе формы. ... Духовное состояние человека определяет и все его внешние жизненные обстоятельства: успехи и провалы в деятельности, спокойное течение жизни или неприятности, здоровье и болезни, достижения и несчастья…

Когда человек, нарушая законы своей природы, согрешает, он тем самым естественно калечит себя и, естественно, страдает. Это и есть тот духовный закон его жизни, которому он волен или подчиняться, сохраняя свою целостность и красоту, или восстать против него, ввергая себя в хаос различных бедствий.

Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7, 12). Это один из насущных законов нашей семейной и общественной жизни.

Наш мир устроен закономерно и гармонично. И все его Богом установленные законы, физические и духовные, неизменны. Поэтому как нельзя обвинить законы природы, нарушая которые мы страдаем, так же невозможно предъявлять претензии и к законам нравственным и духовным, последствия нарушений которых столь же трагичны. Но человек свободен в своих желаниях, и Бог не может отнять у него свободу.

Но если нет Бога, нет вечной жизни, то каков смысл бесконечного моря человеческих страданий, особенно страданий невинных, детских? Это просто безнаказанный произвол человеческой несправедливости и жестокости? Или игра слепых сил природы, случайность, стечение обстоятельств? Без веры в Бога и бессмертие личности страдания, тем более невинных детей, – это жуткая трагедия, порождающая лишь безответное отчаяние.

«Если Бог есть любовь, то не может быть страданий, тем более невинных», – таково одно из наиболее распространённых возражений, касающихся существования Бога. Это утверждение относится, конечно, не к бытию Бога, а к христианскому учению о Боге, поскольку лишь оно учит о том, что Бог есть любовь.

Но почему же страдают дети, которые ещё не имеют возможности реализовать свои таланты? Страдания детей обусловлены тем же законом духовной наследственности, по которому каждому ребёнку в полном соответствии с его природными талантами даются временные испытания – не бессмысленные с христианской точки зрения ни для детей, ни для родителей.

Таким образом, с христианской точки зрения страдания человеческие, и прежде всего невинные детские, не случайны и не бессмысленны – они не произвол Бога или Его несправедливость, но явление Божественного Закона любви, по которому человек становится способным к получению высшего и бесконечного блага вечной жизни.

Новозаветное Откровение говорит, с одной стороны, что Бог есть любовь и что Он сотворил человека для вечной блаженной жизни, а с другой, что спасутся только праведники, а грешники пойдут в вечные мучения.
В святоотеческом наследии по этому вопросу в полном соответствии с Откровением также присутствуют те же две мысли. Первая говорит, что Жертвой Христовой ад уничтожен, посмертные страдания будут не вечны и в конечном счёте будет Бог всё во всём (1 Кор. 15, 28). Вторая, являющаяся непререкаемой истиной и во всех нехристианских религиях, – что спасаются только правоверные праведники, а миллиарды всех прочих людей пойдут навечно в ад.

Православие определённо говорит о бессмертии человеческой личности и о том, что земная жизнь тогда только приобретает смысл, когда рассматривается как ответственный этап, на котором человек определяет свою вечную участь. Без такой веры жизнь со всеми её достижениями, целями и надеждами полностью обессмысливается смертью. Жизнь без надежды жить теряет всю свою ценность.

Священное Писание и Священное Предание Церкви, в лице её святых отцов и учителей, отвечают на этот вопрос, как уже отмечено, двояко: с одной стороны, утверждается, что вечную жизнь во всём её совершенстве получат только праведно живущие в Православной Церкви, а все грешные её члены и все неправославные будут вечно мучиться; с другой – благодаря Жертве Христовой все люди, пройдя болезненное, соответствующее тяжести совершённых грехов и неискоренённых страстей лечение (а не возмездие), также наследуют жизнь вечную.

Если Бог есть любовь, то мог ли Он дать бытие тому бесконечному множеству людей, о которых знал, что они изберут грех и пойдут на нескончаемые мучения? Не подрывается ли таким предположением основная христианская истина о Боге-любви?

Если по завершении истории будет Бог всё во всём, то есть все спасутся, то не всё ли равно, как верить и жить, и не обесценивается ли тогда христианская религия со всеми её истинами, заповедями и духовно-нравственными ценностями?

Апостол Павел писал: «Бог не лицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным».
Преподобный Ефрем Сирин, утверждавший, как мы помним, что Господь «совершенно упразднит» ад, в другом случае пишет: Он «праведников вознесёт на небо, а нечестивых ввергнет в геенну».
Феофан Затворник: «И грешникам надлежит облечься бессмертием – не к славе, но чтобы иметь всегдашнего спутника тамошнего – мучения».
Святитель Феофан Затворник подчёркивал эту педагогическую причину: «Ничто так сильно не остепеняет, как страх адских мучений».

Что же в посмертье встречает душу человека, жившего по страстям?

Церковь предупреждает, что когда душа входит в мир вечности, то там обнажаются не только все её мысли, намерения, чувства, желания, но и все скрытные постыдные дела (2 Кор. 4, 2).
Православие указывает ещё на одну серьёзную причину, почему не «всё равно, как жить», если даже в конечном счёте человек и спасётся, поскольку само состояние спасения может быть очень разным.
Если хотя бы одна эта мысль дошла до сознания человека, то, без сомнения, он стал бы совсем по-иному относиться к самообману: «Здесь пожить в своё удовольствие, а там ведь – невечные мучения!..»

Если теперь попытаться кратко выразить особенности христианского учения о Боге в сравнении с предшествующими религиями, то можно сказать, что Он:
1. не просто высший Разум, Творец мира, совершенная Справедливость, но и святая, неизменная Любовь, Отец всего живущего;
2. не царь, который властвует над миром, не считаясь с человеческой свободой, но предельное Смирение, которое лишь стучится в сердце и разум человека голосом совести (см. Откр. 3, 20), чтобы он свободно избрал добро или зло;
3. не властью и силой спасает человека, но Крестом и Воскресением вочеловечившегося Сына Божия – Иисуса Христа;
4. не человекоподобное страстное существо, награждающее за добро и мстящее за грехи, но Врач, предупреждающий человека Своими заповедями о последствиях нарушения духовных законов жизни и исцеляющий его в покаянии;
5. не безличная оккультная сила, или дух, который осознаёт себя в человеке и в котором человеческая личность растворяется, как соляная кукла в океане, но единый в трёх лицах Бог: Отец, Сын (Слово-Логос) и Святой Дух, причастником Которого призван стать человек (см. 2 Пет. 1, 4);
6. не существо, живущее в тайных мирах, но Бог, Который всё во всём".
(Конец цитирования из книги Алексея Ильича Осипова "БОГ").


Есть вопросы, на которые никогда не будет получен однозначный ответ. Некоторые вопросы важнее ответов на них. Мы никогда не сможем дать определение Бога – только апофатически. Все аналогии хромают. Опыт переживания Бога носит субъективный характер и объективно недоказуем. Наше знание относительно, и любые доказательства могут быть со временем опровергнуты.

Богословы и философы ведут схоластические споры, в которых часто отсутствует личный, обжигающий опыт духовного постижения. Таким опытом обладал святой Серафим Вырицкий (12.04.1886 – 03.04.1949). Я специально приехал в Вырицу и в храме иконы Казанской Богоматери поинтересовался мнением о святом Серафиме.




https://vk.com/video1243120_456244064


Можно ли постичь Бога вне религии? - Религия лишь интерфейс приобщения к Богу!

Согласно Библии, Бог – это всемогущая, высшая личность, Творец, создавший мир и всё живое в нём. Он считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим, источающим абсолютное добро и любовь. Бог самобытен, вечен и его нельзя познать. Не надо путать Бога-отца (Творца Вселенной) и созданных им богов.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом, любви несмотря ни на что.

Поскольку идея Бога как Существа всесовершенного и вечного присутствует в человеческом сознании, а таковая идея не могла произойти ни от впечатлений внешнего мира, ни как результат чисто мыслительной деятельности человека и его психики — следовательно, источник её принадлежит Самому Богу.

Византийский философ Иоанн Дамаскин, живший в первой половине VIII века, исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Блаженный Августин учил, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души.

С древнейших времён существует понимание, относящее представления о Боге к высшему разуму, не обязательно управляющему всеми мировыми процессами.
Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Нус). Сократ и Платон в устройстве мира также видели доказательство существования высшего разума.

Таковым было древнекитайское понятие Дао. Безличное Дао скорее напоминает Природу, нежели личностного Бога христиан. Даосизм гораздо ближе к пантеизму, чем к Богу-Творцу.

Пантеисты не верят в Бога-Творца. Пантеизм признаёт фундаментальное единство всего живого. Бог для них во всём живом. Бог и есть Природа, и есть Вселенная. Пантеисты отрицают существование Бога-личности или мыслящего существа, способного принимать решения.

У Спинозы Бог отождествляется с Природой. Спиноза пишет: «под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность».

Одним из первых описывает неопределённое, из которого произошло всё сущее, («апейрон») древнегреческий философ Анаксимандр.
В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в земных делах непосредственно.
В деистических концепциях Бог является лишь первопричиной движения в мире, который, как совершенный механизм, начинает самостоятельно двигаться по предписанным законам.

Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно. Нет такой сложно организованной вещи, которая бы не имела создателя. Следовательно, у Вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть создатель и этот создатель— Бог.

Если Бог создал Вселенную, то кто создал Бога?
Должен ли Бог-Создатель иметь своего Создателя?
Вопрос первопричины кажется неразрешим: что раньше возникло: курица или яйцо?

Что служит началом и основанием мира — бытие или небытие?
В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно.
Согласно парадигме философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием.

Есть мнение, что всемогущему и всезнающему существу нет смысла что-либо делать (в частности, создавать вселенную) потому что у такого существа нет нужд, потребностей или желаний — все эти понятия субъективно присущи человеку. Таким образом, само существование вселенной противоречит существованию всемогущего бога.

Возможно ли постигнуть Бога?
Может ли человеческий разум постичь своего создателя? Может ли часть ощутить себя как целое?
Только если в этой частичке как в голограмме отражается весь замысел творения.
Если Бог есть любовь, то со-творяя любовь мы становимся подобными Богу.

Мы не можем понять Смысл Творения, но можем понять его Законы.
Если и есть смысл в процессе существования человечества, то лежит он за пределами самого человечества, так же как и смысл существования аквариума, где плавают рыбки.

Никто не может доказать ни наличие, ни отсутствие Бога.
Научной гипотезы существования Бога нет, и потому нет возможности её опровергнуть или подтвердить.
Атеист говорит: «Я не верю, что бог существует».
Агностик возражает: «Я не знаю, существует бог или нет».
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует“».

Вера в Бога не является доказательством существования Бога.
Вера – лишь психическое отношение, переживание того, чего нельзя познать. В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (К евреям 11:1).

Неверующие говорят, что не верят в Бога. То есть они признают Бога, но не верят в Него.
Нельзя говорить «Бога нет», если ты не можешь доказать Его отсутствие.
Никакие умозрительные доказательства на заставят неверующего поверить в существование Бога. Атеизм отрицает не Бога, а веру в Бога. Атеист не хочет верить, но и убедиться не может в том, что недоступно его органам чувств.

Никто не докажет существование Бога или обратное, пока не определено, что такое Бог. Невозможно найти то, не зная что.
Бога можно называть как угодно: Природа, Абсолют, Сверхсознание, Конструктор, Творец, – суть от этого не меняется.

Всё в этом мире закономерно, и даже случайность есть непонятная закономерность. Всякому явлению есть причина, и всякая причина порождает определённое следствие.
Мир гармоничен и держится на физических законах совместного существования всего.
Можно сказать, что Бог – это Свод Законов Природы, которыми определяется всё.
"Да будет Бог всё во всём" (1 Кор. 15, 28)




https://vk.com/video1243120_456244002


Аристотель доказывал: «там, где есть лучшее, есть и наилучшее и, если одни вещи лучше других, то отсюда следует и существование самого лучшего – божественного». «Существует нечто, обладающее бытием само по себе и в высшей степени. Его мы и называем Богом».
Бог Аристотеля имманентен вселенной. Будучи первым из богов, он продолжает быть первопричиной среди ряда причин.
Аристотель не наделяет Бога функциями непосредственного участия в земных процессах, определяемых взаимодействием материи и формы. К тому же первоматерия совершенно от Него не зависит.
Бог Аристотеля это неподвижный перводвигатель. Он отделён от материи и сверхъестественен. Он – первичная субстанция, обособленно от которой в нашем «подлунном» мире происходят процессы рождения и разложения.

Первому перейти от бога как неподвижного перводвигателя к Богу-Созидателю пришло в голову арабскому философу Ибн-Рушду (Аверроэсу), который был не просто аристотеликом, но к тому же и верующим мусульманином. Для него Бог есть творец, ”тянущий вселенную от несуществования к существованию и сохраняющий её”.

Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего.
1. Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях).
2. Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя.
3. Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающая энергией, то следовательно причина вселенной должна находиться вне этих четырех категорий.
4. Следовательно, существует не материальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией.
Вывод: Бог есть нематериальный Дух, вне пространства (т.е. Вездесущий), вне времени (Вечный), и не обладает энергией (Всемогущий).

Первый Ватиканский Собор Католической Церкви установил, что существование Бога доказуемо естественным разумом. Однако число людей, способных понять такое доказательство, очень невелико.
Одним из таких людей был Святой Фома Аквинский (1225-1274). Постигая закономерности этого мира, философ, по утверждению Фомы, непременно приходит к необходимости бытия Бога. Можно пойти любым путём, но неизбежно придёшь к доказательству Бытия Бога. Всего таких «путей» (доказательств) пять.

1\ Первый «путь» – доказательство через движение – означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет всё остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2\ Второй «путь» – доказательство через производящую причину – Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3\ Третий «путь» – доказательство через необходимость – каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4\ Четвёртый «путь» – доказательство от степеней бытия – говорит о том, что люди спорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5\ Пятый «путь» – доказательство через целевую причину – в мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

«Шестое доказательство» Бытия Божия принадлежит Иммануилу Канту. Кант говорил, что его изумляют две вещи: «звёздное небо над головой и моральный закон во мне». По Канту, тяготение к справедливости заложено в нас Богом в качестве категорического императива. Чувство справедливости заложено в нас Творцом и ведёт нас к Высшей правде. В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона, нравственность — от Бога.

Мистический пантеизм убеждает в прямом присутствии Бога в человеческой душе.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений.
Конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога.

В учении Кабалла своё весьма сложное представление о Боге–Творце. Кабалла изучает высший мир, откуда силы управления нисходят в наш мир и организуют всё существующее в нём. Материя нашего мира зародилась как следствие последней ступени высшего мира. Затем эта материя упорядочилась подобно уровням высшего мира и подразделилась на неживую, растительную, животную и человека.
Человек в процессе совершенствования восходит по 125 ступеням пяти миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. В итоге человек приходит к полному подобию Общего Закона абсолютного альтруизма, называемому в Кабалле «Творец».

Согласно христианской доктрине, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира; Бог является источником бытия. Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора.

В исламе Бог (Аллах) является термином, не имеющим ни рода, ни множественного числа и является указанием на исламскую концепцию единого Бога, отличающегося от всех его творений и единственного, кто достоин поклонения.

В индуизме Бог (Ишвара) наиболее часто используется для обозначения Единого Личностного Бога. Его не следует путать с множеством божеств в индуистском пантеоне, которых называют «девы».

В буддизме, с одной стороны, признаётся, что Бог был всегда! Он нас создал! С другой стороны, признаётся не Абсолют, а Брахман, который содержит в себе весь мир со всеми его радостями и горестями.

В индийской философии Брахман описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная (запредельная) и имманентная (неотъемлемо присущая) реальность, которая выступает как божественная основа всего мироздания.

В ведической философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога-Брахмана в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я».

Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишён ненависти и пристрастий.
Бог рассматривается с двух сторон — как Абсолют (Ниргун) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей).
Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл своё выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворён и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Он присутствует везде как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог даёт всем жизненную энергию.

В основе философии исихазма лежит представление, будто человек, долгое время пребывающий в молитве и сердцем просящий Бога, может увидеть духовно божественные энергии, подобно той, что видели апостолы на горе Фавор во время преображения Господня.
Именно афонские монахи ввели такое понятие как «синергия» – сотрудничество человеческих и Божественных энергий.

«Бог очеловечился, чтобы человек обожился». Направляя всё своё естество к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога. Совместное действие (энергия) Божественной воли и человеческой воли в деле спасения (обОжения) получило название «синегрия».

Можно ли утверждать, что Бог это энергия? Был ли «фаворский свет», преобразивший Христа, творением Божием или непосредственно Божественной энергией?
Об этом спорили монахи Григорий Палама и Варлаам.
Варлаам полагал, что нельзя делить знание на божественное и человеческое.
Палама возражал: «Если ты без чистоты, хоть бы и изучил от Адама до кончины мира всю природную философию, ты будешь глупцом, а то и хуже, а не мудрецом».

Варлаам считал, что познать Бога невозможно. Возможно лишь символическое видение Бога. В этой жизни видеть Бога невозможно, но только после смерти.
Палама соглашался, что Бог непостижим по сущности. Но считал, что некоторое знание возможно, когда человек обладает предпосылками знания Бога, который становится доступным через Свои энергии.

Святой Василий Великий говорил: «сущность муравья и сущность Бога одинаково непознаваемы».
Всякая сущность познаётся в своём проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне.
Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий. Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворён этими энергиями.

В православии: «Божественная энергия это то, что позволяет видеть Бога и приобщаться к Богу».
Хотя Бог присутствует в каждой своей энергии, но Бог не есть энергия. Бог есть треугольник Ипостаси, усии (Софии) и энергии.
Благодаря энергии, божественные ипостаси выступают в своей сопричастности, которая есть любовь.
Отец Иоанн Мейендорф говорил: «Любовь единит три божественные ипостаси, и через общую им божественную энергию изливается на тех, кто достоин её принять».
Энергия есть передача любви!




https://vk.com/video1243120_456243990


По представлениям современного течения «нью-эйдж», Бог есть проявление внутреннего опыта «Я», основанное на переживании единства со Всем во Вселенной. Основной принцип последователей Новой Эры — «Мы все одно» — подразумевает единство всех людей в мире.

Известная прорицательница Ванга описывает Бога как «большой глаз», который находится над нами и следит за всеми действиями людей. «Никто от него не может скрыться. И не думайте, что вы свободно можете сделать всё, что придёт вам на ум, никто не может этого, никто не свободен».

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность – это утверждение, что мы не ограниченные существа, наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, это не всё в нашей жизни, есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

11 ноября 2024 года доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу "Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории". 14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ Игорь Иванович любезно согласился поговорить со мной о книге и философии жизни.




https://vk.com/video1243120_456243991


По мнению И.И. Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.
В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

В чём суть искажений учения Христа?

По мнению Евлампиева, эти искажения заключались в том, что в учение Христа была внедрена концепция всемогущего личного Бога, сотворившего мир, идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.
Смысл исходного учения Христа в том, что есть БОГ (это апофатическое абстрактное существо не имеющее личного (личность - это ограничения), Бог - это абсолют, о котором ничего нельзя сказать. Единственно существующий Бог в нашем мире это человек. Бессмертие не в Царстве Небесном (потому что ничего этого нет, всё здесь). Есть Бог и есть этот мир, который из Бога проистекает. И мы, существуя в этом мире, бессмертную вечную жизнь имеем в этом мире. Бессмертие по модели метемпсихоза: после смерти жизнь не в другом мире, а в этом же мире, но в другом теле, где смерть лишь трансформация тела без сохранения души.

У меня есть личный опыт переживания околосмертного состояния и своего пути к Богу. И я могу сравнить положения гностического мифа с собственным мистическим опытом, который описал в романе "Чужой" и "Странник".
В книге И.И. Евлампиева очень много совпадений с тем, что я написал в романе-исследовании об Иисусе Христе "Чужой странный непонятный необыкновенный чужак".
В 2008 году я совершил паломничество по Израилю с целью проверить, что априори описал в романе. Посетил все места, связанные с Евангелиями, крестился в реке Иордан, посетил Иерусалим, провёл ночь в Гефсиманском саду, побывал в Вифлееме и Назарете.




https://vk.com/video1243120_456243830


Говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.
Мне кажется, словами “Я есть Путь, Истина и Жизнь, и Никто не приходит к Богу помимо меня” Иисус хотел сказать, что, только следуя его примеру, можно добиться состояния, которое позволяет войти в контакт с Богом. Тем самым он указал единственный путь к жизни вечной. Пример его жизни и есть указанный им Путь. Всех, кто стремился уподобиться Христу, отличало следующее: независимость духа, стремление к истине, чистота, бесстрашие, вера и любовь.

Если о Боге-отце можно судить лишь апофатически, то о Боге-сыне есть исторические свидетельства. А вот что такое Святой Дух?
Можно предположить, что Святой Дух — это божественный «вселенский интернет», причём «активный». «Активный» — означает, что он может посредством информации и вибраций влиять на нас, на наши мысли и чувства, и на всё происходящее на Земле. Земля — это наш «умный дом». Святой Дух вразумляет и наделяет способностью говорить разными языками, как это было на Пятидесятницу, когда апостолы заговорили на разных языках. Он обращается ко всем, но слышит его не каждый – лишь те, у кого чистота помыслов соответствует частоте канала связи с «божественным интернетом». Возможно, вера есть состояние настройки мозгового wi-fi, соединяющего нас с Ноосферой (информационным полем Земли) и с «Навигатором» (Богом).

В 1993 году накануне Пасхи я работал над романом-исследованием об Иисусе Христе "Чужой странный непонятный необыкновенный чужак"; и в ночь на Страстную пятницу записал сам не ведая как сон про два Иисуса. Оценку роману дал доктор богословия, профессор, протоиерей настоятель храма в Юкках Григорий Игоревич Григорьев. Это было на Пасху 8 апреля 2018 года.






Бог Вечный в себе наслаждался покоем,
Желая развлечься вновь жизнью своей,
И всё из Себя сотворил как благое,
И Матерью став, сочетался Он с Ней.
Дух Светлый тогда воссиял вмиг над Бездной,
Заставив любовью вращаться миры,
Чтоб Космос создать, Бог стал жертвой,
В надежде — вернёмся когда-нибудь мы.
Закону, создавшему жизнь во Вселенной,
Отец подчинил и богов и людей.
Чтоб смог Он вернуться в покой безмятежный,
Стал необходимостью для сыновей.
Та Необходимость — любовь и свобода,
Причина и следствие, смысл, и цель,
И жертва — для радости Вечного Бога,
Желанье вернуться в Отцову купель.
Стал Космос ареной живого сраженья,
Подобием шахматной игры,
Борьба где гармонии суть проявленье,
Услада для Бога, творенье любви.
Молчащий с улыбкою наблюдает
За жизнью, страданьем, страстями людей,
И возвращения ожидает
В себя же любимых своих сыновей.
Жизнь следует курсом благого отбора,
Где каждый поступок, желанье и мысль,
Как необходимость приводит нас к Богу,
Иль с неотвратимостью сводит нас вниз.
И столько же нужно снести воплощений,
Пока не научимся духом расти,
И не обретём силы для сотворений,
Чтоб к Богу смогли бы себя вознести.
В том наша судьба — возвращение к Богу,
И смыслом наполнен тем каждый наш шаг.
Должны мы постигнуть свою в том природу,
Что дух наш без тела беспомощен, наг.
Но если гармонии ты не достигнешь
И тело погубишь служеньем ему,
То в жизни последующей постигнешь,
Что дух твой спустился в животную тьму.
Закон неизбежен — он Необходимость,
Он Двигатель жизни несметных миров,
Он Принцип, желанье, мечта и потребность,
Стихов Откровенье средь множества слов.
Смысл жизни для нас — богоуподобленье,
Достичь силы духа, души чистоты,
Создать из себя Идеала творенье,
Ведь нас ждут по смерти другие миры.
Мы странники — бродим по разным планетам,
Трудом превращая Вселенную в Рай,
Себя создавая по Божьим приметам,
И всё ж, оступаясь порой невзначай.
Мы здесь для того, чтобы общим усильем
Земле совершенство благое придать,
И сделать её сверхблаженным твореньем,
О чём каждый может лишь только мечтать.

(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература




https://vk.com/video1243120_456244065


Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы относитесь к ПОИСКАХ БОГА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – https://www.nikolaykofyrin.ru