Рамакришна хотел, чтобы его ученики достигли реализации своего „я", прежде чем отдаться с пользой служению человечеству».

 

Но в ожидании этого человечество страдает, человечество умирает, покинутое. Оставит ли он его без помощи? Нет. Ибо то, чего Рамакришна не делает, не может сделать сам, ограниченный рамками своей кармы и горизонтом своей жизни (жизни, которая готова уже угаснуть), он завещает исполнить своему величайшему ученику, наследнику своего слова — Вивекананде, тому, который в одном видении (я еще будут говорить о нем) предстает ему как божественная эманация, более высокая, чем его собственная, и призвать которого к людям для их же спасения он считает своей личной миссией. На него он возложит, почти что помимо его желания, обязанность действовать в мире и «облегчить страдания смиренных и бедных».

 

И Вивекананда внесет в это свою действенную энергию и всепожирающую страсть. Конечно, его натура, совершенно иная, чем у учителя, не могла бы ждать ни одного дня, ни одного часа в своем стремлении прийти на помощь несчастным. Он страдает за них своей собственной плотью. Они преследуют его, они исторгают у него крики отчаяния. Он не обладает необычайной ясностью духа, которая осеняет в последние годы дух Рамакришны — этот бесплотный дух, проникший в страшную область по ту сторону добра и зла.

 

«Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи… Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Человеку не дано познать с ясностью пути господни. Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция. О, какое видение…»

 

Да, это видение полно трагического величия и подобно океану. Хорошо было бы, чтобы каждая мужественная душа от времени до времени в него погружалась. Хорошо, что в глубине сердца, полного нежности, Рамакришна хранит его царственный шум и соленое дыхание. Но оно не создано для обыкновенных смертных. Оно может их свести с ума или заставить похолодеть от ужаса. В своей слабости они не способны осуществить синтез абсолюта со своим «ego»; чтобы не подкосить в них жизненного порыва, нужно сохранить им «палочку ego», брошенную в океан Сат-чид-ананды (Бытие, Cознание, Блаженство).

 

Это только "черта, проведенная по воде». Но «если вы ее уничтожите, останется только единый нераздельный океан». Сохраните ее, чтобы защитить себя от головокружения! Сам бог разрешил эту видимость, чтобы укрепить нетвердые шаги своих детей. Они все-таки будут с ним.

 

Тем, кто спрашивает в тоске Рамакришну:

 

— Господин, вы говорите нам о том, кто осуществляет единство «Я — это он…». Но те, кому это не дано, те, кто говорит: «Ты — не я, и я ищу тебя…» Что случается с ними?

 

Он отвечает со своей успокаивающей улыбкой:

 

— Нет никакой разницы, если вы называете его «Ты» или думаете: «Я — это он». Люди, которые постигают его, говоря «Ты», поддерживают с ним наилучшие отношения. Так же, как старый преданный слуга и его хозяин. По мере того как они оба старятся, хозяин опирается на него. Он советуется с ним обо всех своих делах. Однажды он берет его за руку и сажает на свой трон. Сконфуженный слуга говорит ему: «Что вы делаете, господин?..» Но хозяин удерживает его на троне возле себя и говорит ему: «Вы такой же, как и Я, мой горячо любимый!..»

 

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 

Учитель сказал:  "И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею". Тифозный больной имеет очень мало шансов к выздоровлению,  если  он  теряет всякий вкус к пище;  но его состояние  не безнадежно,  если он радуется пище хотя бы немного.  Вот  почему следует культивировать  вкус к  Божественному  имени.  Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию  этого имени преданность Богу возрастает день ото  дня,  и радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.

 

   "Как есть у него чувство любви,  так есть его рост".  Однажды двое  друзей  шли по улице,  когда они увидели  людей  слушающих чтение Шримад-бхагаватам.  "Пойдем, друг, - сказал один другому. - Давай послушаем священную книгу".  Так говоря,  он пошел и сел. Второй человек заглянул туда и ушел. Он зашел в публичный дом. Но очень скоро  он  почувствовал отвращение к этому месту.  "Как тебе  не стыдно!  - сказал он себе.  - Твой друг слушает священное  слово Хари, а посмотри - где ты!" Но тот друг, который слушал Шримад-бхагаватам,  также стал чувствовать отвращение. "Какой я дурак! - сказал он.  - Я слушаю болтовню этого малого,  а мой приятель прекрасно проводит  время".  Пришло  время - и они оба  умерли.  Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Шримад-бхагаватам и потащил ее в ад.  Посланник Бога пришел за душой того, кто был в доме проституции и повел ее в рай.

 

   Поистине, Господь смотрит в сердце человека и не судит его по тому,  что он делает или где он живет.  "Кришна принимает сокровенное чувство любви поклонника".

 

   В секте картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику:  "Теперь  все зависит от твоего ума".  Согласно этой  секте, "тот, кто имеет верный ум, находит верный путь и также достигает верной  цели".  Именно благодаря способности своего ума  Хануман перепрыгнул  через море.  "Я слуга Рамы;  я повторяю святое  имя Рамы.  Разве есть что-либо невозможное для меня?" - таково  было убеждение Ханумана.

 

   Неведение продолжается до тех пор,  пока у человека есть эго. Освобождения  быть  не может,  пока эго остается.  "О  Боже,  Ты Делающий, а не я", - вот что является знанием.

 

   Находясь низко,  каждый может подняться высоко.  Птица  чатак вьет свое гнездо в низких местах, но парит высоко в небе. Возделывание почвы невозможно на высокой местности,  а в низкой местности вода собирается и делает возможным возделывание.

 

   Каждый должен побеспокоиться войти в общение со святыми людьми.  В  своем  собственном  доме человек слышит  только  мирской разговор - болезнь влечения к земному становится хронической для него.  Попугай в клетке сидя на своей жердочке повторяет: "Рама! Рама!" Но отпустите его летать в лесу - и он будет  пронзительно кричать в своей прежней манере.

 

   Простое обладание деньгами не делает из человека аристократа. Одной из примет особняка аристократа является та, что все комнаты освещены.  Бедняк не может купить много масла и, следовательно, не может иметь так много светильников. Это святилище тела не должно  оставаться темным,  - каждый должен осветить его  лампой Мудрости. Зажигая лампу Знания в обители своего сердца, Зри лико Матери, Воплощения Брахмана.

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

 

Как только мы скажем: "я", мы – в путах. Мы называем это "знанием", но на самом деле это вечное хождение вокруг одного и того же места, хождение, напоминающее круги, описываемые привязанным к дереву волом.

 

Благословляйте людей, когда они оскорбляют вас. Думайте о том, сколько добра они вам оказывают, повредить этим они могут только себе, а не вам. Идите туда, где вас ненавидят, чтобы ваше личное "я" было из вас изгнано, и вы могли подойти ближе к Господу.

 

Наслаждение – это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и... разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир – демон, мир – царство, подчиненное нашему маленькому "я".

 

Отбросьте все это и держитесь стойко за более существенное! Отрекитесь от страстей и вожделений, от денег и славы, цепляйтесь лишь за Господа, и тогда вы, в конце концов, достигнете состояния абсолютного беспристрастия.

 

Мнение, будто наслаждение основано на удовлетворении чувств и чувственных потребностей, не выдерживает критики – это мнение материалистов. В чувственных удовлетворениях нет ни малейшей искры истинной радости – они лишь отражение истинного блаженства.

 

Тот, кто отдается Богу, делает для мира больше, нежели все, так называемые, "работники". Подвергший себя "коренной чистке" совершает больше, чем множество проповедников.

 

В недрах чистоты и молчания зарождается слово мощи. "Уподобьтесь лилиям! Не сдвигаясь с места, простирайте вширь лепестки ваши, и тогда пчелы сами прилетят к вам".

 

Между Кешаб Чендер Сеном и Шри Рамакришной было основательное расхождение. Второй утверждал, что в мире нет ни греха, ни горя, нет даже зла, против которого надлежит бороться. Первый был большим реформатором по части этики, вождем и основателем общества "Брахмо самадж". Через двенадцать лет, живший в тиши уединения, пророк Дакшинешвара вызвал революцию не только в Индии, а во всем мире.

 

Мощь с теми, кто пребывает в тиши неизвестности, отдаваясь исключительно жизни на почве любви и нисколько не заботясь о своем личном "я". Выражений "я", "мое" для них не существует: все их блаженство – сознавать себя орудием Господа. Из среды подобных людей могут выйти светочи, подобные Христу и Будде, вечно пребывающие в жизни, всецело уподобившиеся Богу, светочи, являющиеся идеальнейшими Существами, которые ничего не желают и ничего не просят. Они то и суть истинные рычаги человечества, Дживанмукты, всецело развившие в себе безличное бескорыстие, окончательно отбросившие свое мелкое личное "я" и окончательно уничтожившие в себе честолюбие. Все в них принцип, нет в них больше ничего "своего", "личного".

 

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

 

Кешаб Чандра Сен был серьёзно болен. Бхагаван Шри Рамакришна очень хотел его видеть и раз поехал к нему с некоторыми из своих учеников. В доме Кешаба его встретили ученики последнего, провели его в гостиную и посадили на диван. Комната была обставлена современной мебелью. Бхагаван смотрел на неё в течение некоторого времени, потом его ум обратился на себя самого, и он перешёл в состояние самадхи. Когда к нему вернулось чувственное сознание, он сказал так:  Существуют две вещи: физическое тело и Атман; тело рождается, и поэтому должно умереть, но Атман бессмертен. Он отделён и отличен от тела, подобно ореху в скорлупе. Но когда орех ещё не созрел, бывает трудно отделить ядрышко от скорлупы. То же самое - мирские люди, ещё не познавшие Бога. Их Атман остаётся привязанным к телу, но при истинном знании Атман является как отдельный от тела.

 

В этот момент в комнату вошёл Кешаб. Он очень похудел, имел вид скелета и едва мог держаться на ногах. С большим трудом он дошёл до дивана и сел на пол у ног Бхагавана Шри Рамакришны. Бхагаван тоже опустился на пол и сел рядом с ним. Тогда Кешаб наклонился и, прикоснувшись лбом к полу, оставался в течение некоторого времени распростёртым перед Рамакришной. Рамакришна взял Кешаба за руку и продолжал: «Пока остаётся знание разнообразия всего, до тех пор остаётся рабство. Когда приходит совершенное знание, человек постигает Единый Дух во всём. В этом состоянии он видит также что один Единый становится и индивидуальной душой, и феноменальным миром со всем разнообразием его состояний и элементов. Совершенно верно, что Мировой Дух пребывает везде, но его проявления различны: в одних местах он проявляется сильнее, в других слабее и везде, где есть сильное проявление Духа, есть также большое проявление Божественных сил. Прежде всего, вы должны постигнуть единство, научившись правильно отличать реальное от ложного по способу постепенного откидывания того, что нереально, говоря: "Не это, не это". Затем, достигнув этого состояния понимания единства, вы, возвращаясь к явлениям, увидите, что их разнообразие вытекает из единства и что то же единство является целью разнообразия. Различия в проявлениях Шакти, или сил, создаёт разнообразие явлений, но, когда поток духовного сознания вливается в душу, его вода покрывает всё, и тогда все различия исчезают. Как во время наводнения лодки могут плавать по полям, и дорога из одного места в другое делается прямой по воде, так и в душе, охваченной духовным сознанием, всё оказывается соединённым по самым прямым линиям».

 

Кешаб слушал с глубоким вниманием; хотя комната была наполнена народом, царило абсолютное молчание. Бхагаван, смотря на Кешаба, спросил:  Как ваше здоровье? Как вы чувствуете себя? Я вижу что вы больны, но ваша болезнь имеет глубокое значение. В этом теле вы прошли через различные стадии духовного развития, и теперь тело страдает от реакции. Когда поднимаются духовные волны, сознание телесного состояния исчезает. Но в конце концов это всё скажется на теле. Когда большой пароход проходит по Ганге, после его прохода в берег начинают бить волны и, чем больше пароход, тем сильнее будут волны; иногда они смывают даже часть берега. Если слон входит в маленькую хижину, он потрясает её и разламывает на части; точно так же, когда духовный идеал входит в тело, он потрясает его и иногда разбивает - и вы знаете, что случается тогда? То же самое, что бывает при пожаре.

 

Когда в доме начинается пожар, огонь сжигает всё, что может сгореть. Подобным же образом огонь Божественной мудрости сжигает все страсти, гнев и других врагов человека. А в конце концов уничтожает чувство: «я», «мне» и «моё». Тогда тело испытывает страдания и чувствует себя потрясённым и разбитым, и будет момент, когда вы можете думать, что всё уже кончилось, но на деле это не так, и, пока остаются хоть малейшие признаки болезни, вы не будете свободны. Если вы больны и ложитесь в больницу, вас не выпустят оттуда, пока вы не выздоровеете.

 

Кешаб начал улыбаться. 

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

 

Брамин неизмеримо значительнее, чем просто священнослужитель. По Гите, он должен быть провидцем общины, человеком, через которого поддерживается связь с духовным миром. В Индии религиозный идеал всегда заключался в познании Атмана, божественной природы в человеке, путем прямого восприятия; в отличие от Запада, откровение здесь никогда не было достоянием церкви. Не от религиозной организации, а от конкретного провидца, от познавшего Атман ожидает община примера, на который она может ориентироваться в собственном поиске познания. Представление о том, что это знание может быть открыто любому, что Атман доступен в процессе самопознания, составляет основу религии индусов. Индуизм признает откровения, открывшиеся мистикам иных вер, включая и те, которые подчиняются авторитету церкви как руководящей организации. Индуизм признает их и в тех случаях — как это подчас бывает, — когда откровения были сочтены еретическими правящей церковью потому лишь, что не через ее посредство были явлены.

 

Как может быть познан Атман? Через сосредоточение, через самодисциплину, которые помогают открыться глазам духа. Поэтому брамин обязан жить в чистоте и в строгости, соблюдать скрупулезную честность и сострадать всему живому. Его вера в Атман должна основываться не на доверчивости, а на непосредственном самопознании. Брамин может быть ученым мужем и толкователем священных книг, но толковать их он должен исходя из собственного опыта, а не просто из академического знания толкований предшествующих комментаторов.

 

Определив роль и долг каждой касты, Гита возглашает: «Все люди рождены для совершенства, и каждый из людей может достичь его, если только будет выполнять свою дхарму».

 

В другом месте это положение разъясняется: недостаточно просто выполнять свой долг, его надо выполнять, не ожидая награды, самозабвенно. Во второй главе говорится: «Только на труд имеешь ты право, но ради самого труда. Нет у тебя права на плоды его... Всякий поступок свой совершай с Богом в сердце. Откажись от привязанности к плодам твоих трудов... В покое самоотречения отрешаются провидцы от плодов своих действий и тем достигают познания».

 

Действовать без оглядки на результат действий - значит отринуть страх или страсть и не смущаться тем, что последствия выполнения долга могут быть малоприятны. Мы должны делать всякое дело, будто совершая обряд, ценность которого символична. Мы совершаем этот обряд со всем тщанием, но плоды наших трудов посвящаем Богу.

 

Рамакришна любил говорить, что суть учения Гиты раскрывается от простого повторения этого слова: Ги-та, Ги-та, Ги-та, и постепенно получается та-Ги, та-Ги, та-Ги. А Таги — это человек, от всего отказавшийся во имя Бога.

 

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

 

Чем ближе вы подходите к Богу,  тем больше вы ощущаете покой. Покой, покой,  покой  - высший покой!  Чем ближе вы подходите к Гангу,  тем больше вы чувствуете его прохладу.  Вы  почувствуете полное облегчение, когда вы погрузитесь в реку.

 

   Но вселенная и ее живые существа, и двадцать четыре космических принципа - все существуют потому, что существует Бог. Ничего не остается,  если Бог устраняется. Число увеличивается, если вы ставите  много  нулей после единицы - но нули не имеют  никакого значения, если единицы там нет".

 

   Учитель продолжал: "Есть некоторые,  спускающиеся вниз, так сказать,  после достижения Знания Брахмана - после самадхи - и  удерживают "эго Знания" или "эго Преданности",  так  же,  как есть люди,  которые,  если им вздумается,  остаются на  базарной площади после того, как базар разойдется. Это произошло с такими мудрецами,  как Нарада.  Они сохраняли "эго Преданности" с целью научить  людей.  Шанкарачарья сохранял "эго Знания" для той  же цели.

 

   Бога нельзя постичь, если есть малейшая привязанность к вещам мира. Нитка не может пройти сквозь игольное ушко,  если  только торчит самое крошечное волокно.

 

   Гнев  и похоть человека,  который постиг Бога являются только видимостью. Они как сгоревший шнурок. Он выглядит как шнурок, но простое дуновение сдувает его напрочь.

 

   Бог постигается, как только ум становится свободным от привязанности. Что бы ни появилось в Чистом Уме - это голос Бога. То, что  является Чистым Умом - является также Чистым  Буддхи;  что, опять же, является Чистым Атманом, потому что нет ничего чистого кроме  Бога.  Но для того,  чтобы осознать Бога,  каждый  должен пройти по ту сторону дхармы и адхармы".

 

   Учитель пропел своим мелодичным голосом:

 

      Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний,

      И там под Ним мы соберем четыре плода жизни...

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

 

Ученик:  Каким образом джива может стать свободной от эгоизма (ахамкары)?

 

Бхагаван: Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

 

Ученик: Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

 

Бхагаван: Признаки человека, который видел Бога, описаны в пуране «Бхагаватам». Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. И в-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт своё платье под мышку и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

 

Ученик: Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

 

Бхагаван: Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить  ран.

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ