Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи. Постепенно у него развилась опасная горловая болезнь, но его нельзя было убедить и тогда оставить свои беседы. Как только он слышал, что кто-нибудь пришел, он просил, чтобы пришедшего немедленно впустили и он вступал с ним в беседу. Он не знал отдыха. Однажды один из посетителей сказал ему. "Вы великий Учитель... Почему вы не хотите обратить немного внимания на ваше тело и излечить болезнь?" Сперва он ничего не ответил, но когда вопрос повторили, он мягко сказал: "Я думал, друг мой, что вы мудрый человек, но вы говорите, как говорят все люди. Я отдал свою душу Богу - думаете ли вы, что я должен взять ее у Него обратно и отдать ее моему телу, клетке, в которой она заключена?".

Но вот разнесся слух, что Учитель скоро, по-видимому, покинет свое тело. Народ пошел к нему еще большими, чем прежде толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека и он не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: "Пока я могу еще говорить, я должен говорить..." - отвечал он нам.

Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи и незаметно отошел в Вечность...

Глубокое созерцание.

Его мысли, его послание были известны во всей их полноте лишь очень немногим, кто был способен проповедовать эти истины. Среди них было несколько юношей, отказавшихся от мира и готовых продолжать его дело. Они жили, как санньясины, прося милостыню по улицам родного города, хотя некоторые из них были из самых знатных и богатых семей. Сперва они встретили большое сопротивление и вражду, но, имя, перед духовными очами благословенный пример Учителя, они держались твердо и шли по стране, распространяя учение великого Учителя, пока вся страна не узнала его Учения.

Свами Вивекананда

Мой Учитель

Согласно религиозным представлениям индусов, комната, в которой женщина рожала, десять дней после родов нечиста и всякий, кто в нее войдет, по выходе должен совершить омовение. Практический смысл запрета в ограничении допуска к младенцу, когда он так сильно подвержен инфекции.

В большинстве семей строится отдельная пристройка для роженицы или ей отводится помещение в стороне от комнат, где живет семья. У Кхудирама было всего четыре комнаты — молельня, спальня Кхудирама, спальня Рамкумара и общая комната. Через двор от дома стояла бамбуковая, крытая соломой кухня, к которой примыкал чулан. В нем и должна была рожать Чандра.

Сейчас на месте чулана выстроен мемориальный храм. Дом Кхудирама сохранился.

В чулане был сложен очаг для варки риса и стояло примитивное приспособление для очистки рисового зерна от шелухи. С приспособлением управляются двое: один нажимает ногой на рычаг, который приводит в действие пестик, другой подсыпает рис в углубление под пестиком. В зрелые годы Рамакришна часто пользовался этим примером — в числе других простых примеров, которыми он пояснял свои мысли: «Как можно жить обычной жизнью и все время помнить о Боге? Берите пример с домохозяйки. Она столько дел делает сразу! Одной рукой подсыпает рис в ступу, другой придерживает младенца у груди и все это время еще толкует с соседкой. Но чем бы она ни была занята, она ни на миг не забывает о том, чтобы не подставить руку под тяжелый пестик. Делайте, как она, — какими хлопотами ни были бы вы поглощены, ни на миг не забывайте о Нем».

Родовые схватки начались перед рассветом 18 февраля 1836 года. Роды были легкие. Чандра едва успела с помощью Дхани добраться до чулана, как родился ребенок.

Позднее Дхани рассказывала об одном странном обстоятельстве. Пока она занималась с Чандрой, новорожденный, еще весь в крови, каким-то образом покатился по полу и лежал в золе очага, не издавая ни звука. Дхани подхватила и обмыла его, восторгаясь тем, какой он красивый и крупный; по ее словам, он выглядел, по крайней мере, как шестимесячный.

Памятуя о видении после посещения храма Вишну в Гайя, Кхудирам решил дать своему третьему сыну имя Гададхар - Булавоносец, что является одним из эпитетов Вишну. Ребенок вырос с этим именем; только уже взрослым в Дакшинешваре получил он то имя, под которым его узнает мир: Рамакришна.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Мистический опыт в Индии не является, как это (ошибочно) кажется религиозной Европе, индивидуальным счастьем (или несчастьем, по словам «неверующих»). Пути единения с Богом были терпеливо, тщательно выявлены, пройдены, отмечены в течение веков на карте сознания. Чтобы достичь цели, каждому остается лишь следовать по дорожной карте. Она заключает в себе тончайшее познание — хотя и высказанное в странных терминах — человеческого организма.

Поль Массой Урсель посвятил этим индийским доктринам мистической физиологии серьезно обоснованную статью в «Журнале психологии» за 1922 год.

Наиболее интеллектуальные йогины пользуются пневматической физиологией, «неослабной респираторной гимнастикой». Тантристская литература, с которой Европа лучше ознакомилась после опубликования работ сэра Джона Вудрофа (А.Авалона), говорит о постепенном отрешении от тела при употреблении своих сил и о «бегстве» к Богу при прохождении шести этапов, шести чакр (кругов), или нервных центров, расположенных в лежащих один над другим пунктах в верхнем отделе спинного мозга:

Адхара — на границе поясничных позвонков, близ крестцового сплетения, под генитальными органами;

Свадхистхана — на уровне этих органов и сразу над ними;

Манипура — на уровне пупка;

Анахата — на уровне сердца;

Вишуддха — у голосовых связок;

Айна (глаз Шивы) — между бровями. (Это физиологическое описание находится уже в Ханса Упанишаде.)

Наверху, наконец, дверь господа, расщелина Брахмана, открывающаяся у седьмого и последнего этапа — Сахасрара, «лотоса из тысячи лепестков», в мозговых полушариях.

Совершающийся подъем с одной ступени на другую— дело психической силы, которая под названием Кундалини дремлет внизу, свернувшись треугольником вокруг себя, как змей. Змей пробуждается, растягивается, поднимается и через узкий канал проскальзывает наверх.

Вся эта физиология мистического восхождения точно описана на основе их личного опыта, подтверждающего коллективный опыт индийских тысячелетий, в беседах Рамакришны и в трудах, написанных Вивеканандой (в особенности в его Раджа-йоге, где индуистский учитель, близко знакомый с западной наукой, старается показать соответствие между индийской и европейской терминологией).

По Вивекананде, сохраняющему античную интерпретацию пневматичности мира, жизненный флюид — это Прана (πυεδμα). Отсюда исходит тремя ступенями мысль: а) сознательная, б) подсознательная и в) надсознательная — вне разума. Раджа-йога — это наука о контроле жизненной силы (Пране) для управления ее восхождением. Человек в состоянии медитации концентрирует Прану. Но всякое нарушение равновесия Праны причиняет нам страдания.

Итак, выявляется необходимость обучения дыханию; и гуру (учитель) здесь главенствует. Советы о контроле и об упражнениях, даваемые Вивеканандой были бы превосходны во всех случаях жизни.

Держать очень прямо голову, шею и грудь, сидеть косо, избегать положения, могущего быть неудобным для спинного мозга. Научиться ритмично размеренно дышать каждой ноздрей попеременно, сосредоточивая мысль на нервном токе, на центре. Добавлять несколько слов к ритму дыхания, чтобы лучше его скоординировать, отмечать его и управлять им. Пусть все тело станет ритмичным. Так научаешься настоящему господству над собой и настоящему отдыху покою для лица и голоса.

Благодаря ритмическому дыханию все мало-помалу координируется в организме. Все молекулы тела принимают одно и то же направление. Тело в целом становится страшным огнивом воли, превратившейся в нервный ток (Вивекананда сравнивает эту силу с электрическим током). Кундалини Шакти (сущность духовной силы) — сама Мать в глазах Вивекананды свернувшаяся клубком в глубине каждого существа, – пробуждается от правильных дыхательных движений сушумна (дверь, обычно закрытая) раскрывается, и великий змей производит свое восхождение.

Нужно отметить, что во время такой концентрации духа индуистский учитель особенно рекомендует подавлять в себе всякое возбуждение: он считает, что прибегать к нему опасно и что оно никогда не дает длительного результата; падающая сила совращается и уклоняется с пути в эротических вспышках. Вивекананда всегда, со строгой заботливостью, старается предупредить опасность спустить с цепи неосторожными упражнениями демонов чувственности; он запрещает некоторые киртаны (танцы и песни), пробуждающие жизненную силу ценой вспышки нездоровой чувственности.

И вот открыты шлюзы большого течения, накопляющегося в каждом человеке, но мало людей знают, как управлять затвором. Поток силы начинает подниматься…

Первый центр у основания спинного хребта — у крестца — является главным. Он — основа производительной субстанции и чувственных сил: йогины символизируют его в виде треугольника, в котором заключен свернутый змей. Следует претворить чувственные силы в мозговые силы, или «оджас». Всякая хорошая мысль, всякая молитва способствует этому.

Только у человеческих существ может свершиться скопление «оджас». Тот, у кого вся животная сила превратится в «оджас», будет Богом. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть действительно духовными, прежде чем сексуальная сила, являющаяся наивысшим могуществом, коим обладает человек, будет претворена в «оджас», ибо ни одна сила не может быть создана, она может быть только превращена и направлена. Так, чистота есть основа каждой глубокой морали, как и каждой настоящей религии. Раджа-йога считает условием sine qua non абсолютное целомудрие в действии, слове и мысли. Этот закон применяется ко всем, к людям женатым и холостым, и еще с большим основанием к людям духовным. Если растрачиваешь самые могущественные силы своего существа, нельзя стать духовным. Это почти текстуально (я уже это говорил) слова Бетховена, отвергавшего предложения той, кем он хотел обладать.

«Если бы я хотел так пожертвовать своей жизненной силой, то что бы осталось для возвышенного, для лучшего».

История каждого великого провидца всех времен является подтверждением этого инстинкта и этого урока.

По описаниям Рамакришны, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматман; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так; можно еще спуститься на четвертую ступень, не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «он», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию Вселенной. Все кончено. Это — Нирвикальпа самадхи, откуда вывести может только чудо.

Само собой разумеется, что этот страшный подъем, вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведен до конца, — и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет кирпично-красно-золотистый оттенок. Все тело горит. Во время своих страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови. В течение другого периода, после тантристских обрядов, цвет его кожи изменяется, становится золотистым; золотой амулет на груди больше не выделяется. От тела исходит какое-то сияние. При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздраженного нёба потекла черная кровь, которая свертывалась; садху, увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов.

Поэтому и Рамакришна, и Вивекананда, прекрасно понимавшие все эти опасности, остерегаются подвергать им своих учеников. Рамакришна начинает всегда с исследования крепости их телосложения, в особенности груди и слизистой оболочки рта и горла. Если результат неудовлетворителен, учитель такие упражнения настрого запрещает и постоянно их контролирует и сдерживает. Он никому не разрешает попытки наивысшего подъема. Один Вивекананда получает этот исключительный дар после годов мольбы, накануне смерти учителя, передавшего ему все свои возможности. И никто не высказывается более резко против бесконтрольного употребления экстаза, чем Вивекананда. Никто так резко не предостерегает молодых учеников от приема этих средств, которые могут повлечь за собой умственное расстройство или даже моральное разложение. В общем, оба учителя не советуют применять физиологические упражнения, очень длинные и рискованные; нельзя терять время на такую йогистскую акробатику. Жизнь коротка, к цели можно прийти более простым путем, естественными чувствами. Мы слышали, что заявлял Рамакришна: «Эти обряды не для нашего времени… Они не имеют другой цели, как сосредоточение духа, а этого легко достигнуть благочестивыми размышлениями».

Также и у христианских учителей чистая молитва и мистика — по словам Франциска Сальского — одно и то же.

И мужественный Вивекананда говорил юному бенгальцу, изнуренному поисками духовного сосредоточения:

— Дитя мое! Если вы верите мне, откройте прежде всего дверь вашей комнаты и посмотрите вокруг себя, вместо того чтобы закрывать глаза… Если хотите покоя души, служите другим. Вот мое слово.

Или более энергично:

— Если хотите обрести Бога, служите человеку.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

ФИЗИОЛОГИЯ ИНДИЙСКОЙ АСКЕЗЫ

Постепенно лидеры Брахмо начали ощущать влияние  Шри Рамакришны.  Но  они отнюдь не были безоговорочными  обожателями Учителя.  Они особенно неодобрительно относились к его аскетическому  самоотречению и осуждению "женщины и золота". Они мерили его в соответствии со своими собственными идеалами жизни домохозяев.  Некоторые из них не могли понять его самадхи и  объясняли это каким-то нервным расстройством.  Тем не менее,  они не могли устоять перед его магнетической личностью.

   Среди  лидеров  Брахмо,  которые близко знали  Учителя,  были Пратап  Чандра  Мазумдар,  Виджойкришна  Госвами,  Трайлокьянатх Санньял и Шиванатх Шастри.

   Шиванатх  однажды был сильно поражен исключительной  скромностью Учителя и его отвращением к похвале.  Он сидел со Шри Рамакришной  в его комнате,  когда там появилось  несколько  богатых людей из Калькутты. Учитель на несколько минут вышел из комнаты. Тем  временем Хридай,  его племянник,  начал объяснять прибывшим его самадхи. Последние несколько слов долетели до слуха Учителя, когда он входил в комнату.  Он сказал Хридаю:  "Какой же ты подлец,  что  превозносишь  так меня перед этими  богатыми  людьми! Увидел  их  дорогие наряды и золотые часы с цепочками  и  хочешь выудить из них как можно больше денег.  Какое мне дело до  того, что  они думают обо мне?  (Оборачиваясь к господам) Нет,  друзья мои,  то,  что  он рассказал вам обо мне - неправда.  Совсем  не любовь  к  Богу сделала меня поглощенным в Боге и безучастным  к внешнему миру.  Я стал определенно безумным на некоторое  время. Садху,  которые частые гости в этих храмах, говорили мне практиковать всевозможные вещи.  Я попытался следовать им, и в результате  эти  упражнения в аскетизме привели меня к  безумию".  Это цитата из книги Шиванатха.  Он принял слова Учителя буквально  и не смог увидеть их реальный смысл.

   Шиванатх  неистово  критиковал Учителя за  его  потустороннее отношение  к своей жене.  Он писал:  "Рамакришна был практически отделен  от  своей жены,  которая жила в своей  родной  деревне. Однажды, когда я с жалостью рассказывал нескольким своим друзьям о  фактическом вдовстве его жены,  он оттащил меня в  сторону  и зашептал мне в ухо: "Зачем ты жалуешься? Это уже невозможно; все это умерло и исчезло". В другой раз, когда я ругал эту часть его учения  и  объявил,  что наша программа работы в Брахмо  Самадже включает в себя женщин, что наша религия поощряет общественную и семейную  жизнь,  и что мы хотим дать образование  и  социальную свободу  женщинам,  святой стал очень возбужденным,  что  всегда случалось, когда заявлялось что-нибудь противоположное его твердому убеждению,  - черта,  которая нам так нравилась в нем,  - и воскликнул:  "Иди,  дурак,  иди  и погибай в яме,  которую  твои женщины  выроют для тебя".  Затем он свирепо взглянул на меня  и произнес:  "Что делает садовник с молодым деревцем?  Разве он не окружает  его  изгородью,  чтобы защитить его от коз  и  другого скота?  А  когда молодое деревце выросло в дерево и не может уже быть повреждено скотом, - разве он не убирает ограду и не позволяет ему дальше расти свободно?" Я ответил:  "Да,  это правило у садовников". Тогда он заметил: "Делай то же самое в своей духовной жизни - становись сильным, будь возмужалым - тогда ты можешь обращаться  к ним".  На что я ответил:  "Я не согласен с вами  в том, что действие женщин похоже на действие этого скота, деструктивно, - они наши союзники и помощники в наших духовных усилиях и социальном развитии".  С этим он не мог согласиться и  выразил свое  несогласие,  помотав головой.  Затем,  ссылаясь на поздний час,  он шутливо заметил:  "Время тебе отправляться; позаботься, не опоздай; иначе твоя женщина не пустит тебя к себе в комнату". Это вызвало громкий смех".

   Пратап  Чандра Мазумдар,  правая рука Кешаба и  признанный  в Европе и Америке проповедник Брахмо,  резко критиковал Шри Рамакришну за использование некультурного языка,  а также за аскетическое отношение к своей жене. Но он не мог избежать чар личного обаяния Учителя.  В своей статье о Шри Рамакришне Пратап писал в "Теистик  Квотерли Ревью":  "Что же общего между ним и мной?  Я, европеизированный,   цивилизованный,  эгоцентричный,  наполовину скептик,  так называемый образованный резонер,  - и он,  бедный, неграмотный,  без  лоска,  наполовину  идолопоклонник,  одинокий индусский  фанатик?  Почему я вынужден сидеть часами  и  слушать его, я, который слушал Дизраэли и Фосетта, Стэнли и Макса Мюллера, и весь сонм европейских ученых и богословов?... И не я один, но  десятки  подобных мне делают то же самое...  Он  поклоняется Шиве,  он поклоняется Кали,  он поклоняется Раме, он поклоняется Кришне,  и является убежденным сторонником учений веданты...  Он идолопоклонник  и,  тем не менее,  он преданный и  самозабвенный медитатор на совершенствах Единой Бесформенной Абсолютной Бесконечной Божественности...  Его религия - экстаз,  его  поклонение подразумевает  трансцендентальное постижение,  все его  существо день  и ночь пылает постоянным огнем странной веры и  чувствования... Пока он благосклонен к нам, с радостью должны мы сидеть у его  ног  и  учиться у него  величественным  заповедям  чистоты, неподверженности  мирскому,  духовности и самозабвению в любви к Богу... Он, своим по-детски наивным бхакти, своими непоколебимыми представлениями о всегда готовом прийти на помощь  Материнстве, удивительно  способствовал раскрытию этого <Бога как  нашей Матери>  в наших умах.  В общении с ним мы научились яснее понимать  божественные атрибуты,  разбросанные по тремстам  тридцати миллионам божеств мифологического пантеона Индии, богам Пуран".

   Лидеры Брахмо получали сильное стимулирующее влияние от своего  контакта со Шри Рамакришной.  Это расширило  их  религиозные взгляды и зажгло в их сердцах стремление к постижению Бога;  это заставило их понять и высоко оценить ритуалы и символы индусской религии,  довело  до их сознания проявление Бога в разнообразных формах  и  углубило их мысли об общности  религий.  На  Учителя, также,  произвела впечатление искренность многих из членов Брахмо.  Он рассказывал им о своих собственных осознаниях и объяснял им сущность своих поучений,  таких как необходимость самоотречения,  искренность  в поисках своего собственного  направления  в практике, вера в Бога, выполнение своих обязанностей без мысли о результате и различение между Реальным и нереальным.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Рамакришна посетил, со своим покровителем Матхуром,  Девендранатха Тагора — отца знаменитого бенгальского поэта Рабиндранатха и одного из лидеров Брахмо Самаджа, движения, направленного на модернизацию и реформирование определенных индусских обычаев и религиозных воззрений. Матхур и Девендранатх были однокашниками по Хинду-колледжу в Калькутте, поэтому, несмотря на высокое общественное положение Девендранатха, Матхур мог прийти к нему запросто, без церемоний.

Рамакришну интересовало, насколько значительным было духовное развитие Девендранатха, — собственно, только по этой причине он вообще встречался с религиозными лидерами. Со своей обычной непосредственностью Рамакришна попросил Девендранатха обнажить перед ним грудь. Тот приподнял рубашку — видимо, не без простительного самодовольства, потому что у него на груди была та краснота, которая свидетельствует о долгих часах глубокой медитации.

— Мир похож на люстру, — сказал Девендранатх, — в которой светит всякая живая тварь. Бог сотворил человека, дабы проявить свое величие. Если нет света в люстре, все погружается во тьму. Да и сама люстра тоже не видна.

Эти слова произвели глубокое впечатление на Рамакришну, потому что и он видел нечто подобное во время медитации в Панчавати.

Тогда Девендранатх пригласил его на ежегодную конференцию Брахмо Самаджа.

— Это будет зависеть от Бога, — ответил Рамакришна. — Ты же видишь мое состояние. Я не знаю, что и в какую минуту Он со мной сделает.

На это Девендранатх ответил, что Рамакришна должен непременно прийти, в каком бы состоянии он ни был, но при этом добавил, что ради приличия на Рамакришне все же должна быть одежда — и нижняя, и верхняя части тела должны быть прикрыты.

— Невозможно! — возразил Рамакришна. — Я же не могу одеться, как мистер!

Девендранатх громко расхохотался в ответ, но, видимо, по-настоящему забавным все это не счел, потому что на другой день Матхур получил письмо с отменой приглашения. Девендранатх пояснил в письме, что на конференцию принято являться корректно одетым.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Один из поклонников: "Господин, пожалуйста, благослови нас".

   Учитель: "Бог есть во всех существах. Но вы должны обратиться к Газовой Компании. Она соединит цистерну с трубой в вашем доме.

   Каждый  должен горячо молиться.  Сказано,  что человек  может постичь  Бога, устремляя к Нему объединенную  интенсивность  трех влечений,  а именно - влечение ребенка к матери, влечение мужа к добродетельной  жене  и  влечение мирского  человека  к  мирским накоплениям.

   Существуют определенные признаки, по которым вы можете узнать истинного  поклонника Бога.  Его ум становится тихим,  когда  он слушает наставления своего учителя, - точно так же, как ядовитая змея  успокаивается музыкой заклинателя змей.  Я не имею в  виду кобру.  Есть другой признак.  Настоящий поклонник развивает способность усваивания наставления. Изображение не может быть отпечатано  на чистом стекле,  но только на стекле,  покрытом черным раствором,  как в фотографии.  Черный раствор - это  преданность Богу. Есть третий признак истинного поклонника. Истинный поклонник овладел своими чувствами. Он подчинил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.

   Вы говорите о том,  что вы ведете жизнь домохозяев. Допустим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины.  Это  похоже  на битву с врагом из-за стен  форта.  Тантрики иногда  используют  труп в своих  религиозных  ритуалах.  Иногда мертвое  тело пугает их разеванием своего рта.  Вот  почему  они держат  при себе жареный рис и бобы,  и время от времени бросают несколько зерен в рот трупа. Так умиротворяя труп, они повторяют имя  Божества без какого-либо  беспокойства.  Подобным  образом, домохозяин  должен умиротворять свою жену и других членов  своей семьи.  Он  должен обеспечивать их пищей и удовлетворять  другие нужды.  Так  он устраняет препятствия к своей практике  духовной дисциплины.

   Те,  кто все еще получает наслаждение от мирских переживаний, должны  вести  жизнь  домохозяина и молиться  Богу.  Вот  почему Нитьянанда позволял мирским наслаждаться рыбным супом и  теплом объятий молодой женщины во время повторения имени Бога.

   Но совсем по-другому дело обстоит с подлинными  санньясинами. Пчела садится на цветы, и ни на что еще. Для чатаки всякая вода, кроме капель дождя - безвкусна. Она не будет пить никакой другой воды,  но  смотрит вверх разинув клюв в ожидании дождя,  который идет, когда звезда Свати находится в зените. Она пьет только эту воду. Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы. Настоящий  монах подобен пчеле,  в то время как  поклонник-домохозяин подобен обычной мухе,  которая садится на гноящуюся рану так же, как и на леденцы.

   Вы взяли на себя такое беспокойство прийти сюда.  Вы,  должно быть,  ищете Бога. Но почти каждый удовлетворен просто смотря на сад.  Только один или два ищут его владельца.  Люди наслаждаются красотой мира - они не ищут его Владельца.

   (Указывая  на  певца) Он только что  пел  песню,  описывающую шесть центров.  Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги:  хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджа-йоги - это достижение преданности, экстатической  любви,  знания и отречения.  Из этих  двух  раджа-йога лучше.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель  спел несколько песен во славу Божественной Матери.  Потом  он  сказал поклонникам:  "Не всегда самое  лучшее  - говорить  домохозяевам о скорбях жизни.  Они желают  блаженства. Те,  кто  страдают от постоянной нищеты,  могут ходить без  пищи день или два.  Но не мудро говорить о печалях и невзгодах  жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут.  Вайшнавчаран  говорил:  "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

   Когда  Учитель отдыхал после своего  обеда,  приехал  Манохор Госвами,  певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и  священном эпизоде Вриндавана.  Учитель был захвачен  глубоким духовным состоянием.

   Он  сорвал  с себя рубашку и проговорил под мелодию  киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".

   Музыкант  сидел  онемевший при виде экстаза  Шри  Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками:  "Пожалуйста,  не избавите ли вы меня от моего влечения к земному?"

   Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу,  предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".

   Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".

   Мелодичная музыка продолжилась,  и все были переполнены радостью.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

"Я  должен открыть всё, прежде чем я уйду", - сказал Учитель незадолго до следующего события.  1 января 1886 года  он почувствовал  себя лучше и спустился в сад для небольшой прогулки.  Было примерно три часа пополудни.  Около тридцати  светских учеников  находились в холле или сидели недалеко под  деревьями.

Шри Рамакришна сказал Гиришу:  "Гириш, что ты увидел во мне, что провозглашаешь  меня перед всяким как Воплощение Бога?" Гириш не был человеком, которого можно было застать врасплох. Он встал на колени перед Учителем и сказал со сложенными руками:  "Что может такой ничтожный человек,  как я,  сказать о Том,  чью славу даже мудрецы, подобные Вьясе и Вальмики, не могли адекватно измерить?"

Учитель был сильно растроган.  Он произнес:  "Что мне сказать? Я благословляю  вас всех.  Будьте просветленными! (ТОМАДЕР ЧАЙТАНЬЯ ХОК)" Он погрузился в экстатическое состояние.  Услышав эти слова, поклонники, все как один,  переполнились эмоцией. Они бросились к нему и упали к его ногам. Он коснулся их всех, и каждый получил отдельное благословение. Каждый из них при прикосновении Учителя пережил несказанное блаженство.  Одни смеялись,  другие плакали,  некоторые сели медитировать,  некоторые  начали молиться.  Одни  увидели  свет, другие  имели видения своих Избранных Идеалов,  а некоторые  почувствовали в своем теле стремительное движение духовной силы.

Нарендра, снедаемый страстным стремлением к реализации, пожаловался  Учителю,  что все другие обрели мир,  а он один не  был удовлетворен.  Учитель спросил,  что он хочет. Нарендра попросил самадхи,  - так,  чтобы  он мог полностью забыть мир на три  или четыре дня. "Ты глупец", - упрекнул его Учитель. "Есть состояние даже выше,  чем это.  Не ты ли поешь: "Все, что существует, суть Ты"?  Прежде  всего, уладь дела своей семьи,  а затем приходи  ко мне. Ты испытаешь состояние даже высшее, чем самадхи".

Учитель не скрывал того,  что он хочет сделать Нарендру своим духовным преемником. Нарендра должен был продолжать работу после ухода  Шри Рамакришны.  Шри Рамакришна говорил ему:  "Я оставляю этих молодых людей на твое попечение. Следи, чтобы они развивали свою  духовность  и не возвращались  домой".  Однажды  он  велел юношам в качестве подготовки к монашеской жизни ходить от дверей к дверям не разбирая каст и выпрашивать себе пищу. Они приветствовали приказание Учителя и ушли с чашами для подаяния. Несколькими днями позже он дал оранжевые одеяния санньяси каждому из них,  включая Гириша, который теперь не имел себе равных в своем духе отречения. Так Учитель сам положил начало будущему монашескому Ордену Рамакришны.

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Свами Никхилананда.

   Один поклонник принес для Учителя корзиночку с джилипи, которую последний держал у себя под боком. Поев немного этих сладостей,  он  сказал Пранкришне с улыбкой:  "Видишь,  я повторяю имя Божественной Матери,  - поэтому я получаю все эти вещи.  (Смех.) Но  Она  не дарит такие плоды,  как тыква бутылочная  или  тыква пепо.  Она дарует плод Амриты, Бессмертия - знание, любовь, различение, самоотречение, и так далее"

   В комнату вошел мальчик шести или семи лет.  Учитель сам стал как ребенок. Он накрыл содержимое корзиночки своей растопыренной ладонью,  как ребенок прячет сладости от другого ребенка,  чтобы тот не схватил их. Потом он отставил корзиночку.

   Вдруг Учитель погрузился в самадхи и сидел так долгое  время. Его  тело  было  приковано к месту,  глаза широко открыты  и  не мигали,  дыхание было едва различимо.  После долгого времени  он сделал глубокий вздох, означающий его возвращение к миру чувств.

   Учитель  (Пранкришне):  "Моя Божественная Мать не только бесформенна,  - Она  также  имеет формы.  Каждый может  увидеть  Ее формы.  Каждый  может узреть Ее несравненную  красоту  благодаря симпатии  и любви.  Мать появляется перед Своими поклонниками  в различных формах.  Я  видел Ее вчера.  Она была облачена в одеяние цвета охры из цельного куска материи, и Она говорила со мной.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Кешаб  (с улыбкой):  "Опиши нам,  господин,  какими способами Кали, Божественная Мать, забавляется в этом мире".

   Учитель (с улыбкой):  "О, Она забавляется различными способами. Это Она одна, кто известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали,  Ракша-Кали и Шьяма-Кали. Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в философии тантры. Когда не было ни творения, ни солнца, ни луны,  ни планет, ни земли, и когда тьма была покрыта тьмой - тогда Мать, Бесформенное, Маха-Кали, Великая Сила, была единой с Махакалой, Абсолютом.

   Шьяма-Кали имеет довольно нежный аспект и почитается в индусских семьях.  Она Подательница даров и Разгоняющая  страх.  Люди поклоняются Ракша-Кали,  Защитнице,  во время эпидемий,  голода, землетрясений, засухи и наводнений. Шмашана-Кали - это олицетворение  силы разрушения.  Она обитает на кремационных  площадках, окруженная трупами,  шакалами и ужасными женскими духами.  Из Ее рта течет поток крови,  с Ее шеи свисает гирлянда людских голов, а вокруг Ее талии - пояс, сделанный из человеческих рук.

   Разве Кали,  моя Божественная Мать,  черная? Она кажется черной,  потому что на Нее смотрят издали;  но вблизи Она не такая. Небо кажется голубым издали; но взгляните на него вплотную, и вы обнаружите,  что оно не имеет цвета.  Вода океана выглядит синей на  расстоянии,  но когда вы подходите ближе и берете ее в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна".

   Упоенный возвышенной любовью, Учитель запел:

      Разве Кали, моя Мать, действительно черная?

      Обнаженная, цветом темная,

      Освещает Лотос Сердца. ...

   Учитель продолжал: "И связанность и освобождение - Ее работа. Под влиянием Ее майи мирские люди становятся пойманными в ловушку "женщины и золота",  и опять же,  по Ее милости они достигают своего  освобождения.  Она зовется Спасительницей и  Устраняющей узы, которые привязывают человека к миру".

Затем Учитель спел следующую песню своим нежным голосом:

      На рынке шумном мира Ты, О Шьяма, как воздушные змеи;

      Высоко взлетают они на ветре надежды, крепко привязанные бечевкой майи.

      Их рамки - скелеты человеческие, сшиты из трех гун

      Их паруса;

      Но все изящное убранство их - для украшения всего лишь.

      Бечевки змеев натираешь Ты манджой влечения к мирскому,

      Так, чтобы каждую натянутую нить все больше сделать острой и тугой.

      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -

      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!

      В попутных струях ветра, скажет Рампрасад, они, свободные,

      Тотчас несутся к Бесконечному, над морем мира.

   Учитель произнес:  "Божественная Мать вечно шаловлива и игрива.  Эта вселенная - Ее забава.  Она своевольна и должна  всегда идти  Своей  дорогой.  Она полна блаженства.  Она дарит  свободу одному из сотни тысяч".

   Один поклонник Брахмо:  "Но,  господин, если Она захочет, Она может дать свободу всем. Почему тогда Она держит нас привязанными к миру?"

   Учитель:  "На  то  Ее воля.  Она хочет продолжать  играть  со Своими творениями.  В игре в прятки беготня тут же остановится, если  в  самом начале все игроки коснутся  "бабушки".  Если  все коснутся ее,  то как же игра может продолжаться?  Это ей не нравится. Ей хочется, чтобы игра продолжалась. Поэтому поэт говорит:

      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -

      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!

Божественная  Мать как бы говорит человеческому уму по секрету,  подмигивая: "Иди и наслаждайся миром". Как можно винить ум? Ум может выпутаться из ловушки мирских влечений, если только, по Ее  благоволению,  Она заставит его повернуться к  Себе.  Только тогда он станет припадать к Лотосным Стопам Божественной Матери".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Ох,  какое  это было экстатическое состояние!  Даже  малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением  Божественной Матери.  В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам.  Однажды я  наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму,  Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.

   В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.

   Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул.  Она  была  проституткой.  Но она тотчас разожгла во  мне видение Ситы.  Я забыл эту женщину.  Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне.  Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.

   В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного  шара. Вдруг  я увидел мальчика-англичанина,  прислонившегося к дереву. Когда он стоял там,  его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.

   Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши.  Я видел,  что эти мальчишки были на самом  деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.

   В  это  время я почти не осознавал внешнего  мира.  Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня.  Они чувствовали себя передо мной так  же  свободно,  как женщины чувствуют себя  перед  маленьким мальчиком  или  девочкой.  Я часто сопровождал дочь  Матхура  со служанкой к комнате ее мужа.

   Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя.  Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".

   Шри  Рамакришна  продолжил описывать  различные  переживания, которые  у  него были во время почитания Божественной  Матери  в качестве Ее служанки.  Он сказал:  "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы.  Он сказал, что я все  делал совершенно правильно и спросил меня,  где я  научился этому".  Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

26.12.2024 – Джанма титхи Свами Шивананды – Таракнатха Гхошала.



Таракнатх Гхошал чувствовал с детских лет благородное желание осознать Бога. Кешаб и Брахмо Самадж привлекли его, но оказались не отвечающими его требованиям. В 1882 году он впервые встретил Учителя в доме Рамчандры и был изумлен услышав, как он говорит о самадхи - теме, которая всегда пленяла его ум. И в этот вечер он воочию увидел проявление этого сверхсознательного состояния в Учителе. Тарак стал частым гостем в Дакшинешваре и в избытке получал благоволение Учителя. Юноша часто ощущал экстатический жар в медитации. Он также сильно плакал, когда медитировал на Боге. Шри Рамакришна говорил ему: "Бог благосклонен к тем, кто может плакать о Нем. Слезы, пролитые о Боге, смывают грехи прежних рождений".



Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Свами Никхилананда

Свами Нирмалананда - Туласи Чаран Датта  ученик Рамакришны, принявший санньясу (монашеские обеты) от Вивекананды вместе с Брахманандой и другими. Он был инициирован Шри Рамакришной. Нирмалананда сыграл ключевую роль в создании Рамакришна Матха и Миссии, в основном в Южной Индии, в Керале, Бангалоре и Тамилнаде, а также в США (в Бруклине), Бирме и Бангладеш.

Туласи Чаран Датта родился 23 декабря 1863 года в переулке Босепара в районе Багбазар в Калькутте у Дебнатха Датты и Такамани Деви. Он был самым младшим среди своих братьев. В очень раннем возрасте он отличался слабым здоровьем, и поэтому был отправлен в школу в относительно позднем возрасте. Туласи потерял мать в возрасте 10 лет. Впоследствии он поступил в среднюю школу Бенгали Толла в Бенарасе и стал одноклассником Харипрасанны Чаттопадхьяя, известного как Вигйанананда, монаха Миссии Рамакришны и прямого ученика Рамакришны.

Дома он выучил санскрит. А позже он преподавал Упанишады, Брахмасутры и Гиту брахмачари в Белуре, и он также мог свободно общаться на санскрите с учеными, которые посещали Южную Индию.

https://en.wikipedia.org/wiki/Nirmalananda

Чему учил Рамакришна? Вивекананда хорошо отметил оригинальность его метода, в особенности для того времени и для Индии (впоследствии некоторые из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово учителя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у чела (ученика) большим почтением, чем даже родители. Рамакришна ничего этого не хочет. Он ставит себя на равную ногу со своими молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они беседуют запросто. Нет никакого превосходства! Советы, которые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не является ли слово просто придатком? Оно — не поучение. Настоящее поучение не в том, чтобы внедрить, а только «передать»… Что? Свое существо? Даже не то (или гораздо больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного богатства жизненной силы, называемого духовностью. И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»



Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…



— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!



Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»



А тем более ритуалов!



«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.



Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!



— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..



Что же действительно важно? Испытание самого себя. Прежде испытать себя, а потом уже верить в Бога. Вера не должна предшествовать, а должна следовать за религиозным испытанием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.



Все же Рамакришна своей верой предрешает, что Бог — во всем, Что он — все, и, следовательно, тот, кто открывает глаза и смотрит вокруг себя, должен неизбежно встретить его. Это является у него столь глубоким и постоянным ощущением, что он не испытывает никакой потребности его доказывать. Он не думает навязывать его. Он слишком уверен, что каждое здоровое, искреннее существо само дойдет до этого, и только само. Итак, у него нет другой заботы, как сделать своих учеников людьми искренними и здоровыми.



Но что сказать о моральном воздействии этого существа, всецело проникнутого Богом? Слишком очевидно, что его спокойное и постоянное прозрение, слитое с его плотью, как запах ели — с осенним медом, просачивается на языки изголодавшейся молодежи, которая упивается его жестами, его движениями. Он и не подозревает этого. Он оставляет их свободными, как он думает. Он полагает, что Бог просто распространяет через него свой запах, как тимьян, по которому пробегает ветер. Тимьян не старается убедить вас. Вдыхайте его аромат полной грудью.



В этом — вся основа учения Рамакришны. Прежде всего имейте и сохраняйте тело, чувство, разум цельными и чистыми, без пятна, без царапины, — все существо молодым, как Адам.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.



Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санньясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...



Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи.



Свами Вивекананда

Мой Учитель

Шри Рамакришна прибыл в дом Сурендры. Там собралось множество поклонников, включая старшего брата Сурендры, который был судьей.



Учитель (брату Сурендры): "Ты судья. Это очень хорошо. Но помни, все происходит через могущество Бога. Это Он дал тебе твое высокое положение - вот как ты стал судьей. Люди думают, что это они великие. Вода с крыши сливается через водосток, который имеет форму львиной головы. Это выглядит как будто этот лев отводит воду через свою пасть. Но взгляните на источник воды! В небе собираются тучи и дождь падает на крышу - тогда вода течет по трубе и, наконец, выходит через водосток".



Брат Сурендры: "Брахмо Самадж проповедует свободу женщин и отмену кастовой системы. Что вы думаете об этом?"



Учитель: "Люди пробираются ощупью, когда они только начинают развивать духовное стремление. Буря поднимает клубы пыли и человек не может отличить различные деревья - манго, свиную сливу и тамаринд. Но после того как буря стихнет, человек видит отчетливо. После того как первая буря духовного волнения успокоена, каждый постепенно понимает, что Бог один является Высочайшим Благом, Вечной Сущностью, а все остальное - преходящее. Человек не может осознать это без тапасьи и общения со святыми людьми. Что толку в простом декламировании выписанных партий для барабана? Очень трудно сыграть их на этом инструменте. Чего можно достичь простым чтением лекций? Необходим аскетизм. Только через него человек может понять.



Ты спросил о кастовых различиях. Есть только один способ устранить их - и это любовь к Богу. Любящие Бога не имеют касты. Через эту святую любовь неприкасаемый становится чистым, пария больше не пария. Чайтанья заключал в объятия всех, включая париев.



Члены Брахмо Самаджа воспевают имя Хари. Это очень хорошо. Через искреннюю молитву человек получает благоволение Бога и постигает Его. Бога можно постичь через все пути. Одного и того же Бога призывают различными именами".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Бабурам Гхош - Премананда, родился в 1861 году в деревне Антпур, в бенгальском дистрикте Хугли. Родители его были людьми весьма набожными, и сын их с детства выказывал сильное тяготение к религии. Я уже писал о стечении совершенно поразительных обстоятельств, благодаря которым приходили к Рамакришне многие его ученики. Сестра Бабурама была замужем за Баларамом Босом, богатым человеком, который в последнее десятилетие жизни Рамакришны стал одним из его вернейших последователей. Когда же Бабурама отправили доучиваться в калькуттскую школу, то ее директором оказался Махендра Натх Гупта, а одним из одноклассников – Ракхал. Ракхал и привез Бабурама в Дакшинешвар осенью 1882 года.



В первый приезд Рамакришна подверг Бабурама чему-то вроде физического осмотра. Рамакришна часто делал это, он утверждал, что изучение физических черт человека раскрывает его духовный характер – во всяком случае, прозрению посвященного. Например, Рамакришна считал, что глаза в форме лотосового лепестка говорят о добрых мыслях, а человек, что называется «волоокий», подчинен порывам похоти, в то время как у йогина глаза чуть красноваты, с приподнятыми уголками. Бывают люди, которые во время разговора имеют привычку поглядывать искоса – они, как правило, обладают интеллектом выше среднего. Тело человека религиозного по натуре обычно бывает мягким, с подвижными суставами, даже при худощавости такой человек не угловат – в результате большой подвижности суставов. Рамакришна иногда просил собеседника расслабить руку и пробовал ее на вес, если она оказывалась легче обычного, то это, по его словам, доказывало «доброжелательный интеллект». Он проверил на вес и руку Бабурама, внимательно рассмотрел его лицо, ощупал конечности. Он явно вынес заключение в пользу Бабурама, потому что пригласил его бывать в Дакшинешваре. Рамакришна особенно хвалил чистоту юноши и говорил, что тот – один из очень немногих, чье прикосновение он способен перенести, когда пребывает в высоком духовном состоянии. Через два года Рамакришна просил Бабурама стать его личным прислужником. Он сказал М.:



– Когда я спрашиваю Бабурама: «Почему ты не приезжаешь?» – он отвечает: «А почему вы не заставляете меня?» Потом смотрит на Ракхала и начинает плакать. «Вот Ракхалу хорошо», – говорит он.



Бабурам, однако, колебался, принимать ли предложение Рамакришны или нет. Причина заключалась в том, что он боялся огорчить мать. Но тут мать, которая тоже стала последовательницей Рамакришны, приехала в Дакшинешвар, и Рамакришна попросил ее разрешить сыну остаться с ним. Она с радостью согласилась, но взамен вымолила милость для себя – ей хотелось достичь совершенства в служении Богу и не пережить своих детей.





Кристофер Ишервуд

"Рамакришна и его ученики"

Рамакришна был одержим страстным желанием узреть Кали, Божественную Мать – познать Реальность в образе, которому он каждый день совершает поклонение в храме. Одержимый любовью к Кали и желанием увидеть ее, Рамакришна почти все время стал проводить в храме. Когда же, согласно обычаю, в полдень и на ночь двери святилища закрывались, он избегал общения, уходил один в дикие джунгли, которыми зарос весь северный край Дакшинешвара.



Хридай встревожился, он видел, что Рамакришна почти не спит и очень мало ест. И он знал, что дядя целыми ночами бродит в джунглях, чего не решается делать никто в Дакшинешваре, особенно по ночам. Там ведь когда-то было кладбище, значит, вполне могут встретиться призраки.



Как-то ночью верный племянник, преодолев страхи, тихонько последовал за Рамакришной. Хридай хотел напугать Рамакришну и заставить его вернуться, он бросал ему вслед камешки и гальку, но Рамакришна, будто не замечая, как они падают возле него, углубился в чащу. Наутро Хридай прямо спросил его, что он делал в столь зловещем месте среди ночи. Рамакришна объяснил, что там растет дерево амалаки – его терпкие плоды напоминают по виду сливы, – а в священных книгах сказано, что медитирующему под амалаки дается исполнение самого заветного желания. Рамакришна медитировал под этим деревом в надежде, что ему будет дано увидеть Кали.



Это еще сильней встревожило Хридая. По складу характера он был не в состоянии понять религиозную одержимость такого рода. Ему казалось, что Рамакришна выходит за пределы приличий, возможно, даже за пределы разума. В известной степени его опасения разделяли почти все в Дакшинешваре. Главный священнослужитель относился к религии серьезней, чем им казалось допустимым.



В другой раз Хридай пошел в джунгли, зная, что Рамакришна уже там. Он обнаружил, что дядя сидит в медитации под деревом амалаки. Рамакришна снял с себя не только дхоти, но и священный шнур брамина, он сидел в чем мать родила. Хридая это шокировало до такой степени, что он вывел Рамакришну из глубокой медитации и возмущенно спросил, не сошел ли тот с ума? Что он делает?



Рамакришна спокойно ответил, что это и есть правильный способ медитации. От рождения человека давят восемь форм порабощенности, пояснил он Хридаю, – это ненависть, стыд, страх, сомнение, отвращение, ханжество, гордость своим происхождением, гордость своей кастой. И все эти формы рабства сковывают ум человека. Мирские помыслы и желания мешают ему воспарить к духовному. Священный шнур все время напоминает человеку, что он принадлежит к высшей касте, что он брамин, и заставляет его гордиться этим. Значит, священный шнур должен быть отброшен, вместе со всеми прочими претензиями, правами владения, желаниями и отвращением, прежде чем можно будет через медитацию приблизиться к Матери.



По мере того как месяц за месяцем шел 1856 год, духовные усилия Рамакришны приобретали все большую интенсивность. Обращаясь к статуе Кали в храме, он жалобно вопрошал:



– Мать, в прошлом ты дозволяла Рампрасаду и другим увидеть себя. Почему же ты не хочешь показаться мне? Почему ты не отвечаешь на мои молитвы? Я так долго молю тебя о милости!



И Рамакришна заливался горькими слезами.



«Как же я тогда мучился, – вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. – Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно – лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате – вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»



Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:



– Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.



И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:



– У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил – и предо мной предстало упоительное зрелище – Мать! Я упал без чувств… Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, – и потерял сознание.



Из рассказа Рамакришны не совсем ясно, видел ли он действительно фигуру Матери Кали среди сияющего сознания. Скорее, все-таки видел, ибо первое, что он произнес, придя в чувство, были слова: «Мать, Мать!»



После своего видения Рамакришна до такой степени ушел в себя, что зачастую бывал не в состоянии совершать храмовые богослужения. Хридаю приходилось заменять его. Хридай был так встревожен состоянием ума дяди, что вызвал доктора полечить его. Любопытно было бы узнать, чем тот лечил Рамакришну. Можно и не говорить, что проку от лечения не вышло.



Кристофер Ишервуд

"Рамакришна и его ученики"

В комнату вошли санньясины, принадлежащие к секте Нанака, и приветствовали Учителя, произнеся: "НАМО НАРАЯНАЯ". Шри Рамакришна пригласил их сесть.



Учитель: "Нет ничего невозможного для Бога. Никто не может описать в словах Его природу. Для Него все возможно. В одном месте жили два йогина, которые практиковали духовную дисциплину. Однажды мимо проходил мудрец Нарада. Поняв, кто перед ним, один из йогинов сказал: "Ты только что пришел от Самого Бога. Чем Он сейчас занимается?" Нарада ответил: "Как вам сказать? Я видел, как Он заставляет верблюдов и слонов пролезать туда и обратно через игольное ушко". На это йогин сказал: "Чему здесь удивляться? Для Бога все возможно". Но другой йогин сказал: "Что? Заставлять слонов пролезать через игольное ушко - разве это возможно? Ты никогда не был у Бога".



В девять часов утра, когда Учитель все еще сидел в своей комнате, приехал Маномохан из Коннагара с несколькими членами своей семьи. В ответ на вежливые расспросы Шри Рамакришны Маномохан объяснил, что он везет их в Калькутту. Учитель сказал: "Сегодня первый день месяца Бенгали, неблагоприятный день для путешествий. Я надеюсь, с вами все будет благополучно". С улыбкой он принялся говорить о другом.



Когда Нарендра и его друзья закончили омовение в Ганге, Учитель сказал им серьезно: "Ступайте в Панчавати и помедитируйте там под баньяном. Дать вам какую-нибудь подстилку?"



Около половины одиннадцатого Нарендра и его друзья из Брахмо

сидели и медитировали в Панчавати. Немного погодя к ним пришел Шри Рамакришна. М. тоже был здесь.



Учитель сказал поклонникам из Брахмо: "В медитации следует быть поглощенным в Боге. Просто плавая по поверхности воды, сможете ли вы достичь жемчужин, лежащих на дне моря?"



После этого он запел:



Имя Кали с собой захватив, ныряй глубоко, О ум,

В глубины бездонные сердца,

Где спрятанных много прекрасных жемчужин лежит.

И не верь никогда, что ложе морское лишено самоцветов,

Если в первые несколько раз ты не найдешь ничего;

С твердой решимостью и самоконтролем

Ныряй глубоко и в царство Матери Кали путь свой держи.



Внизу, в океанских глубинах небесной Мудрости, лежат,

О ум, безмятежности чудесной жемчужины;

И сам ты можешь собрать их,

Если чистой любовью ты наделен и следуешь указам писаний.

В тех океанских глубинах, еще,

Затаились шесть аллигаторов - похоть, гнев и другие -

Ожидая добычи.

Вотри в кожу свою куркуму различенья;

Сам запах его тебя от их зубов защитит.



На дне океана рассыпаны

Драгоценные камни без числа и жемчужины;

Ныряй в глубину, говорит Рампрасад, и собирай их

пригоршнями там!



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Виджой: "Как можно увидеть Бога?"



Учитель: "Человек не может видеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщине и золоту" ум становится испачканным - покрытым грязью, так сказать. Магнит не может притянуть иголку, если иголка залита грязью. Смой грязь, и магнит притянет ее. Подобно этому, грязь ума может быть смыта слезами наших глаз. Пятно удаляется, если человек проливает слезы покаяния и говорит: "О Боже, я больше никогда не сделаю этого". Вслед за тем Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен иголке. Тогда поклонник вступает в самадхи и обретает видение Бога.



Ты можешь пытаться тысячи раз, но ничто не может быть достигнуто без милости Бога. Человек не может увидеть Бога без Его милости. Легкая ли это вещь - получить милость Бога? Он должен полностью отбросить самомнение, - он не может видеть Бога до тех пор, пока он чувствует: "Я делающий". Допустим, кто-то в семье взял на себя попечение о кладовой; тогда если кто-нибудь попросит хозяина: "Господин, вы не могли бы сами дать мне что-нибудь из кладовой?" - хозяин говорит ему: "Там уже есть человек кладовой. Что мне делать там?"



Богу не легко проявиться в сердце человека, который чувствует себя своим собственным хозяином. Но Бога можно видеть тогда, когда нисходит Его милость. Он Солнце Знания. Один единственный Его луч озаряет мир светом знания. Вот как мы можем увидеть друг друга и приобрести различное знание. Бога можно увидеть, только если Он обращает Свой свет на Свое собственное лицо.



Сержант полиции делает свой обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица, - но с помощью этого света сержант видит лицо каждого, и другие тоже могут видеть один другого. Если вы хотите увидеть сержанта, вам придется попросить его: "Господин, пожалуйста, поверните свет на ваше собственное лицо. Позвольте мне посмотреть на вас". Аналогичным образом человек должен молиться Богу: "О Господь, будь милостив и обрати свет знания на Себя, чтобы я мог видеть Твое лицо".



Дом без света указывает на нищету. Поэтому каждый должен зажечь лампу Знания в своем сердце. Как это поется в песне:



Зажигая лампу Знания в обители своего сердца,

Зри лик Матери, Воплощения Брахмана".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Учитель, к госвами: Как можешь ты говорить, что единственной истиной о Боге является то, что Он имеет форму? Это верно, бесспорно, что Бог сходит на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И верно также, что Бог появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Но и верно, что Бог является бесформенным - Он есть Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Он был описан в Ведах и как бесформенный, и как наделенный формой. Он также описывается там и как лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.



Знаешь, что я имею в виду? Сатчидананда - это как бесконечный океан. Сильный холод замораживает воду в лед, который плавает по океану в виде льдин различной формы. Точно также, благодаря охлаждающему влиянию бхакти человек видит формы Бога в Океане Абсолюта. Эти формы предназначаются для бхакт, поклонников Бога. Но когда встает Солнце Знания, лед тает - он становится той же водой, что была прежде. Вода наверху и вода внизу, везде ничего, кроме воды. Поэтому одна молитва в Бхагавате гласит: "О Господь, Ты имеешь форму, и Ты являешься также бесформенным. Ты ходишь перед нами, О Господь, в образе человека; с другой стороны, Ты описываешься в Ведах как пребывающий по ту сторону слов и мысли".



Но ты можешь сказать, что для некоторых поклонников Бог принимает вечные формы. Есть места в океане, где лед не тает вовсе. Он принимает форму кварца". Кедар: "В Бхагавате говорится, что Вьяса просил у Бога прощения за три его проступка. Он сказал: "О Господь, Ты бесформенный, но я мыслил о Тебе в своей медитации как о наделенном формой; Ты выше речи, но я пел Тебе гимны; Ты являешься Все-проникающим Духом, но я совершал паломничества к святым местам. Будь милостив, О Господи, и прости эти мои три проступка".



Учитель: "Да, у Бога есть форма и Он также бесформенный. Кроме того, Он вне и формы, и бесформенности. Никто не может ограничить Его".



В комнате сидел отец Ракхаля. В то время Ракхаль оставался с Учителем. После смерти его матери отец женился во второй раз. Время от времени он приезжал в Дакшинешвар потому что там был Ракхаль. У него не было больших возражений против проживания его сына с Учителем. Будучи состоятельным мирским человеком, он был постоянно вовлечен в судебные тяжбы. Среди посетителей Шри Рамакришны были адвокаты и помощники судьи. Отец Ракхаля считал полезным развивать знакомство с ними, так как он ожидал извлечь в времени Учитель бросал взгляд на отца Ракхаля. Его заветным желанием было, чтобы Ракхаль мог жить с ним в Дакшинешваре постоянно.



Учитель (отцу Ракхаля и поклонникам): "Ах, какое славное свойство развил Ракхаль! Посмотрите на его лицо - часто вы заметите, что его губы двигаются. В душе он повторяет имя Бога, и поэтому его губы движутся. Мальчики подобные ему принадлежат к классу вечно-совершенных. Они рождены с Божественным Сознанием. Как только они подрастают немного, они осознают опасность сближения с миром. В Ведах есть притча о птице хома. Эта птица живет высоко в небе и никогда не опускается к земле. Она откладывает свое яйцо в небе, и яйцо начинает падать. Но птица живет в такой высокой области, что яйцо наклевывается пока падает. Птенец вылупляется и продолжает падать. Но это все еще так высоко, что падая, он отращивает крылья и открывает глаза. Затем молодой птенец осознает, что он ударится о землю и будет немедленно убит. В тот момент как он завидит землю, он поворачивается и вспархивает к своей матери в небо. Тогда его единственной целью является достигнуть своей матери.



Мальчишки подобные Ракхалю - как эта птица. С самого своего детства они боятся мира и единственной их мыслью является, - как достигнуть Матери, как постигнуть Бога.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Храм, похожий на храм Дакшинешвара, был открыт для преданных в Титаграхе, пригороде Калькутты, на берегу реки, 12 апреля 1875 года (30 чайтра 1281) Шри Рамакришной Парамахамсой - храм Шива-Шакти Аннапурна



Храм был построен младшей дочерью Рани Рашмони Джагадамбой Деви. Она была замужем за Матхур Моханом Бисвасом, покровителем Шри Рамакришны, который после смерти своей первой жены, второй дочери Рани Рашмони Карунамойи, женился на Джагадамбе Деви.



Величественный храм стоит на гхате Рани Рашмони около Барракпура.



Наверное, глядя на его безмятежность, которая контрастирует с ныне беспокойным Дакшинешваром, полным тысяч людей, можно лучше представить храм Кали, каким он был при жизни Шри Рамакришны.

Рамакришна продолжил: "Сущность всего этого в том, что каждый должен развивать горячее стремление к Богу и практиковать различение и отречение".



Господин Чоудхури: "Господин, иметь видение Бога без помощи гуру невозможно?"



Учитель: "Сатчидананда Сам является Гуру. В конце шава-садханы, когда видение Ишты вот-вот должно возникнуть, гуру появляется перед ищущим и говорит ему: "Смотри! Вот твой Ишта". Говоря так, гуру сливается с Иштой. Тот, кто есть гуру, есть также Ишта. Гуру - это путеводная нить, которая ведет к Богу. Женщины выполняют ритуальное поклонение, известное как "Ананта-врата", где объектом поклонения является Бесконечное. Но в действительности Божеством поклонения является Вишну. В Нем "бесконечные" формы Бога.



(Раму и другим поклонникам) Если бы вы спросили меня, на какой форме Бога вам следует медитировать, я бы сказал: Фиксируйте ваше внимание на той форме, которая вам нравится больше всего; но знайте с определенностью, что все формы являются формами только одного Бога.



Никогда ни к кому не питайте злобы. Шива, Кали и Хари - это только разные формы Единого. Тот поистине блаженный, кто познает все как единое.



Внешне он выглядит как Шивы поклонник,

Но в своем сердце он почитает Кали, Блаженную Мать,

А своим языком он громко скандирует имя Господа Хари.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Существует только один Гуру, - и это Сатчидананда. Только он является Учителем. Мое отношение к Богу - это отношение ребенка к своей матери. Каждый может иметь миллионами человеческих гуру.



Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?



Учить других чрезвычайно трудно. Человек может учить, только если Бог раскрывает ему Себя и дает приказание. Нарада, Шукадэва и подобные им мудрецы получили такое приказание от Бога, и Шанкара тоже получил. Пока вы не имеете приказания от Бога, кто будет слушать вас?



Вы разве не знаете, как легко можно взбудоражить людей Калькутты? Молоко в котелке поднимается и кипит, пока внизу горит огонь. Уберите дрова, и все стихнет. Люди Калькутты любят сенсации. Вы можете видеть их, роющих колодец в одном месте. Они говорят, что им нужна вода. Но если они натыкаются на камень, они бросают это место - они начинают в другом. А там, возможно, они обнаруживают песок - они бросают и второе место тоже. Потом они начинают в третьем. И так это продолжается. Но дело не будет сделано, если человек только воображает, что он получил приказание Бога.



Бог появляется перед человеком и говорит. Только тогда можно получить Его приказание. Как убедительны слова такого учителя! Они могут двигать горы. А обыкновенные лекции? Люди будут прислушиваться к ним несколько дней, а потом забудут. Они никогда не будут поступать по обыкновенным словам.



В Камарпукуре есть маленькое озеро под названием Халдарпукур. Некие люди каждый день загаживали его берега. Другие, которые приходили туда утром совершить омовение, громко поносили обидчиков. Но на следующее утро они находили то же самое. Нарушение общественного порядка не прекращалось. (Все рассмеялись.) Наконец, селяне сообщили об этом властям. Был послан констебль, который установил на берегу предупреждающую табличку, которая гласила: "Не нарушать общественного порядка". Это тут же остановило негодяев. (Все рассмеялись.)



Для того чтобы учить других, нужно иметь знак полномочия - иначе поучение становится пародией. Человек, который сам невежда, принимается учить других - как слепой, ведущий слепого! Вместо добра такое поучение приносит зло. После постижения Бога человек приобретает внутреннее видение. Только тогда может он поставить диагноз духовного заболевания человека и дать наставление.



Без полномочий от Бога человек становится полным самомнения. Он говорит себе: "Я учу людей". Это тщеславие происходит от неведения, поскольку только невежда считает, что он делатель.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.



Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.



Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.



Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Нитья Ниранджан Гхош впервые пришел к Рамакришне в восемнадцать лет. В то время он жил у дяди в Калькутте. Он был рослым юношей, прекрасно сложенныm и редкостно красивым. В детстве у него проявились способности ясновидящего, и группа спиритов использовала его в качестве медиума. Кроме того, он обладал целительскими способностями. Однажды к нему обратился очень богатый человек, страдавший мучительной бессонницей. Позднее Ниранджан говорил, что не знает, сумел ли помочь страдальцу, но что зрелище этих страданий посреди неслыханной роскоши заставило его понять бессмысленность земных благ.



Говорят, что в первый раз Ниранджан прибыл в Дакшинешвар в сопровождении своих друзей-спиритов, которые прослышали о Рамакришне и желали воспользоваться им как медиумом. Говорят, что Рамакришна со своей обычной простодушной доверчивостью согласился подвергнуться эксперименту, но скоро почуял в спиритизме нечто порочное и от продолжения отказался. Во всяком случае, известно, что во время этой встречи Рамакришна укорил Ниранджана за участие в спиритических сеансах.



– Мой мальчик, – сказал Рамакришна, – если ты позволяешь своему уму якшаться с духами, ты сам превращаешься в духа. Если же ты сосредоточишь свой ум на Боге, то жизнь твоя наполнится божественным. Так что же ты выберешь?



М. рассказывает нам, что больше всего Рамакришна ценил в Ниранджане его безыскусность и прямоту.



– Нет на Ниранджане никакой вины, – говорил он. Когда Ниранджан поступил на работу, Рамакришна поначалу встревожился.



– У меня такое чувство, будто на твое лицо легла тень, – заметил он.



Однако, узнав, что Ниранджан пошел работать, чтобы поддержать мать, Рамакришна согласился с его правотой. Вообще же Рамакришна считал, что его юные ученики не должны служить никому, кроме Бога.



Ниранджан был юношей очень покладистым, но у него по временам случались дикие вспышки ярости. Как-то раз по пути в Дакшинешвар он на пароме случайно услышал разговор попутчиков, которые обменивались насмешливыми замечаниями по поводу Рамакришны: никакой он не саннь-яси, отрешившийся от мира, просто ловкий святоша, живущий в добре и в холе, да еще набравший легковерных подростков себе в ученики. Ниранджан возмутился, но попутчики не обратили на него внимания. Тогда он пришел в бешенство и начал раскачивать лодку, угрожая перевернуть ее посреди реки. Сам Ниранджан отлично плавал и мог бы без труда доплыть до берега – если бы привел угрозу в исполнение. Перепуганные пассажиры стали просить у него прощения.



Услыхав об этой истории, Рамакришна сурово отчитал Ниранджана.



– Ярость – страшный грех, – говорил он, – и ты ни за что не должен был поддаваться ей. Совсем другое дело, когда добрый человек показывает, что он сердит. Его чувство всего лишь рябь на воде – появилась и пропала. Злобные люди, которые так говорили обо мне, не стоили ссоры – так можно всю жизнь на ссоры растратить. К этому надо относиться как к жужжанию насекомых. Надо безразлично воспринимать такие разговоры. Только подумай, на какое страшное преступление тебя толкала ярость! Подумай о рулевом и о гребцах – ты ведь их тоже готов был утопить, хотя они ничего не сделали!



После смерти Рамакришны Ниранджан стал одним из тех, кто с особым рвением почитал его пепел и другие реликвии. Он преданно почитал и Сараду-деви, которую ученики звали Святая мать.



Ниранджан умер от холеры в 1904 году.