https://nandzed.livejournal.com/9680984.html

Ваджра Ратиру как юм Ниланады, одного из 10-ти Кродх-раджа
из особого защитного круга тантры Ваджракилы.

Согласно "Заклинанию славной Ваджранакхи"(dpal rdo rje sder mo’i gzungs), Будда Шакьямуни открыл дхарани Ваджранакхи в месте под названием Ваджрный дворец (rdo rje zom gyi kham) собранию монахов и практиков тантры. Там Будда посоветовал им, что повторение дхарани сделает Ваджранакхи их опекуном и защитником и гарантирует, что они обретут изобилие качеств и столкнутся только с благоприятными обстоятельствами.

В конце дхарани Ваджранакхи рассказывает, как бесчисленное количество эонов назад она родилась женщиной-практикующей. В то время будда Дридха-шурарана-сена-прахарана-раджа (dpa' brtan pa'i mtshon cha'i rgyal po) посетил мир, и когда Ваджранакхи встретила его, он положил руку ей на голову и доверил ей дхарани. Он предсказал, что, если она будет постоянно повторять дхарани, в будущем она станет божеством, известным как Ваджранакхи, и принесет великое благо и счастье всем живым существам.

Наиболее важным текстом, в котором Ваджранакхи упоминается как независимое божество, является "Заклинание славной Ваджранакхи". Хотя дхарани приписывается Будде Шакьямуни, ее нет ни в одном из существующих изданий Кангьюра или Тенгьюра. Тем не менее, текст независимо сохранился в различных сборниках тибетских дхарани. Этот и другие факторы предполагают, что дхарани, по крайней мере, частично, является тибетским сочинением или откровением. Кроме того, есть несколько более коротких практик, составленных для ежедневного повторения, таких как сжатая форма длинной дхарани, написанная Карма Чакме, и две короткие практики, составленные Дуджомом Ринпоче и Дилго Кьенце Ринпоче на основе откровения терма Чокгьюра Дечена Лингпы.

https://nandzed.livejournal.com/9680025.html

СКАЧАТЬ: https://disk.yandex.ru/i/0ZFe_Y7N3yyGmA

https://nandzed.livejournal.com/9618407.html

Арья-бхасу-дхарано-пика-нама

Сущностный метод благородного [божества] Поток Богатства

Хвала благородной [матери] – Потоку Богатства!

Желая практиковать это,в уединенном месте подготовьте принадлежности и прочее, установи Трём Драгоценностям и совершай даяние.

РАНГ НЬИ ЙИ ДАМ ХЛАР САЛ ВЕИ
ДЮН ДУ БХАМ ГЬИ ЙИ ГЕ ЛЕ
НОР ГЬЮН ХЛА МО ШИН ТУ СЕР
ЧХАГ НА НЁ ДЖИН ДРЕ ХНЬЕ МА
ДОРДЖЕ КЬИЛ ТРУНГ ДЖОР ВА ЙИ
ЧЕН ДАНГ ЖАЛ ДЗУМ ГЕГ ПЕИ НЬЯМ
РИН ЧХЕН ХНА ЦХОГ ГЬЮН ГЬИ ДЗЕ
У ЛА РИН ЧХЕН ДЖУНГ ДЕН ЖУГ

Передо мной, ясно проявляющимся как божество медитации [йидам], из слога БхАМ [появляется] божество Поток Богатства. [Она] – золотистого [цвета]. В руках [держит] рис, которым кормит Якшу.

Ноги скрещены в ваджрной позе. Глаза широко открыты. Лицо спокойное и улыбающееся. Украшена множеством драгоценностей. Сидит, держа в середине источник драгоценностей.

Медитируй на ясно [видимую] Царицу Якшей. Призывай изначальную мудрость и раствори, [сделав] недвойственной.

Сделав подношения и восхваления – начитывай мантру-дхарани:

ОМ ВАСУ СВАХА
ОМ ВАСУ ШРИЕ СВАХА
ОМ ШРИ ВАСУЕ СВАХА
ОМ ВАСУДХАРЕ СВАХА
ОМ ВАСУДХАРЕ МАХАВАСУ ШРИТИНИ БхАТАНИ ВАСУ СВАХА

Ясно повторяй столько, сколько сможешь. Следует практиковать данный метод некоторое время. Пища и богатство – станут очень обширными.

БхАМ

ДЖИН ПЕИ ПхА РОЛ ЧхИН ДЗОГ КЬИ
НАМ КХА ДЗЁ ЛА НГА НЬЕ ПА
ЙИ ЖИН ТЕР ЧХАНГ ЛХА МОИ КУ
НГЁ ДРУБ ЦОЛ ЛА ЧХАГ ЦХАЛ ТЁ

Завершив совершенство даяния, [Ты] обрела могущество сокровищницы пространства! Божество, держащее сокровищницу, исполняющую желания! Тебя восхваляю! Даруй действительные достижения!

В это время подноси торма и делай пожелания. Следует усердствовать ради блага существ из сострадания и любви ко всем.

Очистив все завесы и карму бедности, завершишь совершенство даяния. [Также,] совершай посвящения [заслуги], благопожелательные молитвы и пожелания благополучия.

Этот сущностный метод божества Поток Драгоценностей был сокрыт благим божеством в скале Ке.

Пусть же встретиться с ним счстливец!

Самая. Гья Гья Гья.

Благо!

На русский язык перевел Карма Палджор (Филиппов О.)

https://nandzed.livejournal.com/9457272.html

Ригдзин согдруб (Практика жизненной силы видьядхар). Стадия завершения Варахи "Сущностное тигле дхармадхату и магической иллюзии"

ОМ Ах ХУМ ВАДЖРАДХАРА ХРИ ХАРИНИСА БУДДХА НАМА

Обширное пространство дхармадхату, ясного света и великого блаженства! Телесная форма света, естественного достижения ваджра, [единства] проявления и пустоты! Сущность бинду изначальной мудрости и магического проявления бытия! Воздаю хвалу высшему телу индивидуального самоосознавания!

Все явления циклического существования и нирваны в единственной Ваджрадхату собираются как сердечная эссенция устных наставлений, тантр и текстов, как природа иллюзии, [единство] ясности и пустоты и отсутствие истинности. Это разъясняется как иллюзия внешнего, внутреннего и тайного плода. Энергия игры явленного бытия — иллюзия внешнего. Существа бытия трёх сфер — внутренняя иллюзия. Базовое для всего сознание и восемь скоплений — тайная иллюзия. Самосознавание, [единство] бытия и умиротворения — иллюзия плода. Осуществив пояснения в отношении ваджрной связи канала с этими четырьмя, удачливый осуществляет медитацию таким образом.

Расположись в равновесии с выпрямленным телом на приятном сиденье. [Выстрой] неколебимое глубокое сосредоточение на природе ясного света, дхармадхату. Медитируй на явлениях циклического существования и нирваны как на подобных такой иллюзии. [Явления] подобны сну, иллюзии, эманации, миражу, граду гандхарвов, луне в воде, эху, отражению и пр. Таковы восемь примеров иллюзии. Проявляющиеся аспекты не пресекаются, нереальны и размыты. Воспринимаемые аспекты не устанавливаются, не реальны, [являются собой] сферу пустоты.

[Единство] проявления и пустоты есть один вкус, [единство] бытия и умиротворения, пространство иллюзии. Три мира изначально не устанавливаются и свободны от прикрас. [Этот уровень] есть пространство, свободное от причины и плода в виде шести скоплений [сознания], базового для всего сознания, загрязненного ума, цепляния за двойственное бытие, циклического существования. Собственный ум изначально свободен, уровень его — [естественно] ниспадающее состояние. Все разнообразные проявления, будь то форма, звук, запах, вкус, осязание, чисты рождением и пресечением и [пребывают] в иллюзорной природе, дхармовом пространстве. Это показывается как единственное великое бинду, превзошедшее ум. Царь совершенного освобождения полностью успокаивает все прикрасы. Ваджрадхара, что изначально обладает всеми аспектами! Безграничный благой во всём мирный Защитник! [Ты являешь] спонтанное осуществление в природе недвойственного пространства!

Поскольку так сказано, то формы из явленного бытия, сансары и нирваны, звуки, запахи, вкусы, осязательные [ощущения] и пр. проявляются как природа восьми скоплений сознания. Все эти проявления проявляются как действия сансары и нирваны в соответствии со способом [видения]. Соизмеряй бытие и появление, получая это в руки. Поскольку благим образом очищаешься полностью и окончательно, то все проявления и звуки, что не соотносятся с отбрасыванием и принятием чего-либо, что соответствует малым колесницам, мгновенно освобождаются в виде восьми примеров иллюзии. Поскольку устанавливаются нераздельность иллюзии ошибочных взглядов на сансару и иллюзии изначальной мудрости совершенного освобождения как иллюзия явлений абсолютного уровня, то энергия деяния, причины и плода мгновенно становится совершенной на своем собственном уровне.

Также, если вначале очистить соответствующим образом крайности приятия и отрицания в отношении причины и плода, то в сутре вопросов Смеющегося бодхисаттвы сказано:

Благословенный! Если все явления есть пустота, то не станет ли это воззрением нигилизма?

Отвечено было:

Посредством трёх причин взирай на нигилизм. Пресекаются как существующие на относительном уровне действие, причина, плод и пр. Некоторые привязываются к несуществующим аспектам. Кто-то привязывается к словам, не понимая сути глубокого учения.

Спросил:

Как же устраняется соответствующее воззрение на небытие?

Отвечено было:

На относительном уровне безошибочны действие и полное созревание действия. На абсолютном уровне ничего не устанавливается как существующие дхармы. Глубокая суть, собственная природа ума переживается как собственная природа, что не имеет рождения и пресечения.

Сказано так. Также в [Царе] всетворящем говорится:

"Природа всего истинного является просветлением и сущностью сферы без прикрас. Поскольку является великим таинством всех Просветлённых, то [её] игра возникает из шести видов существ, трёх миров".

Также про подобную причину говорится как про врата возникновения, обладающие собственной природой изначального освобождения. Так в Драгоценной сокровищнице Дхармадхату сказано: "Хотя всё это и возникает, не отходит от собственной природы и соответствует иллюзорной воде, приятным звукам во сне, проявлениям отражений форм, городу гандхарвов, галлюцинациям. Но хотя и проявляются, не будучи реальными, не имеют основания, не имеют устойчивости, проявляются как временные. Постигай как временные явления". Поскольку так сказано, то все явления изначально не имеют собственной природы и у них не устанавливается рождение, исчезновение и пребывание. Так в коренных строфах о мудрости [в Мадхьямаке Нагарджуны] сказано: "Что подобно сну, подобно иллюзии, подобно граду гандхарвов?". Также в Царе самадхи сказано: "Существа бытия подобны сну. Из-за этого никто не рождается и не умирает. Не найти даже имён живых существ и жизненной силы". В Царе всетворящем сказано: "Такова природа меня и проявлений. Всё, что так возникает — моё магическое проявление". В Отсутствии записей сказано: "Поскольку у самости нет рождения и смерти, то полностью завершаются все пресекаемые явления. Поскольку у самости нет внешнего и внутреннего, то полностью завершаются явления ясности". Там же сказано: "Спонтанно устанавливается собственная природа Трикайи. Самость является собственной природой всех явлений. Нет никаких других явлений, что отличались бы от собственной природы самости. Учитель является собственной природой Трикайи". Подобным образом устанавливается как внешняя иллюзия играющая энергия.

Второе. В разъяснениях внутренней иллюзии существ мироздания трёх сфер сказано: "[Появляясь] из единственно всеобъемлющеего дхармадхату, что не имеет начала, середины и конца, во взаимозависимости, начиная с неведения и вплоть до старости и смерти, [предстает] шесть миров, обладающих чакрой [бытия]. Три сферы, пять элементов, каналы, прана, бинду, чистое и нечистое, сансара и нирвана, крайности бытия — не рождаются даже на мгновение, не пребывают и не видимы. Все скандхи, элементы и аятаны, что подобны пространству, творят истинное, творят ложное, творят концепции и неконцептуальное, творят существующее и несуществующее, творят сансару и нирвану. Творят то, что является чем-то и не является, творят отсутствие сансары и нирваны и пр. Так провозглашается двойственность во всех учениях. Поскольку говорится так из-за ума, то формируется истинное созерцание. Также и тело появляется вослед ему. Когда трое врат изучены, они располагаются в несотворенном естестве. В это время разрушается обычное, так как не соприкасаешься с вершиной бытия. И так как это подобно ниспадению природы обнаженного самоосвобождения, то мгновенно постигается то, что не соприкасается с объектами слушания и помыслов".

В средней (сутре праджняпарамита - прим.) Матери сказано: "Субхути! Все явления подобны сну, подобны магии иллюзии. Нирвана также подобна сну, подобна иллюзии. Даже если существуют некоторые явления, более великие, чем нирвана, то они также подобны сну и подобны иллюзии". В тантре Маха-майя-джала сказано: "[В том, что объединяется] единственно в природе настоящей иллюзии, нет ничего, кроме "я" и "моё"".

Таким образом, суть всех явлений, что собираются сансарой и нирваной, показываются как объединенные в сущности единственной природы ума. В Царе Всетворящем сказано: "Поскольку так объединяются все проявленные явления, то разъясняется как сердце. Поскольку так появляются все проявленные явления, то является семенем. Поскольку так [является] источником всех проявленных явлений, то также является причиной. Поскольку возникают ветви [или части] проявленных явлений, то является стволом. Поскольку так все проявленные явления покоятся в самости, то является основанием. Поскольку так все проявленные явления есть самость, то разъясняется как корень".

Также [некоторые] думают: "Так как не обнаружишь в стадиях слушания и размышления за долгое время, то невозможно мгновенно постичь". Если так думать, то в сутре Царя Учения сказано: "Например, если один человек соприкоснется с отравленной стрелой, то если он излечится быстро, то освободится от болезни. Но пока размышляет о том, что возникло из перьев, бамбука и пр., умрет по причине болезни. Таким образом, благодаря постижению и высказыванию многочисленных доводов придешь под подчинение помыслам ума".

[Иногда говорят:] "Если многократно не осуществлять слушание [и изучение поучений], то не постигнешь воззрения". Относительно текстов с небольшой сутью услышанного в Сутре Великой Ушниши сказано: "Поиск [с анализом] того, что слушал на протяжении многочисленных эпох, [равен] великой духовной заслуге от медитации на сути высшей реальности, дхарматы, на протяжении одного дня. Почему? Поскольку там формируется продолжительная связь и путь рождения и смерти".

Относительно текстов, что не являются необходимыми, если не отбрасывать омрачения-клеши слушанием, в Сутре вопросов Кашьяпы сказано: "Подобно тому, как некий человек умирает от жажды посреди океана, родишься в низменных уделах, о монахи, если не отбросишь омрачения из пищи посредством многократного изучения".

Если не будешь практиковать, то от слушания не получишь пользы. В украшении Гхандавьюхи сказано: "Если прослушал многое, но не практикуешь, то только лишь разъяснениями не отбросишь омрачений. Даже если бедняк пересчитывает драгоценности людей в их действиях, то это даже я не смогу использовать. Даже если постигнешь суть естественного состояния, то как можно достичь освобождения только разъяснениями на основе постижения слов?". В Сутре отсутствия возникновения Учения сказано: "Обычные действия предстают как привязанность к магическим [проявлениям]. Радуясь словам и высказываниям, не будешь сведущим. Если не поймёшь полностью собственную природу явлений, то с помощью слов не станешь Просветлённым. Если не помышляешь в уме относительно равностности и самой сути, то концептуальными размышлениями не отвратишь ветра помыслов".

Придерживаясь достижения естества как сущности Дхармакайи, что соответствует природе ума, постигнешь то, что не соотносится с практикой усердия. В Царе Всетворящем сказано: "Всё является просветлённым умом, что более велико, чем ум. То, что является просветлённым умом, — изначально. Полагаясь на него, будешь полагаться на Тело Учения - дхармакайю - без усилий в уме. Поскольку изначально полагаешься без усилий на дхармакайю, то без усилий будешь пребывать в сущности Великого Блаженства". Таким образом, устанавливается иллюзия трёх сфер внутри сансарической активности.

САРВА МАНГАЛАМ!

https://nandzed.livejournal.com/9431107.html

Во время своего второго визита в Соединенные Штаты, Его Святейшество Кармапа начал утреннюю сессию, сообщив, что вместо ранее объявленного посвящения Тысячи Будд он дарует передачу на медитацию Будды Шакьямуни. Его Святейшество объяснил подобное изменение в планах тем, что посвящение Тысячи Будд - сложная процедура, которая требует значительного времени на подготовку. Он добавил также, что подлинные тантрические посвящения драгоценны, а посему не следует относиться к ним с легкостью.

Основываясь на этой позиции, Его Святейшество продолжил беседу на тему, которую он затронул в первый день своего визита. Он отметил, что в настоящее время все чаще наблюдается такая тенденция, когда получив посвящение, большинство людей полагает, что тем самым они уже достигли многого, а посему даже не приступают к практике.

"Наверное, тантрические посвящения не должны быть столь легко доступны для людей, - сказал Гьялва Кармапа. - Для них самих же будет лучше, если они продолжат пылко просить даровать им посвящение, усиливая свои стремления получить его и решимость активно практиковать, когда они его получат".

Вместо посвящения Его Святейшество решил передать ученикам обеты Прибежища, а также даровать передачу медитации Будды Шакьямуни, которая позволит тем, кто ее получил, выполнять медитации на Будду Шакьямуни и читать мантры. Линия передачи этого метода была получена от великого учителя Джово Атиши и принадлежит к традиции Кадам.

В рамках подготовки к дарованию передачи и обетов Прибежища, большую часть утренней сессии Его Святейшество Кармапа посвятил теме Прибежища. В этом контексте Гьялва Кармапа дал пояснения, от чего мы получаем защиту и кто защищает нас, когда мы принимаем Прибежище.

Он указал на различия между непосредственными и косвенными защитниками, подчеркнув, что мы сами должны стать непосредственными защитникам для самих себя, тогда как Будда и Сангха защищают нас косвенно, указывая дорогу и помогая нам на протяжении всего пути.

...В заключение Его Святейшество обратился к кхенпо Картару Ринпоче со словами благодарности за все те деяния, которые Ринпоче совершил за последние три с половиной десятилетия. "Кхенпо Ринпоче исполнил все желания Гьялвы (16-го) Кармапы", - сказал Его Святейшество.

Для ученика с такой глубокой преданностью Кармапе, как кхенпо Картар Ринпоче, это была самая драгоценная похвала.

Перевод Светланы Жантиевой

https://nandzed.livejournal.com/9369064.html

Лечение благословлённой водой является широко распространённой практикой в Тибете, где ламы и йогины, занимающиеся целительством, часто благословляют воду по просьбе больных. Ритуал благословления воды, как правило, включает в себя медитацию и начитывание мантр Ченрезига, Будды Медицины, Тары или другого божества. Благословлённая вода затем принимается внутрь по несколько раз в день. Это особенно актуально для детей и пожилых людей, неспособных должным образом фокусировать внимание, выполнять визуализации и начитывать мантры. Подобная процедура может оказаться единственным способом исцелить тех, с кем коммуникация невозможна.

Благословлённую воду можно использовать как для самолечения, так и для исцеления окружающих. Вспомните историю мистера Ли из Сингапура, который сумел излечиться от рака желудка, ежедневно читая "Хвалу двадцать одной Таре" и выпивая благословлённую воду. •

Общепринятой практикой является начитывание мантр, с тем чтобы "зарядить" ту или иную субстанцию, наполнить её силой для дальнейшего использования в целительстве, в особенности при заболеваниях костей. Различные кремы и порошки также могут благословляться мантрами и медитацией и использоваться для наружного применения. Мантры эффективны не только при лечении болезней, но и при очищении сознания, что гораздо важнее. Мантры способны очистить вас от причин болезней и иных проблем, таких как дурные поступки, негативные мысли и отпечатки, оставленные ими в вашем сознании. В действительности вы пьёте благословлённую воду, чтобы излечиться от этих хронических заболеваний вашего ума.



Для того, чтобы благословить воду, поставьте сосуд на алтарь или на возвышении прямо перед собой. Представьте, что сострадание созерцаемого вами просветлённого существа материализуется в виде молочного нектара, льющегося из сердца или ладоней божества в благословляемую воду. Повторяйте мантру божества максимально возможное количество раз, после чего подуйте на воду. Чем больше мантр вы прочтёте, тем больше силы будет заключено в вашей речи и благословения в вашем дыхании. Дыхание ваше обретёт способность исцелять благодаря той энергии, что заключена в повторяемой мантре. Исцеляющая сила берёт своё начало в мощи просветлённого ума будд, наполненного состраданием ко всем живущим. Хотя будды обладают великим множеством благих качеств, они указуют нам путь в основном по причине своего сострадания.

Каждая молекула благословлённой воды обладает невероятной исцеляющей силой, способной избавить нас не только от болезней, являющихся лишь одним из проявлений страдания, но и от множества других проблем.

ИСЦЕЛЯЮЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ЧЕНРЕЗИГА

Данную практику следует выполнять с мотивацией всеобъемлющей заботы о других живых существах и переполняющего вас сопереживания их страданиям. Сила, заключённая в мантре Ченрезига, столь велика, что польза от её повторения проявится и болезнь отступит, даже если практика выполняется с омрачённой мотивацией. Стоит ли сомневаться в эффективности медитации, выполняемой с добрым сердцем, наполненным заботой о благе ближних.

Человек, выполнивший медитационный ретрит Ченрезига или ежедневно начитывающий тысячи его мантр, способен помочь другим излечиться от самых серьёзных заболеваний, в случаях, когда все известные методы лечения оказываются бессильны.

Визуализируйте себя самого в форме Тысячерукого Ченрезига или созерцайте Ченрезига восседающим над сосудом с водой. Нектар струится в благословляемую воду из правой руки божества, сложенной в мудру дарования высочайших реализаций.

Поддерживая эту визуализацию, повторяйте длинную (или короткую) мантру Ченрезига максимально возможное число раз. По завершении каждого полного круга чёток дуйте на воду. Представляйте, что тем самым вы превращаете воду в исключительно действенный, животворящий нектар, способный моментально исцелять от болезней и их причин. Чем больше мантр вы прочтёте, тем сильнее и эффективнее станет благословлённая вами вода.

Длинная мантра Ченрезига

НАМО РАТНА ТРАЙЯЙЯ/ ПАМА АРЬЯ ДЖНЯ- НА САГАРА/ ВАЙРОЧАНА/ ВЬЮХА РАДЖАЙЯ/ ТАТХАГАТАЙЯ/ АРХАТЭ/ САМЬЯКСАМ БУД- ДАЯ/ НАМА САРВА ТАТХАГАТЭБХЬЯ/ АРХА- ТЭБХЬЯ/ САМЬЯКСАМ БУДДЭБХЬЯ/ НАМА АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРАЙЯ/ БОДХИСАТТВАЙЯ/ МАХАСАТТВАЙЯ/ МАХАКАРУНИКАЙЯ/ ТАТЪЯТХА/ ОМ/ ДХАРА ДХАРА/ ДХИРИ ДХИРИ/ ДХУРУ ДХУРУ/ ИТТЭ ВАТТЭ/ ЧАЛЕ ЧАЛЕ/ ПРАЧАЛЕ ПРАЧАЛЕ/ КУСУМЭ/ КУСУМЭ ВАРЭ/ ИЛИ МИЛИ/ ЧИТИ ДЖВАЛАМ/ АПАНАЙЕ СВАХА

Короткая мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Завершив начитывание мантры, прочтите следующее призывание:

О Ченрезиг, пусть силою твоего совершенного знания и всеобъемлющего сострадания всякое страждущее живое существо, выпившее эту воду, избавится от терзающего его недуга и всех форм страдания и пусть очистится его ум.

Молю тебя, Ченрезиг, снизойди и растворись в этой воде, и как только (назовите имя человека) отведает этой воды, пусть мысль себялюбия, живущая в его сознании, превратится в чистый помысел бодхичитты — источник всякого счастья и процветания для всех живых существ. Движимый этой любящей и сострадательной мыслью, пусть оставит он своекорыстие и заботится о благе ближних.

Пусть гнев его обернётся смирением, неудовлетворённость — удовлетворённостью, а неведение — мудростью, познавшей истинные причины счастья и страдания, и мудростью, постигшей абсолютную природу — пустотность Я и всего сущего. Пусть ум его превратится в полностью просветлённый ум будды.

Пусть его тело, речь и ум обретут совершенную способность указывать путь и приносить пользу всем живущим, исполняя все их желания.

Удовлетворённый вашей искренней мольбою, возрадовавшись, Ченрезиг тает, превращаясь в белый свет, и растворяется в благословляемой воде. Представьте, что вода прибывает и обретает великую силу, способную очистить всякого, выпившего её, от болезней и их причин — негативной кармы и омрачений сознания. Утвердитесь в мысли, что теперь эта вода обладает силой осуществить всё, о чём вы просили Ченрезига.

Лама Сопа Ринпоче – "Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме"

https://nandzed.livejournal.com/9336365.html

Способность играть — источник лёгкости, подвижности ума. Мы ничему не научимся, если наш ум косный и серьёзный, поскольку это означает его ограниченность и неуравновешенность. наш серьёзный ум всегда утомлён, в то время как забавляющийся ум всегда свеж. При отсутствии простора и покоя полученные нами знания будут весьма ограниченными.

Обладая открытым, способным к игре умом, мы не будем бояться потерпеть неудачу, а потому сможем работать упорно и непрерывно, пока не достигнем поставленной цели. Обладая уверенностью, проистекающей от забавляющегося ума, мы не будем сомневаться и не совершим ошибок. Сомнения и неуверенность - порождения слишком серьёзного ума. Испытывая страх или неуверенность, мы теряем интерес к своей работе, становимся ленивыми и слабыми. Если мы лишены уверенности, то, что бы мы ни делали, что бы ни говорили, всё бьёт мимо цели. Из-за того, что наш ум рассеян, напуган и неуверен, мы не можем сосредоточиться. Если мы не можем сосредоточиться, мы не в состоянии достичь цели из-за того, что наш ум всегда на что-то отвлекается и где-то застревает. Поняв, что цель не достигнута, мы испытываем неудовлетворённость. От этой неудовлетворённости наш ум становится ещё более ограниченным, неустойчивым и уязвимым, и в жизни нас постоянно преследуют неудачи.

Если мы не обладаем игривым умом, то, даже встретив нечто прекрасное, мы не можем насладиться этим, войти с ним в контакт, потому что боимся и отступаем из-за собственной неуверенности. Если мы что-то пишем, страх и недостаток уверенности делают ошибочным всё, что выходит из-под нашего пера. Если мы читаем, страх и недостаток уверенности не позволяют нам усвоить смысл прочитанного.

Даже если мы пришли в гости к друзьям, страх и недостаток уверенности не позволяют нам насладиться вкусом угощений. Если мы ищем дружбы с людьми широкого ума, страх и недостаток уверенности лишают наш ум широты и гибкости, отчего эти люди не могут ни верить нам, ни вести с нами беседы.

Если наш ум слишком серьёзен и узок, мы неспособны побеждать в схватке. даже визжа, извиваясь и нанося беспорядочные удары с воинственными воплями, мы будем лишены какой-либо силы. Напряжённость делает наш ум рассеянным и раздражительным, неспособным вникнуть в свой объект. Если мы участвуем в диспуте, то при жёстком, обременённом мыслями уме наша логика лишается стройности, поскольку мысли разрознены и для ума не остаётся открытого пространства, в котором он бы мог играть. Если мы слишком серьёзны и напряжены, то всегда будем терпеть поражение от соперника, обладающего более расслабленным умом и понимающего, что из-за нервозности пропадает уверенность.

Если у нас игривый ум, то посредством медитации мы можем увидеть, что все явления призрачны и иллюзорны. В этом случае мы будем чувствовать себя комфортно при любых обстоятельствах. Например, даже занимая высокое положение в обществе, мы сможем без труда и не испытывая неловкости выполнять чёрную работу, и делать это не напоказ. Если же происхождение наше более чем скромно, мы без труда можем общаться с людьми из высшего общества, поскольку наш ум широк и способен к игре. К каким бы слоям общества мы ни принадлежали, не будет никакого противоречия между высшим и низшим обществом, если наш ум открыт и расслаблен и мы во всех явлениях видим игру не знающего препятствий умамудрости.

Если у нас игривый ум, то, даже общаясь с высшими представителями власти, мы можем говорить столь же веско и убедительно, как и они, потому что наш ум свободен и бесстрашен, и к тому же мы во всех явлениях видим игру не знающего препятствий ума-мудрости.

Если у нас игривый ум, то нет никакого противоречия между чистым и нечистым, так что, независимо от того, принимали ли мы духовные обеты, в нас будет естественно присутствовать безупречная нравственность, проистекающая от чистого ума, свободного от порочных идей. Цель обетов — преобразовать нечистое в чистое. Обладая всецело чистым игривым умом, мы свободны от серьёзных мыслей о нарушении или сохранении обетов, потому что во всех явлениях видим игру не знающего препятствий ума-мудрости.

Если у нас игривый ум, даже покинув родину, мы без труда приспосабливаемся к любым нравам и обычаям, потому что не принимаем всерьёз обычаи собственной страны. Обладая игривым умом, мы можем легко адаптироваться к жизни где угодно, потому что во всех явлениях видим игру не знающего препятствий ума-мудрости.

Если мы практикуем, нам нужен неподвижный ум, способный играть. Все духовные качества невидимы и невещественны и неотъемлемо присущи всякой материи. Если мы слишком серьёзны, цель нашей медитации становится всё более отдалённой, потому что наш ум разделён и омрачён. Если же у нас игривый ум, он всегда будет чист, как пруд, который становится прозрачным сам по себе, если никто не мутит в нём воду.

Как утверждают многие учителя и как говорится в духовных текстах, мы должны быть серьёзными и прилежными в своей практике. Но серьёзность и прилежание отнюдь не подразумевают лишь строгость и жёсткую дисциплину. Если мы отделяем усердие от открытого пространства, это становится причиной неведения. Истинное усердие — это всегда непрерывная энергия открытого, способного забавляться ума. Если мы способны позволить своему естественному уму забавляться и играть, то наш серьёзный двойственный ум никогда не сможет вывести нас из равновесия во время медитации. Нам нужен уравновешенный ум: не слишком напряжённый, но и не слишком расслабленный. С исчезновением серьёзного, цепляющегося ума просветление само собой оказывается неподалёку.

Тринлей Норбу Ринпоче

https://nandzed.livejournal.com/9268899.html

https://nandzed.livejournal.com/9181485.html

Речунгпа попросил у Гуру разрешения на паломничество в Лхасу, дабы поклониться знаменитой статуе Будды Чжово. Чжецун Миларепа ответил: "Если ты взираешь на своего Гуру как на будду, что толку ходить смотреть на статуи?".

Тогда Речунгпа спросил, нельзя ли ему посетить древний монастырь Самье. И опять Гуру сказал: "Когда смотришь на то зрелище, которое являет твой ум, что толку ходить смотреть на всякие постройки?".

В третий раз Речунгпа просил разрешить ему паломничество в Лходраг, где жил наставник его Гуру, великий переводчик Марпа. Но, как и прежде, Миларепа ответил: "Если ты осмысливаешь и обдумываешь учение моего наставника, что толку ходить смотреть на его дом?".

Вот и нам стоит проверять себя - не потому ли мы так стремимся к чему-то снаружи, что недостаточно работаем внутри?



В этом отрывке очень сущностно и ясно даны характеристики качества важнейших йогических опор:

Всегда совозникающий – это простор естественности.
Без внешнего и внутреннего – это простор осознавания.
Без ясности и затемнений – простор мудрости.
Всеохватывающий и всепронизывающий – это простор Реальности.
Не перемещающийся и неизменный – это простор бинду.
Непрерывающийся – это простор опыта.
Таковы всеохватывающие шесть просторов.

САРВА МАНГАЛАМ!

https://nandzed.livejournal.com/9128025.html

Для тех, кто читал предыдущий материал (лекцию Малкольма Смита о тонком и радужном телах). Книга того самого Гьялвы Янгонпы. https://disk.yandex.ru/d/7LFrFRyl6F7dKg Не пугайтесь, я выкладываю перевод на русский язык.

https://nandzed.livejournal.com/9115977.html

Меня попросили рассказать о том, что такое "тонкое тело" и "радужное тело", о том, что общего между этими понятиями и чем они отличаются. Итак.

Разумеется, особого опыта ни в том, ни в другом у меня нет, но я прочитал кучу книг, так что хотя бы перескажу вам, что пишут об этом в путеводителях; я хочу сказать, что многие буддийские книги — это своего рода "путеводители" по путям и стадиям; мы много о них читаем, мы хотели бы пройти этот путь — но это очень сложно, цена билета высока — я говорю о том, что потребуется много времени и много практики.

Прежде всего надо прояснить, о чем пойдет речь. В ваджраяне под "тонким телом", говоря в целом, подразумевается анатомия человеческого тела, которое мы используем как колесницу для достижения освобождения. И есть так называемое "тонкое тело" — это довольно спорный термин, но можно говорить "тонкое" в том смысле, что расположенные в теле каналы очень тонкие, "тра" (phra), или на санскрите "сукшма"; их трудно увидеть — если вскрыть человеческое тело, вы не обязательно их обнаружите — в тибетской медицине есть интересные рассуждения на эту тему.

А термин "радужное тело" соотносится с плодом практики ваджраяны; так что для того, чтобы понять второй термин, на самом деле мы должны понять первый. И еще нам надо понять, что существует множество разных тантрических систем, и если вы действительно хотите глубоко разобраться во всех деталях, то есть две книги, мимо которых вам никак не пройти: одна — это перевод "Забмо нандон" (zab mo nang don), его написал третий Кармапа, и "Забмо нандон" значит "глубокий внутренний смысл". Это очень подробный текст третьего Кармапы, преимущественно основанный на системах Калачакры и Чакрасамвары; он очень-очень детально рассматривает нади (часто мы переводим этот термин как "каналы"), ваю (часто это переводят как "ветры") и бинду (часто это переводят как "капли", "семенные сущности" и т.д.) — лично я предпочитаю санскритские термины, потому что, на мой взгляд, так проще и точнее. На мой взгляд, в англоязычных текстах можно просто заимствовать эти термины; нет необходимости переводить их как "каналы", "ветры" и "капли" — на мой вкус, это как-то странно звучит, но это просто мое мнение.

Например, перевод "бинду" как "капля" на самом деле не охватывает значение термина "бинду"; "капля" также не охватывает смысл термина "тигле" (thig le); вообще в тибетских источниках часто встречаются очень многозначные объяснения таких терминов, как "ца" (rtsa), "лунг" (rlung) и "тигле".

Вторая книга, которую стоит прочитать, написана чуть раньше очень известным учителем из школы друкпа-кагью по имени Гьялва Янгонпа, учеником Гоцанпы; но не только его учеником, он также был очень близким учеником Сакья Пандиты.И он написал очень интересную книгу, переведенную вместе с его намтаром — она называется "Дордже лукьи беше" (rdo rje lus kyi sbas bshad) и представляет собой "скрытое", или "тайное" объяснение ваджрного тела; его перевел Элио Гуариско и эту книгу можно заказать в издательстве "Шанг-шунг". Это тоже фантастически интересная книга, я определенно рекомендую ее — каждый, кому интересна эта тема, приобретите и прочтите обе книги.

Главная разница между двумя этими текстами состоит в том, что Янгонпа в своей книге подчеркивает, что его рассказ о ваджрном теле опирается на его собственный личный опыт, так что в нем содержатся очень интересные и необычные моменты, в то время как книга третьего Кармапы представляет собой более "формальное" изложение темы, опирающееся на индийские тексты и трактаты; насколько я помню, третий Кармапа Ранжун Дордже ни разу не претендует на то, что его рассказ основан на его собственном личном опыте — впрочем, разумеется, поскольку речь идет о третьем Кармапе, а это, бесспорно, один из самых важных учителей на протяжении всей истории тибетского буддизма, не может быть, чтобы его изложение не опиралось на его собственный личный опыт.

Итак, что касается школ сарма — эта тема наверняка излагается в гелугпинских текстах, но я не так знаком с гелугпинской литературой, как с текстами других трех школ — и у бонпо тоже есть очень интересное объяснение этой темы, в особенности в так называемом цикле "магью" (ma rgyud) — это своего рода "материнские тантры", там содержится бонское изложение этого материала, и им есть что интересного рассказать об этом, но, опять же, я не настолько знаком с бонским материалом, потому что на самом деле я не изучал непосредственно бонские тексты, я знаком с ними, скажем так, "по касательной".

Так вот, для школ сарма в особенности — до возвышения школы гелуг — эти два текста, "Дордже лукьи беше" и "Забмо нандон" - являются крайне важными. Они важны для понимания того, как функционирует анатомия человека.

Итак, когда речь заходит о "тонком теле", многие не понимают, что "тонкое тело", как его понимает тибетский буддизм, не похоже на "тонкое тело", о котором идет речь в индуизме — семь чакр с разными семенными слогами, разным количеством лепестков, разным цветом, звуком, ароматом, разными, скажем так, одеждами, цветами и т.д. В буддизме ваджраяны речь не об этом. Одно из заметных различий между индуистским пониманием "тонкого тела" и буддийским пониманием состоит в том, что индуистское представление — по крайней мере, как говорит один из их учителей — на самом деле основано на богопознании. На самом деле оно основано на постижении бога, вхождении в область божественного, и не особенно опирается на эмбриологию человека. А вот и в сармапинских, и в ньингмапинских тантрах, равно как и в тантрах дзогчена, напротив, утверждается, что для того, чтобы понять, что такое нади, необходимо понять эмбриологию человека; чтобы понять, что такое ваю, надо понять, что такое нади; чтобы понять, что такое бинду, надо понять, что такое ваю, так что в традиции тибетского буддизма и ваджраяны в целом наше понимание таково: в нашем теле есть каналы, а внутри каналов циркулируют ветры, отвечающие за перемещение бинду; а бинду, в частности — вы можете прочитать об этом в тексте Янгонпы — на самом деле являются опорой ума.

Так вот, мы часто встречаем представление об уме, который движется благодаря ваю — есть такая известная метафора, ее можно встретить во многих источниках, где ум уподобляется безногому всаднику, а ваю, ветер — слепому коню, так что вместе они способны как-то действовать. Но на самом деле опорой ума являются бинду. Так вот, надо знать, что в индийских тантрах, например, в Ваджрамале и многих других, содержатся очень подробные объяснения о том, что такое ваю. Это еще одна тантра, на которую Ранджунг Дордже опирается в своем изложении; в целом же оно основано на литературе цикла Гухьясамаджи, цикла Калачакры и цикла Чакрасамвары, а также немного на Хеваджре. Это в Хеваджре мы встречаем общепринятое понятие о четырех чакрах; но информации там не так много. Я хочу сказать, что там есть информация о каналах, но она гораздо более системно изложена в литературе циклов Чакрасамвары и Калачакры.

К чему я веду: с буддийской точки зрения, когда во чреве встречаются сперматозоид и яйцеклетка, то на самом деле в процессе участвуют не только эти две клетки; для того, чтобы произошло зачатие, должны присутствовать еще две вещи: должен быть в наличии ум, который ищет новое рождение, а носителем этого ума является ваю, называемое "махапранаваю". Многие переводчики допускают одну ошибку, переводя "лунг" как "прана"; однако это неверно. На самом деле словом "лунг" обычно переводится или "ваю", или "марут"; так, например, в текстах аюрведы говорится о "вата", "вата-доша" — мы часто видим, что когда термин "вата-доша", например, в Аштанга-хридая-самхите, переводится на тибетский — в Енлаг Гьепа (yan lag brgyad pa), это тибетский перевод этого текста — мы видим "лунг", "лунг", "лунг"... Однако в исходном индийском тексте мы видим термины "ваю", "мару" — синонимы, обозначающие бога ветра — это и есть "Марут", Марут — это бог ветра, он управляет ветром. И мы видим много разных синонимов, но тибетцы просто объединили их все в термин "лунг", или "вата". То есть мы видим слова "марут", "вата", "ваю" — все эти разные термины.

Ну так вот, "прана" — это на самом деле всего лишь один из пяти или десяти ваю. Тибетцы переводят "прана-ваю" как "согдзин лунг" (srog ‘dzin rlung); итак, "прана" — это "сог", "прана" — это жизнь, вот что на самом деле значит "прана"; "дзин" значит "нести", "поддерживать" или "держать", а "лунг" значит "ваю", то есть "согдзин лунг", "прана-ваю" — это на самом деле ваю, поддерживающее вашу жизнь. Далее, прочие ваю, циркулирующие в теле, происходят от прана-ваю, потому что прана-ваю происходит от вдоха и выдоха. Есть такой термин "пранаяма", на самом деле он составлен из двух терминов: "прана" и "аяма", которым по-тибетски соответствуют "сог" (srog) и "цол" (rtsol); так вот, "сог" значит "вдох", или "вдох через левую ноздрю", это зависит от конкретной системы, но в целом "сог" — это вдох, а "аяма" значит "контроль", в целом здесь подразумевается выдох. То есть буквально "пранаяма" значит "контроль праны"; как термин вне контекста "аяма" значит "контроль".

Далее, что четыре прочих ваю, о которых идет речь в общепринятой системе, это апана-ваю — нисходящий опустошающий ветер, вьяна-ваю — циркулирующий ветер, самана-ваю — это ваю, который находится в кишечнике и отделяет чистую часть нашей пищи от нечистой, и, наконец, удана-ваю, отвечающий за речь, движение рук и т.д.

Что я хочу этим сказать: в буддизме ваджраяны "тонкое тело" отвечает за все физические функции нашего тела. Все, что мы делаем — еда, сон, размножение, пищеварение, чувственное восприятие — с буддийской точки зрения, все это управляется "тонким телом". Так вот, это общепринятое изложение темы. Но в учениях дзогчена есть и другая трактовка "тонкого тела", принимающая в качестве основы описания Янгонпы и третьего Кармапы; однако, поскольку путь дзогчена отличается, здесь разработан другой список нади, разработан схожий, но другой список бинду, а также ваю — в системе дзогчена гораздо больше ваю, чем пять или десять ваю, с которыми мы сталкиваемся в системе Гухьясамаджи. Итак, пять основных ваю являются общими для всех, но в системе Калачакры есть еще одна группа — "пять вторичных ваю", в целом связанных с пятью органами чувств; а в системе Гухьясамаджи другие названия, но на самом деле у них те же самые функции. Просто, чтобы вы понимали: есть пять первичных ваю, пять вторичных ваю, и в системе дзогчена — вы можете прочитать об этом в главе о внутренних первоэлементах тантры Ригпа Раншар (rig pa rang shar), "Тантры саморожденной видьи" — содержится система двадцати пяти ваю, и эти двадцать пять ваю соотносятся со всем — так, есть особенный ваю, отвечающий за порождение сознания.

Итак, можно понять, что в Тибете в целом есть две системы "тонкого тела": "основная" система "тонкого тела", разработанная, как я уже упомянул, Гьялвой Янгонпой и третьим Кармапой Ранджунгом Дордже; и есть система, раскрытая в тантрах дзогчена, которой нет в, скажем так, низших разделах - семде и лонгде. Если рассмотреть, например, лонгде — в семде эта тема вообще не обсуждается — а в системе лонгде, которая считается устной традицией практики, исходящей от Вайрочаны, понятие о "тонком теле" на самом деле почти полностью основано на системе Гухьясамаджи. "Тонкое тело" не рассматривается там подробно, но в лонгде есть множество практик, направленных на решение проблем со здоровьем, эти тексты называются "гег сал" (bgegs bsal); обычно если у вас есть какое-то препятствие, это связано с проблемой со здоровьем — большинство этих текстов "гег сал" посвящены препятствиям в медитации, но эти препятствия вызваны состоянием вашего здоровья.

Так какое же отношение все это имеет к "радужному телу"? Есть два вида радужного тела: радужное тело, основанное на системе сарма, и радужное тело, основанное на системе дзогчена. Что до радужного тела по системе сарма, то лучше всего я знаком с объяснением этого понятия, содержащимся в составленных Саченом Кунга Ньинпо текстах, относящихся к системе Чакрасамвары — это комментарии на текст Кришначарьи, озаглавленный "Олапати", и связанные с ним тексты. Что здесь по большому счету происходит — практикующий заставляет ваю войти в центральный канал, заставляет бинду войти в центральный канал, и благодаря этому его материальное тело возвращается к своей изначальной природе — еше (ye shes), или мудрости.

В этом смысле лежащее в основе вышеописанного процесса представление о радужном теле и в дзогчене, и в тантрах сарма очень схоже — это представление о том, что с самого начала подлинной природой всех явлений на самом деле является совершенно чистая изначальная мудрость и что наш теперешний опыт — это всего лишь искажение, возникающее из-за того, что мы ошибочно понимаем природу реальности.

Далее здесь речь идет о практиках, основанных на знаменитой системе "цалунг трулкор" (rtsa rlung 'khrul 'khor), или "янтра-йога", а также о туммо и всех прочих фантастических практиках, о которых часто говорят – они содержатся в Шести йогах Наропы и т.д. Все эти практики предназначены для того, чтобы заставить все ваю и бинду в нашем теле полностью войти в центральный канал; так, в Калачакре говорится о том, как бинду выстраиваются в столбик внутри центрального канала и т.д., и когда они доходят до макушки — вот и состояние Будды. В Ламдре также имеется похожая система; в Ламдре мерой продвижения по Путям и ступеням является уровень, на который поднялись ваю в центральном канале на пути к чакре в макушке, соответствующей состоянию Ваджрадхары.

Одно из преимуществ такой системы заключается в том, что, если вы делаете такие практики, то ваш путь будет сопровождаться очень определенными знаками, указывающими на степень вашего осуществления, так что вам не придется сомневаться — чего вы достигли в своей практике? И вот что я могу вам сказать: это касается тех, кто не является пробужденным бодхисаттвой, кто еще не вступил на Путь видения — вы можете прочитать в писаниях йогинов, таких, как Джигме Лингпа, как они описывают свой опыт практики этих цалунгов и трулкхоров и упоминают, что она очень болезненна. Она очень болезненна, потому что когда вы еще не достигли Пути видения, в вашем материальном теле присутствует множество препятствий и блоков, так что такие практики на самом деле направлены на то, чтобы освободить и раскрыть каналы, а здесь есть разные побочные эффекты — например, вы избавляетесь от потребности в одежде, в значительной мере избавляетесь от потребности в пище, вы становитесь способны поддерживать жизнедеятельность исключительно праной и т.д. — прана-ваю — а когда вы становитесь пробужденным бодхисаттвой, то происходит, как говорится в системе Ламдре, "кхам дуйпа" (khams dus pa), "собрание элементов"; так вот, собрание элементов очень болезненно для обычных людей, и оно именно так и описывается— например, Пхагмо Другпа, много лет бывший учеником Сачена Кунга Ньинпо, был первым, кто записал его наставления по всем этим различным практикам — он сделал это до того, как отправился учиться у Гампопы.

Что объединяет последователей школ дрикунг и сакья — это ламдре; в школе дрикунг тоже есть ламдре, и сакьяпа считают, что это полная, стопроцентно подлинная система. Что ж, как бы там ни было, смысл в том, что до вступления на Путь видения такие практики очень болезненны, но никуда не денешься, если вы хотите достичь осуществления.

А вот подход дзогчена к этой теме на самом деле совсем другой. Дзогчен рассматривает радужное тело... Так, давайте сначала проясним один момент. "Джалуй" ('ja' lus) — это тибетский термин для радужного тела — это, скажем так, "разговорный" термин; на самом деле он не особо часто встречается — по-моему, мне удалось найти всего один случай его употребления в переводах индийских текстов традиции Чакрасамвары; то есть само по себе это понятие не тибетское, но оно стало популярным среди тибетцев под названием "джалуй".

В ньингма, в тантрах дзогчена используется другой термин — "окьи лу" ('od kyi lus), "тело света", и разница здесь очень важна, не столько потому, что у этого термина другой смысл, но потому, что здесь совершенно другой метод. Об этом ведутся споры: некоторые ньингмапа считают, что радужное тело, которое, как считается, осуществляют последователи школ сарма — это на самом деле то, что в ньингма называется "атомным телом", когда тело по большому счету просто само собой распадается на составляющие его атомы. Конечно, здесь не обойтись без споров, потому что тибетцы вообще любят поспорить на любую тему, так что и на эту тему придется подискутировать. Так вот, одним из плодов достижения такого "радужного тела" (на самом деле это не радужное тело, оно называется "дултрен" (rdul phran), это значит что ваше тело просто как бы исчезает и распадается на мельчайшие атомы) является осуществление дхармакаи, но при этом у вас нет основы для двух кай формы, для рупакаи, так что в этом случае, согласно ньингмапинскому учению, вам нужно... Да, еще считается, что это плод трекчо; на самом деле трекчо не ведет к радужному телу, только тогал ведет к совершенному радужному телу и дает вам опору для осуществления трех кай Основы, поскольку еще одна важная особенность ньингма, очень сильно отличающая эту школу от школ сарма, состоит в том, что, как утверждают ньингмапа, так называемые три кайи на самом деле — явления Пути и на самом деле их нет в плоде, потому что они присутствуют в Основе, это изначально присущая нам природа, которую в состоянии Основы мы называем "сущностью, природой и состраданием", а в состоянии плода — "дхармакаей, самбхогакаей и нирманакаей", но на самом деле вся разница между этими двумя состояниями — это постигшее их существо.

Здесь нужно понять, что термин "Основа" означает нечто, что мы пока что не постигли; многие ошибочно понимают этот термин и считают, будто "Основа" — это что-то вроде "плеромы", "источника", из которого все возникает; на самом деле это неверно. Мы говорим об "Основе", поскольку Основа — это то, чего мы не постигли; почему же мы этого не постигли? Не постигли, потому что не распознали, и потому-то мы не смогли достичь освобождения. В целом "Основа" – это то же самое, что и три каи; мы говорим о трех каях в двух разных смыслах — мы говорим о трех каях Пути, и это понятие на самом деле очень похоже на то, как три каи состояния Будды воспринимаются извне бодхисаттвами на разных Путях и ступенях. Начиная со вступления на Путь накопления — "цоглам" (tshogs lam) вплоть до седьмого бхуми мы способны наблюдать только нирманакаю; нам невозможно увидеть самбхогакаю, у нас нет такой способности, поскольку мы неспособны проникнуть в Акаништху Гхандавьюху, так что наше видение ограничено восприятием нирманакаи — это все, что мы можем видеть. Однако если вы — бодхисаттва первой ступени, то вы сможете увидеть всего одну нирмаканаю, если повезет; по большей части мы видим просто статуи Будды. Однако, если мы являемся последователями тибетского буддизма, то у нас есть гуру, а гуру, по большому счету — нирманакая, отсюда происходит понятие "тулку" в тибетском буддизме. На самом деле ритуал возведения тулку на трон идентичен ритуалу благословения статуи; единственная разница между маленьким ребенком и статуей заключается в том, что ребенка мы не заполняем мантрами, порошками, драгоценностями и реликвиями, потому что он живой. Но за этим исключением ритуалы идентичны, между ними нет разницы — учитель призывает поток мудрости предыдущего ламы, которого представляет этот ребенок, и затем растворяет это существо мудрости в ребенке и — опа! — вот и тулку готов. Я не хочу сказать, что этот процесс прямо так и происходит, но ритуал благословения в целом такой, так проходит ритуал возведения на трон. Ну и, разумеется, ритуал возведения на трон предполагает множество различных подношений и т.д. — это все очень важно и тоже должно быть сделано.

Далее, с восьмой по десятую ступени бодхисаттвы мы можем видеть самбхогакаю. Однако в сутрах махаяны очень ясно говорится, что единственные, кто способен видеть дхармакаю — это Будды.

Так вот, когда мы говорим, что с точки зрения дзогчена три каи — это явления Пути, это значит, что в процессе практики тогал мы переживаем все более и более тонкий зрительный опыт, соответствующий трем каям и тому, как практикуют на пути бодхисаттвы; однако это не значит, что, например, эти видения и есть настоящая Акаништха Гхандавьюха на уровне самбхогакаи; прямо сейчас наше обычное видение считается нирманакаей, это видение "нечистой" нирманакаи, а когда мы начинаем практиковать, то переходим от нечистого видения нирманакаи к чистому видению нирманакаи, а затем оно постепенно переходит в видения некоего аналога относящихся к самбхогакае земель Будды, мирной и гневной мандал и т.д. И наконец, в самом конце, согласно учениям дзогчен, все это просто исчезает, и это исчезновение считается чем-то вроде видения дхармакаи. Итак, главный смысл в том, чтобы истощить все воспринимаемые нами явления; и в этом случае, если это происходит, пока вы еще живы, в этой жизни, вы достигаете так называемого "пхова ченпо" (pho ba chen po). "Пхова ченпо" значит "[тело] великого переноса", или на самом деле еще можно сказать "тело великого преображения", потому что здесь происходит вот что: если в этой жизни вы достигнете этого уровня, если в этой жизни вы полностью осуществите четвертое видение, то станете подлинным Буддой; и в этот момент все кармические следы и все следы омрачений, которые есть в четырех первоэлементах, составляющих ваше тело — ваши тело, речь и ум — все они возвращаются к своей изначальной природе, абсолютно чистой дхармате, и тогда у вас больше нет материального тела, хотя другие люди — поскольку они обладают нечистым видением — будут по-прежнему воспринимать вас, как... ну, скажем, как Малкольма. Если я достигну радужного тела, вся разница, заметная для вас, теоретически будет в том, что я, возможно, перестану отбрасывать тень. Так, например, считается, что кхенпо Нгагчунг — очень известный кхенпо, гуру Чатрала Ринпоче — на самом деле не отбрасывал тени; я сам этого подтвердить не могу, но я никогда с ним и не встречался.

Но, как бы там ни было, это общий для текстов дзогчена момент: такие учителя оставляют после себя только... ну, только ногти; они оставляют после себя такую, скажем так, "нечистую" материальную форму, чтобы оставить некую связь с этим измерением, потому что иначе они просто промелькнут и исчезнут и перестанут быть доступными для нас, и точка; вы наверняка слышали такие рассказы и обсуждения этого момента.

Есть еще один интересный момент, касающийся этой темы: считается, что такие учителя способны перенести свое ригпа, свое постижение в три тысячи живых существ и освободить их; так что, когда они в конце концов уходят, то уходят и все эти живые существа. В ламдре тоже есть подобное представление; никто не достигает состояния Будды просто сам по себе; вы достигаете состояния Будды вместе со своей супругой и собранием ближайших учеников, пять человек за раз — то есть если вы достигнете освобождения, практикуя ламдре, на самом деле состояния Будды достигнут одновременно пятеро. Очень интересная идея. Как бы то ни было, это очень сложно понять, это за пределами наших представлений.

Далее, есть другой вид радужного тела, называемый "малое радужное тело". Это происходит в том случае, когда учителю не удалось завершить четыре видения в этой жизни; он входит в состояние "тукдам" (thugs dam), и на протяжении тукдама покоится в природе звука, света и лучей, которые он воспринимает в бардо дхарматы, а знаком этого является то, что его тело постепенно сжимается и уменьшается до довольно маленького размера. Вот это называется "малым радужным телом". Такой учитель достигнет освобождения в бардо дхарматы. И есть так называмое "явленное состояние Будды", когда учитель умирает, входит в состояние тукдам и мы видим всевозможные восхитительные чудесные знаки, но его тело не обязательно уменьшается, так что он не достиг радужного тела.

Но радужное тело — это также в каком-то смысле предмет выбора. Часто говорится, что учителя, достигшие очень высокого осуществления... например, люди недоумевают, почему Дилго Кхьенце, или тот или другой учитель не явил радужного тела — по большому счету, ответ в том, что если есть ученики, которые не очень тщательно хранили самайи, то учителю становится очень трудно; загрязнения от нарушенных учениками самай препятствуют их способности к проявлению радужного тела; вот почему, как правило, когда мы слышим о радужном теле, его почти всегда проявляют йоги и йогини, у которых нет учеников, которые почти совершенно неизвестны, которые просто практиковали, сосредоточившись на практике, а не на том, чтобы широко учить и все такое. Конечно, в учениях дзогчен описываются и другие, скажем так, "посмертные плоды".

Итак, говоря в целом, мы можем понять — я хочу подвести итог сказанному — что есть два разных вида описания "тонкого тела" — описание "тонкого тела" согласно традиции сарма, общепринятое в кагью, сакья, гелуг, нингма, боне, джонанг и т.д., а также особое описание "тонкого тела", специфичное для учений дзогчена меннагде, а в рамках дзогчен меннагде — для непревзойденного тайного цикла, а в непревзойденном тайном цикле, если теперь перейти к радужному телу, то там есть понятие о так называемом "теле, распадающемся на атомы", являющемся плодом трекчо, и собственно "пхова ченпо", "тело великого преображения", или же "тело малого преображения" — в случае трекчо нет необходимости в рассмотрении анатомии, поскольку вы не делаете практик, связанных с видимыми образами; а в рамках тогал есть подробное рассмотрение каналов, бинду и ваю - как раз для того, чтобы понять, каким образом возможно это возвращение материального тела к его изначальной природе как к свету изначальной мудрости.

А когда мы говорим, каким образом это происходит согласно тантрам сарма, то опять же, речь идет о нади, бинду и ваю, так что собрание элементов тела, рассеяных по всему телу — это причина, по которой вы — если вы практикующий в традиции сарма — никогда не должны резать свое тело, потому что если вы разрежете тело, то на самом деле создадите блок, и тогда бинду не сможет пройти в центральный канал по перерезанному нади; вот почему многие тибетские йогины отказываются от любого хирургического вмешательства или жёсткой внешней терапии — они беспокоятся, что, если ранить их тело, поранятся и каналы, и бинду не сможет войти в центральный канал, а это воспрепятствует проявлению радужного тела.

Однако обе системы согласны в том, что в финале этого процесса человеческое материальное тело возвращается в изначальную мудрость: ньингмапа говорят, что это свет, они используют термин "окьи лу", "тело света"; школы сарма не используют термин "тело света", а говорят "джалу", "радужное тело", и главная разница между этими двумя понятиями состоит в том, что в школах сарма радужное тело достигается как бы "освобождением" от внешних слоев, потому что там есть понятие о так называемых "мандалах тела" — есть внешнее материальное тело, в вашем теле есть каналы, в них есть ваю и бинду, так что путем практик, относящихся к стадиям зарождения и завершения вы постепенно снимаете внешние слои, открывая внутреннее ядро.

А учения дзогчена обходятся без этого, они направлены непосредственно на внутреннее ядро и стараются работать прямо с ним — это одна из причин, по которым высшие учения дзогчена именуются "ньинтиг" (snying thig). Большинство людей не понимают, что на самом деле "ньингтиг" значит не "сердечная сущность", хотя все переводят этот термин как "сердечная сущность", но на самом деле смысл не такой. На самом деле в данном конкретном контексте под "ньин" — это объяснение Чогьяла Намкая Норбу — подразумевается сердцевина дерева, это его центр. А "тиг", как объясняет в своем комментарии Джамгон Контрул, значит "потенциал". Итак, настоящий смысл термина "ньинтиг" — это на самом деле "сердцевинный", или "глубинный потенциал", вот как на самом деле следует переводить "ньинтиг"; но так уж повелось, что мы говорим "сердечная сущность". Но это не настоящее значение.

Итак, в дзогчене мы пытаемся пробиться непосредственно к этому ньинтиг, прямо и без обиняков, минуя все эти прочие... Иногда в текстах дзогчена можно увидеть, что эта общая для всех школ система каналов называется "относительными" нади, бинду и ваю, в то время как специфичные для дзогчена нади, бинду и ваю называются "абсолютными"; это не потому, что они фундаментально отличаются в том, что касается их материального измерения — это мое личное мнение, вопрос немного спорный — дело в том, что относительная система ведет всего лишь к относительному плоду, в то время как система дзогчен ньинтиг ведёт к абсолютному окончательному освобождению. Вот такое обоснование.

Итак, можно понять, что в реальности основной момент обеих систем один и тот же — просто одна работает извне вовнутрь, а другая — изнутри вовне. Вот как я подытожил бы свое понимание "тонкого тела" и его взаимосвязь с радужным телом.

Малкольм Смит

https://nandzed.livejournal.com/9115651.html

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе

Ведущее к полному Освобождению освещение глубокого смысла, немногими словами излагающее "Глубокий внутренний смысл" – сущность океана Ануттарайогатантры

(rNal ’byor bla na med pa’i rgyud sde rgya mtsho’i snying po bsdus pa zab mo nang gi don nyung
ngu’i tshig gis rnam par ’grol ba zab don snang byed ces bya ba

https://disk.yandex.ru/i/ZfrrJqWBZfyZCQ

https://nandzed.livejournal.com/9108681.html

https://nandzed.livejournal.com/9106273.html

Гуру Падмасамбхава сказал: Ты можешь обрести легкость, если знаешь, как.

Еше Цогьял сказала: Пожалуйста, объясни!

Учитель ответил: Если нет привязанности к двойственности, воззрение дается легко.

Если нет вялости, возбужденности и отвлечения, медитация дается легко.

Если привязанность очищена подобно пространству, поведение дается легко.

Если очищены загрязнения ума, переживание дается легко.

Если ум свободен от мук, в собственном доме тебе живется легко.

Если очищена пристрастность, сострадание дается легко.

Если привязанность очищена изнутри, щедрость дается легко.

Если знаешь, что еда и богатство иллюзорны, наслаждение дается легко.

Если не задираешь нос, твои ежедневные дела даются легко.

Если не ведешь семейную жизнь, претерпевая нищету, средства к жизни добыть легко.

Если не соперничаешь с другими в благородных качествах, общение протекает легко.

Если не ведешь себя, как ребенок, и свободен от привязанности к эго, тебе легко.

Если находишься рядом с благородным учителем, который обладает состраданием и устными наставлениями, тебе легко.

Если понимаешь, что во всех шести видах существ присутствует сущность сугаты, чувствовать с ними близкое родство легко.

Если отсечешь привязанность, что бы ты ни делала, тебе легко.

Если видимое и сущее освобождаются сами собой, обнаружить великое блаженство легко.

Если знаешь, что видимое и звуки иллюзорны, пережить несчастья легко.

Если узнаешь свое истинное лицо, быть свободным от усилия и борьбы легко.

Если мысли распознаешь как дхармату, использовать все, что видишь, как медитацию легко.

Если понимаешь это, что бы ты ни делала тебе будет легко.

Живые существа темной эпохи, никогда не расстающиеся с привязанностью к эго, не обладают счастьем. Все они достойны жалости.

Гуру Падмасамбхава сказал: Если ты готова следовать этим наставлениям, есть способы быть счастливой.

Еше Цогьял спросила: Что мы должны делать?

Учитель ответил: Поскольку грязная яма привязанности и влечения бездонна, ты будешь счастлива, если оставишь родные места.

Поскольку изучению и обдумыванию разных областей знания нет конца, ты будешь счастлива, если постигнешь свой ум.

Поскольку обычная пустая болтовня никогда не иссякает, ты будешь счастлива, если сможешь хранить молчание.

Поскольку мирские дела никогда не закончить, ты будешь счастлива, если сможешь оставаться в уединении.

Поскольку действиям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь их оставить.

Поскольку удовлетворение от накопленного богатства никогда не наступает, ты будешь счастлива, если сможешь отбросить привязанность.

Поскольку покорить ненавистных врагов никогда не удается, ты будешь счастлива, если сможешь победить свои собственные беспокоящие эмоции.

Поскольку родственников, к которым ты привязана, никогда не удовлетворить, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь тоску по ним.

Поскольку корень сансары никак не отсечь, ты будешь счастлива, если сможешь пресечь привязанность к эго.

Поскольку мыслям и представлениям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь мышление.

Как правило, живые существа, которые не свободны от привязанности к эго, не обладают счастьем. Они долго страдают в мирах сансары.

"Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогьял".

https://nandzed.livejournal.com/9092851.html

В амдоском монастыре Лавран, который очень тесно связан с историей буддизма в Монголии и Бурятии, есть великий лама-тулку, Джамьян Шепа (монг.: Джамьян Шадба). О его нынешнем перерожденце мой друг Даши Джамцо рассказал несколько историй. Одна из них как раз служит иллюстрацией нерушимой преданности ученика учителю.

Однажды Джамьян Шепа без всякой видимой причины вызвал одного своего ученика, великого ученого и хорошего практика, у которого тоже было много своих учеников, и, заявив, что исключает его из числа своих учеников, велел немедленно уходить прочь из монастыря. Ученик стал размышлять о причинах этого. Но преданность его осталась нерушимой. Он сказал учителю: "Вы – мой Гуру, пожалуйста, будьте им из жизни в жизнь. Куда бы вы ни отправили меня, я приму ваше решение. Даже если Вы не разрешите мне больше в этой жизни быть вашим учеником, пожалуйста, разрешите мне быть им в будущей жизни" и ушел, глядя на ночь, из монастыря. Джамьян Шепа даже приготовил специальное подношение-торма и выбросил его вслед ему. На следующее утро в то место, где остановился на ночь ученик, пришел Джамьян Шепа собственной персоной и принес блюдо, на котором были фрукты и лакомства. Он распорядился позвать ученика. Обрадованный ученик сделал множество простираний, после чего Джамьян Шепа протянул ему угощения, говоря при этом: "Вот, возьми это блюдо. Все твои препятствия устранены". Дело в том, что Джамьян Шепа силой своего ясновидения увидел, что возникли препятствия для жизни ученика, и если бы он не поступил так, как поступил, – не выгнал бы его и не выбросил вслед ему торма, – то ученик бы умер.

В другой истории говорится, что однажды Джамьян Шепа взял большую палку и вознамерился побить одного из лучших своих учеников. Все удивились – за что? Даже мать Джамьяна Шепы стала удерживать его, но Джамьян Шепа был упрям: "Не мешай мне. Я должен его побить. Не мешайте мне!" Все пытались остановить Джамьяна Шепу, так как тот ученик был очень высоким геше. Тогда Джамьян Шепа сказал: "Ладно, вы не послушались меня" и ушел домой. Через три дня Джамьян Шепа обратился ко всем этим людям со словами: "Вот теперь помогите ему: он возле Лхасы упал с лошади и сломал ногу. Если бы не вы, я бы помог ему, и этого не случилось бы. Глупцы, не надо вам вмешиваться, если не знаете, в чем дело".

Был также случай, когда Джамьян Шепа пришел к одному старику и спросил его:
– Предан ли ты мне?
Тот ответил:
– Да, конечно.
– Тогда прыгни с пятого этажа! – приказал Джамьян Шепа.
Ученик не смог прыгнуть. Находившийся рядом маленький тулку предложил:
– Я могу прыгнуть, прикажите мне!
– Не сомневаюсь, ты сможешь, но тебе не надо, – сказал Джамьян Шепа.

Через месяц на ноге у того старика появилась очень нехорошая болячка, от которой его никто не смог излечить: это было проявление кармы. Шесть месяцев он помучился и умер. А если бы он спрыгнул с пятого этажа, то сломал бы ногу, но остался жив.

Эти истории – о преданности Гуру. Не пытайтесь анализировать действия своего учителя, исходя из мирских концептов, мирским умом. Духовный наставник – это как веревка, которая вытягивает вас из пропасти дурных перерождений. Если отпустите веревку, когда вы нависли над пропастью, то упадете. Потом, в следующих жизнях, найти спасительную веревку будет трудно или она оборвется сама посреди пути. Поэтому в традиции ваджраяны почитание Учителя занимает особое место. Очень важно почитать своего первого духовного наставника, который привел вас к Дхарме. Если вы установите хорошую духовную связь с первым духовным наставником, то и с остальными это вам удастся осуществить. Это – фундамент духовных свершений. Если человек, который нарушил обет преданности Гуру и порвал свою духовную связь с ним, даже построит храм или монастырь, то люди не станут в него ходить, потому что это не приносит пользы. Даже если у кого-то из вас нет острого ума, благодаря преданности учителю постепенно, с каждым мгновением, острота ума станет прибавляться. Так что старайтесь брать пример с мастеров прошлого, которые из жизни в жизнь однонаправленным образом полагались на своего учителя. Тогда из жизни в жизнь учитель будет вести вас. Духовный наставник всегда приходит в правильное время. Это происходит тогда, когда ум ученика поворачивается к Дхарме.

https://nandzed.livejournal.com/9077266.html