Вы, возможно, спросите: "Каково это - узнать природу собственного осознавания?" Даже познав природу собственного ума, ее невозможно выразить словами, так же как немой не может рассказать свой сон. Невозможно отделить себя [того, кто покоится в природе ума] от самогó этого состояния осознавания. ...Так, достигнув уверенности в освобождении (gding grol thog tu bcas pa), выходишь за пределы объекта медитации и самого медитирующего и оказываешься в состоянии, свободном от умопостроений.
...В общем, медитацией называют просто привыкание пребывать в безыскусном естественном состоянии, покоясь в свободном от цепляния нерушимом осознавании, таким образом осваиваясь с истинной природой ума. Снова и снова упражняясь таким образом, если во время медитации возникают мысли, позвольте им возникать. Не следует видеть в них врагов, расслабьтесь в их возникновении. Если не возникают, позвольте им не возникать. Пребывайте в их невозникновении. Также, если во время медитации вдруг появляются отчетливые мысли, то их легко узнать в тот самый момент. Если же происходят тонкие движения ума, то замечаешь их только позже. Это называется скрытым блужданием мыслей. Это незаметный вор медитации, поэтому важно поместить внимательность на страже. Если постоянно сохраняешь бдительность, когда ешь, спишь, ходишь или сидишь, во время медитации или в перерывах, то так и следует поступать.
...Что же это за уверенность? Прилагая большое и радостное усердие в медитации, обретете знаки достижений: постепенно уменьшится привязанность к двойственности и цеплянию, а также одержимость радостями и бедами, надеждами и страхами. Увеличится преданность Учителю. В сердце зародится вера в его наставления. Со временем двойственность и цепляния ума растворятся сами собой. Тогда золото и земля с камнями, еда и экскременты, боги и демоны, добро и зло станут одинаковыми для вас. Не будет разницы между чистыми сферами (zhing khams) и адскими измерениями. Но до тех пор, пока вы еще имеете внутреннее двойственное цепляние, и добро, и зло, и чистые сферы, и ады, и радости, и страдания, а также действия и их последствия будут существовать неизменно.
...Поэтому заявлять: "Я практик дзогчена" или "Я великий практик медитации" — всё равно что валяться в беспамятстве, воняя перегаром и пуская газы.Следует с верой и преданностью взять за основу соблюдение в чистоте обетов и с воодушевлением прилагать постоянные неизменные усилия в основной практике. Если оставишь все бессмысленные заботы этой жизни и сможешь заняться медитацией, то обретешь особые качества глубокого пути Великого Совершенства. И тебе не придется полагаться на будущие жизни, определенно уже в этой жизни ты обретешь стабильность в изначальном состоянии.
Мой Учитель говорил:
"Я, старик, не думал ни о чем, кроме как об Учителе, не произносил ничего, кроме молитв, не поддерживал ничего, кроме пребывания без усилий. Сейчас же я нахожусь без цепляний, в свободном, беззаботном и расслабленном состоянии".
Эти наставления "Сердечная сущность счастливцев", произнесенные мной, Джняной, я открыто передаю в ваши ладони.
Для неизменного свершения ваших желаний
Достаточно лишь глубоких учений Великого Совершенства.
Эти записи легких для понимания наставлений
Даны безумным Дуджомом.
Благо!
(Из наставлений Дуджома Ринпоче Джигдрала Еше Дордже)
Из комментария Цеванга Донгьяла Ринпоче к этому учению Дуджома Ринпоче:
Когда мы сосредоточились на этом, мы начинаем осознавать присутствие Гуру Падмасамбхавы в пространстве перед нами. Он является прямым воплощением Трех драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи. Он также является воплощением гуру, дэва и дакини. Он является также нашим коренным Учителем. Или же наш коренной учитель появляется в форме Гуру Падмасамбхавы перед нами. И он также является воплощением всех просветленных существ. И у нас есть твердая уверенность и преданность по отношению к нему. Эта преданность — радость и высокая оценка ценности, это также доверие, ощущение того, что это является драгоценным. Это оценка того, что все собрание линии является драгоценным, а также мы ценим наши благоприятные обстоятельства. А ростком всего этого является свежесть преданности. Все просветленные мастера говорят, что преданность — это ключ к осуществлению, реализации. Она не приходит очень легко. Без преданности всё интеллектуальное знание, понимание становится слишком сухим. ...Будда говорил, что преданность является ключом к дальнейшему развитию, что она предает практике свежесть и позволяет ей расти в правильном направлении. Поэтому Будда говорит в "Сутре совершенной мудрости Праджняпарамиты": "О Шарипутра! Преданность — это единственный ключ, который позволяет раскрыться абсолютной истине". И также в других сутрах Будда повторяет, что преданность — это двери просветления. Преданность это как окна и двери, которые позволяют свету проникнуть внутрь. Закрытые окна и двери не позволяют проявиться нашему внутреннему свету, словно они покрыты слоями льда, не позволяющими раскрыться. Многие учителя говорили о необходимости раскрытия этой внутренней преданности. Например, йогин Сараха в своих песнях говорил, что реализация приходит только благодаря благословению гуру и благодаря тому, что у нас есть накопление позитивных впечатлений, силе заслуги. Только когда они присутствуют вместе, возникает реализация. Когда мы получаем благословение, оно не приходит откуда-то извне, оно приходит изнутри. Это взаимосвязанный процесс, с одной стороны — внутренней открытости, с другой стороны — внешнего благословения. Дуджом Ринпоче всегда подчеркивал важность развития преданности: когда она присутствует, то открывает все богатство дальнейшей практики. Если мы не развиваем свою преданность, то препятствуем прогрессу нашей практики. Почему? Потому что это приводит к развитию лености. Когда мы молимся или обращаемся к просветленным учителям, то в нас появляется преданность, смысл которой в том, что появляется мощь, сила, которая позволяет раскрыться и раскрыть сокровище. Когда устраняются все сомнения, вследствие этого происходит буквально взрыв реализации. То есть преданность равнозначна благословению. Затем драгоценный учитель растворяется в сиянии, это сияние собирается в точку, подобное зерну фасолины, проникает в наше сердце. Таким образом, как говорит Дуджом Ринпоче, происходит слияние своего собственного ума и ума учителя. И теперь, здесь говорится, расслабься, делай медитацию.
Теперь мы будем "медитировать" на состояние дзогчен. Я полагаю, вы получили уже много учений, как медитировать. Мы активизируем все эти наставления. И, как говорят множество мастеров, смотри на смотрящего. Это самый прямой, простой метод, который прямо достигает цели. Когда мы смотрим на смотрящего, что мы находим? Ничего мы не находим, что мы могли бы описать. Великие мастера обычно используют такие слова, что это беспрепятственная пустотность и ясность. Ясная пустотность. Вот то, чем является осознавание, мое или ваше. Когда мы смотрим на смотрящего, тогда объект и субъект становятся нераздельны. То, что известно как отсутствие субъекта и объекта. Это превыше двойственности. И это изначальная природа, известная как природа дхармакайи. Это изначальный Самантабхадра, первоначальное осознавание. Невозможно пойти куда-то дальше. Нечего больше открывать. Поэтому много раз в учении дзогчен говорится: это так просто. Это нормально, обычно. Это свежо, просто, чисто, как оно есть. Это наша изначальная природа ума. Все учения дзогчена или махамудры исходят из этого или приходят к этому. И когда мы нашли эту природу, что нам следует делать? Поддерживать ее. Поддержание этого состояния известно под словом медитация. То есть медитация ни в чем не заключается, кроме как в поддержании как оно есть. Дуджом Ринпоче пишет: "Расслабься в этой природе, покойся в этой природе". Нам не нужно вперяться все время, смотреть в смотрящего смотрителя. Когда вы сделали это один раз, это состояние будет поддерживаться. Когда есть такой взгляд, то больше ничего не нужно делать, не нужно суетиться. В этом заключается символизм. Все эти наставления относятся к тому, как поддерживать. Поддержание весьма трудно — из-за наших привычных склонностей. Поддержание воззрения — самое трудное, потому что мы не умеем это делать, мы не привыкли к этому. Когда мы теряем это состояние, нас уносит поток форм нирманакаи, и, собственно, мы существуем в таком состоянии унесенности с безначальных времен, как говорит Будда. Нас уносят наши собственные силы рассеянности, и мы теряем чувство домашности или привычки к этому естественному состоянию. Что такое привычные склонности? Двойственность. Двойственный взгляд это цепляние. Привязанность является той проблемой, которая привязывает, трансформирует выражение дхармакаи. То есть самое главное, что приносит беспокойство, это цепляние, привязанность, прилипчивость. Это похоже на сон: то есть когда мы видим какое-то сновидение, это является проявлением нашего собственного ума вследствие наличия в нем склонности поступать тем или иным образом. Это цепляние, попытка захватить что-то становится нашим кошмаром, поэтому цепляние становится главным препятствием.
...Первый этап медитации сравнивается с потоком бурной реки, вырывающейся из гор. Второй период в практике медитации это получение некой силы, опыта медитации, и обычно это сравнивается с могучей рекой, которая течет по долине. Третий этап это так называемый период знакомства, и это подобно реке, которая величаво и плавно течет по равнине. Четвертый этап это устойчивый опыт, его можно сравнить с озером или прудом. Пятый период это период осуществления, он соответствует полной стабильности (словно горное озеро). Описание этих этапов относится ко всем без исключения практикующим. То есть если вы находитесь в самом начале практики, вы ясно понимаете, о чем идет речь на первом этапе. То есть нестабильный ум это привычное состояние ума. И что же нам здесь нужно? Здесь нам потребуется пять поддержек медитации. Первая из них — радость. Радость медитации, радость практики. Второе поддерживающее обстоятельство — это радостные усилия. Третья сила — это внимательность. Четвертая — бдительность. Пятая это равновесие, или сбалансированность. Эти пять факторов способствуют протеканию всей практики, нам нужна эта поддержка в любой нашей практике, так же как и во время медитации. И вот, используя все эти факторы, мы медитируем.
Дуджом Ринпоче пишет: "Но когда возникает отвлекающая мысль, как с этим быть?" ...Когда мы останавливаем эти мысли — вообще, как остановить это? Не нужно ничего принужденно делать, чтобы остановить. Просто осознать — и не следовать. Не тащиться за ними, как собака по пятам. То есть нам не следует вести себя ни как щенок, который за кем-то тащится вслед, ни как котенок, который играет с собственным хвостом, нет, нам следует шествовать величественно, как достойные люди. Потому что когда котенок за своим хвостом гоняется, он никогда не остановится. То есть он играет там, а мы играем в противоположную сторону. ...В представлении дзогчена это не означает полную остановку мыслей, как в шаматхе. То есть в дзогчене это означает сохранять естественность, естественное состояние. У нас нет каких-то склонностей что-то прекращать. Но не отвлекаться. Не рассеиваться, но быть в естественном состоянии настоящего. Говорится: позвольте им приходить — позвольте появляться мыслям. Если мы попытаемся их прижать, остановить, тогда мы начинаем ими управлять, регулировать. А что же такое это управление? Это двойственность, это принижает нас. Это цепляние, захватывание. Хотеть что-то, не хотеть чего-то — это цепляние. ...И когда мы "медитируем" на дзогчене, мы отказываемся от регулирования наших мыслей. Поэтому я повторяю: позвольте им приходить — и уйти. Просто оставьте их самими по себе. И когда мы оставляем их как они были, это называется игрой нирманакаи. Это называется просветлением. Если посмотреть на саму эту мысль, то чем же она является? Она сама по себе является пустотой, открытостью и преображением. Это происходит из дхармакаи, происходит в дхармакае и возвращается в дхармакаю. Это является игрой дхармакаи. И поэтому в дзогчене говорится, что мысль это союз сострадания и пустоты. ...Это приходит из пространства, играет в пространстве и исчезает в пространстве, подобно дхармакае. И когда мы сумеем продержаться в этом пространстве, это называется остановка мыслей. При этом эта практика медитации не исключает методов, которые мы используем во время медитации шаматха, потому что в какой-то момент какие-то мысли мы имеем право остановить жестко, это просто один из методов, с которыми мы работаем в шаматхе, то есть подогреть эту медитацию и затем расслабиться в естественном состоянии дзогчен.
Как бы ригпа ни проявлялось — в качестве нашей сообразительности, смышлености, способности делать какие-то вещи, или будь то мудрость, проницательность, все это является проявлениями ригпа.
За этим следует еще одно объяснение Дуджома Ринпоче, относящееся к ригпа. Каково же состояние, когда вы распознали ригпа. Как мы можем понять ригпа — смотреть на смотрящего? Посмотрим на то, каким образом работают наши органы чувств. Глаза смотрят вовне, то есть все органы чувств направлены вовне. И вот в этой ситуации мы смотрим на смотрящего, то есть на воспринимающий момент, мы не смотрим наружу, мы смотрим вовнутрь. И когда мы смотрим вовнутрь, что же мы обнаруживаем?
Здесь Дуджом Ринпоче говорит, что это, опять же, открытость, обширность, свежесть. И больше трудно что-то сказать об этой природе ригпа. А что же говорит об этом Будда Шакьямуни? Это непостижимо, невыразимо, не рождено, не прекращается, природа пространства. Это может осознать только самоосознающее познание. ...Как говорил Третий Кармапа, чтобы выразить эту суть, даже у Будды слишком короткий язык. И как же в этом следует пребывать? Просто пребывать, потому что если мы начнем разбираться, кто поддерживает, что поддерживает, мы попадем в ловушку двойственности. В то время, когда мы находимся в этом состоянии, мы пребываем в состоянии как мы есть.
*Из сноски на странице книги: перевод взят с общедоступного ресурса www.dharmawiki.ru, где имя переводчика не указано. Также есть литературный перевод с английского языка Фариды Маликовой "Сердечная драгоценность счастливца. Введение в дзогчен" в книге: Дуджом Ринпоче. Советы от всего сердца. — СПб: Уддияна, 2008. С. 100–106 (на основе издания: Dudjom Rinpoche. Counsels from my heart. New Deli, Shechen Publications. 2004). Также существует перевод ламы Сонама Дордже в книге-сборнике наставлений "Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость".
https://nandzed.livejournal.com/8233481.html
