Друзья!

С большой радостью сообщаем, что завтра, 22 мая в 18:00 (мск), состоится вебинар Школы тибетской медицины Института Шанг Шунг с участием Его Преосвященства Гарчена Ринпоче и профессора Пунцог Вангмо.

Синхронный перевод этой встречи на русский язык пройдёт в прямом эфире на нашей странице Facebook:
(если Вы не сможете посмотреть прямой эфир, не беспокойтесь - будет запись)

https://www.facebook.com/shangshungrussia/live/

https://nandzed.livejournal.com/8001689.html

Калачакра имеет три аспекта: внешней, внутренней и иной. Во внешнем Круге Времени, кала (время) относится к году, или календарным дням . Этот годовой цикл символически обозначается колесом. Внешний Круг Времени – это то, что внешневсему, непосредственно схватываемому (удерживаемому) умами живых существ, а именно - все во внешней среде, за исключением нашего тела и ума.

Внутренний Круг Времени относится к тому, что схватывается (удерживается) сознанием. В этом контексте кала (время) относится к двенадцати второстепенным каналам в пупочной чакре – шесть слева и шесть справа – и к жизненным энергиям, или дыханиям, которые протекают по этим каналам. Шесть вдохов и выдохов, чередуясь, проходят по правой и левой сторонам.

Существует двенадцать смен жизненных энергий в течение дня. За время одной смены осуществляется 1800 дыханий, а за 24 часа - 21000 дыханий. В течение каждой смены 56,25 дыханий проходят через центральный канал, всего 675 дыханий за каждые сутки (24 часа). Термин "круг" во внутреннем Круге Времени относится к 12 сменам энергий и 21000 дыханиям за сутки.

Для понимания этимологии "иного" Круга Времени обратимся к стадии зарождения, стадии завершения и к результативной стадии плода – то есть состоянию полного Пробуждения. В стадии плода Круг Времени относится к непреходящему блаженству; "круг"относится к чистому телу пустой формы, которое имеет ту же природу, что непреходящее блаженство. В плане единства ума и тела стадия плода, т. е. полное Пробуждение, подразумевает единство непреходящего блаженства, или ума, и пустой формы.

На стадии завершения непреходящее блаженство относится, скорее, к пути, чем к плоду. Переживание непреходящего блаженства на пути называется "временем", а "пустая форма" - "кругом".

На стадии зарождения воображаемое великое блаженство называют "временем", а воображаемую пустую форму называют "кругом".

Такова этимология Круга Времени.

Одно из многочисленных значений слова "тантра" есть континуум, непрерывный поток. Непрерывный поток реальности и непрерывный поток тех слов, которые выражают эту реальность. Непрерывный поток выражающих реальность слов относится к "Коренной тантре", которая состоит из 12000 стихов. Компендиум основных положений "Коренной тантры" называется "Сокращенной тантрой".

Среди множества других тантр тантра Круга Времени считается особенно понятной и ясно изложенной. Многие другие тантры, такие как Чакрасамвара и Гухьясамаджа, называются "скрытыми тантрами", потому что их действительное значение и смысл явно не выражены, а скорее завуалированы. В качестве примера: в других тантрах, когда речь идет о четвертом посвящении, говорится, что оно подобно третьему посвящению, но суть дела не проясняется. В противоположность этому, в тантре Круга Времени данный момент вполне прозрачен, так как здесь ясно утверждается, что четвертое посвящение – это объединение неизменного ума и пустой формы. В силу того, что тантра Круга Времени настолько ясна и открыта, она более доступна, особенно для начинающих практикующих.

Тантра, будучи непрерывным потоком реальности, может быть понята как реальность основы, пути и плода. Тантра основы относится прежде всего к естественному, исконному уму (тиб.: gnyugma’isems). Она называется непрерывным потоком потому, что естественный ум присутствует как основа на протяжении всего пути и в период достижения плода. В период плода этот естественный ум называется исконной мудростью (санскр.: jnana, тиб.: yeshes). Она проявляется в форме как одушевленных, так и неодушевленных феноменов – то есть как в форме божественного дворца, так и в форме божеств, обитающих в нем.

Термин тантра сходным образом может быть применен к этапам пути: он относится к пустой форме, к естественному уму и к неживой окружающей обстановке, созданной умом на стадии завершения. Это также верно и для стадии зарождения, когда все это просто воображается.

На протяжении всех пяти глав тантры Круга Времени тройная классификация, деление тантры на внешнее, внутреннее и иное имеет два подхода: один – в плане учения, а второй - в плане реальности. Удостоверьтесь, что различие между учениями и реальностью ясно для вас. Учения состоят из слов, в то время как реальность состоит из того, к чему эти слова относятся. Внешний, внутренний и иной Круги Времени должны быть поняты в обоих этих контекстах.

Давайте вначале рассмотрим внешний и внутренний. Внешняя реальность – это внешняя Вселенная. Внутренняя реальность – это наше существо, состоящее из пяти совокупностей и тому подобного. В плане учений первая из пяти глав тантры Круга Времени, глава о Вселенной, это внешний Круг Времени. Вторая глава, известная как "внутренняя", это учение внутреннего Круга Времени.
Реальность, относящаяся к третьему подразделу этой классификации, то есть иной Круг Времени, включает в себя посвящение, стадию зарождения и стадию завершения. В ином Круге Времени учения относятся к оставшимся трем главам тантры Круга Времени, а именно, третьей главе – главе о посвящении, четвертой главе – о практике и пятой – об исконной мудрости.

Существует три типа посвящений. Первое – причинное посвящение, которое доводит до созревания. Элементы созревания – это путь и плод пути. Причинное посвящение называется доводящим до созревания, потому что, если ученик получил посвящение, для него приемлемо начинать заниматься практикой. Если посвящение не получено, то будет ошибкой приступать к практике. Второе посвящение – это посвящение пути, которое наделяет нас силой освободиться от двух видов препон. Третье - это результативное посвящение освобождения. Это не сам процесс, который освобождает, как в двух предыдущих случаях, а скорее плод процесса.

К результативному посвящению относится четвертое посвящение, которое приводит к Телу единства непреходящего блаженства и пустой формы. Это Тело свободно от препон, как утверждается в пятой главе тантры Круга Времени, главе об исконной мудрости.

Поскольку невозможно добиться результативного посвящения освобождения без того, чтобы не получить предварительно посвящение пути, которое освобождает, неизбежным образом требуется заниматься практиками стадии зарождения и завершения. Они преподаны в главе о практике - четвертой главе текста. Чтобы практиковать стадию зарождения, необходимо предварительно получить посвящение. Соответственно, главе о практике предшествует третья глава о посвящении.

Как утверждается во второй - "внутренней" главе, чтобы получить посвящение, человек должен быть практикующим, обладающим той основой, которая будет подвергнута очищению, то есть пятью совокупностями и так далее.

Практикующий должен иметь место для жилья и практики, и это место зовется Вселенной. Поэтому, первая глава - глава о природе Вселенной.

Это объяснение пяти глав тантры Круга Времени.

В тантре Круга Времени особый акцент делается на достижении тела Будды посредством тела пустой формы, которое используется для достижения непреходящего блаженства, Ума Будды. В этом отличие от других тантр высшей йоги, в которых тело Будды достигается благодаря трансформации наитончайших изначальных энергий в иллюзорное тело. Тантрические системы используют разную терминологию, такую как "единство тела и ума", единство двух истин и "единство метода и мудрости".

В системе Круга Времени непреходящее блаженство действует как инструмент для полной аннигиляции материальной сферы. Ежедневно 21600 типов энергий курсируют в нашем теле. Каждое дыхание соответствует одному типу энергий, а в течение дня совершается 21600 дыханий. Остановка одной из 21600 жизненных энергий ведет к исчезновению одной из 21600 материальных составляющих нашего тела. Каждое такое прекращение соответствует одному великому блаженству. Процесс достигает высшей точки при остановке всех так называемых кармических энергий (тиб.: las-rlung). Остановка и истощение всех кармических энергий приводит к исчезновению всех 21600 материальных составляющих и актуализирует 21600 переживаний великого блаженства. Это кульминация пути Круга Времени. В этот момент достигается единство тела, становящегося пустой формой, и ума, становящегося неизменным блаженством. Достигнутое единство вовек нераздельно. Чтобы достичь результативного единства тела и ума, необходимо практиковать единство тела и ума, находясь еще на пути.

Существует три типа мудр, или спутниц: действия (санскр. karma, тиб.: las), исконной мудрости, или созерцаемая (санскр. jnana-mudra, тиб.: yesheskyi-phyag-rgya); и великая мудра, или махамудра (в русском пер. практики – Великая Печать) пустой формы (тиб. stong-gzug-skyi-phyag-rgya-chenpo), возникающая силой медитации. Чтобы заниматься непосредственной практикой непреходящего блаженства, единственно допустимая мудра - это махамудра пустой формы, поскольку только она эффективна для возникновения непреходящего блаженства. В этом состоит значение формы божеств в соитии со спутницами в тантрах высшей йоги. Использование такого наслаждения в тантрах в целом предназначено для развития непреходящего блаженства. Мудра действия и мудра исконной мудрости доводят только до переживания преходящего блаженства.

В практике во время соития с махамудрой пустой формы, белая бодхичитта спускается с макушки головы до кончика "драгоценности", т. е. на полового органа. Одновременно с этим практикующий поднимает красную бодхичитту до макушки головы. Тело заполняется сверху донизу. Таким образом проводится практика бинду, и с каждым из 21600 бинду человек переживает непреходящее блаженство и исконную мудрость.

Нам необходимо преодолеть все типы препон, и, чтобы сделать это, нам требуется достичь непреходящего блаженства. Для этого человек должен практиковать с махамудрой пустой формы. Но, чтобы сделать это, необходимо прежде всего заниматься практикой осознанности (санскр.: anusmrti) - пятой по счету из числа шестизвенной йоги стадии завершения. Как она практикуется? В звене осознанности на стадии завершения тантры Круга Времени человек созерцает божество Круг Времени со спутницей как находящихся в центре пупочной чакры - настолько живо, что они как бы оживают.

Непреходящее блаженство впервые возникает из созерцание Круга Времени в соитии со спутницей. Но этой фазе практики осознанности, хотя человек уже достиг пустой формы, однако связь между телом йогина и пустой формой еще не разорвана. Иногда, когда вы в реальности практикуете эту йогу, кажется, что вы пребываете в пустой форме, но позже выясняется, что связь между пустой формой и обычным телом все еще присутствует. В конце концов, в кульминационной точке пути связь между ними полностью устраняется. Стадия осознанности достигается после того, как удалось осуществить твердое удержание энергий в пупочной чакре, благодаря практикам пранаямы и удержания (санскр. dharana) - четвертому и третьему звеньям шестизвенной йоги. Чтобы сохранить твердое удержание энергий, необходимо прежде всего очистить центральный канал посредством первых двух звеньев шестизвенной йоги, а именно - практиками сведения (санскр.: pratyahara) и созерцания (санскр.:dhyana). Очищение центрального канала осуществляется фокусированием внимания посередине лба – до тех пор, пока не появятся знаки. Когда энергии сходятся, появляются различные знаки, и человек переживает различные типы пустых форм и постепенно доходит до переживания тела пустой формы.

До этого, однако, практикующий выполняет практику стадии зарождения. Если ему не удалось благословить различные энергии в теле благодаря практикам стадии зарождения, не возможно будет свести энергии вышеописанным образом. Чтобы заниматься практикой стадии зарождения, необходимо прежде получить полное посвящение. Для этого необходимо практиковать общий путь, а, чтобы делать это, человек должен слушать учения общего пути махаяны, размышлять над ними и вводить их в практику.

Ген Ламримпа

https://nandzed.livejournal.com/8001411.html

Я хочу сказать, что публикую это не как точную инструкцию, а как помощь для понимания этого учения. Практика показывает, что зачастую нас попросту дезинформируют, говоря, например, что изображения божеств в союзе не имеют никакого отношения к соитию, но это ложь. Хранить такие учения значит помогать понимать их, а не скрывать или лгать с целью сокрытия.

Как это можно практиковать в одиночестве? Вы мысленно представляете себе партнёра своей мечты. То есть это идеальный, воображаемый партнёр, он может выглядеть как угодно. Это может быть Падмасамбхава, Юток или какая-нибудь кинозвезда… То есть это просто тренировка, вы так упражняетесь в медитации, и не надо думать что вот, кинозвезда – это сансарично, а Падмасамбхава – просветлённо. Тут важен не ваш воображаемый партнёр, а вы сами, что для вас лучше работает. Какие у вас при этом возникают чувства? Какие чувства могут возникать? У вас возникает возбуждение. Нужно, чтобы оно возникало. Оно должно возникать. В силу этого возбуждения ум погружается в медитативное состояние. Следующий этап – улыбка. Вы смотрите друг на друга и улыбаетесь. Третье – прикосновение. А если на вас кто-то посмотрит, то вы просто медитируете с закрытыми глазами и улыбаетесь. Итак, третье – это прикосновение, и вы представляете себе, как партнёр касается вас. Прикосновение включается в себя поцелуи и прочее.

В этой медитации, когда вы смотрите на партнёра, сначала вам нужно обнаружить, какие возникают чувства, особенно в области головной чакры. Вы сидите перед партнёром, и вы представляете себе, что возбуждение находится у вас в голове. Затем возбуждение опускается в горло. Потом оно опускается в сердце. Потом в пупок. Потом оно снова поднимается вверх, и так далее. Сначала вы работаете с четырьмя чакрами. Очень важно, чтобы вы контролировали процесс, если он опустится слишком низко, то вы перевозбудитесь и можете потерять контроль, тогда уже никакой медитации не получится. Вы начнёте звонить своим подружкам… или друзьям… То есть оно спускается ниже, и ниже, и ниже, но обычно вы не допускаете, чтобы оно опускалось в нижнюю чакру, в гениталии. Затем вы его поступательно поднимаете… Когда вы завершаете, у вас, естественно, такое приятное чувство. Но оно под контролем. Эти переживания могут возникнуть на любой стадии, и со всеми этими чувствами мы можем так работать.

Предположим, вы так каждый месяц практикуете. В первый месяц вы только смотрите. Вы представляете себе, что смотрите на своего партнёра… или, если у вас есть божество, идам… Ну, тибетские божества, они обычно в союзе. Как Самантабхадра, например, или Чакрасамвара, или Калачакра… То есть вы можете просто смотреть на эти изображения и перемещать вниз и вверх возникающие при этом чувства. Вот так вы повторяете несколько раз. Можно в течение месяца эту практику выполнять. Например, каждый день по десять минут. Если вы эту практику делаете правильно, то обычно у женщин изменяется менструальный цикл, могут задерживаться менструации. Я думаю, что ощущение возбуждения во время медитации вызывает какие-то гормональные изменения. Вы становитесь очень радостными и очень умиротворёнными, вы приятный партнёр, в вас нет нервозности.

Второй месяц вы улыбаетесь, это месяц улыбки. Процесс медитации тот же самый, только здесь вы смотрите на партнёра и при этом улыбаетесь. На третий месяц вы прикасаетесь. А потом идёт собственно соединение.

Когда вы в медитации опускаете переживания вниз… Сначала энергия в голове, вы ощущаете там возбуждение и радость, потом эти переживания опускаются, вы чувствуете это в горловой чакре, затем на уровне сердца, затем на уровне пупка. Сначала энергия опускается, потом вы её удерживаете, вот здесь, в пупке, удерживаете. Это означает, что вы можете контролировать свою энергию. Потом вы её поднимаете вверх, то есть вы её опустили на уровень пупка, там вы её удерживаете, контролируете, затем разворачиваете и поднимаете вверх. После этого вы её распространяете по всему телу.

Иногда эти стадии сочетают с упражнениями йоги. В связи с этим говорится о четырёх радостях нисхождения энергии и четырёх радостях восхождения. При этом в каждой чакре переживания свои. Но сейчас не это важно. Что главное в этой практике? Главное, что вы знаете, что испытываете удовольствие, но это удовольствие иллюзорно. Если вы осознаёте, что это удовольствие и наслаждение – иллюзорное, что вы работаете с иллюзией, то это уравновешивает ваш ум. За счёт этого вы не так сильно привязываетесь. Потому что вообще сексуальное удовольствие – это как наркотик, оно может вызывать зависимость. Если вы сформировали зависимость, вы не управляете ситуацией, и отсюда могут возникать проблемы. Если вы делаете эту практику, она вам нравится, то может случиться так, что вы подсядете на неё. Если вы зависимы, то в чём, с духовной точки зрения, заключается проблема? У вас слишком сильная привязанность, и вы не можете реализовать махамудру. Вот здесь очень важна пустота. Единство блаженства и пустоты. Вы представляете себе, что вы делаете эту практику во сне, а сон – это иллюзия. И вот зачем в шести йогах есть йога иллюзорного тела? Её практикуют, чтобы избавиться от привязанности.

Если вы верите в то, что у вас есть физическое тело, и вы испытываете слишком сильную привязанность, то могут возникнуть проблемы. Ну, есть у вас физическое тело, но если вы помните о том, что оно иллюзорно, то это существенно уменьшает привязанность. Если у вас есть зависимость, то сначала вы работаете с зависимостью с помощью техник махамудры. Как я уже говорил, махамудра – это очень хорошая практика, очень психологически эффективная. Она на самом деле может помочь вам избавиться от зависимости. Махамудра – это не о видениях, это практика работы с сознанием. И если вы хотите избавиться от зависимости, то с помощью неё вы можете избавиться от зависимости. Вы курите, вы думаете, что курение вас расслабляет – это типичное заблуждение. Вам кажется, что вас это расслабляет, а на самом деле вы становитесь более нервным. Это фальшивое чувство, которое связано с зависимостью. Прежде чем практиковать кармамудру, попробуйте сначала избавиться от этого.

Сначала лучше практиковать с воображаемым партнёром, а когда вы готовы, то переходите к настоящему. Но мы все не монахи и не монахини, у нас есть партнёры, и когда мы с ними обычным образом занимаемся сексом, то можно перемещать энергию, как в этой практике. Мы учимся осознавать сексуальные переживания в этих чакрах. Конечно, если вы делаете практику с реальным партнёром, который тоже созерцает вместе с вами, то хорошо, чтобы партнёр знал, что вы делаете. Но если вы просто мысленно выполняете перемещение энергии, испытываете удовольствие и соединяете его с пустотой, то вы просто занимаетесь этим у себя в голове, партнёру об этом говорить не нужно.

…Вы будете пытаться локализовать свои ощущения, но иногда они будут тут, там, тут, это будет приводить вас в замешательство, это нормально. Без устойчивой основы шинэ ум не остаётся в покое. Можно заметить, что без основы шинэ все эти тибетские практики не работают, потому что ум отвлекается, и практика получается неровной, она то действует, то не действует.

Сейчас вы делаете только кармамудру шинэ! Это вводная часть. И важно, чтобы вы поняли, что махамудра и кармамудра это разные практики. И также важно помнить, что тибетские практики ваджраяны касаются нас самих. То есть это не для того, чтобы делать какие-то чудеса, магию практиковать и тому подобное. Говоря попросту, это способ найти себя. Узнать себя лучше. Если мы лучше узнаем себя, то это улучшит нашу жизнь, обогатит наш внутренний мир. Это основа. Это основа, необходимая для того, чтобы самому быть гармоничным человеком, и также это основа альтруистического настроя – чтобы помогать другим, или по меньшей мере, не наносить им вреда.

Это понятно? Это основное. И далее вы должны знать, что в тибетском тантрическом буддизме очень много разных медитаций. Если вы получаете много учений, то вы запутываетесь, не знаете, что делать и за что хвататься, потому что каждая практика – это великая практика. Очень важно получить наставления и знать порядок этапов. Если вы знаете последовательность, то для вас всё становится понятно. В особенности важно быть честным с самим собой. Если вам не хочется делать эту практику, просто не делайте. Не нужно за собой таскать лишние тяжести. Вы думаете: "О, я взял обязательство, мне нужно его выполнять". Если вы создаёте такой стресс из своей медитации и духовной практики, то конечно это не работает. Я очень хорошо это знаю. Я когда-то взвалил на себя очень много обязательств, практик, было много главных практик, я не знал, что делать с ними со всеми, не хватало времени. Но как только вы обретаете по-настоящему глубокий опыт в одной или двух медитациях, то вы обнаруживаете, что все практики связаны между собой, и между ними нет никакого противоречия. Поэтому самое важное – это выбрать свой путь и пойти глубже.

Бывает, вы воспринимаете учение, и оно помогает вам понять другие учения. Это и называется благословением. Один француз рассказывал, что занимался медитацией больше пятнадцати лет, но особого понимания у него не возникло. А когда он поделал практики Юток-ньинтиг, то неожиданно многие вещи наконец стали ему понятны. Я ему сказал: тебе не надо менять школу, учение Юток-ньинтиг помогло тебе многое понять, это благословение. Ты получил его, ты используешь его и идёшь своей дорогой. В Юток-ньинтиг говорится, что люди с соответствующей кармой придут сами. Там говорится, что если у кого-то нет соответствующей кармы, не надо давить на таких людей. Это работает само по себе, не нужно подталкивать людей, уговаривать их делать какие-то практики. Если вам нравится эта практика, если вы в ней обретаете внутренний покой, значит у вас есть с ней кармическая связь. А если у вас есть сомнения в этой практике, то вы можете её не делать, не надо себя насиловать. Если вы не чувствуете в своём сердце стремления, не делайте. Не надо думать, что вы связаны какими-то обязательствами или самаями. Хорошо?

Доктор Нида Ченагцанг

https://nandzed.livejournal.com/8001245.html

1. Божество. Каждая мантра, которую мы читаем, излучает божество. Эти божества затем работают на благо существ.

2. Подношения. Когда лучи света излучаются из цепочки мантры на во время визуализации стадии зарождения, каждый луч света несет богиню подношений, затем каждая из этих сотней тысяч богинь далее порождает еще 5 богинь, каждая из которых порождает еще 5 и так далее, до тех пор, пока пространство полностью не заполнено ими. И они все делают подношения Буддам.

3. Очищение омрачений. Когда лучи свет испускаются во второй раз и касаются всех живых существ, они очищают их омрачения. Эти омрачения - это цепляние за самость и лучи света - лучи сострадания. Лучи любви плавят цепляние за эго, как горячее солнце плавит снег.

4. Сиддхи. Когда лучи света возвращаются и входят в божество, он несут сиддхи как благословение Будд, их просветленных тела, речи и ума.

5. Благословение. Мантра приносит любящую доброту и сострадание в практикующего, благодаря благословению потока ума божества.

6. Мандала. Когда кто-то полностью завершил стадию порождения, то произнесение мантры единожды активизирует полную мандалу. После этого нет нужды читать полный текст садханы.

7. Просветленная активность. Все 4 активности: мирная, увеличивающая, подчиняющая и гневная производятся и осуществляются через мантру.

8. Драгоценность, исполняющая желания. Все, что мы хотим достичь, дает мантра.

9. Дхармата. Когда мы медитируем, начитывая мантру, концептуальные мысли отсечены, и, свободные от концептуального мышления, мы видим природу ума как пустоту. Поскольку это позволяет нам увидеть природу ума как дхармату, мантра может рассматриваться как дхармата. Мантра отсекает концептуальное мышление, потому что это "звуки пустоты". Другие звуки производят схватывание от привязанности или отвращения.

Эти 9 благ проявляются всегда, когда бы вы не начитывали мантры. Сказанное в равной степени относится к мантрам любых божеств. Это слова Гуру Ринпоче, а также упоминается в тантрах.

Оригинал:

https://vajratool.wordpress.com/…/the-nine-benefits-of-man…/

https://nandzed.livejournal.com/8000970.html

Сегодня годовщина великого тертона и учителя Дзогчен Сангье Лингпы (1340-1396). Гуру-йога белого А. Очищение 6-ти лок. Сегодня также день Будд Шакьямуни, Вайрочаны, Амитабхи и 1000 Будд Благой эпохи. Индра и четыре дигпала, правители 4-х сторон света, спускаются в нашу сферу. Кармические последствия деяний усиливаются в 100 000 раз.

Главная комбинация

Земля-огонь - "Сжигание". Приносит страдание. В этот период создаются условия для военных действий, нанесения поражения врагам, раздоров, скандалов.



Большая комбинация

11 "Зонт". Нанесение поражения врагам.

Особая комбинация

"День счастья": Благоприятно давать посвящения, совершать ритуалы освящения, обращаться с просьбой к богам, совершать добродетели и дарить счастье.

Созвездие дня

(2) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо учиться, возводить храмы и другие объекты почитания, молиться богам, совершать обряд долголетия, умножения богатства, проводить свадебный пир, обшивать дом, заниматься меновой торговлей. Не следует отправляться я дорогу, свататься, совершать обряд по усопшему, ставить закваску.


День недели

Пятница - день Венеры. Проявляет свою силу на убывающей Луне и если Венера находится в созвездии Тельца или Весов.

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, давать наставления по Учению, становиться монахом, выполнять мирные ритуалы, воздвигать опоры для местных божеств, варить пиво, искать дружбу, сеять, жениться, заниматься торговлей, надевать украшения, делать благовония, работать в поле, строить храм, новый дом, закладывать фундамент, шить и надевать новую одежду, выкапывать пруд, колодец или арык, выполнять работу связанную с металлом или драгоценными камнями, делать кровопускание или прижигание, переезжать в новый дом, устраивать праздники и представления, нанимать рабочих или прислугу, проводить похоронные ритуалы, скакать на лошади, играть в азартные игры, устанавливать очаг, мыться, стричь ногти и волосы, делить землю, собирать совет и проводить совещания, заключать мирный договор, заниматься гаданием и астрологией, изучать науки, изготовлять лекарственные составы, заниматься торговлей и государственными делами, выносить приговор, обращаться с прошением и делать подношение, строить дамбу, ходить к женщине, совершать действия приносящие радость и направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу в восточном и промежуточном направлении сторон света.

Неблагоприятно: вести судебный процесс, враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, копать могилу, ходить в гости, хворать, выполнять ритуалы "До" или "Торма", воровать, грабить, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.


Лунный день

Тридцатый

День неблагоприятен для важных начинаний и в особенности для массовых мероприятий.
Последствия стрижки или бритья волос сегодня: осуждение и встреча со смертью. Хорош для поставки закваски, чтения книг по дхарме, укрепления связей между родственниками, купли-продажи, для возведения фундамента, принятия обета послушника и монаха, совершения обряда для долголетия и богатства, занятия земледелием. Запрещается совершать свадебные обряды и приводить невестку в дом.


Животный признак дня

"БАРАН"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, строить дом, назначать пастуха, отправляться на поиски пастуха, заготавливать продукты, играть свадьбу, перегонять скот, пахать поле, устраивать праздник, делать кладовую.

Неблагоприятно: брать обеты, кровопускание, прижигание, гневные поступки, становиться монахом, вести военные действия, делать лекарственные составы, увлажнять тело маслами, прилагать усилия к достижению задуманного, вызывать дождь.


Парка дня

"КХОН"

Благоприятно: ритуал закрытия "Земных врат", рубить дерево, отсекать препятствия, подавлять врагов.

Неблагоприятно: закладывать фундамент для дома, проявлять гнев, ссориться, закапывать труп, собирать совет, проводить ритуал "омовения".


Мева дня

"ДЕВЯТКА КРАСНАЯ"

Благоприятно: ритуал продления жизни, ритуал притягивания процветания, принимать от других вещи или подарки.

Неблагоприятно: отдавать вещи, деньги или долги, если умрет старик или старуха - то благополучие семьи прервется.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: покрывает все тело
у женщин: покрывает все тело
у животных: покрывает все тело

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с северо-востока на юго-запад. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги остаются в своих обителях.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-востоке и движутся на юго-запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня из обители Богов "Дракон" верхние и нижние пределы охватывает (т.е. движется во всех направлениях). При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня в поздние сумерки в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/8000581.html

Этот метод по важности и простоте стоит для меня в ряду таких методов, как дыхание чудлен и ца-лунг Шри Сингхи.



"В Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.

Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.

Поскольку наше материальное тело - вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, - закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой - пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.

Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сужается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше расширяя центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше - величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю вселенную, - при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.

Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.

Если нам удается расслабиться, одновременно практикуя разнообразные визуализации, это означает, что можно объединить практику с созерцанием. В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии; какая бы мысль ни возникала в это время, какое бы ощущение ни присутствовало, всё, что мы видим или чувствуем, входит в это измерение. Так мы погружаемся в созерцание.

Постарайтесь выполнять эту практику. Совсем не обязательно сохранять неподвижность наподобие статуи Будды, - просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно".

Намкай Норбу Ринпоче

https://nandzed.livejournal.com/8000300.html

Многие из нас довольно упрощённо представляют себе начальные стадии махамудры и склонны обобщать пути сутр, тантр, махамудры и дзогчен, что, как считает Карма Чагме, является ошибкой. Многие понимают первую стадию - однонаправленности в махамудре - как достижение шаматхи, однако это совсем не так. В реальности речь идёт об однонаправленном вхождении в союз умиротворения и особого видения (шаматхи и випашьяны). Более того, этот процесс имеет начальную, среднюю и великую стадии. Чтобы дать представление о сложности действительного процесса, приведу часть наставлений славного йогина Кармы Чагме, автора "Горной Дхармы", и некоторые комментарии к ним современного учителя Гьятрула Ринпоче, автора "Стержня недвойственности".

Преклоняюсь перед Авалокитешварой!

Карма Чагме: Я разъясню, согласно сутрам, тантрам и учениям сиддхов, как происходит движение по землям и путям посредством медитации на этих глубинных практических наставлениях Авалокитешвары - как десять земель и пять путей традиции сутр и четыре стадии йоги традиции мантр входят в земли и пути сутра[яны] и мантра[яны], почему их и сложно увязать друг с другом. Кроме того, их сложно сопоставить с четырьмя видениями Великого совершенства, поскольку каждый путь уникален.

Гьятрул Ринпоче: Здесь даётся краткий обзор сущностной природы четырёх йог. Определяющая характеристика первой йоги, т. е. однонаправленности, это распознавание природы собственного ума. После этого вы осознаёте, что проявления есть не что иное, как природа вашего ума, и что эта природа — пустотность, подобная пространству. Вторая йога, или свобода от концептуальных усложнений, подразумевает осознание того, что эти проявления случайны, — вы осознаёте, что ум по своей природе пустотен и свободен от концептуальных усложнений. Третья йога — один вкус — это постижение единой природы сансары и нирваны, являющееся ключом к достижению просветления. С четвёртой йогой - йогой не-медитации — вы осознаёте, что сансара и нирвана изначально не рождены, не имеют основы и нескончаемы. Даже само двойственное деление на субъект и объект изначально ни на чём не основано и имеет единую природу дхармакаи. Многие моменты, упоминаемые в связи с четвёртой йогой, в равной степени связаны с этапами тогал и прямого переноса, относящимися к практике дзогчен.

Хотя нам рекомендуется сначала изучать и практиковать сутраяну и только после этого приступать к мантраяне, понять четыре йоги мантраяны в сопоставлении с пятью путями и десятью землями сутраяны очень сложно. Кроме того, сложно установить связь между стадиями пути сутр, четырьмя йогами махамудры и четырьмя видениями дзогчен.

Шанг Ринпоче сказал:

Махамудра по определению неделима,
Однако глупцы впадают в заблуждение,
пытаясь выделить земли и пути.

Карма Чагме: Он говорил о людях, следующих по мгновенному пути, и о тех, кто находится на стадии прямого переноса. Люди же, идущие к реализации постепенно, практикуют в соответствии с десятью землями и пятью путями, поэтому Наропа говорил: "Сначала достигни переживания однонаправленности". В "Первичных словах великих наставлений" сказано: "Пребывай в реальности однонаправленных, неотделимых друг от друга умиротворённого пребывания и прозрения". Имеется в виду, что однонаправленность подразумевает пребывание в подобной пространству реальности пустоты и ясности. Пребывая в ней, вы осознаёте и сущностную природу медитации как таковую же - подобную пространству пустотности и сияния, однако прозрение достоверного познания ещё не возникло из подобной пространству пустотности и сияния. Поэтому, достигнув однонаправленности, вы бесцельно бродите во тьме.

В это время ваше последующее [постмедитативное] сознание овеществляет феномены, цепляясь за них как за обычные и реальные. Следовательно, хотя в состоянии медитативного равновесия вы увидели пустотное сияние, ваше последующее сознание заблуждается относительно обычных вещей, так что загрязнение цепляния за них как за реальные сохраняется и загрязнения кармы не очищаются.

Если вы не будете поддерживать памятование, то прекратите медитацию, что приведёт к разделению, и даже если вы будете поддерживать памятование, вы не увидите сущностной природы [в постмедитативном состоянии], и поэтому ничего не достигнете. Вы не расстались с обозначениями переживаний и всё ещё ощущаете отличие объекта медитации от медитирующего, поэтому во время медитации ум-как-таковой овеществляется. Совокупность формы и пять дорог сознания очищаются. Они распознаются как естественно пустотные и не имеющие сущностной природы. Поскольку вы в конце концов поддаётесь цеплянию, ваше постижение, основанное на опыте, загрязнено. С точки зрения проявлений, предстающих перед вашим ясным осознаванием, вы чётко различаете грубые и тонкие причинно-следственные связи, но поскольку цепляние за них как за реальные сохраняется, причинно-следственные связи овеществляются. Если вы не отвлекаетесь, то пребываете в медитативном равновесии, а когда отвлекаетесь, пребываете в постмедитативном состоянии.

В это время вы не вовлекаетесь в характеристики и в основном развиваете умиротворённое пребывание в состоянии, свободном от интеллектуальной деятельности. Вы знаете собственную сущностную природу пустотного сияния.

Гьятрул Ринпоче: В последовательности четырех йог первой должна быть достигнута стадия однонаправленности, подразумевающая союз шаматхи и випашьяны, а также высокую степень стабилизации внимания. Бесполезно практиковать без умиротворённого пребывания (шаматхи) и особого видения (випашьяны), просто пребывая в оцепенении. Разумеется, существует множество методов развития шаматхи, например, концентрация на объекте или медитация на природе осознавания, однако конечной целью всех этих методов является постижение естественного союза шаматхи и випашьяны, обладающего обширным качеством пустотности и сияния. Такова природа однонаправленности в махамудре — в первой из четырёх её стадий. Её можно сравнить с характерным для хинаяны постижением отсутствия собственного существования, в котором сохраняются следы цепляния, вследствие того реализация не считается совершенной, ведь мысль "это лишено собственного существования" остаётся.

Вы осознаёте сущностную природу медитативного состояния, однако не обрели конкретного знания, возникающего из подобной пространству пустотности и сияния. Это объясняется тем, что цепляние сохраняется. Когда сессия медитации окончена, вновь проявляется ваша старая привычка цепляться за феномены как за осязаемые или материальные. Когда вы сидите в медитации, у вас может появиться ощущение пустотности феноменов, но если кто-то постучит в дверь, ваше внимание моментально отвлечётся и возникнет цепляние. Именно это подразумевается под "овеществлением" — цепляние за феномены как за имеющие вещественное, независимое существование.

Если говорить о трёх переживаниях — блаженстве, ясности и неконцептуальности, отсутствие цепляния за блаженство ведёт к реализации нирманакаи, отсутствие цепляния за ясность ведёт к обретению самбхогакаи, а отсутствие цепляния за неконцептуальность ведёт к обретению дхармакаи.

Карма Чагме: Считается, что уединение в уме, описанное Нагарджуной в "Пяти стадиях", йога спонтанного присутствия, которой учил Лавапа, йога переживания самадхи, которой учил Шаварипа, отсечение обозначений, разъяснённое Майтрипой, йога отсутствия собственного "я", описанная в сутре "Схождение на Ланку", медитативная устойчивость, которую практикуют "подобные детям", "капли росы", описанные в "Шести дхармах", и смысл посвящения сосуда это одно и то же. В "Великих наставлениях" сказано:

"На средней стадии однонаправленности ты время от времени входишь в состояние самадхи, даже если не медитируешь, а медитация стабилизируется. Пребывая в прозрачности самадхи блаженства, ясности и неконцептуальности, ты можешь демонстрировать различные виды омрачённого сверхъестественного восприятия и способностей. В этом состоянии мыслетворчество возникает реже, чем прежде, и всё, что возникает, движется в собственной ясности. Позже, если ты внимателен к обширным проявлениям, пронизанным ощущением пустотного сияния, время от времени это проявляется как медитация, а иногда — более сущностно. Сны возникают реже, чем прежде. Эти переживания возникают у тебя время от времени, в другие же моменты эти переживания не возникают и ты поддаёшься очарованию медитации".

Гьятрул Ринпоче: На самом деле качества блаженства, ясности и пустоты имеют одну природу - ту же, что и ваше осознавание. Вы не развиваете их и не обретаете посредством практики. Но по мере прохождения практики эти естественные качества проявляются всё сильнее. Недостаточно очищенные, они проявляются как сверъестественные восприятие и способности, но безусловно стоит стремиться к дальнейшему их очищению. Незагрязнённые способности имеют природу совершенного просветления.

На Западе принято читать и полагаться скорее на книги, чем на конкретного учителя. Людям свойственно смотреть на книгу как на окончательный авторитет. Эта тенденция присутствует как в школах, так и в правительстве. Если обсуждается какой-то вопрос, кто-нибудь обязательно сошлётся на книгу как на окончательный авторитет. В некоторых случаях это очень полезно, однако если с вашей практикой что-то не так и она неблагоприятно воздействует на вас, стоит ли винить автора книги? В целом очень важно опираться на квалифицированного духовного наставника, а не только на книги. Как у духовного наставника, так и ученика должно быть два глаза: мудрости и искусных средств.

На стадии однонаправленности (в махамудре - прим.) всё, что возникает перед умом, является в собственном сиянии, не имея видимой сущности или вещественной природы. Содержимое ума возникает подобно лёгким облакам на небе или ряби на поверхности океана. Колебания всё еще возникают, и в силу существующей привычки феномены время от времени проявляются как плотные и материальные. У вас реже возникают сны, они стали более ясными, а ваш интерес к медитации усиливается. Если на предыдущих стадиях практики вы быстро уставали, то теперь вы горите желанием практиковать.

Гьялва Янг Гонпа сказал:

В связи с этим всякий раз, когда ты пребываешь в сияющем, безупречном, неконцептуальном сознании без различения, неподвижность есть совершенство в самадхи средней однонаправленности.

Средняя стадия однонаправленности, на которой подобие пустотного сияния поддерживается вниманием, но которая может прерываться отвлечениями, называется теплотой и вершиной [стадий] пути подготовки. Если пустотное сияние поддерживается вниманием после того, как переживание стабилизируется, оно становится постоянным, даже если иногда вы не поддерживаете его намеренно. Это также называется теплотой и вершиной. Таково великое учение Гоцанпы.

Пхагмо Другпа сказал: "Великая стадия однонаправленности связана с непрерывностью переживания".

Янг Гонпа сказал: "Когда это состояние будет длиться непрерывно, мыслетворчество успокоится в нём. Даже сон приходит в этом состоянии, и четыре вида активностей неотделимы от него. Такое состояние называется непрерывностью переживания великой стадии однонаправленности. В это время ты абсолютно уверен, что это и есть не-медитация, и тогда говорится, что возникла реализация, основанная на опыте".

Гьятрул Ринпоче: Здесь проводится различие между медитативным опытом и подлинной реализацией. Первый подразумевает продолжение цепляния, в то время как вторая является подлинным особым видением. Под реализацией, основанной на опыте, подразумевается реализация и последующее цепляние за неё.

Шанг Ринпоче так комментирует сказанное об этой частичной реализации:

Считается, что во время великой однонаправленности ты осознаёшь сущностную природу и что сущностная природа чиста и нескончаема. Ты обретаешь веру в ясное и нескончаемое сознание, подобное центру прозрачного пространства, и неконцептуально познаёшь сущностную природу однонаправленности. В состоянии ментального блаженства, ясности и неконцептуальности ты можешь просто пребывать в сиянии и покое, однако если окончательного установления не произошло, это состояние не имеет отношения к переживанию прозрения. Не сумев взглянуть в лицо природе бытия, ты блуждаешь во тьме однонаправленности.

Карма Чагме: Пребывание в медитативном равновесии блаженства, ясности и неконцептуальности — это вершина силы однонаправленности. Если иногда это состояние не возникает даже во время медитации, а иногда возникает даже тогда, когда вы не медитируете, сила однонаправленности до сих пор несовершенна.

Когда мыслетворчество полностью успокаивается в состоянии медитации просто благодаря вниманию к этому и даже состояние сна происходит в переживаемом ясном свете, мыслетворчество проявляется как медитация. Если мыслетворчество не упокаивается посредством (естественного) внимания и вы вынуждены удерживать его крюком медитации, значит, мыслетворчество |ещё не проявилось как медитация. Если осознавание не поддерживается вниманием, оно отделено от медитативного состояния. Даже когда осознавание поддерживается, если сущностная природа мыслетворчества не была распознана в прежнем континууме, это не достижение.

Гьятрул Ринпоче: Мыслетворчество имеет природу медитации, однако если вам всё ещё приходится удерживать ум из-за ощущения отвлечения мыслями, вы на самом не осознали природу мыслетворчества. Если вам всё ещё приходится поддерживать осознавание посредством памятования, для этого требуется усилия, в то время как в естественном состоянии вам не нужно постоянно удерживать ум или обращаться с мыслетворчеством как с чем-то отличным от медитации. В естественном состоянии мыслетворчество просто является продолжением медитативного состояния, подобно лучам, что являются продолжением солнца.

https://nandzed.livejournal.com/8000134.html

Первое – это очищение каналов. Здесь имеется в виду – как работать с нашим телом. Как наше физическое тело может достичь просветления. И здесь речь идёт больше о физической трансформации и о медитациях, связанных с физическим телом. Когда наше тело физически абсолютно трансформировано и очищено, то тогда мы можем узнать истинную природу своего тела. И на физическом уровне мы можем достичь Нирманакаи, что означает, что мы можем стать Буддой.

Второй пункт говорит о трансформации энергии, о том, как мы можем узнать её истинную природу. Если сказать проще, внутри у нас столько энергии, как на атомной станции. Сейчас поясню. Мы не осознаём, насколько сильный и мощный потенциал у нашей энергии. Наша основная проблема – это то, что мы просто себя не знаем. Или мы думаем, что мы себя знаем, но мы неправильно это понимаем. Это неведение. Из-за неосознанности. И это становится причиной страданий. И основная цель тантрических практик Ваджраяны – это исследование истинной природы нашего ума, и не только нашего ума, но также нашего тела и энергии. По-тибетски медитация – sgom. Это слово означает – привыкнуть, освоить. То есть через медитацию мы можем освоить себя, лучше узнать себя. Это основа.

Большинство людей обычно даже не думает, что медитация – это что-то об исследовании себя. Они думают, что медитация – это об исследовании каких-то будд или божеств. Мы не исследуем себя внутри; мы исследуем то, что снаружи. И в этом-то и проблема. Если мы ищем снаружи, мы себя никогда не найдём; чтобы найти себя, нужно искать внутри. И если вы чувствуете, что вы узнали себя лучше – и тело, и энергию, и ум, – тогда вы лучше к себе относитесь. Если вы лучше к себе относитесь, тогда возникает больше внутреннего покоя и гармонии. И чем больше у вас этого внутреннего мира и гармонии, тем больше вы способны передавать его другим. Если вы не находите этого внутреннего покоя, то скорее всего, ваша практика не работает. То есть вы верите, что вы что-то делаете, но на самом деле это не работает. Вот эти три основных момента в учении Юток-ньинтиг очень важны. Если вы их действительно поняли, то вы и другие учения легко поймёте.

Юток никогда не говорит, что его стиль поучений – самый лучший. Юток точно знает, в чём наша проблема. Он уже тогда знал, что мы не сможем сделать шестимесячный ретрит по нёндро. И он сказал: "Ну ладно. Для нёндро достаточно будет семи дней". Он уже тогда знал, что мы будем гоняться за всеми практиками Будд, божеств и защитников, и что мы будем искать всевозможные мантры. Можно сказать, что он предвидел состояние нашей ментальности и наши условия. И он постарался помочь нам понять духовные практики, очень кратко и за очень короткое время. И эти три основных момента учения – о теле, об энергии и об уме, – это основа любого учения Ваджраяны. Это является основой многих других практик, в том числе туммо.

И есть три аспекта, тело, энергия и ум, – традиционно говорится о теле, речи и уме, – а есть три аспекта – ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Когда мы говорим "ваджра", это означает недвойственность. Что такое ваджрное тело? Ваджрное тело – это будет окончательное название вашего тела, это недвойственное тело. И ваджрная речь, это проявляется на уровне Самбхогакаи, – это недвойственная речь и недвойственная энергия. Ваджрный ум – это недвойственный ум, и это результат махамудры.

Есть очень простой способ узнать, обнаружили вы истинную природу ума или нет. Проверьте свой ум, есть ли там боль или страдание. И проверьте, свободен ли ваш ум от всяких условностей. И проверьте свой ум, не мучаете ли вы себя ментально. Достижение махамудры можно проверить и по снам. Если в ваших снах нет эмоциональных и других сложностей, то ваш ум свободен от различных ядов. Если вы не помните ваших снов, или они странные, или эмоциональные, то ваша махамудра не работает. Это ясно? Потому что некоторые люди верят, что когда они делают медитацию, важно, чтобы были всякие особые знаки, сны, видения… Они в это верят. Но на самом деле махамудра не имеет отношения к видениям и знакам. Это учение непосредственно о природе нашего ума.

Для того, чтобы постичь подлинную природу ума, существует два основных пути. Первый – путь освобождения (дрол лам, по-тибетски). Если вы вспомните историю Тилопы и Наропы, то Наропа был очень образованным монахом, который всё изучил, но у него оставался один важный вопрос. Он не знал подлинной природы ума. И однажды он решил, что, возможно, не сможет реализовать её в монастыре. Тогда он оставил монастырь. Он встретился с йогином, своим учителем, которого звали Тилопа, и Наропа был уверен, что этот йогин обладает действительным знанием о том, как можно обнаружить природу ума, он пришёл к йогину, и сказал: "Прости, пожалуйста, прими меня в ученики, я хочу получать от тебя учения". Тилопа сказал: "Если ты хочешь следовать за мной, ладно. Можешь мне прислуживать. Но как я уже сказал, никаких глубоких учений у меня нет". Наропа был так убеждён, что сказал: "Хорошо, даже если ты не будешь учить меня, я всё равно хочу следовать за тобой". И он ходил за ним двенадцать лет. Никаких учений не было. Только испытания. Тилопа заставлял его совершать всякие глупые поступки. Тилопа проявлял все дурные черты: гневливость, глупость, жадность, гордость… Во всей красе себя проявил, в общем. И даже после этого Наропа был убеждён, что сможет обрести от Тилопы окончательное постижение учения Будды. Можете себе представить? Двенадцать лет такой жизни! Через двенадцать лет Тилопа сказал Наропе, чтобы тот принёс воды для чая. Наропа пошёл за водой, потом вернулся. Тилопа держал в руке свой башмак. Он сказал: "Мне нечего показать тебе касательно твоего ума, поскольку природа ума запредельна словам. А если она запредельна словам, то она запредельна и воображению. Чтобы обнаружить ум, ты должен использовать ум". И после этого он со всей силы ударил Наропу по голове своим башмаком. Наропа потерял сознание. Это был сильный удар! А когда Наропа очнулся, он сразу достиг четвёртой йоги махамудры. Навсегда. Вот это называется дрол лам. В течение двенадцати лет он следовал за Тилопой, вот это вот называется гуру-йога.

Знаете Дза Патрула Ринпоче? Он написал книгу "Слова моего всеблагого учителя". Знаете такую книгу? Это очень-очень известный тибетский мастер. Он был монахом, очень скромным и верующим. И он был очень серьёзным практиком медитации. И однажды его учитель, Кхьенце Еше Дордже, пришёл к нему, пьяный. Учитель пришёл и побил его. "Почему ты монах? Почему ты так серьёзно ко всему относишься? Почему ты такой тихий и скромный всё время, как старая собака?" С тех пор его имя в Дхарме и было Дза Патрул – старая собака. Это были побои Будды, и после этих побоев Дза Патрул постиг природу ригпа. Это вот один из вариантов, как можно постичь подлинную природу ума, так тоже бывает. Но это только в том случае, если у вас есть непоколебимая вера в вашего гуру! В общем же случае нужны медитации, йоги, ретриты и постепенное продвижение.

Второй путь называется дечен лам, или де лам – путь великого блаженства. Этот путь также известен как путь союза. Под союзом здесь понимается союз мужчины и женщины. Практика мужчины и женщины. В Дхарме это называется практика дака и дакини. Дак – мужчина, дакини – женщина. Когда наша ваджра работает, тогда мы даки. Если ваджра не работает, тогда вы полудак или четвертьдака. В этом случае лучше найти такого учителя, как Тилопа, и практиковать дрол лам. То же самое касается женщин. И когда вы практикуете кармамудру, то важно развивать чувствительность.

Кармамудру мы практикуем в состоянии оргазма. В тантрическом буддизме оргазм обозначается кодовым выражением "великое блаженство". В тибетском буддизме принято говорить не пенис, а ваджра, не вагина, а лотос. Аналогичным образом, там не используют слово оргазм, которые мы обычно используем, там говорят – великое блаженство. То есть у этих понятий есть кодовые обозначения. Но проблема заключается в том, что когда мы слышим слово ваджра, то думаем вот об этом предмете и не думаем об органе как таковом. И насчёт оргазма, нам кажется, что оргазм – это что-то такое обычное, ординарное, а великое блаженство – это что-то особенное. Понятно? Это важно. Когда используются символические обозначения, они могут отвлечь нас от реальности. Иногда, если мы используем слишком много символических обозначений, то мы не понимаем истинную суть дела. Это касается многих тибетских буддистов - если мы используем выражение "великое блаженство", махасукха, то они думают, что это что-то такое духовное. А если вы скажете "оргазм", то большинство подумает, что это не имеет никакого отношения к духовной практике. И это тоже недопонимание. Потому что на самом деле в тантрическом учении говорится совсем не о чём-то запредельном. То есть не о том, что снаружи или вне нас. Если вы действительно понимаете это учение, то там всё про нас. Если мы говорим "ваджрное тело", то это касается нашего физического тела. Нет ваджрного тела за пределами нашего физического тела. Когда говорится о ваджрном уме, подразумевается наш собственный ум. Нет ваджрного ума, запредельного нашему обычному уму. Это понятно? Единственное, что нам нужно сделать, это изучить, исследовать это и реализовать. И я хочу, чтобы вы поняли, что тот оргазм, который мы все знаем – я очень надеюсь, что его все знают, – это и есть великое блаженство, которое называется махасукха. И как мы можем использовать состояние оргазма в духовной практике? Мы можем использовать его на трёх различных уровнях. Первый уровень – это уровень ума, он более простой.

Мы можем использовать кармамудру для развития шинэ. То есть вместо других визуализаций мы используем кармамудру, и через эту практику мы можем достичь шинэ. Например, если у вас сильное сексуальное влечение и вы интегрируете это влечение в медитацию, то это приносит радость, и это очень практично. Великий мастер Лонгчен Рабджампа использовал кармамудру, его практики шинэ были связаны с кармамудрой. В самом простом способе используется головная чакра. Она называется чакрой великого блаженства. Это понятно? Это первая практика, она действительно очень проста. Если ваш ум сконцентрирован на этом блаженстве, ничто иное его обычно не интересует! Это для него самое интересное. Вы используете разжигание огня в нирмана-чакре (на четыре пальца ниже пупка), плавление белой бодхичитты на макушке и опускание её в биджа-слог в сердце - вплоть до достижения оргазма.

Это может быть всеобъемлющим переживанием, в котором иногда можно пребывать очень долго. Но подходите вы к этому через ум - путём визуализации. Другой, второй путь, связан с йогой каналов, управлением праной. Третий путь - это путь использования реального сексуального контакта. Не имеет значения, какую технику вы используете, сосредотачиваетесь ли вы на дыхании или на внешнем объекте, здесь мы делаем шинэ в стиле кармамудры, но не важно, как вы это делаете, конечный результат всегда должен быть тот же самый – океаническое переживание, когда ваш ум очень спокоен, очень расслаблен, в нём не возникает никаких мыслей, ничто в нём не колеблется. Вы должны быть способны оставаться в этом состоянии на протяжении часа. И вот тогда ваше шинэ завершено.

Возникает ли привязанность при этой практике? Конечно, возникает. Например, если вы делаете практику шинэ, у вас возникает к ней привязанность; если бы у вас не было привязанности, вы бы её не делали. Обычно, если вы делаете практику шинэ, то у вас есть привязанность к вашей практике. Вначале у вас бывает привязанность к любой медитации, которую вы практикуете. Привязанность к Будде, привязанность к идаму… Так или нет? Нужно достичь состояния махамудры, и тогда у вас не будет привязанности. Так что это просто ступень. В любой практике есть две составляющие: путь, на котором происходит подготовка, и путь, на котором вы видите реальность.

Доктор Нида Ченагцанг, ретрит в Киеве в 2011 году

https://nandzed.livejournal.com/7999761.html

https://nandzed.livejournal.com/7999705.html

Записи для сына общей практики защитников учения

Практика всех активностей, испитая из раковины

Хвала Махакале!

Склонившись с верой пред собранием братьев и сестер Махакалы и Махакали, представлю для сына ясные записи из общей практики защитников Учения. Прошу благословить на дарование описания учения.

В соответствии с другими текстами общей практики защитников Учения, нет соответствия между стадиями медитации и временем практики таких Защитниц, как Рангджунгма, Дудсолма, Ремати, Экаджати и других богинь (то есть можешь, независимо от стадии и продвижения в садхане, упорствовать в практике Защитниц - прим. Нандзед)

Из собственного сердца исходят пятицветные лучи света, подобные шелковым прядям, и излучаются из собственного лика. Представляй, что входят в лик богини и растворяются в её сердце. Могущественным колесом ожерелья мантры — побуждается поток ума богини. Богиня зарождает понимание меня как сына (дочери). Благодаря собственной природе, особенно сильной любви ко мне, возникают и собираются в моем сердце лучи света. Во мне растворяется благословение богини и действительные достижения. Зарождается вера и понимание богини как матери. Это является стадией созерцания, что осуществляется, как подобие матери.

Как и ранее, лучи света из меня соприкасаются с богиней. Богиня зарождает понимание меня как брата (сестры). Из пупочного центра возникают лучи света, собственная природа тепла и любви богини ко мне. Войдя в мой пупок, растворяется в сердце. Возникает жар любви и понимание богини как сестры. Это — стадия созерцания, что осуществляется, подобно брату и сестре.

Из моего сердца излучаются лучи света, как и ранее. Соприкоснувшись с сердцем богини, побуждают поток ума. Богиня зарождает понимание меня как мужа. Лучи света желания и радости богини ко мне — возникают из сердца и исходят из влагалища. Войдя в мой ваджр, растворяются в сердце. Представляй, что обретаешь действительные достижения и распространяется блаженство. Это — неприемлемо для домохозяев. [Почему?] Поскольку в силу сильной ревности богини жена умрет. Если же осуществляется благородным [существом], то используются очень глубокие высочайшие наставления о чистоте нравственной дисциплины. Это называется "юная женщина с дисциплиной богини".

Если не делаешь излучения лучей света, полагаясь на ваджрную гордость, [постигая] себя как божество медитации, [рецитируй] мантру как способ повелевания [божеством]. Благодаря произношению [мантр] богиня вспоминает о сердечных обязательствах прошлого. У богини возникает понимание меня как владыки. И поскольку придерживаешься всего в уме, то это называется "реализация её".

Так снова и снова осуществляются обеты, обязательства и предписания. Благодаря соответствующей себе практике заполняются все сферы мироздания. Белым [светом] осуществляется умиротворение, золотым — увеличение долголетия и заслуги, красным — подчинение, чёрным — освобождение врагов и помех. Когда всё собирается обратно, растворяется в богине.

Эта практика, подобная слуге, является быстрой и крайне острой, когда есть большие споры, ревность, скандалы. Поэтому называется "Тяжелое служение богине".

Стадии созерцания во время осуществления таких [практик] соответствуют общей практике и стадиям созерцания йогических деяний и приближения. В частности, если практикуешь не в соответствии [с методом той или иной] богини, то что приемлемо для трёх видов йогических деяний, то есть умиротворения, увеличения и подчинения? Если практикуешь сейчас что-то особенное, то существуют дополнения следующего вида:

коренная мантра + kаya vakka citta
и sarva siddhi huм

Такие мантры действия рецитируются в каждом круге ожерелья [мантры]. Во время рецитации возможно самому [полагаться] на грудь богини, единственной матери. Медитируй, что обретаешь высшие и обычные действительные достижения.

Если осуществляешь практику подобно сестре, то будешь защищаться от позора при постижении сестры, ведь важно держать скрытым тайное место.

Если служишь подобно другу, то проявляйся как божество медитации. В частности, медитируй на Ямантаку и Хаягриву. Медитируй, как делаешь тайные подношения им в союзе с богиней.

Если практикуешь, как слуга, то следует подносить черных воронов и черных овец, реальных или представляемых.

Такие практики не соответствуют общим. Но являются чудесными, глубокими ключевыми моментами, [относящимися] только к богине.

Служи богиням изначальной мудрости, подобно матерям. Служи богиням деяний, подобно сестрам или друзьям. Служи мирским богиням, словно слуга. Когда служишь, подобно другу или слуге, важно объединяться со свитой.

Если осуществляешь литургию множеству семейств богинь, то служи некоторым как матерям, некоторым как друзьям, некоторым как сестрам. Благодаря такому индивидуальному служению благо будет особенным.

Затем [следует] дополнение к мантре, глубокому и особенно острому пику общей практики защитников учения. Даже если осуществляешь практику приближения, но нет никаких знаков, то рецитируй следующую мантру-дополнение к коренной мантре:

Уне уне уне а а А и и И у у У а кармая самая джа джах

Рецитируй так, и знаки станут ясными, подобно [отраженным в] зеркале.

Что касается объединения с деяниями, когда излучаются знаки практики приближения, то со всякими коренными мантрами сявзывай следующую мантру [дополнение] в завершении:

[Пусть умиротворятся] болезни, [демонические] помехи и препятствия
Сарва шинтам куруе сваха

Дополнение к мантре практики для осуществления увеличивающих деяний таково:

[Да увеличатся] долголетие, духовная заслуга, слава и богатство!
Пуштим куру бхьАм сваха

Дополнение к мантре, когда осуществляешь практику подчиняющего деяния, таково:
ЛокА сиддхи пАшам куру хУм сваха

Дополнение к мантре, когда осуществляешь практику могущественного деяния, такова. Если связываешь с коренной мантрой, то в завершении добавь: хум пхат

Если не объединяешь, то [добавляй:]

[Пусть умиротворится всё] вредоносное

Сарва шатрум мАрая пхат

Если связываешь с хУм пхат, то перед слогом Хум добавляй мантру "сАрая".

Практика приближения для защитников Учения, объединяющая всё это, — не подобна призыванию, подавлению и убийству. Поэтому приемлемо практиковать всё это. Хотя существует множество практик, объединяющих воедино эти три, то есть призывание, подавление и убийство [как используемые при практике] Защитников учения, но неприемлемо осуществлять это просто для собственной радости или связываясь с явным убийством единственно врага. Поэтому эта общая практика полезна для всех.

Эта небольшая крупица записей для сына, [осуществляющего] общую практику защитников учения, [была провозглашена] на десятый день убывающей луны, восьмого месяца года лошади. Сказанное держателем мантры Рага Асье, было записано учителем Цондру Гьяцо по памяти.

С сожалением раскаиваюсь пред богиней, единственной матерью, в ошибках описания сокровенной тайной мантры!

Пусть в силу добродетели спонтанно осуществятся четыре деяния-активности у обучающихся и линии передачи учителей!

Сорок шестая глава. Мангалам!

В отношении этого [есть] сокровенные сердечные обязательства в отношении тех, кто не является сосудом.

https://nandzed.livejournal.com/7999404.html

Все немирские Дхармапалы нераздельны (ермед - тиб.) с вашим Учителем и являются залогом вашей активности. Поэтому, когда мы делаем подношения, мы в любом случае делаем их своему Гуру. Важно поддерживать это понимание.

Подношения должны быть в вашем уме безмерными - в соединении с исключительной их чистотой это приводит к правильному движению основных ветров в чакрах головы, горла и сердца. Правильное движение в данном случае даёт в итоге то самое чистое видение. Заурядное видение на основе действия клеш, искривляющее течение ветров, исчезает. Результирующее состояние иногда называют так, что "каналы расправились". Максимум - развязываются узлы (грантхи) на каналах. Каждое такое развязывание - это крупный этап в продвижении садхака. И, в сущности, этого можно было бы добиваться одной лишь практикой подношений Учителю-Будде в гуру-йоге, но просто может не хватить этой нашей короткой жизни)). Поэтому используют более интенсивные йогические методы. Я говорю именно о подношениях в уме для того, чтобы была понятна связь между движением ветров в каналах и любыми нашими манипуляциями в уме в ходе нашей садханы.

Рассмотрим, например, принцип любого метода гуру-йоги в тантре. Ваш Учитель - перед вами, на уровне вашего межбровья. Что происходит, в чём суть? Всё так же, как в садханах: в эту форму (самая-саттва) вы призываете "дух", "существо знания" (джняна-саттва). В сущности, это перенесённый в пространство ума древнейший процесс "вдувания жизни", вселения божественной праны (прана-пратиштха) в опору. В первых древних ритуалах (это так и по сей день) роль опоры играла фигура, изображение, янтра и т. д. Это становится возможным, если у вас не повреждена сила тантрической передачи, для чего и поддерживается чистота обетов.

Далее вы делаете подношения вселённому божеству (в случае гуру-йоги это гуру-дэв, но, в сущности, хороший тантрист всё рассматривает тотально как проявление своего гуру и любую практику - как гуру-йогу).

Помимо традиционных внешних подношений, как в любой пудже (аргхам, падьям...), есть простой способ - поднесение 4-х мандал. Он результирует вообще все возможные типы подношений по уровням или "областям" действия тантриста. Простым он считается, поскольку он сущностен и делается в уме, а не потому что примитивен (то, что включает в себя принципы всех деяний, не может быть примитивно).

1. Первая мандала подносится, как это известно из подробного ритуала подношения вселенской, или внешней мандалы. Чтобы делать это в уме, нужно хорошо знать, какова эта мандала в своём символическом выражении. Главное - она исключительно чиста и безмерна.

Развёрнутое подношение мандалы предполагает тридцать семь компонентов: гора Меру, четыре континента, восемь субконтинентов, четыре особых достоинства четырёх континентов, восемь царских сокровищ, восемь богинь, солнце, луна, драгоценный зонт и стяг победы.

Представьте, что вы держите в ладонях целую вселенную и подносите её гуру-божеству. В идеале вы подносите мириады мириадов вселенных. Так это нужно видеть.

Поскольку вы делаете подношение мандалы с просьбой о благословении и сиддхах, то восточный континент обращён к вам. Если бы вы подносили мандалу для накопления заслуг, восточный континент был бы обращён к божеству.

В гуру-йоге этот ритуал сопровождает просьбу о даровании абхишеки тела. Вы вообще должны понимать гуру-йогу как процесс "освежения" своего посвящения. Тантра - искусство символическое, и это - символическое прошение о посвящении сосуда. Если ваше видение чисто и безмерно, движение ветров в головной чакре становится более обширным и свободным ровно настолько, насколько вы чисты и масштабны в этом подношении мандалы.

2. Внутренняя мандала - это подношение своего тела, как будто оно являет собой мандалу вселенной. Представьте свою кожу золотой землёй, покрытой вашей кровью и соками вашего тела. Сверху разложено ваше мясо и ваши органы, изображающие гору Меру, четыре континента и все чудесные вещи. Всё это безмерно и чисто. Этим вы просите о внутреннем посвящении. При этом, если эта практика делается каждый день и не один раз, вы разрушаете обыденное видение своего тела и привязанность к нему, на которой во многом (в силу состояния человека в нашем мире) базируется наше ощущение "я". В том числе, высвобождаются тонкие праны, которые обычно скованы нашим осязательным умственным цеплянием за границы нашего тела.

3. Тайная мандала. Это подношение связано с четырьмя типами блаженства, возникающими при медитации на макушечной чакре в дзогриме. Представьте, что это блаженство обретает форму слога ХУМ, окружённого радугой пяти цветов. Он безмерен в своём блаженстве. Также вы можете подносить тайную мандалу как соитие божеств, безмерное в блаженстве, очищающем все миры. Этим очищается страсть и тенденция к цеплянию, вычленению из мира объектов, тенденция к формированию дробного видения мира.

4. Мандала таковости (декхонаньид) - здесь возможны варианты, в зависимости от способностей садхака. Если вы в состоянии практиковать путь как плод, вы подносите невообразимое изначальное состояние, в котором, по идее, вы пребываете. Или вы подносите мандалу таковости как красно-белое бинду, символ неразделимости пустоты и ясного света. Здесь очищается неведение и препятствия к всеведению. Также это подношение очищает для вас возможность переживаний при получении четвёртой абхишеки в ходе посвящения.

В любом случае, все эти уровни мандал в процессе подношения являются и просьбой о даровании соответствующей абхишеки высшей тантры, и способом очищения тела, речи и ума садхака. Поэтому логично, что после подношений и возможных просьб (спонтанных или стандартных для вашей линии передачи) из трёх центров гуру-дэва исходят поочерёдно лучи трёх первых абхишек, а затем все три центра сразу испускают лучи в ваши три центра, и это соответствует четвёртой абхишеке. После этого двойник гуру-дэва отделяется от него и растворяется в вашей макушке головы и вы превращаетесь в божество, в которое посвящены. Далее вы остаётесь пребывать за пределами всех умопостроений столько, сколько можете)).

Этот метод верен для любой школы тибетского буддизма и любой передачи, потому что он сущностен. Это как принципиальная схема. Он рассчитан на понимание со стороны садхака. Он выполняется и как способ очищения самая, и как способ самопосвящения, и как самостоятельная созерцательная садхана, которую при желании и наличии знаний можно развернуть на несколько часов действия. Или даже дней)).

https://nandzed.livejournal.com/7999121.html

Гора Потала

Остров-гора Потала, или Поталака - одна из излюбленных обителей Тары. ... Считается, что Потала нахолдится в Южной Индии вблизи буддийского центра Дханьякатака. Но даже если нам удастся отыскать её, нас постигнет разочарование - ее благодать недоступна обычному зрению. Таранатха повествует о двух йогинах, Буддхашанти и Буддхагухье, посетивших гору ок. 800 г. н.э. Арья-Тара у подножья горы давала учение Дхармы группе нагов; но они (люди - прим.) видели лишь старуху, присматривающую за своим стадом коров. На полпути вверх на горе сестра Тары богиня Бхрикути учила несколько асуров и якшей, но люди видели лишь девушку с большим стадом коз и овец. А на вершине горы вместо Авалокитешвары они увидели лишь каменное изваяние...

(с) Источник блага и счастья.

Кажется, пора уже научиться видеть в этих вершинах не просто груды камня.

Созвучное:

https://nandzed.livejournal.com/7998753.html

Это время, когда дэвы и духи приходят в нашу сферу. Особенно подходит для практики гневных дэватов. Это день Махакалы и всех Дхармапал, день Будды Медицины и Шри Хеваджры. Хорошо проводить ритуалы восстановления обетов.

Главная комбинация

Огонь-ветер - "Сила". Порождает счастье. Благоприятны действия для получения удовольствия, ритуалы, особенно умилостивление божеств, подаяние и подношение. Реализуются активности - умиротворения, приумножения и очарования-притяжения.



Большая комбинация

14 "Желание". Реализация дел, надежд и желаний.

Особая комбинация

"Счастливый день" - все начинания будут удачными.


Созвездие дня

(1) Имеет великий элемент "огонь". В этот день следует нанимать работника, отдавать на лечение, надевать украшения, покупать скот, производить куплю-продажу. Запрещается совершать похоронный обряд, сватать невесту.

День недели

Четверг - день Юпитера. Проявляет свою силу если Юпитер находится в созвездии Рыб или Стрельца.

Благоприятно: становиться монахом, давать посвящения, брать обеты, делать ритуал освящения, жениться, поминать усопших, шить и надевать новую одежду, сеять, совершать добродетельные поступки, рисовать мандал, делать огненное подношение, давать наставления, возводить на трон, делать прижигание и кровопускание, изготовлять лекарственные составы, заниматься гаданием и астрологией, строить дом, устанавливать очаг, переезжать в новый дом, варить пиво, начитывать мантры, надевать украшения, заниматься торговлей, подавлять вампиров, строить храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, шить, водружать знамя, выполнять работу связанную с деревом или драгоценными камнями, выполнять практику переноса сознания, усмирять лошадь или быка, скакать на лошади, нанимать рабочих или прислугу, заключать мирное соглашение, устраивать праздники и представления, сажать цветы и деревья, мыть волосы, делать ритуал отбрасывания препятствий и огненный ритуал "Хом", заниматься магией, помогать родителям, проводить собрания и совещания, приглашать божеств, дарить людям радость, совершать добродетельные и силовые действия, отправляться в дорогу в любом направлении, кроме западного.

Неблагоприятно: вызывать гром, хоронить, давать клятву, вести военные действия, хворать, отдавать домашний скот, стричь волосы и ногти, выполнять ритуал "До" или "Сор", сажать в тюрьму, заниматься ремеслами.


Лунный день

Двадцать девятый

День неблагоприятен для поминания умерших. Последствия стрижки или бритья волос сегодня: душевные скитания. Хорошо усмирять врага, злых духов, а также совершать все гневные действия. Нехорошо приводить невестку в дом, совершать похоронный обряд по усопшему, продавать скот, производить куплю-продажу, совершать обмен.


Животный признак дня

"ЛОШАДЬ"

Благоприятно: собирать тайный совет, обращаться с просьбой к верховным божествам, состязаться в ловкости и силе, праздники, представления, надевать украшения, искать дружбу, возводить на трон, давать клятву.

Неблагоприятно: строить дом, покрывать крышу, изготовлять оружие, похороны, споры, драки, выносить приговор, высказывать свое намерение, постригать гриву, усмирять лошадь, устраивать скачки, вызывать дождь, покупать или продавать лошадь, играть свадьбу.


Парка дня

"ЛИ"

Благоприятно: плавить металл, месить глину, изготавливать изделия из железа и глины, огненный ритуал пуджи хома, азартные игры, держать пари, подносит жертвенную пищу духам предков.

Неблагоприятно: резать мясо, похороны, свадьба, воровать, грабить, приходить к согласию, искать дружбу и взаимопонимание


Мева дня

"ВОСЬМЕРКА БЕЛАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой и подношением к божествам и защитникам, омовение, воскуривание благовония, свадьба, благословение.

Неблагоприятно: посещать вдову, пачкать очаг, омрачать себя кровосмешением.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: в голеностопном суставе правой ноги
у женщин: в голеностопном суставе левой ноги
у животных: в переносице

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня "Защитники Учения" движутся с юга на север. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги остаются в своих обителях.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на юго-западе и движутся на северо-восток. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня на восходе "Дракон" движется с северо-востока на юго-запад. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня вечером в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/7998654.html

Джигтен Сумгён

Годовщина Пятого Далай-Ламы, великого практика Дзогчен. Гуру-йога белого А утром и Ганапуджа с интенсивной практикой Экаджати вечером. Годовщина Дрикунг Кьобпа Джигтена Сумгёна.

Главная комбинация

Огонь-огонь - "Возрастание". Приносит пищу и одежду. Хорошо торговать, сеять, делать подаяние, дарить подарки, проявлять сиддхи во время проведения посвящения на практики для обретения сиддхи. Активность - притяжение-очарование.



Большая комбинация

26 "Движение". Реализация царских планов.

Особая комбинация

"Счастливый день" - все начинания будут удачными.

Созвездие дня

(24) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо молиться богу, изготавливать лекарство, продавать вещи, скот, становиться друзьями на основе клятвы, ставить закваску, исполнять похоронный обряд для усопшего, совершать добродетельные поступки. Воспрещается совершать ритуал умножения богатства, отправляться в дорогу, кроить одежду, исполнять обряд невестки.


День недели

Воскресенье - день Солнца. Проявляет свою силу днем, на убывающей Луне и если Солнце находится в созвездии Льва.

Благоприятно: возводить на трон, строить дворец, заниматься государственными делами, встречаться с высокопоставленными людьми, делать огненные подношения, изготовлять лекарственные составы, делать омовение, посвящение, становиться монахом, сажать деревья, изготовлять оружие, устанавливать очаг, водружать знамя, сеять зерновые, делать ритуал отбрасывания препятствий, родить сына, скакать на лошади, усмирять лошадей и коров, делать ритуал притягивания процветания, устраивать праздники и представления, давать имя Царю, строить дамбу, плотину, изготовлять предметы из золота, кости, дерева или кожи, посещать горный монастырь, ходить в лес, воскуривать благовония, устраивать молебен, обращаться с просьбой к божествам, подавать прошение, делать поклоны и простирания, получать наставления, дарить людям счастье и совершать добродетельные поступки. В этот период создаются условия для воровства и грабежа.

Неблагоприятно: давать клятву, проводить поминки, похороны, выносить тело, освобождать преступников из тюрьмы, говорить грубые слова, заключать мирные соглашения, ставить диагноз, делать кровопускание или прижигание, строить храм, закладывать фундамент, стричь волосы и ногти, шить и надевать новую одежду, играть свадьбу, начинать семейную жизнь, строить городскую стену, подавлять вампиров, пахать поле, копать пруд, колодец или арык, делить землю, сажать цветы, делать ритуал освящения, переезжать на новое место, усмирять быка, устраивать кладовую, расставаться с вещами, ссориться, ругаться или осуждать, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.


Лунный день

Двадцать пятый

День неблагоприятен для общения с родственниками. Последствия стрижки или бритья волос сегодня: глазное давление. В этот день хорошо отправляться в дорогу, сеять зерно, совершать похоронный обряд по усопшему, совершать куплю-продажу.


Животный признак дня

"ТИГР"

Благоприятно: ритуал освещения, огненное подношение, ритуал притягивания процветания, огненный ритуал пуджи хома, строить дом, башню, устанавливать купол, вести военные действия, устрашать, наносить поражение врагу, изготавливать оружие, подавлять врагов, возводить на трон, прилагать усилия в восточном и западном направлении, на север - средне.



Парка дня

"КХАМ"

Благоприятно: делать подношение нагам и божествам, вызывать дождь или град, изготовлять железные изделия, ритуал отбрасывания препятствий.

Неблагоприятно: переплывать через большую воду, переходить вброд реку, копать пруд или арык, ловить рыбу, давать клятву или обещание, идти в наступление, усмирять сабдагов (духов-хозяев местности) и ньен.


Мева дня

"ЧЕТВЕРКА ЗЕЛЕНАЯ"

Благоприятно: делать лекарственные составы, дарить подарки, делать подношения "Нагам", обращаться с просьбой к божествам.

Неблагоприятно: посещать вдову, мыть волосы, впервые выносить младенца из дома.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: в подколенной ямке правой ноги
у женщин: в подколенной ямке левой ноги
у животных: в грудной клетке

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.



"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с запада на восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги выходят из своих мест обитания (родников, озер, деревьев, долин и т.п.) в наш мир. Это время благоприятно для подношения нагам, ритуалов вызывания дождя и других мирных ритуалов, связанных с нагами.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на севере и движутся на юг. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня на рассвете "Дракон" движется с юга на север. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня в полночь в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/7998229.html

Тулку Ургьен Ринпоче. Ваджрная Суть. М.: «Издательские решения», 2019. — 170 с. Мягкая цветная обложка.

Перевод с английского: Игорь Калиберда, редактор: Лама Олег Сонам Дордже.

Цена 1 экз. книги - 525 р., доставка 1 экз. по России - 200 р.

Оплата принимается на карту: 4817 7601 1974 8758 IGOR KALIBERDA (Сбербанк)

Нужно сообщить о переводе на е-мэйл: igor_kaliberda@mail.ru Сразу сообщайте свои ФИО, точный почтовый адрес с индексом и номер телефона в письме на указанный е-мэйл.

О книге “Ваджрная Суть” (“Vajra Heart”)

Эта книга представляет собой запись устных учений Тулку Ургьен Ринпоче (1920-1996), одного из величайших буддийских учителей 20-го века, изучавшего и практиковавшего учения тибетских школ Кагью и Нингма. Много лет он провёл, практикуя в затворничестве, и всю жизнь посвятил созерцанию. Его наставления, содержащиеся в этой книге, излагают сущность Дхармы, проповеданной буддой Шакьямуни. Эти учения в особенности посвящены практике Дзогчена и практике Тантры в сочетании с воззрением Дзогчена.

СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие
Введение
Краткая автобиография
История Дзогчен
Указующее наставление
Предварительные учения
Практика пробуждения
Стадия зарождения
Рецитация
Торма
Шаматха и випашьяна
Переживания
Нет занятий, нет перерывов
Устойчивость
Глоссарий

https://nandzed.livejournal.com/7998103.html

Перевел с санскрита великий Учитель Дхармы Сян Фен

Трипитака Тайсе №1407

В это время Почитаемый В Мирах сказал Ананде: "Я вижу, что мир (скоро) погрузится в бедствия, появится много вредных и ядовитых насекомых, комаров и оводов, тигров и волков, которые всюду заполнят все. Они будут вредить посевам злаков, а также овощам и фруктам, и приведут страну к неурожаю и голоду, так что живые существа (будут испытывать) гнев и будут вредить (друг другу) и не найдут покоя. Я сейчас произнесу тебе Дхарани Устранение Всего Зла. Если есть живые существа, которые со стремлением в сердце будут хранить и читать, то не только сами обретут благо, но также и другие люди также обретут благо. Если хранящие и читающие люди желают обрести успех в Дхарме, то сначало нужно омыться, в чистоте сооблюдать заповеди, взрастить искреннее сердце и произносить Дхарани полных сто тысяч раз, и тогда результат от Дхармы проявится. Если подвижник останется чистым, будет произносить имена всех будд и бодхисаттв и просить их о благословении, то пусть наполнит маленькими песчинками пустой сосуд, повторит Дхарани восемьсот раз благословляя песок, (рассыпет песчинки на) ядовитых насекомых, и они разбегутся, и так все ядовитые насекомые исчезнут.

Дхарани такова:

НАМАХ САРВА БУДДХА-БОДХИСАТТВАНАМ / ТЕШАМ НАМАС-КРИТВА ИМАМ ВИДЬЯ ПРА-ЙОДЖАЯЯМИ ИЯМ ВИДЬЯ СМРИТЬЯНТУ МЕ / ТАТЪЯТХА / ХА ХА ХА / РИ РИ РИ / ДЖАМХ ДЖАМХ ДЖАМХ ДЖАСАЙЯ / ХИ ХИ / ДЖИ ДЖИ / МИЛИ МИЛИ ПРАНАКАНАМ ТУНДА БАНДХАМ КАРОМИ СВАХА / САРВЕШАМ МАСАКАНАМ / САРВЕШАМ МАГХУНАНАМ / САРВЕШАМ ПАШУКАНАМ / САРВЕШАМ АШВАНАМ / САРВЕШАМ МУСАКАНАМ / САРВЕШАМ ШУКА-ШАРИКАНАМ / САРВЕШАМ ВАРАХАНАМ / САРВЕШАМ МАРКАТАНАМ/ САРВЕШАМ ГХАТАКАНАМ ТУНДА БАНДХАНАМ КАРОМИ СВАХА //

В это время Ананда, услышав проповедь Почитаемого в мирах о дхарани "Устранение Всего Зла", обрадовался, с верой воспринял и почтил Будду, встав с одной стороны.

https://nandzed.livejournal.com/7997712.html

Владивосток. Вернулся морячок из загранки, а тут вона чо)).

https://nandzed.livejournal.com/7997451.html

Моя зверюга наконец пересекла границы России. "Финская баня, когда ты сгоришь?.. Я ненавижу город Париж!"(с)

https://nandzed.livejournal.com/7997279.html

https://nandzed.livejournal.com/7997159.html

https://nandzed.livejournal.com/7996906.html