я не печатаю фотки деда. он освобождал наш крым. он рыл песок на малой земле. он разведка. глотал пыль. герой. конев его лично ценил. это никому не было важно. мне важно, что я на него - "пуля в пулю". он меня не очень понимал - я был маленький бельчонок для него. он был крутой и очень спокойный. не трясся над ценностью жизни. я с ним по жизни. гены. пуля в пулю с победителем фашистов.

https://nandzed.livejournal.com/7991421.html

А у вас уже День Победы? А у меня любимец. Я вообще не понимаю, чего некоторые после него пишуть песни, дурни?

https://nandzed.livejournal.com/7991145.html

https://nandzed.livejournal.com/7990807.html

Однажды Дуджом Лингпа, будучи ещё ребёнком, играл у реки и увидел, что возле огромного валуна стоит седой старик с белой бородой и пристально смотрит прямо на него. Он окликнул ребёнка. А когда тот спросил, чего он так смотрит, ответил:

"Йе йе! Эта величественная гора, возвышающаяся до небес, -
Пыль, собранная ветрами безначального бытия,
А синее небо, что виднеется над ней, -
Изначальное заблуждение существ в силу отсутствия знания.
Пространство меж ними видится как ничто.
Точно так же внутреннее воспринимается нами как внешнее.
Нам видятся звёзды на поверхности водной глади большого озера.
Как и в небесном пространстве, они воспринимаются отдельными друг от друга.
Единое предстаёт как множество -
Ложные, проявляемые из самого себя образы.
Здесь, где нет никого, тебе видится старик,
Похожий на тебя самого в старческом обличье.
Эта каменная глыба, которую ты видишь позади меня,
Напоминает твоё ошибочное, застывшее и цепляющееся восприятие.
Я и есть ты сам, старец этого бытия.
В твоём запутанном восприятии себя как старика этого мира
Появился другой ты в облике маленького мальчика - как же чудесно!
"Тебе понятны мои сравнения?", - спросил он, и я ответил, что не вполне. "Ха-ха!" - посмеялся он и исчез, словно это был обман зрения. (Трактунг Дуджом Лингпа)

Я тоже не вполне понимал тридцать лет назад, что я вижу, но переживания были сильны. Зато теперь хорошо и быстро доходит)).

https://nandzed.livejournal.com/7990635.html

К чему мне после этого разного рода инструкторы дзогчен-общин? Если я понял, не нужны. Если не понял, то чем они мне, тупому, помогут?)) У них "мурашки" являются признаком присутствия ушедшего учителя (хотя сам он говорил, что важны не переживания, а то, что ты умеешь с ними делать). А некоторые инструктора и вовсе признаются, что не имели внятного переживания того, чему теперь учат)).

"Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознаванию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуемо и неотождествимо. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на него ”, оно становится ограниченным и концептуальным. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемся внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шантидевы "Бодхичарьяаватара" есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.

Комментируя текст “Ламрим Еше Ньингпо”, известный мастер Джамьянг Дракпа объяснял, что ”конкретное ” и ” неконкретное ” относится к понятиям существования и несуществования.В контексте переживания, если мы держимся за идею, что ригпа – это вещь, которая может существовать или несуществовать, это лишь концепция. Если вы не цепляетесь ни за какие идеи, в уме ничего не остаётся. Иными словами, настоящее воззрение подразумевает полную свободу от ориентиров и фиксации. Как сказал Нагарджуна:

Считать, что нечто существует на самом деле, — значит, быть тупым, как животное.
Но ещё более глупо считать, что этого вообще не существует.

Нам не следует придерживаться идеи, что ригпа – это нечто конкретное, или что ригпа представляет собой длящееся явление, потому что и то, и другое – это концепции. До тех пор, пока понятия и ориентиры присутствуют, они помрачают наготу, изначально свободное состояние открытости, которое и есть ригпа.

Нам нужно освободиться от идей постоянства и нигилизма. Если мы верим в постоянство, значит верим, что вещь существует вечно, а если мы нигилисты, значит верим, что ничего нет вообще. Если вы впадаете в одну из этих крайностей, возникает фиксация на концепции. Нам нужно освободиться от этого. Вот почему Джу Джамьянг Дракпа говорил о состоянии ума, в котором не удерживается ничего: ни идея существования, ни идея несуществования. Всё это объясняется в следующих трёх предложениях:

Свободное присутствие означает, что
не нужно ничего воображать вовне.
Всеохватность означает, что не нужно
ничего удерживать внутри.
Беспрепятственность означает, что не нужно
Пребывать в промежуточном состоянии.

Именно так описывается ригпа: ничего не воображать вовне, ничего не удерживать внутри и не застревать посередине. Во всех этих трёх указаниях говорится об отсутствии концептуального взгляда. “Свободно присутствовать” означает не сосредотачиваться на внешних объектах. “Всеохватность” означает, что не нужно ничего удерживать внутри. ”Беспрепятственность”, или открытость, означает, что не нужно пребывать где-то посередине.

Мы можем также сказать: не проецируйте вовне, не концентрируйтесь внутри и не помещайте своё внимание в промежуточное состояние. Если вы это не делаете, это и есть воззрение. Этого достаточно. Не проецируйтесь вовне. Не сосредотачивайтесь внутри. Не помещайте свой ум где-то посередине. Тогда ничего больше не нужно делать. Вы достигли недеяния. Разве это не так?

Ели вы скажете какому-нибудь человеку: ”Не ходи наружу, не находись внутри и не оставайся посередине!”, что этот человек должен будет сделать? Ему абсолютно нечем заняться, не правда ли? Воззрение – это недеяние, а значит оно не является “чем-то”, что нужно делать. Нам следует осознать это воззрение недеяния и отбросить воззрение, подразумевающее, что мы должны что-то делать. “Делать” можно в ситуации, где есть дело и кто-то, кто его делает. Что же произойдёт, если вы отбросите и дело, и того, кто делает? Если отброшено и дело, и тот, кто делает, остаётся истинная природа дела и того, кто делает, то есть Самантабхадра и Самантабхадри, которым ничего не нужно делать.Ничего не нужно делать; это просто данность. Именно такое воззрение мы должны постичь
В конечном счёте, пока мы продолжаем воображать, представлять и медитировать, мы по-прежнему связываем себя.

Сначала мы не можем вести себя иначе. На первых порах нам нужно медитировать с определёнными усилиями, чтобы приблизиться к состоянию без усилий. Сказано, что ”путь с усилиями приводит к их отсутствию”. В контексте Срединного пути целенаправленные усилия в медитации называются осознанностью. Осознанность – это внимательность, в ней присутствуют чувства бдительности, осторожности и сознательности. В итоге осознанность освобождается от четырёх крайностей и восьми усложнений. В контексте махамудры такое усилие называется наблюдательностью. Наблюдательность подобна пастуху, который смотрит за скотом и следит, чтобы животные напились и наелись травы. Делая акцент на наблюдательности, мы, в общем-то, стремимся следить за тем, что происходит с умом. Вам нужен кто-то, чтобы следить за этим. В традиции дзогчен это называется пробуждённостью, в которой осознавание и осознанность неделимы. На этой стадии осознанность и осознавание-ригпа уже не кажутся двумя различными вещами.

Практика дзогчен свободна от наблюдателя и наблюдаемого объекта. Пробуждённость в дзогчен свободна от субъектно-объектных построений, которые обычно присутствуют в осознанности. В контексте дзогчен, осознанность – это ригпа, а ригпа – это осознанность. Когда свет включён, он светит сам по себе. Это общий результат всех разнообразных подходов: когда свет включён, нам ничего не нужно делать. Конечно, чтобы свет зажёгся, нужны две вещи: выключатель на стене и нажатие на выключатель. Пробуждённость подобна свету, который светит естественным образом. Это момент, когда осознанность освобождается от усилий, после угасания целенаправленной осознанности. Одним словом, это сущность трёх великих воззрений: осознанности, наблюдательности и пробужденности". (Ургьен Тулку)

https://nandzed.livejournal.com/7990282.html

Привязанность делает человека уязвимым. Например, тело - объект многоразличного ущерба. Привязанность к нему открывает вас всем видам страдания. И, если вы хотите быть пристрастными и в то же время следовать путём Будды, вам понадобится безмерное терпение к боли, которую вам предстоит перенести. Может, проще ослабить привязанность?))

https://nandzed.livejournal.com/7990212.html

Чтобы понять трудность обретения человеческой жизни с её свободами и возможностями, вспомните хотя бы о соотношении количества микробов - к числу людей)).

В плане численности большинство живых существ существуют в мире адов. Жизнь человеком - исключительно особенное явление.

Хуже всего, когда взаимозависимость становится адом. Деться-то всё равно некуда)).

Дверь непочтительности охраняется благоговением. Но дверь от этого никуда не девается.

Это юмор глубокого бурения, так что, если непонятно, просто идёте мимо и облегчённо вздыхаете:

https://nandzed.livejournal.com/7989973.html

По данным Счетной палаты, с 2017 года в России уволили 42% медперсонала. Надо ли говорить, что столько же закрыто больниц? Никто из правительства не потерпел ничего за это, не ответил ничем. То же самое они делают в сфере образования. При этом нас последовательно лишают возможностей что-то изменить. И эта власть требует к себе уважения. С какого хрена? И, пытаясь "быть на позитиве", власть подмешивает к этому дерьму День Победы, а в итоге изгажено становится всё. Нет смысла наливать чистую воду в грязный сосуд.

https://nandzed.livejournal.com/7989670.html

https://nandzed.livejournal.com/7989419.html

Сегодня годовщина тертона Намчо Мингьюра Дордже (1645-1667). Его терма практикуются главным образом в традиции Палъюл. Также некоторые из них передал своим ученикам Намкай Норбу Ринпоче. Намчо Мингьюр Дордже - перерождение Палгьи Сенге (shud bu dpal gyi seng ge, "Славный лев из Шубу"). Это был один из министров царя Трисонга Деуцена, посланных в Индию для приглашения Гуру Падмасамбхавы в Тибет. Он научился переводу от Падмасамбхавы и перевёл многочисленные учения Мамо, Ямантаки и Килайи на тибетский язык. Достигнул реализации общих и необычных сиддх через практики Килайи и Мамо. О его тулку Намчо Мингьюре Дордже я писал более подробно здесь - http://nandzed.livejournal.com/4604570.html Он получил передачу своих терма, которые ещё называют "Будда на ладони", в основном, от Авалокитешвары и Гуру Ринпоче. Далее они были переданы Карма Чагме и первому держателю трона Палъюл - Йе Кунсанг Шерабу, далее линия непрерывна до наших дней.



Главная комбинация

Земля-огонь - "Сжигание". Приносит страдание. В этот период создаются условия для военных действий, нанесения поражения врагам, раздоров, скандалов.

Большая комбинация

24 "Взбешённый тигр". Приносит молодость, здоровье и Cилу.

Созвездие дня

(15) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо сооружать Мандалу перед буддийским алтарем, совершать добродетели, приводить невесту в дом, строить дом, кроить одежду, рыть яму, производить земледельческие работы, брить волосы. Воспрещается выносить наружу вещи, устраивать похороны, совершать перекочевку.


День недели

Пятница - день Венеры. Проявляет свою силу на убывающей Луне и если Венера находится в созвездии Тельца или Весов.

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, давать наставления по Учению, становиться монахом, выполнять мирные ритуалы, воздвигать опоры для местных божеств, варить пиво, искать дружбу, сеять, жениться, заниматься торговлей, надевать украшения, делать благовония, работать в поле, строить храм, новый дом, закладывать фундамент, шить и надевать новую одежду, выкапывать пруд, колодец или арык, выполнять работу связанную с металлом или драгоценными камнями, делать кровопускание или прижигание, переезжать в новый дом, устраивать праздники и представления, нанимать рабочих или прислугу, проводить похоронные ритуалы, скакать на лошади, играть в азартные игры, устанавливать очаг, мыться, стричь ногти и волосы, делить землю, собирать совет и проводить совещания, заключать мирный договор, заниматься гаданием и астрологией, изучать науки, изготовлять лекарственные составы, заниматься торговлей и государственными делами, выносить приговор, обращаться с прошением и делать подношение, строить дамбу, ходить к женщине, совершать действия приносящие радость и направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу в восточном и промежуточном направлении сторон света.

Неблагоприятно: вести судебный процесс, враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, копать могилу, ходить в гости, хворать, выполнять ритуалы "До" или "Торма", воровать, грабить, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.


Лунный день

Шестнадцатый

День неблагоприятен для строительства или ремонта. Последствия стрижки или бритья волос сегодня: плохие условия и болезни. Хорошо в этот день заручаться поддержкой партнеров, союзников, друзей, продавать вещи и товары, совершать обмен, рыть яму в земле. Нехорошо отправляться в дорогу, освящать храмы и прочие объекты, ссориться, вступать в борьбу за власть, начинать тяжбу.


Животный признак дня

"ЗМЕЯ"

Благоприятно: выводить больного из дома, устраивать прием, проводы, отдавать долги, перегонять скот, ритуалы для нагов, вести военные действия, прилагать усилия в южном направлении, в остальных направлениях - неблагоприятно.

Неблагоприятно: рубить и перевозить деревья, похороны, свадьба, врачевание, прижигание, кровопускание, огненный ритуал пуджи хома, гневные поступки, делать подарки, одалживать деньги, пересчитывать поголовье скота, гневаться на царя, буддиста или бонпо, взбалтывать воду, устанавливать очаг, делить землю, возводить на трон, ритуал подавления врагов, покупать, продавать, стонать, плакать.


Парка дня

"КХЕН"

Благоприятно: ритуал закрытия "Небесных врат", ритуал "До" для гьялпо (духов умерших правителей), наносить визит важным людям, совершать добродетельные поступки.

Неблагоприятно: закладывать фундамент дома, возводить крышу, переезжать на новое место, покупать или продавать собаку.


Мева дня

"ЧЕТВЕРКА ЗЕЛЕНАЯ"

Благоприятно: делать лекарственные составы, дарить подарки, делать подношения Нагам, обращаться с просьбой к божествам.

Неблагоприятно: посещать вдову, мыть волосы, впервые выносить младенца из дома.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: на затылке и в правой щеке
у женщин: на затылке и в левой щеке
у животных: на загривке

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с востока на запад. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги остаются в своих обителях.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на юго-западе и движутся на северо-восток. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня на заходе Солнца "Дракон" движется с северо-востока на юго-запад. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня вечером в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/7989074.html

"Осознавать, пребывая в основе, вовсе не значит медитировать "в состоянии всеосновы".

И это не значит медитировать в ясном отсутствии мыслей сознания всеосновы.

И освобождать возникающие мысли шести сознаний чувств вовсе не значит выйти за пределы трёх миров сансары.

Сущность всеосновы — это нейтральное состояние неведения без каких-либо мыслей, схожее с психической активностью богов в арупа-локе. Её природа — это сознание всеосновы, являющееся потенциальным источником сознаний органов чувств. Великое сострадание как энергия (тугджече) замещается шестью сознаниями чувств, которые сопровождаются цеплянием за объекты этих чувств.

Сущность же осознавания не может быть установлена никаким образом. Она является пробуждённостью Дхармакаи и естественно присутствует в пустотном виде. Её аспект беспрепятственной ясности является пробуждённостью Самбхогакаи. Реализация осознавания как непрерывной основы проявлений представляет собой пробуждённость Нирманакаи.

Ключевой пункт состоит в том, что необходимо всегда оставлять беспрепятственное осознавание в его наготе. Если оно не оставлено в неприкрытом состоянии, то невозможно освободиться от сознаний, присущих трём мирам, и выбраться из сансары. По этой причине необходимо отличать всеоснову от Дхармакаи.

Сущность всеосновы является резервуаром для кармических тенденций. Она классифицируется на «телесную всеоснову», служащую опорой для безначальных кармических тенденций, из-за которых появляются соответствующие тела (трёх миров сансары) ; на «всеоснову, вовлечённую в конкретное существование», являющуюся неведением, — опорой накопления всей кармы, вовлекающей вас в существование, обусловленное пятью скандхами и прочим; и на «всеоснову изначального фактора», представляющую из себя аспект безначального неведения, распространяющегося на явления сансары".

Лонгчен Рабджампа

https://nandzed.livejournal.com/7988912.html

(12) Нирвана — это не то, куда надо попасть; свобода — это не то, что обретается...

Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования сансары и нирваны.
Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого,
Все вещи лишь ярлыки, на самом деле они запредельны описаниям и обозначениям.
Определившись в отсутствии заблуждения в самсаре и отсутствии свободы в нирване,
Не напрягайтесь, не исправляйте и не изменяйте ничего!

(13) Осознавание не может быть широким или узким, высоким или низким,
Ограниченным или однобоким, поэтому бросьте в нём всякую ориентацию!
Осознавание не может приходить, уходить и измеряться во времени,
Оно лишено как действий, так и противодействий, поэтому оставьте свои цепляния и усилия!
Если вы на чём-то сосредоточиваетесь, то этим же себя и сковываете,
Поэтому не опирайтесь и не хватайтесь ни за что, — расслабьтесь в равностности!

(14) Не важно, свободны ли все явления изначально или нет.
Не важно, чиста ли природа естественного состояния или нет.
Не важно, свободен ли сам ум от комплексов или нет. Не важно, существует ли что-то в исконной природе или нет.

(15) Не важно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет.
Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет.

(16) Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет.
Не важно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать.
Не важно, существует ли плод у естественного состояния или нет.
Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет.

(17) Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет.
Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет.
Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет.
Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет.

(18) Не важно, присутствует ли природа бытия спонтанно или нет.
Не важно, скованы ли вы двойственными идеями постоянства и нигилизма или нет.
Не важно, достигли ли вы реализации природы явлений или нет.
Не важно, следуете ли вы по стопам мастеров прошлого или нет.

(19) Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами,
Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости.
Не замыкаясь на своём беспорядочном, рассеянном и несвязанном переживании,
Вы лишаетесь двойственности предвкушений и опасений, подобно сумасшедшему.
В отсутствии схематического разделения на воззрение и медитацию разрушается ваше рациональное мышление, одержимое целенаправленными фиксациями.
В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать.

(20) Позвольте происходить всему происходящему и появляться всему появляющемуся.
Позвольте возникать всему возникающему, дайте всему быть таким как есть.
Позвольте всему, что есть, быть ничем вообще.

(21) Ваше осознавание функционирует моментально, вне зависимости от того, что вы делаете.
Не спекулируя на том, что духовно и что нет,
Вы просто и непосредственно покидаете клетку философских догм.
Это состояние равностности, свойственное природе явлений,
Всецело охватывает день и ночь, — не важно, лежите вы, сидите, ходите или едите.
Нет ни божеств, которых надо ублажать, ни духов, которых надо укрощать,
Не над чем даже медитировать, — это самое обыкновенное и естественное состояние.
Благодаря единой равностности, которая неподдельно царит надо всем без высокомерия,
Единство раскрепощённого состояния полностью открыто. Наслаждайтесь изначальным несотворённым совершенством в свободе от усилий и достижений.

(22) Так же как нет основания для воззрения и состояния медитации,
Так нет и условностей поведения или плода, которого надо достигать.
Поскольку всё целостно охвачено непредвзятой равностностью,
То наслаждайтесь ненужностью напряжённых усилий в свободе от всяких измерений.

(23) Отсутствие стремлений исчерпывает идеи о достижении.
Отсутствие отрицаний выводит вас за пределы цепляний и сковывающих противодействий.
Всё, что появляется и возникает, неизбежно освобождается
Без ваших идей о чём-либо, обо всём, о том, что есть и чего нет.

(26) Те, кто следуют моему примеру,
Должны аналогично слиться с великим и исконно бескрайним пространством.
Таким образом, вы достигнете вечности в состоянии Самантабхадры.

Лонгчен Рабджампа

https://nandzed.livejournal.com/7988524.html

Зло - банально. Даже то, что информационные потоки стали важнее, чем овеществлённый труд, это тоже банальность. осударство всегда пыталось контролировать мыслителей, ораторов и писателей. От обратного это доказывает даже тот факт, что, когда пишешь что-то в пользу государства, тебя непременно и с уверенностью обвинят в том, что ты нанят властью и, конечно, за деньги)). Вообще, от этой уверенности в финансовой корысти не спасает никакой буддизм. Например, есть такой персонаж Никита Ульященков. Пока я его благополучно не забанил, он периодически упорно говорил мне, что я стремлюсь к популярности в соцсетях, чтобы монетизировать эту популярность. Ну, глуп человек, что делать. А ведь годы и годы практики у него за спиной. А потом выяснилось - Никита честно сказал однажды, что никакой практикой уже не занимается, предпочитая наращивать схоластическую ученость. А ведь Ямантаку получал у Богдо-гэгэна ещё в 97-м... Как ни чудесна Дхарма, а зло по-прежнему банально, и одно другому в этом мире не мешает. Бодхичитту порождают каждый Божий день и прочие подвиги планируют, но годами не меняются ничуть. Хотя буддисты при нынешних горизонтальных связях и карантине могли бы хоть каждый день практиковать все вместе для конкретного устранения зла. И где это всё? Извините, что отвлёк от важного.

https://nandzed.livejournal.com/7988441.html

Более правильное название Калачакра-тантры – это Калачакра-лагхутантра; она считается сокращенной формой оригинального текста, Калачакра-мулатантры, не дошедшего до наших дней. Некоторые буддийские учителя утверждают, что Калачакра является самой совершенной формой практики Ваджраяны; она, безусловно, одна из самых сложных систем в тантрическом буддизме.

Традиция Калачакры связана с концепцией времени (kala) и циклов (чакры): от циклов планет до циклов человеческого дыхания; она учит практике работы с самыми тонкими энергиями тела на пути к просветлению.

Калачакра-тантра состоит из пяти глав [2], первые две из которых считаются "земной Калачакрой". В первой главе рассматривается так называемая "внешняя Калачакра" - физический мир и в частности система расчета календаря Калачакры, рождения и смерти вселенных, нашей солнечной системы и внутренних механизмов элементов или Махабхуты.

Вторая глава посвящена "внутренней Калачакре" и касается процессов созревания и рождения человека, классификации функций тела человека и опыта, а ваджра-кайа – проявление физического существования человека на уровне каналов, ветров, капель и т. д. Человеческий опыт описывается как четыре состояния сознания: пробуждение, сон, глубокий сон и четвертое состояние - сексуальный оргазм. Потенциалы (капли), приводящие к этим состояниям, описаны вместе с процессами, вытекающими из них.

В последних трех главах представлена "иная", или "альтернативная Калачакра", и в них идет речь о пути и достижении. Третья глава посвящена подготовке к системе медитативных практик: посвящениям Калачакры. В четвертой главе объясняются собственно медитативные практики, как медитация на мандале, так и её божествах в практиках стадии зарождения, а также практики Шести йог стадии совершенства или завершения. В пятой и последней главе описывается состояние просветления (достижения), которое является результатом практики.

Посвящения Калачакры дают возможность ученику практиковать Калачакра-тантру ради достижения состояния Будды. В Калачакре одиннадцать посвящений, два из которых являются основными. Первое из этих двух посвящений касается подготовки к медитациям стадии зарождения по Калачакре. Второе касается подготовки к медитации стадии завершения, известной как Шесть йог Калачакры. Участники церемонии посвящения, которые не намерены выполнять эту практику, обычно получают только семь более простых посвящений.

Астрология

В Калачакра-тантре часто встречается фраза "как снаружи, так и внутри тела", дабы подчеркнуть сходство и соответствие между человеком и космосом; эта основа концепции астрологии Калачакры, а также, как сказано в текстах Калачакры, более глубоких связей и взаимозависимости.

В Тибете астрологическая система Калачакры является основой при составлении тибетских астрологических календарей. Астрология в Калачакре отличается от западной системы, поскольку она использует сложные (и удивительно точные) астрономические расчеты для определения, например, точного местоположения планет.

Божество Калачакра в союзе с женской эманацией (Институт Норбулингка)

История и происхождение

Дава Сангпо Король Шамбалы

Согласно Калачакра-тантре, король Сучандра (Тиб Дава Сангпо) из Королевства Шамбала попросил Будду научить его практиковать Дхарму, не отказываясь от своих мирских удовольствий и обязанностей.

В ответ на его просьбу Будда преподал ему первую основную Калачакра-тантру в Дханьякатаке (Палден Дрепунг на тибетском языке) (недалеко от нынешнего Амаравати), небольшом городке в штате Андхра-Прадеш на юго-востоке Индии, предположительно находясь одновременно в двух местах, так как он в это же время давал сутры Праджнапарамита на горе Грифов в Бихаре. Говорится, что вместе с королем Сучандрой учения получили ещё девяносто шесть королей и эмиссаров из Шамбалы. Так посвящение Калачакры было принесено в Шамбалу, где затем эта церемония проводилась на протяжении сотен лет. Позже короли Шамбалы, Манджушрикирти и Пундарика, якобы сжали и упростили эти учения, превратив их в "Шри Калачакру" или "Лагутантру" и его главный комментарий "Вималапрабха", сохранившиеся до нынешних времен как основной текст Калачакры.

Ригдан Тагпа или Манджушри Кирти родился в 159 г. до н.э. и правил Шамбалой, где проживало 300 510 последователей религии Млечха (Явана или "западная"), некоторые из которых поклонялись солнцу. Говорят, что он изгнал из своих владений всех еретиков, однако позже, услышав их просьбы, позволил им вернуться. На благо себе и всех живых существ он истолковал учение Калачакры. В 59 г. до н. э. он отрекся от престола, уступив трон своему сыну Пундарике, и вскоре умер, войдя в состояние Будды - самбхогакая. [3]

В настоящее время известны две основные традиции Калачакры, линия Ва (тиб. Rva-lugs) и линия Дро (тиб. Bro-lugs). Несмотря на существование множества переводов текстов Калачакры с санскрита на тибетский язык, переводы Ва и Дро считаются самыми точными. Эти две линии знакомят нас с несколько разными версиями перенесением учений Калачакры из Шамбалы в Индию.

Обе традиции Калачакры и комментарии к ней (иногда называемые Телом Бодхисаттв) были перенесены в Индию в 966 г. н.э. индийским пандитом. В традиции Ва он известен как Чилупа, а в традиции Дро - как Великий Калачакрапада.

Говорят, что учение Калачакры он получил по пути в Шамбалу, где встретил Кулика (Шамбалу), короля Дурджая, воплощение Манджушри, который, внемля его искреннему стремлению, передал ему посвящение Калачакры.

Согласно преданию, по возвращении в Индию Чилупа/Калачакрапа одержал победу в дебатах с Надападой (тиб. Наропа), настоятеля Университета Наланды, в то время крупнейшего центра буддийской мысли. Впоследствии Чилупа/Калачакрапада передал учение Калачакры Надападе (ставшим известным как Калачакрапада Младший), и таким образом, традиция эта в Индии и Тибете берет свое начало именно от них. Надапада узаконил эти учения в Наланде и передал Калачакру таким учителям как Атиша (который, в свою очередь, передал её Пиндо Ачарье (тиб. Питопа)).

Тибетская история, Паг Сэм Джон Занг, а также архитектурные артефакты указывают на то, что Ратнагири, часть монастыря Махавихара в Ориссе, являлся важным центром распространения Калачакра-тантры в Индии.

После мусульманских нашествий традиция Калачакры окончательно исчезла из Индии вместе с буддизмом Ваджраяны.

Распространение учения Калачакры в Тибете

Линия Дро была установлена в Тибете кашмирским учеником Наландапы по имени Пандита Соманатха, который в 1027 году (или в 1064 году н.э. - в зависимости от используемого календаря) совершил путешествие в Тибет, и его переводчиком Дротоном Шерабом Драком Лоцавой, давшим название этой линии. Линия Ва была установлена в Тибете другим кашмирским учеником Надапады по имени Саманташри и переведена Ра Чорабом Лоцавой (или Ра Дордже Дракпа).

Линия Ва приобрела особую значимость в Сакье, школе тибетского буддизма, где её держателями были такие выдающиеся учителя как Сакья Пандита (1182-1251г.г.), Дрогон Чогьял Пагпа (1235-1280), Будон Ринчендруп (1290-1364) и Долпопа Шераб Гьялцен (1292-1361). Последние два учителя, являясь держателями и линии Дро, считаются самыми известными толкователями Калачакры в Тибете, практика которых, как говорят, точно передала Долпопой суть позиции Шентонга. Особое внимание практике Калачакры и изложению позиции Шентонга уделялось в школе Джонанг, основанную Долпопой.

В дальнейшем учение Калачакры распространялось благодаря Таранатхе (1575-1634), великому ученому школы Джонанг. В семнадцатом веке правительство Тибета, состоящее из представителей традиции Гелуг, объявило школу Джонанг вне закона и закрыло или насильственным путем перепрофилировало большую часть монастырей. Труды Долпопы, Таранатхы и других выдающихся ученых Шентонга были под запретом. По иронии судьбы, именно в это время линия Гелуг впитала в себя многое из традиции Калачакры школы Джонанг.

Сегодня Калачакра практикуется всеми четырьмя тибетскими школами буддизма, хотя ярче всего она проявляется в линии Гелуг. Это основная тантрическая практика школы Джонанг, сохранившейся и по сей день наряду с несколькими монастырями в восточном Тибете. В настоящее время предпринимаются попытки официально признать традицию Джонанг в качестве пятой традиции тибетского буддизма.

Практика Калачакры в школах тибетского буддизма сегодня

Бутон Ринчен существенно повлиял на последующее развитие традиций Калачакры - Гелуг и Сакья, а Долпопа - на развитие традиции Джонанг, на которой основаны ветви школы Сакья - Кагью, Ньингма и Царпа. Кагью и Ньингма в значительной степени опираются на обширные комментарии Калачакры, сделанные под влиянием школы Джонанг Джу Мипхамом и Джамгоном Конгтрулом Великим, которые проявили огромный интерес к этой традиции. Царпа, ветвь Сакьи, поддерживает практическую линию шести ветвей йоги Калачакры в традиции Джонанг.

Следует, однако, отметить, что разные традиции обогащали друг друга и испытывали многие другие влияния; и именно Его Святейшество Далай-лама утверждал, что для тех, кто следует одной традиции Калачакры приемлемо практиковать и другие традиции.

Гелугпа

Далай-лама дарует посвящение Калачакры в Бодхгае в январе 2012г. Фото Беркенгейм Н.А.

Далай-ламы проявляли особый интерес к практике Калачакры, особенно Первый, Второй, Седьмой, Восьмой и нынешний (Четырнадцатый) Далай-ламы. Нынешний Далай-лама даровал тридцать посвящений Калачакры по всему миру и сегодня он является самым выдающимся ныне живущим держателем линии Калачакры. Эти посвящения под лозунгом "Калачакра за мир во всем мире" привлекают к себе десятки тысяч людей. Как правило, передача тантрических посвящений огромному количеству людей публично - это необычное явление, но Калачакра всегда была исключением. Далай-лама, Калу Ринпоче и другие заявили, что публичное толкование этой тантры особенно необходимо в нынешнем веке упадка и деградации. Большинство из присутствующих получают посвящение как благословение, но многие участники церемонии осознанно посвящают себя этой традиции и впоследствии занимаются этой практикой.

Посвящения Калачакры, данные Его Святейшеством Далай-ламой XIV:
1. Норбулингка, Лхаса, Тибет, май 1954.
2. Норбулингка, Лхаса, Тибет, апрель 1956.
3. Дхарамсала, Индия, март 1970.
4. Билакуппе, Южная Индия, май 1971.
5. Бодх-Гая, Индия, декабрь 1974.
6. Лех, Ладакх, Индия, сентябрь 1976.
7. Буддийский центр "Олений парк", Мэдисон, Висконсин, США, июль 1981.
8. Диранг, Аруначал- Прадеш, Индия, апрель 1983.
9. Лахул и Спити, Индия, август 1983.
10. Рикон, Швейцария, июль 1985.
11. Бодх-Гая, Индия, декабрь 1985.
12. Занскар, Ладакх, Индия, июль 1988.
13. Лос-Анджелес, США, июль 1989.
14. Сарнатх, Индия, декабрь 1990.
15. Нью-Йорк, США, октябрь 1991.
16. Калпа, ХП, Индия, август 1992.
17. Гангток, Сикким, Индия, апрель 1993.
18. Джиспа, ХР, Индия, август 1994.
19. Барселона, Испания, декабрь 1994.
20. Мундгод, Южная Индия, январь 1995.
21. Улан-Батор, Монголия, август 1995.
22. Табо, ХП, Индия, июнь 1996.
23. Сидней, Австралия, сентябрь 1996.
24. Салугара, Западная Бенгалия, Индия, декабрь 1996.
25. Блумингтон, Индиана, США, август 1999.
26. Монастырь Ки, Спити, Химачал-Прадеш, Индия, август 2000.
27a. Бодхгайя, Бихар, Индия, январь (отложено).
27b. Грац, Австрия, октябрь 2002.
28. Бодхгайя, Бихар, Индия, январь 2003.
29. Торонто, Канада, апрель 2004.
30. Амаравати, Гунтур, Индия, январь 2006.
31. Вашингтон, округ Колумбия, США, июль 2011.
32. Бодхгайя, Бихар, Индия, январь 2012.
33. Лех (Ладакх), Джамму и Кашмир, Индия, июль 2014.
34. Бодхгайя, Бихар, Индия, январь 2017.

Достопочтенный Кирти Ценшаб Ринпоче (1926-2006), Девятый Кхалкха Джецун Дампа Ринпоче, Достопочтенный Джадо Ринпоче и покойный Достопочтенный Джен Ламримпа (? -2003) также являются видающимися мастерами Калачакры школы Гелуг.

Кагью

Традиция Калачакры, практикуемая в школах Карма и Шанпа Кагью, вытекает из традиции Джонанг и в значительной степени систематизирована Джамгоном Конгтрулом Великим, который написал текст, используемый в настоящее время для обличения силой. Второй и Третий Джамгон Конгтрул Ринпоче (1954-1992) также являлся выдающимся держателем линии Калачакры, а Джамгон Контрул III по крайней мере один раз публично даровал посвящение в Северной Америке (Торонто, 1990 год) [4].

Главным держателем линии Калачакры в линии Кагью был Его Преосвященство Калу Ринпоче (1905-1990), который несколько раз даровал посвящение в Тибете, Индии, Европе и Северной Америке (например, в Нью-Йорке, 1982 год [5]). После его смерти эту милость принял на себя его сын Достопочтенный Бокар Ринпоче (1940 - 2004), который, в свою очередь, передал её Достопочтенному Кхенпо Лодро Доньё Ринпоче. В монастыре Бокар, настоятелем которого в настоящее время является Доньё Ринпоче, есть ступа Калачакры; монастырь этот является знаменитым центром ретрита для практики Калачакры в линии Кагью. Достопочтенный Тенга Ринпоче также является известным держателем линии Кагью Калачакры; в августе 2005 года он даровал посвящение в Грабнике, Польша. Чогьям Трунгпа Ринпоче, не будучи выдающимся мастером Калачакры, известен тем, что позже даровал, как он их называл, учения Шамбалы, вытекающие из традиции Калачакры, которую ему передал Кулика.

Ньингма

Среди выдающихся современных мастеров Калачакры школы Ньингма – Его Святейшество Дзонгсар Кхьенце Чокьи Лодро (1894-1959), Его Святейшество Дилго Кьенце Ринпоче (1910-1991) и Его Святейшество Пенор Ринпоче (1932-2009).

Сакья

Его Святейшество Сакья Тризин, нынешний глава линии Сакья, который считается признанным мастером этой практики, неоднократно даровал посвящение Калачакры.

Мастер Сакья Его Преосвященство Чогье Тричен Ринпоче является одним из главных держателей учений Калачакры. Чогье Ринпоче – глава школы Царпа, одной из трех основных школ Сакья традиции тибетского буддизма.

Одному из предыдущих Чогье Тричен Ринпочей, Кхьенраб Чодже (1436-97), пришло четкое видение женского тантрического божества Ваджрайогини в Драк Ерпа в центральном Тибете, от которой он получил учения и посвящения. Два силуэта Ваджрайогини, возникшие на фоне скал в Драк Ерпа, один красный, а другой белый, даровали Кхьенрабу Чодже посвящение Калачакры. Когда несколько учителей попросил его предоставить какие-либо доказательства того, что случилось, его помощник показал траву кушу, которую Кхьенраб Чодже привез с собой с места посвящения. То была трава, непохожая ни на одну траву кушу, произрастающую в этом мире, - с радужными огоньками, сверкающими по всей длине её острых высушенных краев. Эта прямая линия от Ваджрайогини - "самая короткая", последняя и прямая линия посвящения Калачакры и учений, из всех существующих в мире. Будучи известным как эманация Манджушри, Кьенраб Чодже был к тому же ранее рожден так, как и многие реинкарнации королей Шамбалы и многочисленные буддийские учителя Индии. В этом и заключаются некоторые признаки его уникальной связи с традицией Калачакры.

Чогье Тричен Ринпоче является держателем шести разных посвящений Калачакры, четыре из которых - Булуг, Джонанг, Майтри-гьяца и Домджунг, содержатся в коллекции Гьюд Кунту, сборнике тантр, составленном Джамьяном Кхьенце Вангпо и его учеником Лотером Вангпо. Ринпоче передал все эти шесть посвящений Его Святейшеству Сакье Тризину, главе школы тибетского буддизма Сакья. Ринпоче, даровавший посвящения Калачакры в Тибете, Мустанге, Катманду, Малайзии, США, Тайвани и Испании, признан непререкаемым авторитетом в Калачакре. В 1988 году он совершил путешествие в Соединенные Штаты, где в Бостоне даровали посвящение и дал подробные инструкции по выполнению практики Калачакры – шести ветвей Ваджрайоги согласно традиции Джонанг.

Чогье Ринпоче выполнил полный ретрит по практике Калачакры, в частности шестиступенчатой йоги (шаданга-йога) в традиции школы Джонангпа по Джетсуну Таранатхе. Таким образом, Чогье Ринпоче продолжил традицию своего предшественника Кхенраба Чодже, воплощения королей Шамбалы, получивших посвящение Калачакры от самой Ваджрайогини. Когда Чогье Ринпоче был еще молод, одному из его учителей приснилось, что Ринпоче был сыном короля Шамбалы, чистой земли, поддерживающей традицию Калачакры. [6]

Джонанг

Несмотря на то, что традиция Джонанг официально не признана пятой школой тибетского буддизма, она крайне важна тем, что сохранила линию практики Калачакры, особенно практики стадии завершения. Фактически, Калачакра является основной тантрической практикой в традиции Джонанг. Кхенпо Кунга Шераб Ринпоче - один из современных мастеров традиции Джонанг Калачакры.

Далай-лама

Песчаная мандала Калачакры посвящена как миру отдельно взятого человека, так и всеобщему и физическому равновесию. Далай-лама поясняет: "Это способ посадить семя, и семя это будет иметь кармический эффект. И не обязательно присутствовать на церемонии посвящения Калачакры, чтобы получить благо от неё". [7]

Спорные аспекты

Порой Калачакра-тантра становилась источником противоречий на Западе, поскольку её текст содержит отрывки, которые могут быть истолкованы как демонизация авраамических религий, особенно ислама. Причиной этому главным образом служит то, что в тексте содержится пророчество о священной войне между буддистами и так называемыми "варварами" (санскрит: mleccha). Один из отрывков Калачакры (Шри Калачакры I. 161) гласит: "Чакравартин выйдет на исходе века из города, возведенного Богами на горе Кайласа, и его мощная армия поразит варваров по всему миру".

Несмотря на содержание в текстах Калачакра пророчества о будущей религиозной войне, это противоречит обетам буддийских учений Махаяны и Тхеравады, отвергающих насилие. По словам Александра Берзина, Калачакра выступает не за насилие, а скорее против внутренней психической и эмоциональной агрессии, которая приводит к нетерпимости, ненависти, насилию и войне. Кайдрубеев, комментируя традицию Гелуг XV века, толкует понятие "священная война" символически, поясняя, что в основном это относится к внутренней борьбе практикующего верующего против внутренних демонических и варварских стремлений. В этом заключается решение вопроса насилия, поскольку согласно Калачакре, внешние условия зависят от внутреннего состояния живых существ. С этой точки зрения предсказанная война существует в разуме и эмоциях. Здесь имеется в виду преобразование архаической концепции насилия во имя религии и идеологии в возвышенную нравственную силу, духовное озарение и мудрость [8].

Казалось бы, тантрическая иконография с её холодным оружием, щитами и трупами находится в противоречии с ненасилием, однако, напротив, она представляет собой преобразование агрессии в способ преодоления иллюзии и эго. И Калачакра, и её защитник (дхармапала) Ваджравега держат меч и щит в правой и левой руках. Это символизирует победу Будды над Марой и защиту всех живых существ. [9] Исследователь символизма Роберт Бир пишет о тантрической иконографии оружия следующее:

Многие из этих орудий войны пришли со зловещего поля битвы и загробного царства чарнальских земель. Как первоначальные образы разрушения, убийства, жертвоприношения и некромантии эти орудия были вырваны из рук зла и нацелены (в качестве символов) в самый корень зла, самовлюбленную умозрительную идентичность, порождающую пять ядов невежества, желание, ненависть, гордость и ревность. В руках сиддхов, дакинь, гневных и рассерженных йдамов-божеств, божеств-покровителей или дхармапал эти орудия стали чистыми символами, оружием преобразования и проявлением сострадания божеств, беспощадно разрушающих множество разных иллюзий раздутого человеческого эго. [10]

Это пророчество также можно было бы истолковать как часть исламских вторжений в Центральную Азию и Индию, которые осознанно разрушили в этих регионах буддийскую религию. Пророчество включает в себя подробные описания будущих захватчиков, а также предлагаемые (ненасильственные) пути буддийских учений, направленные на выживание в этой бойне. [11] [12]

Одна из интерпретаций буддийских учений, отображающих военные конфликты, (элементы Калачакра-тантры и эпоса "Гэсэр"), состоит в том, что их можно даровать всем тем, обладающим кармическим стремлением к воинственности, дабы усмирить их умы. Отрывки Калачакры, описывающие религиозную войну, можно рассматривать как учение, цель которого отказаться от любой религиозной аргументации войны и насилия и принять заповеди любви и сострадания.

Примечание

1. Тибетская мандала, Искусство и практика, Колесо времени. Изд. Сильвия Гроссманн и Жан-Пьер Бару (2004), 20-26.
2. Дж. Килти. Орнамент безупречного света (Wisdom 2004, ISBN 0-86171-452-0).
3. Сарат Чандра Дас (1882), Работы по религии и истории Тибета. Впервые опубликовано в Журнале азиатского общества Бенгалии, Том LI. (Репринт: Manjushri Publishing House, Дели, 1970), 81-82.
4. История Калачакры. International Kalachakra Network. Получено 7 января 2008.
5. Дордже Чанг Калу Ринпоче. Львиный рык. Симханада. Получено 7 января 2008.
6. Чогье Тричен Ринпоче, "Избавление от четырех зависимостей" (Snow Lion Publications, 2003).
7. Тибетский буддизм на Интерне-сайте Wild Rose Dreamers Lodge. Получено 22 июня 2008.
8. Священные войны в буддизме и исламе: Миф о Шамбале (Полная версия) Получено 22 июня 2008.
9. Роберт Бир, Энциклопедия тибетских и мотивов (2004, ISBN 1-93247-610-5), 298.
10. Бир, стр. 233.
11. Исторические связи между буддийской и исламской культурами до возникновения Монгольской империи. Электронная книга Александра Берзина. Получено June 22, 2008.
12. Вил Дюрант, "История цивилизации". Том 1.

По материалам:
http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Kalachakra

https://nandzed.livejournal.com/7988118.html

Он родился в 1926 г. и в возрасте 5 лет был распознан известным амдоским ламой – Кирти Ринпоче как перерождение настоятеля монастыря Кирти. В возрасте семи лет он поступил в этот монастырь монахом. Затем он получил там полное образование по программе университета Дрепунг Лоселинг и позднее стал настоятелем монастыря. В 1957 г. он присоединился к новому перерождению Кирти Ринпоче, который должен был поступить в Дрепунг Лоселинг в Лхасе, чтобы заботиться о нем, так как Кирти Ринпоче был еще юн, и обучать его дебатам.

Когда тибетцы пришли вслед за Его Св. Далай-ламой в Индию в 59 г. и начали искать формы выживания здесь, Кирти Цэншаб Ринпоче после шестимесячного путешествия из Амдо через северное плато Тибета – Чангтанг сначала прибыл в Бодхгаю, где находился тогда Его Святейшество. Затем, когда Его Св. Далай-лама основал первые школы для тибетских детей, Ринпоче взялся работать учителем в тибетских школах для детей беженцев – сначала в Сока Лобта, затем в TCV – Тибетской Детской Деревне на горе над Дхарамсалой. Так прошло 7 лет, пока к нему не начали ходить многочисленные посетители – ученики, верующие. В то время дирекция школы заметила, что место школьного учителя не соответствует рангу Ринпоче, и как раз наступил период первой замены учителей. Ринпоче выразил желание уйти в затвор, для него был построена хижина на горе за МаклеодГанджем, рядом с белой ступой, туда он и переселился. Там Ринпоче прожил с 1970 по 1983 г. – в полном покое, укрывшись от посетителей и суеты. В 1983 г. состояние его здоровья оказалось подорвано зимним холодом и сыростью периодов дождей, тяжело переносимых непривычными к этому тибетцами – особенно в жалких затворнических хижинах, сложенных из плоских сланцевых камней, без какого-либо утепления и печки. Для лечения дыхательных путей в 1983-1985 гг Римпоче на зиму стал переселяться вниз – ближе к дому Чопра, где жил Его Св. Линг Римпоче, старший Учитель Далай-ламы.

Только когда Его Св. Далай-ламе потребовалось получить передачу линии наставлений по Калачакре и выяснилось, что никто из учителей Далай-ламы не имеет этой передачи во всей полноте, с выполненными по всем необходимым практикам затворами, тогда вспомнили про Кирти Цэншаба Ринпоче, сидевшего где-то на горе, и обратились к нему. У него была линия передачи традиции и он проделал все затворы. Но он ответил: «Кто я такой, чтобы наставлять самого Далай-ламу? Давайте сделаем так: я передам учение Учителю Его Святейшества, а он, в свою очередь, передаст его Далай-ламе». Тогда его с почтением переселили с горы вниз – ближе к резиденции Далай-ламы и Ринпоче начал передачу учения Серконгу Ринпоче, третьему Учителю Его Святейшества.

Начиная с этого времени, Кирти Цэншаб Ринпоче сделался известен – к нему стали приходить ученики один за другим и уже не дали вернуться на гору. Также, поскольку из Тибета прибыло довольно много монахов монастыря Кирти, Кирти Ринпоче попросил Кирти Цэншаба Ринпоче не подниматься снова в горы – тем более, что здоровье его еще не поправилось, и заняться созданием в Дхарамсале монастыря Кирти, что и произошло в 1989 г. В «верхней» Дхарамсале - поселении вокруг резиденции Далай-ламы был построен маленький монастырь. Туда проложили свои пути и дотошные иностранцы.

Так стало складываться, что на вопросы: «У кого можно получить такое-то посвящение Ануттара-йога тантры? А такое-то посвящение? А такое учение? А это?» все чаще люди слышали в ответ от тибетских монахов имя: Кирти Цэншаб Ринпоче. В последние годы, несмотря на то, что годы его бегут под гору, и, казалось бы, деятельность должна постепенно сокращаться, Ринпоче, напротив, стал больше ездить по миру, откликаясь на приглашения различных буддийских центров. В частности, в нашем журнале полтора года назад мы опубликовали материал про посещение Ринпоче Мексики, во время которого он передал посвящение Калачакры в Аматлан де Кетцалькоатль - месте рождения короля толтеков, и там главная жрица древней толтекской традиции вместе с местными жителями обратилась к Ринпоче с приветствием как к высшему перерождению Кетцалькоатля, прихода которого толтеки ждали последние семьсот лет.

Несколько раз в своем монастыре и по просьбе Его Св. Далай-ламы – в монастыре Дрепунг Лоселинг Ринпоче передавал цикл, состоящий из 100 посвящений различных йидамов. Но более всего, конечно, Ринпоче специализировался на Калачакра-тантре.

Когда ему было 14-15 лет, он получил передачу на большой комментарий по Калачакра-тантре «Незамутненный свет», составленный царем Шамбалы Ригдэном Пема Карпо. Линия передачи была прервана в Лхасе, но сохранилась в Амдо. Еще в 1950-е годы, когда Его Святейшество Далай-лама проезжал через монастырь Ташикьил в Амдо, он объяснил ситуацию и обратился с просьбой к амдоским монахам проявить внимание и не потерять эту линию учения «Незамутненного света».

В своем интервью журналу «Мандала» Кирти Ценшаб Римпоче рассказывает о своей связи с тантрой Круга времени и о посвящении:

«Позднее, когда Его Святейшество прибыл в Индию, он спросил, сохранилась ли эта традиция. Тогда я передал эту линию Серконгу Ринпоче дважды. Серконг Ринпоче должен был передать ее Его Святейшеству, но он успел передать только лишь половину и скончался. По просьбе Его Святейшества, проявляющего большую заботу о сохранении этой традиции, я передал ее однажды Панар Ринпоче из Дрепунг Лоселинга, затем однажды – Бакуле Ринпоче, ладакхскому Учителю, один раз настоятелю Калачакра-дацана из монастыря Кирти и однажды - Кьонгла Рато Ринпоче. В целом, я передал ее шесть раз. Однажды, после кончины Серконга Римпоче, Его Святейшество попросил меня, главу школы Гелуг Гандан-трипа, настоятеля Намьгьяла (монастыря Далай-ламы) и гена Ламримпу проделать 10-тысячный затвор по Калачакре. В это время я еще жил в горах и спустился для проведения этого специального затвора. Позднее, живя в Чопра-хаус, я проделал затворничество по Телу, Речи и Уму Калачакры, в завершение которого исполнил большую огненную пуджу. Так я проделал затворничество по Калачакре дважды».

«В Тибете высшими ламами, связанными с посвящениями Калачакры, были Его Св. Далай-лама и Его Св. Панчен-лама. Это посвящение отличается от других посвящений тантры, которые обычно могли даваться только малым группам людей. В школе Сакья и сегодня особенно строги относительно этого, и посвящение дается группе не больше 25 человек, а если приходит большее количество народу, то посвящение дается в два раза. Таким образом поддерживается самая (тантрическое обязательство), так же, как и чистота наставлений по медитации. Но посвящение Калачакры может передаваться любому количеству народа, здесь нет ограничений. В действительности, всякий, кто слушает, может быть на посвящении Калачакры - и дети, и даже животные! И существуют причины и специальные преимущества, почему дается это посвящение – например, это сильное впечатление, которое оно оставляет в потоке сознания получающих его людей.

Из-за внутренней неуправляемости умов в это время, в которое мы живем, внешне выявляется много конфликтов, борьбы и дисгармонии на основе политических, религиозных и идеологических различий людей. Люди в наши дни говорят о загрязнениях окружающей среды, и кажется, что все четыре первоэлемента восстают и производят пожары, наводнения, землетрясения и т. д. Так что, похоже, есть большой смысл давать посвящение Калачакры множеству людей, поскольку связь с Калачакрой помогает обуздывать умы и приводит к внешней гармонии планет.

Его Святейшество Далай-лама передает обширное посвящение Тела, Речи и Ума Калачакры на основе песчаной мандалы, что представляет из себя очень сложную и дорогостоящую церемонию, поскольку требует участия большого числа монахов и помощников. В этом заключается очень большая польза, поскольку столь много людей участвуют в совершении посвящения. Затем песчаная мандала бывает растворена в воде и ветре, и таким образом благословляется окружающая среда.

Что касается меня самого, то в буддийских центрах, куда я приезжаю, невозможно передавать такое сложное посвящение из-за финансовых ограничений, но люди просят меня о посвящении, и я, вместо того, чтобы отказывать им, передаю сокращенное посвящение на основе рисованной мандалы, что, я надеюсь, тоже приносит пользу".

Из интервью Кирти Цэншаба Ринпоче, данному Мери Колони и Терезе Бьянке для журнала «Мандала» - Sep-Dec.1998.

https://nandzed.livejournal.com/7987839.html

Сегодня годовщина проповеди Калачакры Буддой Шакьямуни. Весак - рождение просветление и паринирвана Будды в соответствии с традицией Тхеравады. Индра и четыре дигпала, правители сторон света, спускаются в нашу сферу. Эффект последствий наших действий усиливается в 100 000 раз. Сегодня день Будды Амитабхи, Шакьямуни, Шри Чакрасамвары (до захода солнца), 1000 Будд Благого эона, благоприятно провести практику Амитаюса. Ганапуджа.



Главная комбинация

Ветер-ветер - "Изобилие". Быстрая реализация задуманного. Хорошо делать дела требующие быстрого выполнения, Благоприятны судебные разбирательства, приведение людей к согласию, переезд, передвижение. Активность - "Гнев".

Большая комбинация

27 "Устойчивость". Ослабление политического влияния, поражение в государственных делах.

Созвездие дня

(14) Имеет великий элемент "ветер". В этот день хорошо давать наставления по учению и слушать их, изготавливать лекарство, исполнять обряд для долголетия, обряд для невесты, выполнять земельные работы, налаживать взаимные отношения, воздвигать храмы, отправляться в дорогу, производить куплю и продажу, меновую торговлю. Воспрещается перекочевка и похороны.


День недели

Четверг - день Юпитера. Проявляет свою силу если Юпитер находится в созвездии Рыб или Стрельца.

Благоприятно: становиться монахом, давать посвящения, брать обеты, делать ритуал освящения, жениться, поминать усопших, шить и надевать новую одежду, сеять, совершать добродетельные поступки, рисовать мандал, делать огненное подношение, давать наставления, возводить на трон, делать прижигание и кровопускание, изготовлять лекарственные составы, заниматься гаданием и астрологией, строить дом, устанавливать очаг, переезжать в новый дом, варить пиво, начитывать мантры, надевать украшения, заниматься торговлей, подавлять вампиров, строить храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, шить, водружать знамя, выполнять работу связанную с деревом или драгоценными камнями, выполнять практику переноса сознания, усмирять лошадь или быка, скакать на лошади, нанимать рабочих или прислугу, заключать мирное соглашение, устраивать праздники и представления, сажать цветы и деревья, мыть волосы, делать ритуал отбрасывания препятствий и огненный ритуал "Хом", заниматься магией, помогать родителям, проводить собрания и совещания, приглашать божеств, дарить людям радость, совершать добродетельные и силовые действия, отправляться в дорогу в любом направлении, кроме западного.

Неблагоприятно: вызывать гром, хоронить, давать клятву, вести военные действия, хворать, отдавать домашний скот, стричь волосы и ногти, выполнять ритуал "До" или "Сор", сажать в тюрьму, заниматься ремеслами.


Лунный день

Пятнадцатый

День неблагоприятен для общения с родственниками. Последствия стрижки или бритья волос сегодня: утрата энергии "ЛА". В этот день хорошо возводить и освящать храмы и другие объекты почитания и поклонения, строить дома, сеять семена, совершать обряды для умножения богатства и благополучия семьи. Нехорошо кочевать, совершать похоронные обряды по усопшим, приводить невестку в дом.


Животный признак дня

"ДРАКОН"

Благоприятно: возводить на трон, совершать добродетельные поступки, вызывать гром, молнию и град, воздвигать опору для Тела, Речи и Ума Будды, гневные ритуалы, подавление вампиров, обращаться с просьбой к божествам, устрашающие действия, усмирять врагов и злых духов, становиться монахом, духовные практики, подношения, освящение, посвящение, битва, сражение, забирать имущество, праздник, натягивать кожу на барабан.

Неблагоприятно: строить лодку, мост, прокладывать тропы в горах, кровопускание, прижигание, устанавливать мельницу, копать землю, вызывать дождь, выносить покойника, плакать, кричать, стонать в любом направлении стороны света.


Парка дня

"ТА"

Благоприятно: обращаться с просьбой, давать клятву, прилагать усилия в реализации задуманного, жениться, охотиться, забирать имущество, рубить деревья.

Неблагоприятно: сжигать труп прокаженного, начинать военные действия, впервые ставить сына или внука на ноги.


Мева дня

"ТРОЙКА СИНЯЯ"

Благоприятно: ритуал "Чаптор" и "Лутор", подношение нагам, ньен, савдагам, менмо и сенмо.

Неблагоприятно: копать землю, переворачивать кувшин, таскать камни, рубить деревья, выкапывать пруд, арык, колодец или родник, проводить свадьбу, обращаться с просьбой к божествам.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: в левой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у женщин: в правой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у животных: покрывает все тело

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с юго-востока на северо-запад. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги возвращаются в свой мир и закрывают проход. Это время благоприятно для гневных ритуалов, связанных с нагами, таких как ритуал отбрасывания нагов. Подношения нагам и ритуал вызывания дождя неблагоприятны.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-востоке и движутся на юго-запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня в полночь "Дракон" движется с юго-запада на северо-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня в полдень в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/7987689.html

Пока мы используем пустоту в качестве концептуальной заплатки, за которую держимся, мы никогда не обретём истинной уверенности, как её принято понимать в буддизме. В буддизме под уверенностью понимается полное отсутствие страха, тревоги, беспокойства и любых ожиданий.

Хуже уже не будет, так как заблуждения не станут глубже.Не остаётся никакого пространства для их дальнейшего роста. Вам уже не кажется, что просветление принесёт вам большую безопасность, ибо нет большего просветления, нежели естественное состояние.

Друбванг Цокни Ринпоче

https://nandzed.livejournal.com/7987290.html

Начиная с середины 70-х баланс во взаимоотношении общества и индивида стал смещаться в сторону индивида. В конечном итоге вылившись в убеждение о безграничности долга государства перед гражданином и одновременном отсутствии у гражданина каких бы то ни было обязательств перед государством. Таким образом государство и перестало быть чьим-либо конкретно.

У леваков, социалистов и разного вида коммунистов «это государство» не их, потому что оно создано либералами и находится под управлением либералов, продолжающих руководить с позиции антинародных рыночных экономических принципов. Что, впрочем, не мешает КПРФ из конъюнктурных соображений принимать под свои знамена и называть коммунистами разных «клубничных королей».

У либералов «это государство» тоже не их. Слишком централизованное и чрезвычайно много вмешивается в их успешную жизнь. Жить в не своем государстве глупо. Тут можно только работать, а жить — там. Что многие и делают. Еще большее количество — хотят так делать, но не могут себе позволить реализовать мечту «отсюда надо валить».

У имперцев-государственников государство также не их. В нём слишком много либералов в правительстве, откровенных популистов разной окрашенности в депутатском корпусе и олигархов разного калибра на всех этажах экономической пирамиды страны.

Впрочем, народ вообще от государства хочет больше плюшек и меньше требований.

Вот так и получается ничейная страна, что нынешний системный экономический кризис и обнажил со всей неприглядностью. А эпидемия лишь отчетливо подчеркнула.

Всё это не потому, что государство хорошее, а народ негодный, или наоборот. Проблема в кризисе системообразующей идеи, вакуум которой деградация либерализма вызывала. Все вокруг знают, как не надо, но никто не может внятно изложить — чем заменить и как это сделать исходя из текущих реалий и ресурсов. Многие любят рассуждать о революции, но не в состоянии объяснить, где для нее взять необходимое количество самодисциплины. У населения ее не хватает даже для простейшего карантина в условиях эпидемии.

В общем, все хотят по-разному (желательно, конечно, в свою пользу) делить «общие деньги», но мало кто задумывается о том, кто и как их станет зарабатывать. И для себя. И для страны.

Ответ на этот вопрос всегда дает идея. Раньше ее называли национальной, так как объединение на основе массового признания безусловности ее правоты повсеместно приводило к формированию наций. Как устойчивой экономической, культурной и морально-этической социальной общности.

Сегодня, к сожалению, термин «национальности» приобрел ощутимые негативные коннотации. Потому осталась просто идея. Которая нужна в качестве базового императива для формирования общества и государства как инструмента его самоорганизации и самозащиты.

Идея, если очень на пальцах, о праведности богатства, о смысле денег, о роли и месте собственности в прочих базовых ценностях. Включая такой, казалось бы, давно забытый анахронизм, как совесть, честь и нерушимость принципов.

Пока она не появится, яростные споры про кризис либерализма так и продолжат впустую сотрясать воздух, а государство в общественном представлении по-прежнему останется ничьим.

https://nandzed.livejournal.com/7987064.html

Помнится, здесь кто-то деньги собирал на издание этой книги. Но как по мне, так читать можно и в электронном виде. Если действительно нужно.

Можете свободно скачать у меня: https://yadi.sk/i/GzcF-WpV_TyTKg

В настоящей книге представлен курс лекций Тралега Кьябгона Ринпоче, посвящённый влиянию философии йогачары на тантру и махамудру и проясняющий роль таких важных в истории буддийской практики понятий, как алая-виджняна («субстрат сознавания») и природа будды.

Автор подчёркивает, что йогачара часто рассматривается лишь с перспективы полемизировавших с ней школ (в особенности мадхьямаки), преломляясь сугубо в их свете, тогда как есть важные моменты в позиции самой йогачары как таковой, в значительной степени оказавшие влияние на дальнейшее развитие буддизма и являющиеся частью его наследия. Часть пути буддийского самосовершенствования состоит в способности принимать перспективы различных учений на их собственных основаниях, тем самым углубляя своё понимание разнообразных нюансов Дхармы.

Традиция йогачары была основана в IV–V веках н. э. великими Асангой и Васубандху: это была реакция на то, что они воспринимали как излишнее распространение теоретизирования в ущерб непосредственному йогическому опыту. Йогачара задумывалась как противоядие от этого недуга, она настаивает на том, что всё в конечном счёте возвращается к способности йогина развивать свою практику и переживать непосредственный опыт описываемых реальностей.

Автор ведёт беседу с западными учениками, откровенно отвечает на их вопросы, стремясь к рациональному, а не мифическому освещению основополагающих доктрин
буддизма йогачары и махамудры. Книга представляет интерес как для опытных исследователей буддизма, так и для новичков, интересующихся взаимоотношением
буддийской теории и практики.

https://nandzed.livejournal.com/7986758.html

Сегодня, 6 мая 2020 года, день явления Господа Нрисимхадева - Нрисимха Чатурдаши (пост до сумерек). Нарасимхадев (Нрисимха, Нарасимха) переводится как ‘человеколев’. Это Божество является четвёртой аватарой Верховного Бога Вишну, воплотившегося на Земле для спасения преданного ему маленького мальчика Прахлада от его отца — демона Хираньякашипу. Нарасимхадева олицетворяет собой божественный гнев и защиту всех практиков, пребывающих в искренней вере и служении ему.

Об этой истории можно прочитать здесь: https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/narasimkhadeva/

И есть ещё о связи буддизма ваджраяны с этим культом:

https://nandzed.livejournal.com/7986517.html