http://nandzed.livejournal.com/5101746.html

Учение и практика дзогчен - для исключительно ответственных людей)). Ведь, по сути, никто, кроме нас, не сможет сказать, распознаём мы ригпа или нет. Многие пытаются судить по тому, спокоен ли человек, насколько он зависит от эмоций, но на самом деле это всё не является признаками распознавания ригпа)). Это всё может быть, а может и не быть. Ни то, ни другое не является утверждением нашего распознавания. Каково оно и будет ли оно вообще, зависит исключительно от нас самих. И заметьте - никто не сможет утверждать что-либо о наличии или отсутствии у нас распознавания ригпа, никто. Весь ваш "аппарат" в трёх мирах может быть прозрачным, как стекло, для Учителей, видящих сиддхов и даже некоторых просто продвинутых практиков ваджраяны. Но распознавание ригпа находится полностью за пределами трёх миров, вот в чём дело.

Вы можете сколь угодно рассуждать об основе, но если ваш путь, по сути своей, не одинаков с основой, значит вы не находитесь на пути распознавания ригпа.

Значит, нужно просто заниматься устранением омрачений на этот счёт)). Мангалам!


УПД: А теперь вопрос на засыпку - каким образом Будда Шакьямуни узнал, что Манджушри обрёл постижение (случай из Вималакирти-нирдеша-сутры, когда Манджушри прятался от "освидетельствования" Буддой, чтобы не покидать Его для проповеди Дхармы)?

http://nandzed.livejournal.com/5101379.html

Индия отказалась покупать у Франции боевые самолёты, сославшись на сомнительность репутации Франции как партнёра после инцидента с вертолётоносцами "Мистраль". Индия предполагает переориентироваться в отношении покупки боевых самолётов на Россию.

http://nandzed.livejournal.com/5101303.html

Вступление

После налета на Ковентри 14 ноября 1940 г., в ходе которого погибли 554 человека и 865 были ранены (всего за время войны в ходе налетов на этот город в 1940-1942 гг. погибли 1236 человек), премьер-министр У. Черчилль пообещал: “Мы превратим Германию в пустыню”.

Под его нажимом 30 октября 1940 г. штаб  Королевских ВВС Великобритании принял директиву, которая предусматривала нанесение ночных авиаударов и, в том числе, массированные бомбардировки городов.

Эта директива вероятно положила начало эпохе ковровых бомбардировок и породила новые методы уничтожения крупных городов вместе с мирным населением.

Теория и технология

Во время второй мировой войны американским и британским командованиями военно-воздушных сил была разработана технология организации и проведения массированных бомбовых ударов по крупным городам, которая обеспечивала максимальные разрушения и максимальное количество жертв среди мирного населения.

В основу была положена идея создания над городом  «огненного смерча» – искусственное атмосферного явления, когда миллионы тонн воздуха образуют над очагом возгорания большой площади гигантскую перевернутую воронку с огромной тягой и высокой температурой в эпицентре.

«Огненный смерч» образуется, когда возникшие разрозненные очаги пожаров в городе объединяются в один огромный костер. Воздух над ним нагревается, его плотность уменьшается и он поднимается вверх. Снизу на его место поступают холодные массы воздуха с периферии, которые обеспечивают процесс кислородом, нагреваются и то же устремляются вверх. Образуются устойчивые центростремительные направленные потоки, ввинчивающиеся против часовой стрелки от земли на высоту до пяти километров. Образуется тяга, как в дымовой трубе. В конечной стадии напор плазмы достигает ураганных скоростей и температура подскакивает до 600-1000

http://nandzed.livejournal.com/5100986.html

Махасиддха Шаварипа

Все индуисты, независимо от традиции (и шиваиты, и шактисты, и вишнуиты, и смарты), участвовали в агрессивной "индуизации" племенных народов, начинавшейся в ранний средневековый период. Это приняло форму конфискации брахманами племенных священных мест, присвоения племенных божеств шиваитами, шактистами и вишнуитами и введением кастовой идентичности ассимилируемых народов. Иногда племенные ритуалы также присваивались индуистами и продолжали выполняться в том же священном месте, но с определенной степенью модификации и под руководством брахманов или шиваитских/шактистских аскетов.

Помимо прочего, цели подобных и иных практик включали в себя "умиротворение" непокорных групп населения, контроль результатов их хозяйственной деятельности, соотнесение их "неблагородных" (anarya) божеств с великими индуистскими богами и подчинение их образа жизни нормам индуизма. Новые ритуалы, основанные на племенных обычаях, были не тем же самым, что исходные племенные ритуалы, поскольку по своей природе они были всего лишь имитацией прежних обрядов, а их целью было поддержание зависимости и эксплуатации племенных народов. Несомненно то, что "индуизация" вполне конкретно привела к отчуждению племенных земель этих народов, а противоборство между племенами и кастовыми индусами по вопросам религии, земли и права на образ жизни продолжается и по сей день.

Что до буддистов, в действительности географическое сближение племенных народов и эзотерического буддизма (оцененное с использованием исторических записей и археологии священных мест) является более явным, нежели взаимовлияние Ваджраяны и шиваизма капаликов (Kapalika).

***

При изучении этой проблемы нам постоянно встречаются не только описания таких буддистских священных места, как Махар (Malhar), Сирпур (Sirpur) и Ратнагири (Ratnagiri, Орисса), в тех областях, которые в рассматриваемый период являлись полностью племенными, но так же и канонические и комментаторские ссылки на племенные и близко связанные с ними внекастовые народы.

Например, неясные слова "закодированного языка", найденные в "Хеваджра-тантре" (Hevajra-tantra) и в других местах, часто обозначают как "иноземную речь" (mleccha-bhasa) или "язык Одияны". Но важно понимать, что слово "иностранный" (млеччха) в Индии периода раннего средневековья не означало только "экстерриториальный". Как термин оно также применялось по отношению ко всему изобилию племенных народов, проживавших повсюду в областях, ныне известных под названиями Мадхья-Прадеш, Чаттисгарх, Джарканд, Орисса, Гуджарат, Конкан, Бенгалия, Ассам, Кашмир и Сват, и являвшихся в те времена оплотом буддизма ваджраяны.

***

Помимо географического сближения и возможности заимствования местных слов, эзотерическая традиция поддерживала несколько формулировок, которые представляли жизнь местных народов как образец для подражания. Например, таким образом возникла герменевтика примитивности, а так же естественности (sahaja, nija), или неискусственности (akritrima). Так как в этом случае ритуально подтвержденное качество больше не было непременным условием пути (независимо от того, было ли оно результатом буддистской церемонии или следствием брахманских обрядов), природное состояние человека стало рассматриваться в качестве символа для врожденного состояния пробужденности.

Кроме того, некоторые практикующие начали называть себя Шабарапада, Шабарешвара или Шабарипа (Shabarapada/Shabareshvara/Shabaripa), что могло указывать на племенное происхождение этих сиддхов (siddhas) или (что более вероятно) на их проживание в племенных областях в течение долгого периода. (К вопросу о знаменитом махасиддхе Шаварипе - прим. Нандзед Дордже).

Этноним "шабара" (Shabara) обозначает название исторически важного племени, наиболее часто идентифицируемого с современными саварами (саорами) (Shabara>Savara>Saora), проживающими в Ориссе, Чаттисгархе и Мадхья-Прадеше.

Вместе все эти факты дают устойчивое ощущение взаимосвязи между эзотерическими буддистскими сиддхами (siddhas) и народами леса, подкрепленного частичным буддистским заимствованием божеств, предположительно шабарского (Shabara) происхождения.

***

Основанием для отождествления их практик с племенными народами главным образом являются стихи на пракрите, написанные самыми выдающимися сиддхами. По счастливой случайности, некоторые из них сохранились на оригинальном языке (или на чем-то очень близком к нему), и они звучат особенно драматично в чарьягити (caryagiti – "песни свершения", одна из разновидностей тантрических "песен реализации" – прим. переводчика) из обнаруженной в начале 20-го века коллекции (речь идет о Чарьяпаде (Charyapada) – прим. переводчика):

"Высоко, высоко в горах живет девушка-шабари. Эта нимфа-шабари щеголяет в перьях павлина, а вокруг ее шеи гирлянда из ягод гунджа (Abrus precatorius - прим.).

[Она бранит своего мужа,] "Ты сумасшедший, Шабара! Ты пьяный, Шабара! Не поднимай шум и не создавай такой суматохи! Я – твоя собственная жена, госпожа Сама Красота!" (в оригинале "Sahaja Sundari" – имя богини)

Ветви крон разнообразных превосходных деревьев гладят небо. Надев сережки и ваджру, девушка-шабари прогуливается вокруг этого леса.

Шабара возводит свою тройную обитель – кровать покрыта соломой с великим вожделением. Здесь Шабара – великий любовник; с госпожой не-Я – его шлюхой, любовь освещает им ночь.

[Позже] он жует свой сущностный бетель и камфору в великом экстазе. Таким образом, обретая пустое не-Я в своем горле, величайший экстаз освещает ночь.

Эй, Шабара! В соответствии с заключительным указанием учителя, проткни свой ум своей стрелой! Натяни тетиву с одной стрелой, постигни, постигни высшую нирвану!

Это безумный Шабара! Из-за гнева он блуждал в ущелье между высокими вершинами гор. Как этот Шабара когда-либо собирается выбраться оттуда?"

***

Смысл этого стиха достаточно очевиден, а его содержание указывает на то, что автор хорошо осведомлен о степени сексуальной раскрепощенности и использовании опьяняющих веществ сабарами (подобное постоянно упоминается и в различных материалах о племенах Индии). Кроме того, этот стих – относительно прозрачная аллегория, в которой Шабара (Sabara) предстает как эзотерический йогин, вовлеченный в экстатическую близость с Пустотой. И все же комментатор этого текста Мунидатта (Munidatta) не может оставить все это просто так, а его замысловатые толкования лежат в спектре от чрезмерности до навязчивости, и он интерпретирует каждый пункт так, как будто тот просто обязан символизировать некий аспект йогического процесса.

Однако, дело в том, что слово "шабара" (Shabara) стало ключевым определением и племенных народов, и достижения высшей реальности. Подобное значение этого слова является очевидным и в одной из дох (dohas) махасиддхи Канхапы (Kanhapa), написанной на апабхранше (Apabhramsa):

"Мудрец на вершине лучшей из гор, Шабара делает свой дом.

Поскольку его место нерушимо даже "пятиликим" [львом],
стремление (достичь вершины) лучшего из слонов является очень сдержанным".

Сохранившийся анонимный санскритский комментарий этого текста является чрезвычайно прямолинейным: в нем Шабара представлятся Ваджрадхарой (Vajradhara) на вершине горы Меру, а "пятиликий" (который может быть либо львом, либо Шивой) не может начать подъем к нему. Таким образом, Шабара становится исходным образом для буддистского эзотерического божества Самвары (Samvara) и принимает на себя положения метафоры мифа об унижении и смерти Махешвары.

***

Хотя комментарий Мунидатты рассматривает два стиха Чарьягити (номера 28-ой и 50-ый) в качестве составных частей одной из Шабарапад (Shabarapada), есть некоторые свидетельства, что такая трактовка не вполне соответствует содержанию самих стихов. Однако, по крайней мере три (а возможно и больше) буддистских сиддхов (siddhas), как считается, заимствовали это название (или подобные ему наименования) для своих имен, что подтверждается их жизнеописаниями, найденными в независимых источниках.

Возможно, самым ранним является использование этого названия в имени жившего в конце 10-го – начале 11-го веков учителя сиддха Майтрипады (Maitripada), поскольку санскритский манускрипт из коллекции Шамшера (Sham Sher), опубликованный и Levi, и Tucci, указывает, что после того, как Майтрипада сменил свое имя на Адваяваджра (Advayavajra), он обучался на юге у Шабарешвары (Shabaresvara). По прежнему остается открытым вопрос: является ли Шабарешвара той личностью, которая упоминается в "Жизнеописании 84-х сиддхов" Абхаядатташри (Abhayadattasri) как Шаварипа и чья связь с Майтрипадой в этой работе никак не обозначена, поскольку ни более позднего имени этого ученого, ни его псевдонима Адваяваджра нигде в работе Абхаядатташри не встречается.

Литература также содержит упоминание о Шавари (Shawari), который происходил из касты брахманов и который преподавал в начале 11-го столетия Кьюнгпо Налджору, основателю Шангпа Кагью. Есть, кроме того, живший в конце 11-го столетия Шабарешвара (Shabareshvara), идентифицированный и как учитель Падампа Сангье Камалашилы (Phadampa Sangye Kamalashila), и как автор интригующей и сложной поэмы о тайной природе ума.

Ко всем этим личностям можно добавить жившего намного позднее Шаварипу (Shavaripa) – индийского знатока Калачакры (Kalacakra) конца 12-го – середины 13-го столетий, бывшего эзотерическим наставником Вибхутичандры. Общераспространенное предание гласит, что Шаварипа является бессмертным и все еще блуждает по миру, что выглядит как возрождение старого мифа о "бессмертном мудреце", нашедшем в буддизме применение в жизнеописании святых подвижников, подчас даже столь несхожих - как Махакашьяпа (Mahakashyapa) и Вималамитра (Vimalamitra).

Для целей нашего исследования, однако, было бы поучительным обратить внимание на то, что тантрические указания для сиддхов (siddhas) практиковать в племенных областях вне всякого сомнения питались не столько притягательностью образа жизни племен, сколько возможностью заимствования их идентичности.

***

Поэзия, наиболее тесно связанная с личностью Шабарешвары/Шаварипы (Shabareshvara/Shavaripa), часто представляет некий шаблон поведения, приписываемый местным группам населения средневекового мира Индии. Как уже отмечалось выше, племенные народы изображались выпивающими, занимающимися любовью и часто спящими. Один из Шаварип (Shavaripas) использовал эти действия как двойственные обороты для описания реализации пустоты:

Видение Пустоты

Реальность высшей реализации ума провозглашена семенем в царстве пространства.

Я обнимаю вожделенное не-Я горлом и остаюсь в состоянии пробуждения.

"Откажись!", "Возьми!" – эти обманывают сами себя.

Эй! Шавари забавляется со всеми оковами с великим блаженством. Я обнимаю Пустую Госпожу.

Эй! Тело, речь и ум уже созрели.

Все время озираясь, Шавари напьется пьяным.

В каждой форме восторга Шавари засыпает,

Теряет сознание в царстве пространства.

Эй! Моя реальность провозглашена семенем в царстве пространства.

Плод сияет подобно Утренней Звезде.

"Откажись!", "Возьми!" – эти обманывают сами себя.

Я убиваю слона мирских оков и делаю лепешку подношения из пяти чувств.

Я отклоняю все свое страдание.

"Откажись!", "Возьми!" – эти обманывают сами себя.

Не спящий ни днем, ни ночью, я веду себя как сторож моего собственного ума.

Женщина, рожденная от этого, остается одинокой, удалившись в уединенное место.

Вождем, как говорят, является Локанатха (Lokanatha).

"Откажись!", "Возьми!" – эти обманывают сами себя.

Таким образом, я обнимаю Пустую Госпожу – Шавари играет в великое блаженство.

***

Помимо их случайного подтверждения мифами местных народов, буддистские свидетельства по ритуальному заимствованию являются также довольно разнородными. Непосредственно с тантрами ассоциированы только несколько ритуалов (с сопутствующей иконографией), которые сфокусированы на двух женских божествах: Парнашавари (Parnashabari) и Джангули (Janguli).

Имя первой вполне очевидно происходит от одного из традиционных определений шабаров (Shabaras) и звучит как "облаченная в листья (parna) шабари (shabari)", что объясняется легендой об их происхождении, которая (согласно Russell’у) сохранялась у саваров (Saora) из Бунделкханда (Bundelkund) вплоть до девятнадцатого столетия.


Женщина-шабари. Хойсала, Мисор, 12-й век н.э. Национальный музей.


Ом Пишачи Парнашавари Сарва Дзара Прашаманае Сваха

О практике Паарнашавари и её дхарани и мантрах: http://nandzed.livejournal.com/2548491.html?thread=7737099

Точно так же имя богини Джангули (Janguli) указывает на ее происхождение в джунглях (jangala), (обозначение "леса", фактически заимствованное английским языком из хинди). Обе эти богини, упоминаемые в широко распространенной литературе, иногда (как в главе 15 "Кришнаямари-тантры" (Krsnayamari-tantra)) призываются в одном и том же ритуале:

"Так что теперь я объявлю ритуальную медитацию на Благородную Джангули (Janguli). Просто визуализируя ее, любой мог бы пересечь водный поток.

Визуализируйте ее с тремя лицами и шестью видами оружия. Она является желтой и возникает из семени мантры Phuh. Она держит змею в ее руках и имеет огромный размер. Она любит ездить верхом на своем павлине.

К востоку нарисуй Маюри (Mayuri), а Бхрикути (Bhrkuti) – к югу. К западу от нее – Парнашавари (Parnashabari) и Ваджрашринкхалу (Vajrashrinkhala) – к северу.

Павлиньи перья, тыква, ветвь и цепь – визуализируй их (для других богинь), также как и их цвета: желтый, красный, темный и синий.

Понимающий будет визуализировать их таким образом и повторять мантру: OM PHUH JAH.

Помести (визуализируй) Мудгару (молот) и т.д. у дверей (по направлению главных сторон света), а Пушпу (цветок) и т.д. – по второстепенным сторонам света. Тогда с помощью йоги Благородной Джангули ты сможешь всегда пересечь водный поток".

О практике Джангули и текст её дхарани:
http://nandzed.livejournal.com/2851876.html
***

Эти ритуалы, как это видно, упоминают павлинов или павлиньи перья, а иногда цветы и другие ритуальные принадлежности, имеющие происхождение "из джунглей". Сиддхи (siddhis), которые они передают, направлены главным образом на защиту от яда, змей или цветов, а также обретение магической способности пересекать водные потоки. Способность Джангули исцелять от действия яда была настолько важна для тибетских переводчиков, что ее имя было переведено буквально как Dug-sel (ma) ("очиститель яда").

Эти богини джунглей описываются как двух – четырех – или шестирукие, имеющие от одной до трех голов и окрашенные в различные цвета. Мантра Парна-Шабари (Parna-Sabari) описывает одну из них как "пишачи" (pisaci), но в данном случае это не обязательно означает "призрак", так как такое название в ранние периоды также применялось и к племенным народам.

***

Хотя масштаб буддистского интереса к предположительно племенным богиням (особенно Шабаре) и является впечатляющим, процесс заимствования и инкорпорирования этих образов ни в коем случае не был простым. В действительности, помимо прочего, должна быть оценена дистанция между этими божествами и их предполагаемыми источниками происхождения, а одним из способов сделать это является изучение различий между племенной и буддистской иконографией.

Все племенные боги/богини (о чем имеется достаточно много свидетельств) изображались либо как фигуры, выполненные в наивном стиле с явно зачаточными свойствами характера, либо как едва распознаваемые антропоморфные статуэтки, или же представляли собой просто куски камня или дерева. Ни одна из племенных богинь, как кажется, не использует сложную иконографию, описанную нашими буддистскими ритуалами.

***

Еще более важен в текущем случае вопрос пола, так как современные савары (Saora) являются одной из немногих племенных групп, у которых отсутствуют образы главных богинь, что подвергает сомнению или точность эквивалента Shabara=Saora или способность буддистов понять племенной источник их представлений. Последнее предположение является наиболее вероятным, поскольку у других племен в Мадхья-Прадеше, Чаттисгархе, Джаркханде, Ориссе и Бенгалии имеются главные богини-матери (например, богиня земли Тари (Tari) у кхондов (Kond)).

Кроме того, даже если учителя эзотерического буддизма и не преуспели в правильной идентификации племени, они не были одиноки в этом в период раннего средневековья. В "Гаудавахо" (Gaudavaho) Вакпатираджи (Vakpatiraja) (8 век н.э.) указывается, что фигура Чандики (Candika) (вероятно находившаяся на месте расположения нынешнего храма Виндхьявасини в Мирзапуре) почиталась женщинами "Shabara kaula", при этом, вне всякого сомнения, эта статуя была установлена на занятом шактистами священном месте гондов. Даже при всей очевидности таких ошибок, принадлежность кровавых богинь к культам шабаров хорошо засвидетельствована в ранней средневековой литературе как на санскрите, так и на пракрите, и указанная литературная традиция почти наверняка является более поздней, чем озвучивание буддистами этого же самого явления.

***

Даже вне отношений с племенными народами многие буддистские сиддхи (siddhas) подтвердили свою сильную взаимосвязь с внекастовыми и низкокастовыми группами населения. Как уже отмечалось, самым ранним сохранившимся текстом, предписывающим использование мантр, обращенных к историческому Будде, является секция Матанга-сутра (Matangi-sutra) "Сардулакарнаваданы" (Sardulakarnavadana), в которой изображается ритуальный бой Будды с женщиной, относящейся к группе "матанга" (Matanga).

Подобно тому, как это было в случае с Шабарешвара/Шаварипа, некоторые личности использовали внекастовые этнонимы для своих имен: Чандаладжа (Candalaja), Домбихерука (Dombiheruka), Домби (Dombi) и т.п. Присутствие животных, выражающих внекастовую эстетику, особенно собаки, можно увидеть в агиографиях различных йогинов, заимствующих имя Кукурипа/Кукураджа (Kukuripa/Kukuraja).

Аналогично, многие из имен богинь, входящих в мандалы сиддхов, указывают на их внекастовое происхождение: Домбини (Dombini), Чандали (Candali) и т.д. Наконец, даже имя собственное пламени психического жара в йоге туммо несет в себе внекастовую идентичность. Возможно, наиболее часто цитируемый стих из "Хеваджра Тантры" (Hevajra Tantra) так описывает эту визуализацию:

"Чандали раскаляется в пупке. Она обжигает пять Татхагат.

Она опаляет Лочану (Locana) и других богинь.

Когда бедро воспламенилось, луна плавится".

***

В целом, буддистская оценка местных народов и внекастовых групп является темой, ясно сформулированной в эзотерических буддистских работах. Однако все это должно рассматриваться лишь как часть большей картины, на которой риторическое или фактическое присутствие этих народов является всего лишь одним из многих социальных уровней, включенных в избранные сообщества. Они могли включать сиддхов (siddhas) из царствующих домов (таких как Индрабхути), хотя торговцы и брахманы также были в них представлены.

Хотя присутствие в агиографиях выходцев из племен и внекастовых групп может иногда казаться, скорее, идеологическим, чем реальным (поскольку сомнительно, что многие из Шабарешвар/Шаварипов родились в племенах), абсолютным результатом является то, что мы имеем намного более широкое подтверждение этнической идентичности, чем в любой другой период буддистской истории.

Дэвидсон Р. М., "Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения"

http://nandzed.livejournal.com/5100678.html

Главная комбинация

Огонь-огонь - "Возрастание". Приносит пищу и одежду. Хорошо торговать, сеять, делать подаяние, дарить подарки, проявлять сиддхи во время проведения посвящения на практики для обретения сиддхи. Активность - "Сила"

Большая комбинация

18 "Стрела". Слабость конечностей и органов чувств.

Особая комбинация

"День гармонии": Благоприятны переговоры, соглашения, договоры, установление родственных уз, оказание помощи.
"Негармоничный день": Особенно неблагоприятны похоронные ритуалы, поминки и свадебные церемонии.



Лунное созвездие

(24) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо молиться богу, изготавливать лекарство, продавать вещи, скот, становиться друзьями на основе клятвы, ставить закваску, исполнять похоронный обряд для усопшего, совершать добродетельные поступки. Воспрещается совершать ритуал умножения богатства, отправляться в дорогу, кроить одежду, исполнять обряд невестки.

День недели

Вторник - день Марса. Проявляет свою силу на закате, ночью и если Марс находится в созвездии Овна или Скорпиона.
Благоприятно: вести военные действия, упражняться в ловкости и силе, стрелять из лука, назначать военачальника, совершать гневные действия, уничтожать врагов, захватывать власть, выносить приговор, делать ритуал отбрасывания препятствий и подавления вампиров, скакать на лошади, строить дамбу, делать огненное подношение, спрашивать с должников, переезжать на новое место, лечить собаку, делать прижигание, играть в азартные игры, изготовлять меч, работать с золотом и кораллом, разрушать крепость, избавляться от крыс, совершать гневные и силовые действия. В этот период создаются условия для колдовства, воровства и грабежа.
Неблагоприятно: становиться монахом, жениться, совершать омовение и ритуал освящения, надевать украшения, начинать совершать добродетельные поступки, проводить посвящения, похороны, поминки, собирать тайный совет, нанимать рабочих и прислугу, строить дом или храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, заниматься астрологией, изготовлять лекарственные составы, стричь ногти и волосы, расставаться с имуществом, делать кровопускание, закладывать город, проводить собрание и совещания, устраивать праздники и представления, высаживать семена, делать подношение божествам, устанавливать очаг, устраивать кладовую, выкапывать пруд, колодец или арык, работать в поле, делить землю, сажать в тюрьму, высаживать цветы и деревья, проводить молебен, совершать дела приносящие радость и счастье, проводить ритуал притягивания процветания, заниматься торговлей, шить и надевать новую одежду, совершать мирные и направленные на дальнейшее развитие действия, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.

Лунный день

Девятнадцатый

Хорошо в этот день находиться в дороге, читать книги по дхарме. В этот день нехорошо принимать невестку в дом, совершать похоронный обряд по усопшему, продавать скот.

Животный признак дня

"ТИГР"

Благоприятно: ритуал освещения, огненное подношение, ритуал притягивания процветания, огненный ритуал "Хом", строить дом, башню, устанавливать купол, вести военные действия, устрашать, наносить поражение врагу, изготавливать оружие, подавлять врагов, возводить на трон, прилагать усилия в восточном и западном направлении, на север - средне.

Парка дня

"ЛИ"

Благоприятно: плавить металл, месить глину, изготавливать изделия из железа и глины, огненный ритуал "Хом", азартные игры, держать пари, подносит жертвенную пищу духам предков.
Неблагоприятно: резать мясо, похороны, свадьба, воровать, грабить, приходить к согласию, искать дружбу и взаимопонимание

Мева дня

"СЕМЕРКА КРАСНАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к: "Ценам" (свирепым духам), духам планет или духам "Дму".
Неблагоприятно: резать мясо, устанавливать очаг, пачкать очаг, проводить огненный ритуал "Хом", воевать, грабить.

Местоположение Ла

у мужчин: на правом предплечье
у женщин: на левом предплечье
у животных: в затылке
Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.

Защитники Учения

Сегодня "Защитники Учения" движутся с юго-востока на северо-запад. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.

Наги

Сегодня "Наги" остаются в своих обителях.

Восемь классов

Сегодня "Восемь классов" появляются на востоке и движутся на запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.

Дракон

Сегодня до полудня "Дракон" движется с юга на север. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".

Черная демоница Земли

Сегодня в поздние сумерки в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

http://nandzed.livejournal.com/5099203.html

1. Не интересовались, откуда у лошадей берется хвост?


2. Век живи, век учись, так-то.

http://nandzed.livejournal.com/5098860.html

Вам никогда не позволят забыть, что это - танцевальная музыка, что она - телесна. Удовольствие, причиняемое ею, заставляет задуматься о том, насколько мы вообще уязвимы для внешних ритмов. Вслушивание приводит к полному погружению и растворению в переживании текущего мгновения.

Когда Людовик заболел до смерти, доктора оставили его на погибель, но Люлли стоял у постели, играя на скрипке - сутки напролёт. Людовик танцевал внутри погибающего тела, он танцевал, запертый внутри камеры, которая мало-помалу подчинялась его движению, преобразуясь в танцевальную залу. К утру пришедшие за телом застали Короля-Солнце посреди комнаты на одной ноге: он продолжал танцевать, и Люлли играл ему.

После этого случая медицина, наконец, признала музыку сильнейшим средством против смерти, и многие умирающие пускались в пляс и исцелялись.

http://postnonfiction.org/descriptions/deitch/

http://nandzed.livejournal.com/5098696.html

( Читать дальше... )

http://nandzed.livejournal.com/5098082.html

"Ци" - это когда существительные становятся глаголами. Понимаете о чем я? Нет "дерева", а есть то, что в данный момент "деревенеет". То именно, что "деревенеет" - ци, которая как бы проливается этим деревом. Представьте себе, что мы выливаем воду из стакана: пока вода льется, она приобретает какие-то формы, но они никогда не застывают, они живые и изменчивые. Дерево - одна из таких форм, которая, однако, быстро становится опавшей листвой, воздухом и водой, табуреткой или страницей книги, но никогда не застывает, оставаясь тем, что люди называют "дерево". И такой способ видения означает, конечно, другой способ поведения, бытования в мире. Вот если бы вы перестали видеть предметы отдельными, обособленными друг от друга и инертными, и вдруг обрели способность "видеть", вернее - переживать на опыте, скажем, электромагнитные поля, разве мир для вас не стал бы... как бы это помягче... немного иным?

Дмитрий Дейч

http://nandzed.livejournal.com/5097933.html

Привязанность означает страстное желание сохранить что-то неизменным - это та форма неведения, которая отрицает неизбежность происходящих перемен в жизни, в стране, в человеческих отношениях и состоит в неспособности и нежелании принять и осознать эти перемены. Если движение - жизнь, то привязанность в пределе - это неосознанное намерение убить жизнь.

Как говорят тибетские медики, страсть приобрести что-то и привязанность к приобретенному в равной степени возмущают нервную систему, приводя ее в состояние Ян- возбуждения или Инь-упадка. Ни одна из крайностей не лучше другой: все они ведут к заболеваниям и преждевременной смерти.

"Например, человек теряет любимую собаку, и у него возникает чувство горького переживания, в которое он погружается так глубоко, что уже не может из него выйти. В душе образуется огромная пустота, накатывает волна депрессии и тревоги. Нервная система приходит в расстройство, сдвигает с места болезнь, которая уже была у человека, и дает толчок к ее развитию. В частности, если человек принадлежит к конституции Слизь, страдает избыточным весом, у него может развиться раковая опухоль". (Светлана Чойжинимаева, "Болезни нервных людей")

Но вот что самое интересное - стоит начать осознавать своё состояние (не оценивать, а просто осознавать), это становится самым благоприятным временем, как говорят тибетцы. Это, то самое время, когда мы вынуждены изменить что-то внутри себя, потому что изменять что-либо только вовне уже недостаточно, и нам это очевидно, как раз потому что мы осознаём своё состояние, оно полностью входит в круг нашего ежедневного внимания, а не отбрасывается из страха и не забывается от глупости. Нам достаточно плохо, чтобы нам было легко это осознавать)). Абсолютно необходимо, чтобы мы делали что-то с самими собой, потому что на этом этапе саморазвития ( в отличие от развития эго, социализации и проч.) мы движемся от самоотрицания к саморазрушению. О, как!))

Человек наконец накапливает достаточно неприятия себя. Сожалею, но основная масса людей развивается именно таким путём. Тащит себя за волосы, как известный барон, но чаще всего именно из болота. Редкие особи тащат себя "из счастья")). Хотя вокруг может быть полно удачливых, энергичных и социально гибких индивидов, вы можете быть в полном дерьме от них на расстоянии вытянутой руки и их советы будут, как мёртвому припарка.

Период накануне саморазрушения (или во время оно) это то самое великое время, когда мы действительно можем что-то сделать со своим эго.

До этого момента была просто своего рода прелюдия, предварительная подготовка к действию. Именно когда нас начинает тошнить от самих себя и мы готовы на всё что угодно, а не просто на смену работы, жены, страны или пола)).

На этом уровне, на стадии саморазрушения, и только на стадии саморазрушения, мы действительно хотим сделать что-то со своим эго, сделать что-то с тем, какие мы есть. Это то время, когда мы либо трансформируемся, либо происходит деградация. Прошу вас - обдумайте это)).

http://nandzed.livejournal.com/5097307.html

Оригинал взят у alandinna в Москва и МО! Умоляем в помощи оплаты долга за стационар!

http://nandzed.livejournal.com/5097004.html

После того, как Французская Революция отменила, как отрезала, суверенитет монарха, а затем этого суверенитета лишились и без революций европейские монархии, единственный авторитет в мире это народ.

Поэтому нести пургу о народе, издеваться над ним, этакими чертями, этакими нигилистами, ничевоками, кто кажется себе умнее и продвинутее всех, вообще-то нельзя. Вообще-то это преступление. Пусть за него и не предусмотрено наказание.

Э. Лимонов

http://nandzed.livejournal.com/5096761.html

Ааяпа, 20 лет в пещере, из еды - только молоко,
предположительно находится в состоянии турьятита.

Как уже отмечалось раньше, пашупаты в своих аскетических практиках должны были проходить через пять уровней. На первом, "идеального государства" (vyaktavastha), они должны были обитать в храмах и следовать предписанным правилам. На втором, "недостойного государства" (avyaktavastha), они должны изображать безумство на публике и навлекать на себя бесчестие. На третьем они должны были обитать в пустой пещере; в четвертом – жить в кладбище; а на пятом –"вселяться в Рудру". Здесь особенно интересна вторая стадия. Пашупата-сутра III.11 требует, чтобы для навлечения на себя бесчестия неприметный йогин "действовал подобно призраку". Комментарий Каундиньи уточняет:

"Здесь строфа приводит высказывание о человеке, а не о покойнике. Почему? Потому, что это относится к инструкции о надлежащем поведении (которого реальные призраки не придерживаются). Термин "подобный" [vat] указывает, что это – разновидность метафоры, и нужно подразумевать, что такое поведение должно было культивироваться йогином, действующим, подобно бездомному человеку так, как будто он полностью безумен. Его тело измазано грязью, а его борода, ногти и волосы отросли сверх всякой меры, как если бы он отказался от всех ритуальных правил этой жизни. Отрезанный от всех каст и стадий жизни, он становится сильным в его самоотречении и совершенным в достижении его цели: наслаждении выказываемом ему отвращением".

***

Пашупаты полагали, что основатель самого известного направления в этой системе Лакулиша (Lakulisa) в действительности был воплощением Шивы, который пришел в этот мир ради спасения брахманов, войдя в труп, оставленный на погребальной площадке (история, изложенная в "Вайю-пуране" и "Линга-пуране". Таким образом, Лакулиша был как формой Шивы, так и воскресшим мертвецом.

Это примечательно тем, что результатом возрождения трупа стало появление другой формы сверхъестественного существа: демона веталы (vetala, вампир). Как уже было отмечено выше, Бхайрава (Bhairava) имел сущность призрака (vetalatva), и очевидно в этой поддержке капаликами "призрачности" Бхайравы может быть прослежено влияние предшествующих систем религиозного экстатического безумия.

Для шиваитских йогинов такое поведение позволяло быть "подобным призраку" (pretavat), "подобным демону" (pisacavat) или "подобным вампиру" (vetala), поскольку йогин отбрасывал все ритуальные ощущения, которые формируют человеческие образы.

Вполне очевидно, что это происходило во время церемонии отречения, названной Бхарати "жертвой бесстрастия" (virajahoma), в процессе которой отрекающийся празднует свою собственную смерть. Сила метафоры "подобно призраку/демону" в таком случае заключается в том, что йогин по своей сути и является призраком (призрак без ритуальных ощущений), который просто отказывается покидать этот мир. Он не может быть мертвым, так как он все еще нуждается в пище и других объектах этого мира, но он не может быть и живым, так как он абсолютно вне структуры религиозных обязанностей и обрядов ритуальных подношений, которые определяли существование любого индивида в индийском кастовом обществе.

Своим несоблюдением пищевых запретов он безвозвратно загрязнен, что усугубляется еще и тем, что таких аскетов привлекают вещи, которых люди стремятся избегать: близость к трупам, боль и сексуальное воздержание. И в случае пашупатов (Pasupatas) йогин также добивается общественного порицания. Он, таким образом, является явным социальным противоречием, живым парадоксом. В этом контексте отсутствует какое-либо значимое семантическое различие между действием "подобно призраку" и действием "подобно демону". Нередко термины имеют частично совпадающее значение в отношении ритуального поведения, особенно в таких местах как Варанси (Banaras), где резервуар Пишача Мочан (Pisacamochan) является местом, к которому идут, чтобы освободить души мертвых.

***

Как и другие индийцы, буддисты были также одержимы верой в призраков, хотя большинство доступных исследований буддистских ритуалов, связанных с призраками, сфокусировано в Восточной Азии. Для индийских монахов призраки олицетворяли собой как проблемы, так и возможности. Со своей стороны буддистские монахи были обеспокоены возможностью, что некоторые из них могут стать призраками после их кремации, и Виная муласарвастивадинов (Vinaya Mulasarvastivada) описывает, что необходимо предпринимать во избежание этого. Призраки были, однако, также и ритуальными объектами для буддистских медитаторов, выполнявших (и продолжающих выполнять) ритуалы помощи тем недавно умершим, чьи призраки (preta) по ошибке оставались блуждать по земле и поэтому нуждались в сострадательной помощи.

***

После развертывания эзотерической буддистской парадигмы сиддхов (siddha), в спектр одобренного ею образа действий начали включаться и старые практики, связанные с аскетическими традициями. Например, такие действия, как принуждение женщин к выполнению сексуальных практик, позволяющих подчинять демонов и призраков, и выполнение кладбищенских ритуалов отмечаются уже с середины 8-го столетия, а намеки на подобный образ действий присутствуют в таких непохожих текстах как "Ваджрапаниабхишека-тантра" (Vajrapanyabhiseka-tantra) и "Субахупарипричча" (Subahupariprccha).

Со временм стали возникать и более развитые практики. Так большая часть датируемой 9-ым столетием "Гухьясиддхи" (Guhyasiddhi), особенно глава 6, посвящена объяснению того, как успешный буддист должен принимать "обет безумного поведения" (unmattavrata). Вот как это резюмируется в "Субхашитасамграхе" (Subhasitasamgraha):

"Принимая идею безумия, он остается безмолвным, находясь при этом в глубоком самосозерцании. Так посредством созерцания его личного божества, он блуждает вокруг подобно демону.

Держатель такого обета не носит чаши, когда бродит в поисках милостыни, а берет вместо этого остатки пищи, которую уже ели, на улице – на блюде или в разбитом горшке.

Скитаясь, он борется за пищу и поглощает ее. Поев, он мог бы быть довольным – но это как раз то, что также должно им отвергаться.

Он может носить набедренную повязку, но или изорванную, или ветхую. Или же он может быть голым и бродить так, как ему хочется".

***

Язык этого отрывка является почти точно таким же, как и в текстах пашупатов (Pasupata) и близких им источников, включая описание поведения держателя обета, моделирующее призрака/демона. Фактически пашупаты оказали такое влияние на эзотерических буддистов, что даже Авалокитешвара (Avalokitesvara) изображался в одеянии и с атрибутами Пашупати (Шивы). В конце 12-го столетия в Тибете Драгпа Гьялцен (Drakpa Gyeltsen) определенно цитирует "безумную практику" под рубрикой "авадхутачарья" (avadhutacarya, тиб. – kun ‘dar spyod pa), рекомендуя ее в своем "Большом драгоценном дереве тантрической практики". Этот текст остается классической систематизацией доктринальных вопросов для традиции Сакья (Sakya) и самым полным местным тибетским компендиумом эзотерической практики того времени.

Таким образом, эта практика не была просто второстепенным методом для тантрической системы, а являлась формой йогического поведения, рекомендованного тем, кто далеко продвинулся на пути к конечной цели, и считалась неотъемлемой для достижения успеха в эзотерическом методе.

***

В конечном счете, именно пашупаты (Pasupatas) являются вероятным источником появления пения и танцев в буддистских религиозных ритуалах, которые повсеместно упоминаются в литературе йогини-тантр (yogini-tantras). Хотя другие традиции (особенно религиозные движения бхакти (bhakti)) и использовали пение и танцы в их ритуальных системах, у них они были прежде всего заимствованными народными формами, которые практически не содержали в себе элементы, способствующие получение экстатического опыта).

В отличие от них, пашупаты особо предписывали использование песенных и драматических форм в почитании Шивы, и начиная с самых ранних текстов, это проходит красной нитью через всю жизнь монашеского ордена. Такие виды ритуальных действий не было народными формами – в комментарии Каундиньи (Kaundinya) к "Пашупатасутре" (Pasupatasutra, I.8) указывается, что, когда ритуал выполняется с использованием пения, это должно делаться согласно "Гандхарвашастре" (Gandharvasastra), а когда формой почитания является танец или драматическое представление – оно должно выполняться в соответствии с "Натьяшастрой" (Natyasastra) – классическим сочинением Бхараты Муни (Bharata).

Аналогично, ваджраяновские сиддхи (siddhas) являются первыми из буддистов, которые использовали пение (а не речетативное декламирование) и танцы (а не простые жесты рук) во время ритуалов подношений образам божеств.

Дэвидсон Р. М., «Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения»

http://nandzed.livejournal.com/5096688.html

http://nandzed.livejournal.com/5096386.html

Оригинал взят у sasha_lotus в Гьянтзе: 100 тысяч изображений ступы Кумбум

http://nandzed.livejournal.com/5096019.html

Идеи, правящие учреждениями народов, претерпевают очень длинную эволюцию. Образуясь очень медленно, они вместе с тем очень медленно исчезают. Став для просвещенных умов очевидными заблуждениями, они еще очень долгое время остаются неоспоримыми истинами для толпы...

Уже почти полтора века прошло с тех пор, как поэты и философы, крайне невежественные относительно первобытной истории человека, разнообразия его душевного строя и законов наследственности, бросили в мир идею равенства людей и рас.

Очень обольстительная для масс, эта идея вскоре прочно укрепилась в их душе и не замедлила принести свои плоды. Она потрясла основы старых обществ, произвела одну из страшнейших революций и бросила западный мир в целый ряд сильных конвульсий, которым невозможно предвидеть конца.

Без сомнения, некоторые из неравенств, разделяющих индивидуумов и расы, были слишком очевидны, чтобы приходилось серьезно их оспаривать; но люди легко успокаи-вались на том, что эти неравенства — только следствия различия в воспитании, что все люди рождаются одинаково умными и добрыми и что одни только учреждения могли их развратить. Средство против этого было очень простое: перестроить учреждения и дать всем людям одинаковое воспитание. Таким-то образом учреждения и просвещение стали великими панацеями современных демократий, средством для исправления неравенств, оскорбительных для великих принципов, являющихся единственными божествами современности.

Впрочем, новейшие успехи науки выяснили все бесплодие эгалитарных теорий и доказали, что умственная бездна, созданная прошлым между людьми и расами, может быть заполнена только очень медленными наследственными накоплениями. Современная психология вместе с суровыми уроками опыта показала, что воспитание и учрежде-ния, приспособленные к известным лицам и к известным народам, могут быть очень вредны для других. Но не во власти философов изъять из обращения идеи, пущенные ими в мир, когда они убедятся в их ложности. Как вышедшая из берегов река, которую не в состоянии удержать никакая плотина, идея продолжает свой опустошительный, величественный и страшный поток.

ГЮСТАВ ЛЕБОН, "Психология народов и масс"

http://nandzed.livejournal.com/5095791.html

Экстраординарность поведения сиддхов, описанная в священных буддистских текстах начала 8-го столетия, является вполне очевидной, даже если она иногда и приукрашивалось их апологетами. Самым ранним из известных мне примеров этого является «Субахупариприччха» (Subahupariprccha), первый перевод которой приписывается Шубхакарасимхе (Subhakarasimha), датируется 726 г. н.э. и в тексте которой найдены описания нескольких ритуалов сиддхов, или капаликов.

Отдельные главы этого сочинения (особенно гл. 7) призывают к практикам с участием кладбищенского вампира (vetala), размещению трупов в центре мандалы, продаже человеческой плоти и использовании ее в жестоких ритуалах хома-виддхи (огненная пуджа). Как было отмечено выше, в целях достижения сиддхи (siddhi) этот текст также предписывает привлечение в качестве сексуальных партнерш лесных духов женского рода (якшини) и определяет, какая одежда является подобающей для данного ритуала.

Поскольку, в соответствии с текстом, правильно одетый мантрин (mantrin) надевает для ритуалов все синее, мы можем предположить, что это является самым ранним поддающимся датировке подтверждением существования печально известной секты «одетых в синее» (nilambara), чьи предпочтения в одежде стали символом их постыдного поведения. Возможно, они были как-то связаны с чрезвычайно популярным культом Ниламбара-Ваджрапани («Одетый в синее Ваджрапани») – системой, имеющей множество буддистских текстов и руководств по ритуалам.

Как мы могли видеть выше, «Субахупариприччха» излагает первое пространное обсуждение источников, природы и числа сиддхи (сверхспособности). Этим священным текстом также предписывалось использование человеческих костей, в особенности использование кости «ваджра» (vajra) в случаях, когда мантрин (mantrin) участвует в ритуалах магического убийства.

***

Свидетельства «Субахупариприччха» хронологически подкреплено присутствием в 8-ом столетии двух текстов, которые, в конечном счете, были классифицированы как йогини-тантры (yogini tantras): «Сарвабуддхасамайога-дакиниджала-самвара-тантра» (Sarvabuddhasamayoga-dakinijala-samvara-tantra) и «Лагхусамвара» (Laghusamvara).

Форма названия первой из них присутствует в списке восемнадцати тантр Ваджрашекхары (Vajrasekhara tantras), которые, как считается, составляют самый ранний эзотерический канон. Хотя и очень сомнительно, что это название относится к тому же самому священному тексту, который в настоящее время входит в Тибетский канон, немногим более позднее упоминание об этом названии Джнянамитрой (приб. 800 г. н.э.) (как входящем в состав «канона восемнадцати») позволят поверить в связанность этого текста с текстом, известным Амогхаваджре (Amoghavajra) (акт. 746–774 г.г. н.э.).

Ощущение аутентичности этого текста подкрепляется наличием двух редакций «Сарвабуддхасамайоги» (Sarvabuddhasamayoga): более длинной версии, включенный в нормативный Тибетский канон, и более короткой, найденной только в «rNying-ma rgyud ‘bum» (cтарый тантрический Канон) традиции Ньингма (Nyingma). У этих двух версий прослеживается взаимосвязь, а их организация говорит о возможности существования еще более ранней версии, возможно, той, что была известна Амогхаваджре, хотя два сохранившихся комментария адресованы к более длинной редакции текста, и ни тот, ни другой из них не упоминает об общеизвестной короткой «Сарвабуддхасамайоге» в одиннадцати главах.

Рукописи Tsamdrak (mTshams-brag) и Tingkye (gTing-skyes) старого тантрического Канона содержат обе эти версии и классифицируют их как махайога-тантры Ньингма, в то время как редакторы стандартного Канона включили в него только более длинную версию и идентифицировали ее как йогини-тантру Сарма.

К сожалению, отнюдь не так хорошо установлена хронология тантр Видьяпитхи (Vidyapitha tantras), предлагаемых для обоснования утверждения, что священные тексты капаликов являются исключительным источником для буддистских сочинений. Поэтому эту версию можноо вполне обоснованно подвергнуть сомнению как спекулятивную.

В действительности, на основании имеющихся свидетельств общепризнанные шиваитские тантры можно отнести где-то к 9-му – 10-му столетиям, что подтверждается авторитетом Абхинавагупты (Abhinavagupta) (ок. 1000 г. н.э.), а все хронологии, подтверждающие их древность, в настоящее время все еще остаются проблематичными. Другие модели их исторического формирования обычно не содержат надлежащих ссылок на цитаты, что является само по себе сомнительным методом аргументации исторических фактов.

Были ли другие, более ранние тантры? У нас, конечно, есть признаки, что дело обстоит именно так и что ранние случаи шиваитской неортодоксальной практики несомненно имели место. В своем автокомментарии к «Праманаварттике» Дхармакирти в середине 7-го столетия показывает, что он был знаком с «Дакинибхагини» (Dakinibhaginitantras) и другими тантрами. Никаких названий или ссылок на содержание он не дает, помимо упоминания их в обсуждении противоречий точной взаимосвязи между этическим действием и его результатом, зависящим от состояния ума конкретного индивида. Это, конечно, является центральным аргументом эзотерического метода: человек с о сверхобычными способностями может использовать опасные методы для трансцедентальных целей.

По всей вероятности, постулирование буддистких и шиваитских текстов, как двух единственно возможных категорий источников для буддистских йогини-тантр (yogini tantras) окажется нежизнеспособным, поскольку при этом предполагается, что все кладбищенские или иные пренебрегающие общественной моралью ритуалы должны, по определению, быть шиваитскими. Возможно, самая большая проблема с такой моделью состоит в том, что она делает невозможным обсуждение других потенциальных источников эзотерического буддизма.

Нет необходимости постулировать пан-индийский религиозный субстрат (как это сделал Ruegg), чтобы подтвердить, что буддистские авторы могли использовать и другие источники.

Двадцать четыре места, представленные в «Чакрасамвара-тантре» (Cakrasamvara) (переработка легенды 8-го столетия о завоевании Ваджрапани (Vajrapani) обители Махешвары (Mahesvara)), не являются, конечно, ни исключительно буддистскими, ни уникальными местами встреч капаликов (Kapalika), несмотря на их присутствие в списках, используемых обеими традициям. Вкратце, список двадцати четырех мест выглядит следующим образом (130):

Четыре питхи (pithas): уддияна (uddiyana), джаландхара (jalandhara), пуллиямалая (pulliyamalaya) и арубда (arbuda).

Четыре упапитхи (upapithas): годавари (godavari), рамешвара (ramesvara), девикота (devikota) и малава (malava).

Два кшетры (ksetras): камарупа (kamarupa) и одра (odra); и два упакшетры (upaksetras): тришакуни (trisakuni) и кошала (kosala).

Две чандохи (chandohas): калинга (kalinga) и лампака (lampaka); и два упачандохи (upacchandohas): каччи (kaсci) и хималайя (himalaya).

Две мелапаки (melapakas): претапури (pretapuri) и грихадевата (grhadevata); и две упамелапаки (upamelapaka): саураштра (saurastra) и суварнадвипа (suvarnadvipa).

Два шмашана (smasanas): нагара (nagara) и синдху (sindhu); и два упашмашана (upasmasanas): мару (maru) и кулата (kulata).

***

Хотя существует множество вариаций по отдельным пунктам, в общепризнанной форме и по любым стандартам этот список является довольно своеобразным. Например, ни одно из главных буддистских мест паломничества в нем не упомянуто (Махабодхи, Раджагриха, Капилавасту и пр.) даже при том, что они представляли очевидный интерес для эзотерических буддистов.

 Вероятные священные места буддистских сиддхов (Ronald M. Davidson and Richard Pinto)

 Поскольку буддисты претендуют на то, что они заимствовали места поклонения от шиваитов, мы могли бы ожидать, что эти объекты были местами их встреч с шиваитами и в особенности с капаликами. Несмотря на это, надежно засвидетельствованной практикой капаликов является Махакалахридая (Mahakalahrdaya), которая, как известно, ориентирована на Махакалапитху (Mahakalapitha) в Аванти (Avanti) – известной цитадели капаликов в Удджайне (Ujjain) (131). 

Однако ни Махакала, ни Аванти не перечислены среди этих двадцати четырех мест паломничества, среди которых присутствует только название обширной области Малава (Malava) (совр. Малва, на западе которой и находится Удджайн – при. shus). Точно так же не идентифицированы в списке Варанаси (Varanasi), Трипура (Tripura), Каджурахо (Khajuraho), Бхуванешвар (Bhuvanesvara) и Шрипарвата (Sriparvata), которые являются хорошо известными местами с сильными позициями капаликов. Это также контрастирует с другими шиваитскими тантрами, которые являются гораздо более акцентированными на перечисление конкретно шиваитских объектов как священных мест поклонения шиваитов.

Храм Вайталдеул – вероятное священное место капаликов. Бхуванешвар, Орисса, середина 8-го века н.э. (Ronald M. Davidson) 

***

Из четырех больших питх (pithas), чаще всего присутствующих в этом списке, на основании надписей, опубликованных Kuwayama’ой, к настоящему времени Одияна (Odiyana) идентифицирована как долина Сват (Swat), являвшаяся вне всякого сомнения буддистским местом с небольшим представительством шиваитов и полным отсутствием капаликов (что мы можем определить достаточно точно). Безусловно, это были буддисты более ранние, чем любая другая формализованная индийская традиция, и подобные проблемы возникают со многими другими местами из списка двадцать четырех. Kamarupa, например, указывает, что Камакхья-питха (Kamakhya-pitha) и ее окрестности перечислены как питха (pitha) в дополнительном списке Хеваджры (Hevajra). К тому же, ее предшествующая история, про места племенных ритуалов киратов (kiratas, горцы), полностью признана «Калика-пураной» (Kalika-purana), которая сообщает, что кастовые индусы (Hindus) просто взяли то, что посчитали целесообразным, у вытесненных ими племенных жителей и продолжили поклонение богине в соответствии с ритуалами, существовавшими еще до их проникновения в эту местность.

***

Аналогично, Джаландара-питха (Jalandara-pitha) в современном городе Кангра (Kangra) (историческое название – Нагаркот (Nagarkot) – прим. shus), где поклоняются богине Махамайя (Mahamaya, она же Ваджрешвари, Vajresvari), была вероятно ритуальным местом племени гадди (Gaddi) до того, как его заняли брахманы и шиваитские саддху (sadhus).

***

Главной целью переделки датируемого 8-м столетием мифа о Чакрасамваре (Cakrasamvara) является помещение Самвары (Samvara) на вершину горы Меру. Имея это ввиду, можно было бы считать, что это фактически является заменой Шивы на Самвару на горе Кайлаш (Kailasa) – известном месте паломничества шиваитов, расположенном во внутреннем Тибете. Всеми другими питхами (pithas), упапитхами (upapithas) и пр. должно было управлять божество с удобной позиции на горе Меру, и мы могли бы склониться к тому, чтобы видеть в этом (как это представлено в мифе) присвоение буддистами шиваитского священного места, тем более, что в современном тибетском понимании именно Кайлаш является домом Самвары. Однако, McKay показал, что литературные источники не столь аккуратны, как этого хотелось бы, поскольку Кубера (Kubera), а не Шива был изначальным обитателем Кайлаша, при чем Кубера «первоначально был связан с изгоями и преступниками».

***

Как же мы должны оценивать все эти содержащиеся в текстах свидетельства? Довольно давно Sircar уже отмечал племенное происхождение многих из этих мест, а о других священных местах он говорил: «Названия для тиртхов (tirtha) (священные места в индуизме – прим. переводчика), Деви (Devi) и Бхайравы (Bhairava) часто придумывались авторами… [которые] имели весьма смутные представления о некоторых из этих тиртхов (tirthas) и часто обращались к вооображению».

Это особенно заметно в случае с Уддияной/Одияной (Uddiyana/Odiyana), которая была разрушена мусульманскими завоевателями именно в 10-11 столетии – тогда, когда она стала популярным пунктом в списках питх (pithas) (что является одним из самых любопытных феноменов). Кроме того, множество различных списков священных мест было разбросано по всем йогини-тантрам (yogini-tantras), и высокообразованный монах Шакьяракшита (Sakyaraksita) вынужден был заниматься скрупулезной «герменевтической гимнастикой», чтобы попытаться как-то скоррелировать их с буддистскими доктринальными и медитативными категориями в своей «Питхадинирная» (Pithadinirnaya). После попытки объяснить серьезные противоречия в различных списках питх (pithas), найденных в йогини-тантрах, он обращается к очевидному вопросу:

«Итак, разве эти различные списки не являются взаимно противоречащими? При создании этих мест, таких, как питха (pitha) или упакшетра (upaksetra), разве мы не имеем взаимно несоизмеримые температуры, свойства или отсутствие этого? Ответом является «нет», списки не находятся в противоречии. Это потому, что для одного места может быть множество соответствий. Таким образом, мы говорим здесь, что это место может назваться Нагара (Nagara), или Паталипута (Pataliputa), или Малава (Malawa) при том, что все они – одно и то же самое место, и это – упакшетра»

Шакьяракшита (Sakyaraksita) является одновременно и добросовестным, и крайне лицемерным комментатором, поскольку нет никаких сомнений в том, что существует гораздо больше мест, чем те двадцать четыре, которые указаны в используемых им списках (с очень небольшим количеством совпадающих пунктов). Главным же сходством этих списков является то, что они объединены числом двадцать четыре – еще одной демонстрацией общеиндийского акцента на числовую форму над фактическим содержанием (так же, как и в случае «восемнадцати» тантр раннего буддистского эзотерического канона).

***

Список из шиваитский «Джаядратхаямалы» (Jayadrathayamala), созданный для того, чтобы представить еще одну версию перечня этих мест, является пока еще сомнительным по происхождению даже при том, что он может оказаться заимствованием шиваитами более раннего списка каулов (Kaula) или другой брахманской традиции, либо быть созданным капаликами (Kapalikas) или буддистами.

Конечно, буддисты давно показали в «Махамаюри-видьяраджни-сутре» (Mahamayuri-vidyarajni-sutra) свою готовность следовать тщательно проработанной демонологии посредством их сложного схематизма (schematism) с использованием многочисленных и разнообразных сверхъестественных существ, но к этому времени не только они умели это делать. Буддисты, однако, были среди главных поборников точного определения местонахождения божества с определенными свойствами (такими, как его семейство) и специфическими мантрами.

«Манджушримулакальпа» (Manjusrimulakalpa), например, также имеет длинный список священных мест, начинающийся с Чины (Cina) и Махачины (Mahacina) (легендарные страны, упоминаемые в священных индуистских текстах – прим. переводчика). Эти два места рекомендовались для чтения мантр бодхисаттвы Манджушри с целью достижения успеха в обретении сиддхи (siddhi), а сам текст 8-го столетия помимо них упоминает и другие географические области, многие из которых впоследствии появляются в списке «Чакрасамвары» (Cakrasamvara). 

http://nandzed.livejournal.com/5095517.html

Миграционные личинки, туго заполнив Европу, будут ещё шевелить этот труп, пока он не распадётся совсем. По швам... Мир ждут серьезные мутации и европейской, и мусульманской культуры.

Андрей Фурсов о цивилизационном кризисе Европы и Запада. Отрывки из различных выступлений за 2012-2014 гг. (СНО МосГУ, Око Планеты, ТК СПАС, Портал Евразия).

http://nandzed.livejournal.com/5095307.html

Кхандро-ла




Чжецунма Тендзин Палмо.


Мингьюр Йогини Гетчок


Ани Ригзанг, Тердом, Тибет.


Кхандро Церинг Чодрон.


Кхандро Церинг Чодрон.


Кhandro Tsering Chodon- the Sangyum of Jamyang Khyentse Choki Lodro.


Кхандро Церинг Чодрон.


Кхандро-ла.


Ригдзин Чойдзом.

http://nandzed.livejournal.com/5094778.html