Известный художник Александр Шилов.

Коренной москвич Александр Шилов родился 6 октября в 1943 году. Он рано лишился отца, и еще старшеклассником был вынужден перейти в вечернюю школу, чтобы по утрам работать грузчиком. В этом же возрасте начал проявлять склонность к живописи. В 1968 году Шилов поступил в Московский художественный институт имени В. И. Сурикова и окончил его в 1973 году.Практически, в самом начале своего творческого пути, Александр Шилов избрал тот романтический стиль, каким он был у портретистов середины 19 века, во времена С. К. Зарянко и В.А.Тропинина, и отвергал всякие модернистские эксперименты. Именно поэтому, основной жанр художника трогательные, сентиментальные образы безымянных стариков, с тщательно выписанными морщинистыми лицами и узловатыми руками. Наиболее яркими примерами тому служат такие известные картины Шилова, как Старый портной(1971), Зацвел багульник(1980), Непобедимый(1982), Солдатские матери (1985), Забытый (1985).Другой крупный раздел в творчестве Шилова, вызывающий немало споров у критиков заказные портреты дипломатов, известных писателей, артистов, видных политических деятелей, представленные, главным образом, в атмосфере салонного изыска, внешнего лоска и покойной композиционно-колористической гармонии: И. К. Архипова (1974), М. Лиепа в балете Спартак (1976), балерина Л. И. Семеняка в Жизели (1980), С. Ф. Бондарчук (1983), С. В. Михалков (1984), Г. А. Зюганов (1995) и др.С середины 1980-х годов Шилов написал внушительную галерею портретов священников, иноков и инокинь, среди которых: В келье ( Матушка Паисия ) (1988), Архимандрит Тихон, настоятель Свято-Данилова монастыря (1989).Стиль художника, близкий манере старых мастеров, снискал большую популярность, став одним из знаменательных феноменов российской массовой культуры рубежа 20-21 вв. А в 1997 году даже вышла серия шоколадных наборов Галерея А.Шилова.Александр Шилов с успехом участвует в самых разных выставках вот уже более 35 лет. Его работы выставляются не только в городах России, но и в Париже, Лиссабоне, Торонто, Токио, Белграде и Кувейте.

Иеромонах Зиновий  1987 год

Сестра милосердия 1992 год

Православный праздник День Петра и Февронии, издревле отмечавшийся на Руси, в 2008 году был восстановлен в России на официальном уровне как День семьи, любви и верности. Супружеский союз благоверного князя Петра и крестьянки деревни Ласково Февронии считается образцом христианского брака. Легенда гласит, что в начале XIII века в городе Муроме княжил благоверный Павел, добрый и справедливый правитель. С некоторых пор к его жене по ночам повадился летать дьявольский змей. Он склонял княгиню к бесчестию, и у неё не было сил противостоять ему. К тому же змей имел обыкновение принимать облик Павла. Жена рассказала обо всём своему супругу, но как справиться с напастью они не знали. В конце концов, решили постараться выпытать у змея, от чего тот может умереть. Прилетев в очередной раз, он открыл княгине свою тайну, сказав: «Смерть моя — от Петрова плеча, Агрикова меча». Павел рассказал о словах змея своему младшему брату Петру, и однажды, когда Пётр в одиночестве молился в церкви, ему явился отрок и показал место в алтарной стене, где хранился Агриков меч. Пётр взял этот меч и убил змея, но на него попала змеиная кровь, от которой он весь покрылся струпьями. Никто не мог исцелить Петра от этой страшной болезни, пока один юноша не сказал ему, что неподалеку от Рязани, в селе Ласково, живет девушка, дочь бортника (сборщика дикого мёда) которая умеет лечить трудные болезни. Пётр отправился в Ласково и нашел там эту девушку, которую звали Февронией. Она согласилась вылечить князя, но сказала, что лечение будет иметь силу, если князь женится на ней. Князь согласился. Феврония приготовила мазь, сказав, чтобы князь намазал ею тело. Наутро князь встал здоровым, обрадовался и засобирался в обратный путь, забыв о своем обещании. Вернувшись в Муром, он почувствовал, что болезнь возвращается. Тогда он опять отправился в Ласково на поклон к Февронии, она вновь вылечила его, и они обвенчались. Вскоре Павел скончался, и городом стал править Пётр. Однако бояре не захотели иметь княгиней женщину простого звания, и потребовали от Петра, чтобы он прогнал Февронию, взяв в жены девушку подобающего происхождения. Тогда князь решил оставить город, сел в Февронией в лодку, и они отплыли по Оке в поисках пристанища.

Тем временем в Муроме началась смута, междоусобицы, многие стремились занять освободившийся престол. Опомнившись, бояре бросились вдогонку за князем и княгиней. Не помня зла, Пётр и Феврония вернулись в город, стали править по справедливости и жить в любви и согласии. Думая друг о друге, они просили Бога, чтобы он послал им смерть в один и тот же час, и завещали похоронить их в едином каменном гробу, с перегородкой посередине. Скончались князь и княгиня в один день и час — 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года. Однако люди не решились положить вместе монаха и монахиню и похоронили их в разных местах, оставив двойной гроб пустым. Наутро же тела почивших были обнаружены в общем гробу. В 1547 году Пётр и Феврония были канонизированы Русской православной церковью.

 

Здесь хранятся мощи святых Петра и Февронии. г. Муром, Троицкий собор

 

http://genealogy.su/archives/2141

 

Свято-Троицкий монастырь расположен в самом центре древнего Мурома, в Старом Вышнем Городище, где в древности стоял первый Муромский кремль. Ныне здесь располагаются два монастыря – мужской Благовещенский и женский Свято-Троицкий. Православные люди называют это место самым намоленным в городе. По преданию, в начале XII века, здесь, крестителем Муромской земли святым благоверным князем Константином, были построены первые православные храмы.

 

В обители Святой Троицы святые супруги обрели новый дом. Таким образом завершились их скитания, продолжавшиеся в течении XX столетия.

Рака со святыми мощами Петра и Февронии

 

 

 

Житие Петра и Февронии Муромских.

Петр и Феврония Муромские.

Петр и Феврония Муромские - супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие ее духовные ценности и идеалы.

История жизни свв. чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Памятные места, связанные с именами Петра и Февронии.

Икона благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии.

В Муроме в Свято-Троицким женском монастыре стоит рака с мощами муромских святых Петра и Февронии.
Сюда постоянно прибывают паломники, чтобы поклониться мощам самой известной русской святой супружеской четы, покровителей семьи и брака.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви - дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда - по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату "суждена от Петрова плеча и Агрикова меча". Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: "Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!"

Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, - большую награду. "Я хочу его вылечить, - без обиняков ответила Феврония, - но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его". Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.

Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. "И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди".

После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.

Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: "Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, - попросила княгиня. - Одинакова вода или одна слаще другой?" - "Одинакова", - отвечал тот. "Так и естество женское одинаково, - молвила Феврония. - Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?" Обличенный смутился и покаялся в душе.

Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. "Что теперь с нами будет?" - с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: "Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!" В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: "Да будут они утром большими деревьями". Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли "для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет" (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.

Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.

http://www.vidania.ru/petrifevronya.html

Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Владимирская икона Божией Матери, одна из самых почитаемых икон Пресвятой Богородицы, по преданию, была написана Евангелистом Лукой.

Празднование по старому стилю 21 мая, 23 июня, 26 августа

Празднование по новому стилю 3 июня, 6 июля, 8 сентября

По желанию благочестивых современников апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Младенцем на руках. Когда иконописец принес эту и две другие иконы Богородице, Она повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: "Отныне ублажат Мя вси роди", – присовокупив, – "…благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами".

Владимирская икона Божией Матери писана, как гласит предание, на доске того стола, за которым в юности Спасителя трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Она единственная икона в России, которая дошла до наших дней в первозданности. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.

На правой руке Божией Матери сидящий, прильнувший к ней Младенец. Богомладенец тесно прижался щекой к лицу Пресвятой Богородицы и обнимает ее за шею. Из-под покрова на голове Богородицы (мафория, или омофора) видна Его ручка. Левая ножка Спасителя чуть согнута и видна ступня (говорят "пяточка"), по которой и узнают Владимирскую икону. Левая рука на уровне груди чуть касается одеяния Спасителя. Образ Богоматери почти лишен движения: голова наклонена к Младенцу, руками Она поддерживает Иисуса Христа. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.

До 450 г. икона пребывала в Иерусалиме, до XII века – в Царьграде (Константинополе), а далее ее судьба связана с Россией. Цареградский патриарх Лука Хрисоверг отправляет святыню в Киев Юрию Владимировичу Долгорукому. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили у Днепра, в женском монастыре, в прежних владениях равноапостольной княгини Ольги – Вышгороде, который с 1155 года стал уделом князя Андрея Юрьевича Долгорукого. И был в том великий промысел Господа. Князь Андрей, как гласит летопись, был преданным почитателем Богородицы. При нем же и свершилось чудо: однажды икона оказалась повисшей в воздухе посреди храма именно в то время, когда князь собирался ехать на север, в землю Суздальскую, где хотел независимо от Киева основать новые свои владения. Чудо с иконою он растолковал как ниспосланное свыше одобрение плана и знак обязательного участия в нем святого образа. По дороге князь постоянно служил пред иконою молебны. Во Владимире свершилось еще одно чудо – когда отряд князя собрался ехать дальше на север и покинул город, отъехав верст десять, лошади стали. Не помогли ни понукания, ни кнут. Лошадей заменили. Но и новая упряжка стояла, будто вкопанная в землю. Князь Андрей растолковал это чудо, как волю Богоматери – остаться в городе Владимире и заложить собор для святыни. На ее оклад, согласно преданию, князь отдал больше 30 гривен золота, кроме серебра, драгоценных камней и жемчуга. Великолепный храм был сооружен лишь за два года, в 1160 году его освятили, а на икону Богородицы возложили великолепную ризу с драгоценностями. С той поры стали на Руси называть эту икону Владимирской.

Чудный образ Богоматери принадлежал к тому типу икон, которые назывались "Елеус", а на Руси это слово перевели как "Умиление". И закрепилось за подобным типом композиции название Богоматерь "Умиление". Эта икона стала национальной святыней земли русской. Икона помогла русским одолеть волжских болгар. В сражение повел воинов князь Андрей Боголюбский (1164 г.) со словами: "Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет". И русские победили. Свершилось знамение – сошедший с иконы и Креста Господня чудный свет озарил всю местность. Это божественное озарение видел греческий император Мануил, воевавший с сарацинами в совершенно ином месте – за тысячу верст. И он разбил врага, после чего Андрей Боголюбский и греческий император договорились праздновать 1 августа по старому стилю / 14 августа по новому стилю, утвердив празднику название – "Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня".

Летопись вещает нам, что по Владимирской земле прокатилась большая смута. Бояре убили князя Андрея Боголюбского, во Владимире начались грабежи и разбой. Племянники князя Ярополк и Мстислав, присвоившие власть и богатства, решили отдать великую святыню рязанскому князю Глебу. Владимирцы прогнали новоявленных властителей со своей земли, те побросали оружие и позорно бежали. Икона вернулась в свой храм. В 1185 году Владимирский собор сгорел, но икона уцелела. В 1237 году городу Владимиру учинил страшное разорение хан Батый. Летопись повествует об убийствах стариков, детей и женщин, святотатстве орды – степные басурманы въезжали в храмы на лошадях и крушили иконы. Даже после такого разбоя икона Богоматери уцелела.

Наступил 1380 год. Димитрий Донской собрал войско и одержал знаменательную победу над Мамаем, а Владимирская икона Богоматери была божественной вдохновительницей победы. С этого события начинается новый период в жизни святыни.

В 1395 году, когда Тамерлан, разорив Рязань, направился к Москве, уничтожая и опустошая все вокруг, решено было перенести в Москву Владимирскую икону. Московский митрополит Киприан с духовенством, княжеская семья и народ встретили икону за городом, на Кучковом поле, и торжественно перенесли в Успенский собор Кремля (это событие празднуется 26 августа по ст. стилю / 8 сентября по новому стилю). Тамерлан, простояв с войском две недели на одном месте, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов: «Бежал гонимый силою Пресвятой Девы».

Икону во Владимир так и не вернули, оставили в Москве. С тех пор неоднократно великая святыня – Владимирская икона – спасала российскую столицу от бед и вражеских нашествий. В 1451 году к Москве подошло войско ногайского хана с царевичем Мазовшей. Татары подожгли московские посады, но город так и не был захвачен. Святитель Иона во время пожара совершал крестные ходы по стенам города. Воины и ополченцы бились с неприятелем до ночи. Малочисленное войско великого князя в это время находилось слишком далеко, чтобы помочь осаждаемым. На следующее утро, как повествуют летописцы, врагов у стен Москвы не оказалось. Они услышали необычайный шум, решив, что это идет великий князь с огромным войском, и отступили. Сам же князь после ухода татар плакал перед заступницей – иконой Владимирской.

Третье заступничество Богоматери за Русь было в 1480 году. Это было хрестоматийное «великое стояние на Угре». Иван III отказался платить дань орде, и на Русь были посланы полки хана Ахмата. Встреча с русскими войсками произошла на берегу реки Угры. Войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери.

Происходили стычки, даже небольшие сражения, но войска так и не двигались друг на друга. Наше войско отошло от реки, давая возможность ордынским полкам начать переправу. Но отошли и ордынские войска. Русские воины остановились. А татары отступление продолжили и вдруг помчались без оглядки. Бросая оружие, теряя обозы, – свершилась нежданная победа Заступницы над бесчисленною ордою… В честь этого события празднование иконе совершается 23 июня по ст. стилю / 6 июля по новому стилю.

Пред прославленным образом приносили присягу на верность России, пред ним молились, выступая в военные походы, пред ним совершали избрание всероссийских митрополитов, а впоследствии и патриархов.

В последний раз икона покидала Москву в 1812 году - на несколько месяцев ее перенесли во Владимир и Муром, но вскоре она снова вернулась в Успенский собор. Знаменательно, что победа при Бородине была одержана именно 26 августа по старому стилю / 8 сентября по новому стилю, в день празднования иконы Богоматери Владимирской. С тех пор икона уже не покидала стен Успенского собора вплоть до передачи ее в собрание Государственной Третьяковской галереи в 1928 году.

В последние столетия присутствия Владимирской в Успенском соборе она находилась в алтаре храма, ее выносили только в честь значительных событий, таких, как коронация императора. В иконостасе храма ее место занимал список "в меру и подобие", который и сейчас можно увидеть в Успенском соборе.

15 декабря 1999 г. Владимирская икона Божией Матери была окончательно передана Государственной Третьяковской галереей в находящийся при ней храм святителя Николая в Толмачах, с тех пор она постоянно находится в экспозиции храма-музея. Для сохранения иконы в храме были созданы особые условия - изготовлен специальный киот, защищающий святыню от внешних воздействий, в помещении храма поддерживается ровный климат, способствующий защите находящихся в нем святынь. За состоянием иконы следят сотрудники музея.

Тропарь

Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимши, Владычице, / чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся. Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице! / Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, / да избавит град сей / и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, / и спасет души наша, яко Милосерд.

http://drevo-info.ru/articles/3589.html

Боголюбская икона Божией Матери.

Боголюбская икона Божией Матери.

В 1157 году святой благоверный великий князь Суздальский Андрей Юрьевич (Георгиевич), один из первых собирателей и строителей Российской земли, названный за благочестие Боголюбским, покинул Вышгород и направился на свою родину, в Ростово-Суздальскую землю.

Святому князю Андрею сопутствовала чудотворная икона Пресвятой Богородицы, нареченная впоследствии Владимирской и ставшая покровительницей всей Российской земли. 18 июня примерно в десяти верстах от Владимира повозка с иконой без видимых причин внезапно остановилась, и лошади не могли сдвинуть её с места. Замена лошадей также ни к чему не привела. Князь Андрей приказал совершить молебное пение в честь Божией Матери перед Её чудотворной иконой, потом уединенно молился в шатре. Во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела чудотворную икону поставить во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества.

Боголюбская икона Божией Матери.
Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире.

Чудотворная икона была торжественно возвращена во Владимир, а на месте явления Божией Матери князь Андрей заложил белокаменную церковь Рождества Богородицы и основал монастырь. В память о том, что Божия Матерь возлюбило это место, монастырь стали называть Боголюбским. Позднее так же был назван и возникший рядом город.

Вдохновлённый явлением Пресвятой Богородицы, святой князь Андрей, которого с тех пор стали называть Андреем Боголюбским, повелел написать на кипарисовой доске икону, изобразив Пречистую Деву такою, какой Она ему явилась. На иконе Богородица изображена стоящей с поднятыми в молитве руками и с ликом, обращённым к явившемуся Ей Господу Иисусу Христу. В правой руке Божия Матерь держит хартию с Её молитвой к Сыну Своему: «Да благословит Он место сие, Ею избранное». Новописанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Богородицы и названа Боголюбивой, или Боголюбской.

Боголюбская икона Божией Матери

День празднования: 1 июля (18 июня по старому стилю).

К числу немногих сохранившихся домонгольских икон относится чудотворный образ Богородицы Боголюбской, иконы, написанной по воспоминанию о чудесном явлении Божией Матери. В 1157 году святой благоверный великий князь Суздальский Андрей Юрьевич Долгорукий, один из первых собирателей и строителей Российской земли, нареченный за благочестие Боголюбским, покинул Вышгород и направился на свою родину, чтобы перенести в свой удел и утвердить великокняжеский престол на суздальских землях. Святому князю сопутствовала чудотворная икона Владимирской Божией Матери. 18 июня по ст.ст., примерно в десяти верстах от Владимира,   повозка с иконой внезапно остановилась без видимых причин, и лошади не могли сдвинуть ее с места. Во время усердной уединенной молитвы в походном шатре князю явилась Сама Царица Небесная и повелела чудотворную икону поставить во Владимире, а на сем месте устроить церковь и основать монастырь в честь Ее Рождества.

Вдохновленный явлением Богоматери, святой князь Андрей повелел написать на кипарисовой доске икону Пресвятой Богородицы такой, как Она явилась ему – стоящею с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держала свиток с молитвой к Своему Сыну, да благословит Он место сие, Ею избранное, что и отражено в созданном образе. Над образом Пречистой Девы помещены клейма пяти икон, сопутствовавших князю Андрею в его путешествии: Спасителя, Владимирской иконы Божией Матери, Иоанна Предтечи, Архангелов Михаила и Гавриила. Новонаписанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Пресвятой Богородицы и названа Боголюбивою, или Боголюбскою, по имени города, возникшего рядом с этим богоизбранным местом.

Во время монголо-татарского нашествия хана Батыя (1237-1240) храм в честь Рождества Богородицы был сожжен, и только один Боголюбский образ Божией Матери остался невредимым. Половцы и татары не раз разоряли эту обитель, но Пречистая всегда оставалась верною Защитницею принятого Ею под Свой покров монастыря, и слава его, и внешнее благосостояние росли век от века. В XV столетии великий князь Василий Темный повелел поставить список с чудотворной иконы в дворцовую Сретенскую церковь Московского Кремля, а в 1680 году благочестивый царь Федор Алексеевич Романов приложил к иконе свой золотой крест, украшенный драгоценными камнями.

Особенно прославилась Боголюбская икона чудесами исцеления и предохранения от губительных эпидемий чумы и холеры (эпидемия 1771 года во Владимире).

Примечательно, что в самом начале своего существования чудотворный образ целых девять лет пребывал при княжьем дворе в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове рядом с другой великой чудотворной иконой —   Владимирской Божией Матерью. Оба знаменитых образа Пречистой Богородицы стали своего рода палладиумом первых шагов церковной и государственной самостоятельности Северо-Восточной Руси.

О Боголюбской иконе Божией Матери.

Боголюбская (древнее название Боголюбивая) икона Божией Матери — одна из первых написанных на Руси икон. Одна из немногих, сохранившихся в подлиннике до нашего времени. Написана она в древнем греческом иконописном стиле.

Вдохновленный явлением Богоматери, святой князь Андрей повелел написать на кипарисовой доске икону Божией Матери, изобразив Пречистую Деву такою, как Она явилась ему в ночном видении.

Боголюбская икона Божией Матери.

На иконе Богоматерь изображена стоящею с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к явившемуся Ей Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держит хартию с Ее молитвой к Сыну Своему: да благословит Он место сие, Ею избранное. Над образом Пречистой Девы помещены клейма пяти икон, сопутствовавших святому князю Андрею в путешествии из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю: Спасителя, Божией Матери (Владимирской Ее иконы), святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Архангелов Михаила и Гавриила. Написанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Пречистой Богородицы и названа Боголюбивою, или Боголюбскою. Празднование Боголюбской иконе было установлено св.блгв.вел; князем Андреем Боголюбским 18 июня ст.ст. В течение веков — вплоть до закрытия Боголюбской обители в 1923 году, икона находилась в монастыре и от нее совершались многочисленные чудотворения.

Свт. Феофан Затворник

Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, учениями твоими многих людей просветил еси, со ангелами ныне предстоя Престолу Святой Троицы, моли непрестанно о всех нас" – так прославляет Русская Православная Церковь одного из своих великих святых – святителя Феофана, епископа и Затворника Вышенского.

В приведенном выше кондаке святителю обращается внимание на то, что его имя – Феофан – происходит от греческого слова "теофания", то есть "Богоявление" – "Богоявлению тезоименитый". Интересно, что храм в келье святого был устроен в честь Богоявления, скончался он в день праздника Богоявления, да и образ Богоявления писал чаще, чем остальные иконы.

Родился Феофан, в миру – Георгий Васильевич Говоров, 10/23 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовном училище, затем – в Орловской семинарии, и, наконец, в Киевской духовной академии. В 1841 г. в Киеве принял монашеский постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. Затем были служба инспектором в нескольких духовных учебных заведениях, ректорство в Санкт-Петербургской духовной академии, поездка в Палестину в составе русской духовной миссии и в Константинополь в качестве настоятеля посольской церкви. Именно во время этих поездок по Востоку иеромонах Феофан основательно изучает аскетические творения Отцов Церкви, это очень пригодится ему впоследствии, как для собственного монашеского делания, так и для того, чтобы наставлять всех стремящихся к духовной жизни.

1-го июня 1859 г. состоялась хиротония и наречение Феофана епископом Тамбовской епархии. Его служение на нашей земле продолжалось недолго, всего три года, но и за краткое это время святитель успел приобрести всеобщую глубокую любовь своей паствы. Кроме выдающихся человеческих качеств – таких, как необыкновенная кротость, редкая деликатность, заботливое внимание к нуждам и потребностям каждого человека, архипастыря отличал большой организаторский талант во всех сферах церковной жизни. Для повышения уровня духовного образования епископом было открыто множество церковно-приходских школ, святитель поощрял и священников, которые открывали школы при храмах, и мещан, которые жертвовали средства на строительство школ и церквей. При содействии Преосвященного Феофана в Тамбовской епархии начали открываться воскресные школы – как для детей, так и для взрослых. По его ходатайству с 1-го июля 1861 г. при Тамбовской духовной семинарии стали издаваться "Тамбовские епархиальные ведомости" с несколькими статьями самого епископа в каждом выпуске. Заботился святитель и о благоустройстве храмов – "древнейших и наилучших училищ духовного просвещения".

Почти каждое богослужение владыки сопровождалось проповедью, а проповедником он был изумительным. Современники вспоминали, что его слова всегда доходили до глубины сердца, вызывали всеобщие рыдания и стремление начать новую, лучшую жизнь. Архипастырь побуждал к проповеди и священников, ревностных поощряя, а нерадивых наказывая. Так, в "Тамбовских епархиальных ведомостях" за 1861 г. имеется следующее его распоряжение: "Священника Светлова, без уважительных причин не говорившего ни одного поучения в течении целого полугодия, оштрафовать на вдов и сирот духовного звания на 6 рублей серебром и пропечатать не говорившего поучения в Ведомостях ко сведению епархии".

По воспоминаниям очевидцев, святитель Феофан, служа в Тамбове, вел очень простой образ жизни. Носил он подрясник и рясу из недорогой черной материи, пища его была самой невзыскательной. Вкушал он очень немного, практически никогда не ужинал. Почти весь его день проходил в молитве.

Простота и приветливость привлекали к нему людей, и с каждым из них, невзирая на лица, владыка обращался с примерным терпением и благодушием. Когда в 1860 г. Тамбовскую губернию постигла страшная засуха, преосвященный Феофан поддерживал паству не только словом, но и делом. Из своих личных средств он оказывал значительную материальную помощь пострадавшим от пожаров, а свою квартиру и все свободные помещения архиерейского подворья он предоставил в полное распоряжение погорельцам.

13-го августа 1861 г., при непосредственном участии епископа Феофана, состоялось открытие мощей св. Тихона Задонского, которого владыка издавна очень почитал.

Однако, недолго довелось тамбовской земле находиться под духовным окормлением святителя. В 1863 г. епископ получил известие о перемещении на древнюю Владимирскую кафедру, а в 1866 г., находясь, казалось бы, на самом взлете практической деятельности, епископ Феофан подает прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии. Прошение удовлетворено, и святитель наконец-то получает то, к чему давно чувствовал свое главное духовное призвание – полное отрешение от житейских дел, уединение, неразвлекаемое "внутреннее делание".

Уйдя в затвор, святитель Феофан ежедневно совершал Литургию в своей небольшой церковке, проводил время в духовных и телесных подвигах, непрестанной молитве, тщательном самонаблюдении, в напряженном чтении и богомыслии, и, наконец, в писательских трудах.

Весь свой величайший и поистине бесценный опыт, накопленный на разнообразных жизненных поприщах, и особенно в годы затвора, был использован святителем в его огромной переписке с многочисленными корреспондентами, среди которых были представители всех сословий, от сановника до крестьянина. Ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем, и епископ Феофан отвечал на каждое, чутко угадывая духовное состояние и потребности писавших, находя для каждого необходимое слово, идущее прямо к сердцу. Он обладал редким даром просто и кратко говорить о самых сложных предметах, о самых глубоких и премудрых вещах.

Хотя эти письма были адресованы конкретному человеку, в них есть то, что замечательно подходит каждому христианину. Вот что, например, писал святитель "одной почтенной особе в Тамбове" по поводу кончины архиерея и об "экзамене", ожидающем после смерти каждого человека:

"Милость Божия буди с вами! Верно вы уж воротились. Наплакались, нагоревались... Теперь пора и утешиться. Владыка отошел не на худшее, а на лучшее. Следовательно его ради надо радоваться, что кончились труды и хлопоты и начинается покой. – И для нас это тоже лучше. Он будет молиться о нас, и тамошняя молитва прямее и сильнее. Ему яснее, что нам нужно, и он будет прямо говорить Господу: даруй им то и то... И поскольку будет говорить прямо пред Господом, слышнее будем молитва его. Следовательно, нам нечего горевать... а скорее радоваться и его ради и себя ради.
Станем и мы собираться... Будет экзамен. Просмотрим программу, и чего не учили, доучим, что позабыли, припомним, что не твердо знаем, протвердим. И поспешим это уладить... Ибо кто знает, может быть, вот-вот и кликнут: Феофан Вышенский... или N Тамбовская... или еще кто.., и выходи... Ни тетрадок, ни книжек нет... и подсказать некому. Всякий один... как перст... со своими только средствами... Так вон оно что?! Всяко с чувствами мудрено совладать... Господь да утешит нас всяким утешением.

Ваш богомолец епископ Феофан".

Особое внимание в своих письмах святитель Феофан уделял молитве, считая ее царицей духовной жизни, точка опоры которой – смирение.

"Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва – дыхание духа. Есть молитва – живет дух; нет молитвы – нет жизни в духе.

Стоять перед иконой и класть поклоны – не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их – не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения или возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.

Молитву или устремление сердца к Богу нужно возбудить и возбужденную укрепить, или, что то же, нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай как следуй молитвословие и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, то есть войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит молитвенной силы по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления; не совершая его кое-как, а со вниманием и чувством; не тотчас по окончанию молитв переходи к обычным занятиям.

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбудит в душе твоей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. Здесь – начало молитвы, а доброе начало – половина дела.

Установившись так внутренне, стань перед иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай в каждое слово; мысль каждого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом.

Когда закончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям, но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано, и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Само свойство молитвы таково, что, если хорошо помолишься, как следует, то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы ест цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух".

О пребывании в монастыре святитель Феофан писал: "Вышу можно променять только на Царство Небесное". Эти слова сбылись, именно на Царство Божие он "променял" свою скромную монашескую келью. Когда 6-го января 1894 г., в праздник Крещения Господня, Преосвященный Феофан скончался и его стали облачать в святительские одежды, на его лице явственно для всех просияла улыбка. О последних днях земной жизни человека святитель писал: "В час смерти в сознании чередой проходят деяния жизни, отражая в лице и очах умирающего или утешение, или сокрушение, соответственно представляющимся делам". Очевидно, что святитель, вся жизнь которого была непрестанным хождением пред Богом, имел упование не расстаться с Господом и скончался в надежде наследия блаженной вечности.

Узнав о том, что скончался всеми почитаемый святитель, в Вышенскую обитель хлынули толпы людей разных сословий, общественного положения, всех возрастов и профессий. В день погребения их число достигло нескольких десятков тысяч.

Ныне мощи святителя Феофана находятся в храме св. Сергия Радонежского в селе Эмануиловка Шацкого района Рязанской области, в двух километрах от бывшей Вышенской пустыни.

http://orthodox.tstu.ru/pateric/feofan.php3