Недельная глава ТАЗРИА

РАВ ЙОНА ЛЕВИН

  

 

ГЛАВА “ТАЗРИА”

 

Место в Торе:

книга Ваикра,

гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

И зачнет на иврите — тазриа.

Обсуждение главы Тазриа

Наша глава посвящена одной из наиболее проблематичных для восприятия современного человека тем Торы — теме духовного, непосредственно связанного с физическим, состояния женщины в определенные периоды ее жизни. Эта тема представлена в Торе законом ниды (так называют женщину во время месячных).  

В основе этого закона — установление, согласно которому женщина в этот обусловленный ее физиологией период становится таме (то есть становится источником тумы — духовной нечистоты; подробнее об этом см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Все, к чему прикасается женщина в дни, когда она — нида, приобретает духовную нечистоту. Тора категорически запрещает вступать в интимные отношения с нидой.

Для людей, мыслящих себя вне еврейской традиции, такая “постановка вопроса” имеет некий “привкус” дискриминации женщин и представляется им одной из форм проявления мужского шовинизма. Поэтому, прежде всего, следует подчеркнуть, что законы ниды даны еврейскому народу самим Всевышним, и основы этих законов ясно изложены в нашей недельной главе. А отсюда следует, что подобные измышления — абсурдны. В подтверждение этому выскажем и два основополагающих соображения.

Первое. Всевышний дал нам в Торе законы, которыми мы должны руководствоваться, выстраивая свой образ жизни. Законы ниды — их неотъемлемая часть.

Второе. Всевышний — надматериален. На нашем, человеческом, уровне понимания, мы должны признать, что Он — не мужчина и не женщина, и в этом смысле у Него нет и не может быть никаких предпочтений.

Теперь попытаемся разобраться в законах ниды с рациональной точки зрения. И в первую очередь, нам надо понять концепцию Торы, заложенную в понятия “мужчина” и “женщина”.

Тора, как нам известно, начинается с таких слов: “Вначале сотворил Всевышний Небо и Землю...” (Берешит, гл. 1, ст. 1).

На иврите небо — шамаим, земля — эрец. Чтобы оценить, что это нам дает, предпримем морфологический разбор эти двух слов.

Слово эрец происходит от корня рац, что в переводе на русский язык означает — “бежать”. То есть земля, как мы можем понять, куда-то “бежит” — к чему-то стремится. Слово шамаим состоит из двух слов: шам и маим, то есть в буквальном переводе мы получаем словосочетание “там вода”.

Если концептуально соединить только что разобранные нами слова, можно представить первую фразу Торы в таком виде: вначале Земля “бежала”, стремилась к Небу — источнику воды и энергии. Ибо без воды и энергии Земля не может порождать жизнь.

Пойдем дальше и скажем, что первая фраза книги Берешит заключает в себе идею о том, что Вселенная представлена двумя составляющими. Это — Небо (шамаим), которое призвано давать и — Земля (эрец), которая призвана получать. Здесь же мы находим намек на цель мироздания — Небо обеспечивает землю водой и энергией, а Земля, принимая воду и энергию, трансформирует их в различные формы жизни, зарождающиеся в ее недрах.

Итак, мы можем убедиться, что Небо имеет свойство давать, которое ассоциируется с хеседом — стремлением творить благо. Свойство получать (роль Земли) ассоциируется с качеством гевура (внутренняя сила, питающая и поддерживающая способность проявлять терпение — “получатель” должен оставаться пассивным, терпеливо, не проявляя беспокойства или огорчения, ожидать благо, которое обеспечивается “донором”). Это терпение подразумевает самоконтроль и дисциплину, что, само по себе, невозможно, если нет внутренней силы.

Следует подчеркнуть, что реализация устремлений “донора” и “получателя” требует умения планировать. “Донор” должен найти своего “получателя” в определенном месте и в определенное время. Роль “получателя” — терпеливо ждать этого момента, ждать своего “донора” в назначенном месте и избегать “контакта” с менее идеальным источником...

 

*** 

Вооруженные информацией о “распределении ролей” между Небом и Землей, мы можем теперь раскрыть данную Торой концепцию понятий “мужчина” и “женщин”, а также идею связи между ними.

Мужчина (на иврите — захар, что в переводе на русский язык означает — “донор”) несет в себе семя жизни (проявляет свойство хесед). Женщина (на иврите — некева, что в буквальном переводе означает — “отверстие”) является “получателем”. Она принимает хесед и трансформирует его в новую жизнь.

Отметим любопытную деталь: ивритское слово захар имеет и другое значение — “помнить”.Этим как бы подчеркивается роль мужчины в зарождении новой жизни. Реальное осуществление этого процесса целиком лежит на женщине. И этот процесс (период беременности) длится долго. К тому времени, когда ребенок рождается, отец — это только “память” о моменте его зачатия.

Союз между мужчиной и женщиной ассоциируется с ивритским словом даат (познание). Как сказано: “И познал Адам Хаву, жену свою” (Берешит, гл. 4, ст. 1)

Даат представляет собой комбинацию качеств хесед и гевура — в правильных пропорциях. Жизнь нуждается в планировании. Ее зарождение основано на взрыве созидательной энергии, но эта энергия должна контролироваться и организовываться. Однако “взрыв” и “контроль” — два диаметрально противоположных понятия. Чтобы найти верную комбинацию сил, содержащихся в “доноре” и “получателе” — для реализации их союза понадобится понимание, как сбалансировать эти проявления, чтобы избежать крайностей.

Поясним эту мысль на примере из физики.

Представим водородную бомбу. Мы, как известно, можем использовать энергию, содержащуюся в атомах, в разрушительных целях. Для этого нужно сделать бомбу, поместив ее в контейнер, размером с небольшой чемодан. Но, чтобы обуздать эту энергию и использовать ее в созидательных целях, мы должны построить ядерный реактор — большое сооружение, начиненное сложнейшим оборудованием, которым будут управлять сотни квалифицированных специалистов. Иными словами, контроль атомной энергии требует больших знаний, организованности и умения планировать.

Следует отметить, что мир в принципе не может развиваться без новых знаний. Источник прогресса и роста, как в духовном, так и в материальном смысле — в приобретаемых знаниях, в углублении и расширений представлений о мироустройстве. Возьмем, к примеру, такой факт: сегодня мир способен прокормить гораздо больше людей, чем, скажем, сто лет назад, при том, что размеры Земли не увеличились и природные источники не стали богаче. Это стало возможным лишь за счет новых знаний, новых технологий, которые, в конечном счете, являются продуктами человеческого духа.

Важно подчеркнуть, что “средоточие” значимости возникновения новой жизни — в душе, которая приходит в мир, а не в теле, которое служит оболочкой души.

Духовное рождение требует духовного союза. Поэтому духовный аспект в союзе между мужчиной и женщиной гораздо важнее физического. Физическое единение — лишь продолжение достигнутого духовного единства. Если пара хочет дать этому мир душу, которая могла бы привнести в него свежую энергию, она должна поставить перед собой цель — создать поистине духовный союз.

Так расценивает подлинное единение мужчины и женщины еврейская традиция...

 

***  

Еще в первой книге Торы мы прочли: “И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, племянника своего, и все достояние, которое добыли, и души, которые приобрели в Харане, и вышли, чтобы идти в страну Кенаан....” (Берешит, гл. 12, ст. 5)

Ор а-Хаим (раби Хаим Атар; один из наиболее известных комментаторов Торы, Марокко, начало 18-го века) отмечает, что сам факт, что Авраам и Сара в то время были бездетны, еще не означает, что их союз не имел потомства. Всякий раз, когда они “познавали” друг друга в течение этих долгих лет их бездетности, они приводили в этот мир души. Души эти еще не имели телесной оболочки, но уже были частью духовной еврейской семьи, и последовали за ними, когда они вышли из Харана, чтобы позже обрести плоть в телах детей, рожденных ими или их потомками.

Только духовный союз мужчины и женщины может стать источником новых душ. Такой союз — основное вместилище Присутствия Всевышнего на земле. И эта идея выявляется при сравнении этих слов в оригинале текста Торы (на иврите).

На иврите мужчина — иш, женщина — иша. В написании эти слова отличаются лишь одной буквой: в слове иш есть буква йуд, в слове “иша” — heй, в остальном они — идентичны. Эти две буквы — йуд и heй составляют Имя Всевышнего.

Союз между мужчиной и женщиной — проявление сути духовного существования Вселенной, поэтому духовная жизнь мужчин и женщин и сосредотачивается вокруг этого.

Мужчина, как носитель хеседа, ассоциируется (о сути этой ассоциации мы говорили в обзоре первого дня) — с Небом. Отсюда можно сделать вывод, что в мужчине изначально заложено стремление к Небесам, что имеет и свое практическое выражение — в духовной жизни он стремится изучать Тору и выполнять мицвот (заповеди). Он должен развивать в себе качества, называемые гевурой (терпение, умение сдерживать агрессивность, проявления которой в основном характерны именно для мужчин). Такое предписание дает ему Мудрость Творца. Ведь не случайно в иврите для обозначения понятия “мужчина” существует еще одно слово — гевер.

Женщина, как “получатель”, изначально обладает качеством гевуры. Ее роль — проявлять заботу о близких, воспитывать и обучать... Поэтому ей важно развить в себе качество хесед (стремление бескорыстно делать добро). И это качество — отличительная черта еврейской женщины на протяжении всей еврейской истории.

Тора возложила на мужчину и женщину обязанность прилагать духовные усилия к тому, чтобы воспитать в себе качества хеседа и гевуры — в правильном соотношении. Чем в большей степени им это удается, тем совершеннее становится созданный ими союз.

 ***  

И вновь вернемся к тексту первой книги Торы, чтобы прочесть: “И нарек Адам имя жене своей Хава, ибо она была матерью всего живущего” (Берешит, гл. 3, ст. 20)

Раши объясняет, что имя Хава (Ева), происходит от слова хая, что в переводе на русский язык означает — “дающая жизнь”.

Теперь, наконец, мы, вероятно, готовы обсудить законы ниды.

Всевышний даровал женщине в нашем мире особую роль — порождать новую жизнь. Но она же стала “первопричиной” возникновения в нашем мире понятия смерти.

Именно она, Хава, совершила принципиальную для развития всей истории человечества ошибку — наперекор Воле Всевышнего, отведала сама и убедила отведать Адама плод Дерева познания добра и зла. И эта ошибка первых людей привела, в частности, к тому, что человечество стало смертным.

Ор а-Хаим отмечает, что уже в самом имени первой женщины — Хава — содержится намек на этот ее проступок: на иврите “змей” — не только нахаш, но еще и — хивайя. И это слово пишется почти также, как имя Хава.

Женщина дает жизнь, и ежемесячно наступающий период, когда она считается нидой — физическое проявление этого, заложенного в ней потенциала. Но в нем же заложен и другой потенциал — смерти. Ибо в эти дни предназначенные для зарождения клетки выбрасываются из ее организма. Выбрасываются, потому что они — уже мертвы и не годятся для осуществления животворящей функции.

И тут самое время задать вопрос: почему же все-таки еврейская традиция называет женщину в этот период “духовно нечистой”?

Чтобы это понять, вновь обратимся к ситуации, в которой оказалась Хава, когда ослушалась Творца и поддалась на уговоры Змея.

В аллегорическом, обобщенном значении Змей, по сути — олицетворение действующих во вселенной негативных, темных сил, которые, кстати сказать, недаром называются “темными” — они непроницаемы для Света, исходящего от Творца. И именно это свойство делает их источником тумы (духовной нечистоты).

Теперь повторим, что лишь женщине отведена роль — порождать новую жизнь. И это объясняет, почему темные силы наибольший “интерес” проявляют не к мужчине, а — к женщине. Ведь они, эти силы, тоже жаждут проявиться духовно — через духовность человека, в процессе “создания” новой человеческой жизни. А это невозможно без “помощи” женщины. Вот почему Змей склоняет к проступку не Адама, но — именно Хаву.

В каком-то смысле нида всякий раз вновь переживает ошибку первой женщины, соприкасаясь с тумой.

Тора сообщает нам, что еврейские души приходят в этот мир через своих матерей. Нееврейская мать может дать жизнь только нееврейскому ребенку, даже если его отец — еврей. Как мы говорили, отец — это лишь память. У него нет такой возможности — дать еврейскую душу через нееврейскую мать. При этом мать-еврейка в любом случае дает жизнь еврейской душе, независимо от того, к какому народу принадлежит отец ребенка. Будучи носителем гевуры, женщина обладает духовной силой поставить свою собственную “печать” на новую жизнь, каким бы ни был ее источник.

 

***   

 Важно отметить, что в законах ниды существует и позитивная сторона.

В Торе сказано: “И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей, и взял Ривку, и она стала ему женой. И он полюбил ее, и находил Ицхак (в ней) утешение после матери своей” (Берешит, гл. 24, ст. 67)

Раши дает уточнение: в шатре Сары при ее жизни горел светильник — от одного эрэв шаббат (субботнего вечера) до другого. Благословение Всевышнего было на тесте, которое она делала, чтобы испечь халы, и облако Шехины (Присутствия Всевышнего) всегда висело над ее шатром. Когда Сара умерла, пропали и все эти чудесные явления. И возобновились с появлением Ривки.

Маѓараль (раби Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) объясняет описанный Раши феномен так: все эти чудесные явления были ответом Творца на выполнение женщиной мицвот (заповедей), возложенных на нее Торой.

Когда она раскатывает тесто, она должна отделить от него часть для коэнов. И если она не забывает об этом, получает благословение Свыше на испеченные ею хлеба.

Она возвещает о приходе шаббата, зажигая субботние свечи. И это на всю неделю озаряет светом духовности и счастьем еврейский дом.

Она создает и поддерживает духовную чистоту и святость еврейского дома, соблюдая законы ниды. И, благодаря этим ее усилиям, Шехина находит покой в еврейской семье.

Святость союза между мужчиной и женщиной полностью зависит от духовной чистоты сексуальных отношений супругов. Ведь сексуальность может быть простым выражением взаимного физического влечения мужчины и женщины, которое способно низвести высокие чувства — до похотливости.

Вспомним: после того как Адам и Хава отведали плод Дерева познания добра и зла, у них сразу возникло желание прикрыть свою наготу. Потому что они интуитивно ощутили свою связь с тумой (духовной нечистотой) во Вселенной.

Основа возвышенных сексуальных отношений — порожденное любовью духовное единство супругов. Любящие друг друга муж и жена всегда будут испытывать друг к другу уважение, и каждый будет ценить духовные качества другого. Брак требует больших усилий и забот, мудрости и понимания. Без этого любовь может превратиться в средство получения удовольствия от романтических фантазий или — в средство для удовлетворения физических потребностей.

Сохранение духовной чистоты в семье возложено на женщину и осуществляется ею в соблюдении законов ниды. Эти законы — постоянное напоминание о том, что в интимной жизни существует аспект духовной нечистоты, и если в ней не будет определенных ограничений, женщина из носителя даат может превратиться в “объект” сексуальных притязаний.

Тора учит: интимный аспект союза мужчины и женщины содержит в себе так много святости, что это требует духовного очищения перед каждым возобновлением интимных отношений. Для духовного очищения от тумы женщина, по завершении “нечистого” периода, окунается в микву (специальный бассейн). И только после этого она готова возобновить супружеские отношения.

Соблюдение законов ниды возвышает супругов в их совместном поиске духовного единения.

В современном обществе интимные отношения нередко разделяют мужчину и женщину, заставляют их конкурировать друг с другом. Общество как бы заведомо программирует “равенство” их целей. А потому и старается создать законы, которые обеспечивали бы благоприятные условия для соперничества.

Тора ставит более высокие цели. Всевышний приходит в наш мир лишь через человеческую духовность. Только мужчина и женщина, соединенные узами гармоничной семьи, содержат в себе истинную человеческую духовность. Каждый из них в отдельности не в состоянии достичь духовной полноты.

Поэтому только гармоничная супружеская пара может открыть те ворота, через которые Шехина может спуститься в наш мир. Роль хранителя чистоты этого драгоценного источника отводится женщине. Соблюдение законов ниды помогает ей справиться с возложенной на нее миссией. И выполняя ее, женщина становится источником святости и чистоты еврейской семьи.

 

Автор текста раввин Носон Вайс

Иерусалим

 

 evrey.com