Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Став просветлённым, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Всё это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришёл сейчас, через 12 лет? Ты был «глубокой раной» для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»

Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. «Почему ты молчишь?» — спохватился отец.

Будда сказал:

— Вначале выскажи всё то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.

Постепенно отец остыл, он вытер слёзы и с интересом стал разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо», — думал он про себя. Он сказал:

— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришёл.

Чувства – лишь инструменты восприятия. Вы – тот, кто видит. Оставайтесь только этим видящим. 
Рамана Махарши

Бесполезно оборачиваться назад и смотреть на пройденный путь; ваш долг - смотреть вперед и уверенно шагать к своей цели. Только из-за недостатка веры вы теряете терпение и впадаете в приступы ярости; это недостаток веры в себя и в других. Если вы будете видеть себя, как истинное непобедимое Божественное Я, а всех вокруг - как свои отражения, о чем провозглашают священные писания, то ничто не заставит вас рассердиться. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Я никогда не просил вас заслужить Меня.

Хочу только, чтобы Я был нужен вам.

Ваш путь - не путь заслуг.

Отдавайте Мне постоянно возникающие желания своего разума каждый раз, когда они появляются. Они не могут Меня шокировать, ибо они возникли по Моей воле. Принесите Мне свои сомнения, свой страх, свои желания, свои тревоги, свою неспособность любить мир, свою нерешительность служить, свою ревность - все недостатки, которые стоят на пути вашего духовного прогресса.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Бхагават-Гита 2.62-63

Веды называют шесть внутренних врагов человека, которые порождают все внешние проблемы и являются основными препятствиями между нами и Богом, между нами и счастьем. Это:
1. Кама — вожделение/страсть
2. Кродха — гнев
3. Лобха — жадность
4. Моха — иллюзия/обман
5. Мада — безумие/гордыня

6. Матсарья — зависть/ревность

Эти качества описаны как враги человека, потому что они полностью разрушают его судьбу. Каждый враг человека рушит определенную часть судьбы. Вожделение разрушает семью. Гнев разрушает возможности человека в жизни. У него были какие-то перспективы, он разгневался – и все перспективы пропали. Жадность разрушает спокойствие, психика становится очень напряженной. Иллюзия разрушает правильные представления о жизни, и человек полностью дезориентируется в своих возможностях. Зависть разрушает возможность быть счастливым.

1. Кама — вожделение/страсть

Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберём, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг — кама, или вожделение. Почему оно приходит первым? Да потому что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга… И как только я забываю, что являюсь Душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело — тело, которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое? Да, это тело противоположного пола.

2. Кродха — гнев

Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара (ложное эго), то есть наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, — такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, и появляется кама, то есть вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я не тот, у кого есть душа, а я САМ душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение, состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да, это гнев!

Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила, и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить и думаю, что все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев — это симптом того, что я не могу исполнить своё материальное желание, что моё вожделение никак не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится сначала вожделение, а неудовлетворённое вожделение вызывает сильнейший гнев, с которым, если он вырвался на свободу, справиться практически невозможно.

3. Лобха — жадность

Если же вожделение удовлетворяется, если всё идёт по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение ненасытно по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнём. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения — это непреодолимое желание получить больше, получить ещё, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует ещё и ещё. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костёр. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится ещё труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум ещё молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нём и в молодости. Правда, тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: «Как хорошо было, когда мы были молодыми». Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!

4. Моха — иллюзия/обман

Даже старость не может усмирить вожделение, не зря же говорят, что седина в бороду — бес в ребро. И если я не борюсь с жадностью, если я соглашаюсь, что мне всего мало, что мне всего надо побольше, то на смену ему приходит четвёртый враг — моха, то есть иллюзия. Почему иллюзия? Да потому что этот жадный поиск всё новых и новых наслаждений полностью отвлекает меня от моей настоящей цели жизни, от поиска Абсолютной Истины. Наслаждения не опасны, если я помню о цели жизни. Но если цель жизни забыта, то это и есть полное погружение в иллюзию. Так, водитель может наслаждаться играющей в его кабине музыкой, но он никогда не должен забывать о дороге. Если он, слушая музыку, забыл о дороге и стал плясать и крутить рулём в такт музыке, то это смертельная ситуация, это моха.

5. Мада — безумие/гордыня

Иллюзия заставляет нас идти не своим путём, мы должны насытить свою душу, а тратим время на насыщение своего тела. Мы так покорены иллюзией мира времени, что не можем за ним разглядеть мир вечности, поэтому прикладываем все усилия, чтобы получить временные материальные удовольствия, а не вечные духовные.

И в тот момент, когда я, забывая о своей природе полностью, вообще не помню о цели моей жизни и полностью погружаюсь в наслаждения, приходит пятый враг — мада, безумие или гордыня. Человек думает: «Если у меня столько прекрасных наслаждений, их у меня больше, чем у других, то я самый успешный человек в мире, все должны меня любить и уважать. У меня дорогая машина, которая стоит дороже, чем квартира, а вы тут на чём все ездите? У вас «Лада-Калина»?» И когда человек отождествляет себя с тем, что он имеет, — это и есть безумие или гордыня. «Я обладатель «Бентли», я миллиардер, я директор». Когда я думаю о себе как о том, чем я обладаю, — это безумие, потому что я не мешок денег, я не машина, я не должность, я — Вечная Душа, наполненная знанием и блаженством, но в этом состоянии безумия я уже об этом просто не могу вспомнить.

Безумие — это такое состояние иллюзии, в котором я начинаю сам себе причинять вред. Не надо биться головой о стену, это безумие! Конечно, такое редко увидишь, но вот скрытое безумие можно наблюдать довольно часто. Просто задумайтесь: мы являемся вечными душами, но прикладываем все усилия, чтобы накормить своё материальное тело, не оставляя даже немного времени, чтобы накормить свою душу. Я столько всего уже сделал для своего тела, но в результате я только причинил вред своей душе, лишил её духовной пищи. И вместо того, чтобы наслаждаться духовной жизнью, человек вынужден пить алкоголь, чтобы хоть как-то отвлечься от пустоты в душе.

6. Матсарья — зависть/ревность

И наконец, в конце концов приходит шестой враг, и мада превращается в матсарью, зависть. Почему вслед за гордостью приходит матсарья? Потому что невозможно наслаждаться своим положением, своим богатством, силой, знаниями или красотой, если рядом есть тот, у кого этого больше. Тот, у кого есть больше или столько же или кто уже подбирается к моему положению, просто не даёт мне наслаждаться тем, что у меня есть в полной мере. Моя гордость в этот момент становится не такой приятной. Достижения окружающих разрушают моё счастье, мешают мне жить. Мы думаем, что никто не имеет права меня превзойти и если кто-то на это решился, то он просто обнаглел. Даже когда я лезу в автобус и кто-то лезет вперёд меня, то я ему говорю: «Ну вы совсем обнаглели — вперёд меня в автобус лезть!» Иногда нам кажется, что у нас нет никакой зависти, но это просто мы ещё не встретили того, у кого немного больше, чем у нас. Зависть на полную катушку включается именно в случае небольшого опережения. Мы можем не обращать внимания на очень богатых, но если наш коллега по работе, который работает как мы, вдруг получает больше нас, то это будет съедать наш ум с потрохами.

Матсарья, или зависть, переводится как «тот, кто меня обогнал». Нет ничего больнее для такого человека, чем смотреть ему в спину. Именно по этой причине в очередях могут происходить такие страшные скандалы. Как только кто-то встаёт перед нами, он автоматически превращается во врага. Люди даже к самолёту бегут, расталкивая друг друга, чтобы первыми сесть на место, которое и так никто не займёт. Но первым в самолёт входить намного приятнее… Зависть нас просто убивает, потому что мы начинаем действовать не по своей природе. И так как природа того, кто нас обогнал, может быть другая, то из зависти к нему мы пытаемся жить его жизнью, а значит, очень сильно устаём. Так приходит хроническая усталость, она приходит от той же самой зависти: я живу не своей жизнью, я живу жизнью того, кому завидую.

И матсарья считается самым низким состоянием сознания, так как во всех остальных положениях можно хоть как-то двигаться по пути духовного развития. Но в этом состоянии это практически невозможно. Потому что путь к Богу — это путь любви, а зависть — это полная противоположность любви. Мы встали на путь поиска Абсолютной Истины, чтобы исполнить цель своего предназначения — научиться любви, но мы не научимся любить до тех пор, пока у нас осталась хотя бы капелька зависти. Мудрецы открывают нам одну страшную тайну: духовные произведения могут понимать только те, у кого нет зависти. А ведь духовные произведения — это произведения о любви. Но человек с завистью читает их и не видит в них науку о любви, он говорит: «Сказки какие-то индийские!»

И в конце концов, всё это приводит к тому, что я начинаю завидовать Богу, и вот это настоящий конец моего развития. Место Бога уже занято, и нет смысла Ему завидовать. Бог — это не то место, которое мы можем занять. Но в материальном мире есть самое возвышенное положение, которое можно достичь. И что это за положение? Да, это положение слуги Бога или, если вы боитесь слова «слуга», положение приближенного Бога, положение святого мудреца. И фактически наша зависть — это проявление изначальной зависти к Богу, и это та самая причина, по которой мы оказались в этом материальном мире. Материальные технологии позволяют контролировать материальные объекты, с помощью пульта вы можете переключать каналы на своём телевизоре или завести машину из окошка. Но нас интересуют духовные технологии, которые позволяют нам контролировать себя самого, свои собственные чувства, и в конце концов, избавиться от шести внутренних врагов.

По материалам лекции В. Рузова

Источник: http://vita-schola.ru/psyhologiya/shest-vragov-na-puti-k-schastyu.html

Желание, гнев, ненависть, жадность, ревность и гордыня - ваши собственные творения; они не порождены Богом. Господь всегда благословляет вас любовью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Многие люди стремятся пережить духовное блаженство, но немногие обретают его, потому что они считают себя слишком слабыми для того, чтобы отказаться от чувственных удовольствий! 
Усердно учитесь контролировать чувства во всех сферах жизни. С помощью небольшого исследования вы можете обнаружить, что чувства - это плохие мастера и очень неэффективные источники знания; радость, которую они приносят, временна и полна печали. 
До тех пор, пока вами управляют желания получить чувственные удовольствия, нельзя говорить о том, что ваша духовная жизнь началась. Это происходит потому, что чувства устремляются за временными и пустыми вещами и таким образом оскверняют сердце. 
Бог просит у каждого из вас только один дар: не существует более ценного подношения, чем сердце, которым Он наделил вас. Верните Богу это сердце таким же чистым, каким Он дал его вам: наполненным нектаром любви. Ваша преданность Богу лучше всего выражается в умении контролировать чувства. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

S. - Мы знаем что карма и рождение связаны напрямую и что данное рождение человека определяется его кармой. Но есть некоторые вопросы, которые я хотел бы задать Тебе, Баба, по этому поводу.
САИ: - Да, да. Но вначале ты должен ясно понимать одну вещь. Когда вы говорите о карме в контексте рождения и нового рождения, следует знать, что термин карма не означает только действие. Когда есть какое-либо действие, всегда существует противодействие. Поэтому карма в смысле рождения и нового рождения относится к цепи действий и противодействий. Это тебе ясно?
S. - Не совсем, Баба. Когда Ты говоришь "противодействие", имеешь ли Ты в виду результат действия?
САИ: - Нет, Я не это имею в виду. Естественно, каждое действие имеет результат, и каким он является зависит оттого, каким было действие. Что посеешь, то и пожнешь. Действие - результат, исполнение (чего-либо) - следствие (его); эти двое связаны и не могут быть разделены. Но когда Я говорю о "противодействии", Я не имею в виду результат действия. То, что Я имею в виду - это ваша реакция на результат; отклик или способ, которым вы принимаете плод действия. Вам важно понимать это, поскольку не действие или поступок само по себе вызывает новое рождение, но реакция на его плоды.
S. - Ты имеешь в виду наше отношение к плодам действий, Баба?
САИ: - Да. Я имею в виду ваше отношение и то, каким образом вы принимаете плоды или результаты вашего поступка. Вы счастливы и ликуете, когда результат хороший; вы несчастливы и подавлены, когда этот результат плох. Эти эмоциональные реакции запускают дальше страстные желания и побуждения, которые раздувают или, наоборот, уменьшают эго. Это в свою очередь ведет к еще большим действиям, а действия имеют результатом реакцию на них и таким образом получается бесконечная цепь действий-реакций-нового рождения. Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова и снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, рождение вновь неизбежно. Поэтому, если вы хотите избежать нового рождения, вам следует освободиться от мирских желаний. Они связывают вас. Они подобны магнитам, которые привлекают вас снова и снова в этот мир. Следовательно, если вы желаете избежать этого круга рождения, смерти и нового рождения, попытайтесь оставить желания. Так как желания вызываются вашими эмоциональными откликами, вам нужно попытаться изменить ваше отношение к результату или плодам действия.
S. - Как нам следует выполнять эту задачу, Баба?
САИ: - Мой дорогой, все ликование, воодушевление и подавленность, счастье и несчастье, привязанность к плодам действия существуют из-за того, что вы думаете, что это вы - "делающий" те или иные поступки и "наслаждающийся" их плодами. Пока существует эта идея, вы будете связаны циклом перерождений вновь и вновь. Но как только вы понимаете, что вы только свидетель и наблюдатель, вы освобождаетесь от этого цикла.
S. - Можно сказать, что ощущения счастья при успехе и несчастья при неудаче возникают из-за нашего отождествления с телом, а не с Атмой (душой, реальностью). Это так, Баба?
САИ: - Да. Вы думаете, что вы - тело, ум, интеллект и так далее. Вот почему вы реагируете эмоционально на последствия ваших действий. Вы считаете, что это тело "делает" и тело "наслаждается". Но кто вы в действительности? Вы - не тело. Вы - нечто отличное и отдельное от него.

Наша карма появляется от переживания счастья и печали, поэтому принимайте все, что приходит к вам невозмутимо.

Ширди Саи Баба

Однажды фермер взял у заминдара (землевладельца) в аренду на 10 лет несколько акров земли для возделывания. Усердно трудясь, фермер снимал богатые урожаи и сумел расширить и укрепить свое хозяйство. С каждым годом земля приносила ему все бо́льший доход.

Когда срок аренды подошел к концу, работники землевладельца пришли на поля и начали вспахивать землю. Десятилетний сын фермера, который ничего не знал про аренду, рассердился на работников и сказал им: «Почему вы пришли сюда и работаете на наших полях? Это наша земля». Работники ответили ему дружелюбно: «Мальчуган, эта земля принадлежит лендлорду, разве ты не знаешь? Спроси у своего отца». Мальчик побежал в дом к отцу. Со слезами на глазах он закричал: «Папа, папа, быстрей! Пойдем на наше поле. Заминдар присвоил его. Пойдем и прогоним оттуда его работников».

Отец подозвал мальчика к себе, усадил рядом и спокойно сказал: «Милый сынок! С сегодняшнего дня поля принадлежат заминдару. Я взял эту землю в аренду на 10 лет. Теперь этот срок закончился. Он с полным на то правом обрабатывает свою землю. Это его законная собственность».

Почему мальчик так огорчился и стал упрекать работников? Ни они, ни сам заминдар не сделали ему ничего плохого. То, из-за чего он расстроился и рассердился, – чувство собственности, мысль: «эта земля – моя». Такая привязанность приковывает человека к имуществу и делает его несчастным, когда рано или поздно приходит время расставаться с ним.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Будда обратился к своим ученикам:

— В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой, осторожно ступая, так должен проходить по деревне мудрец. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает его нектар и улетает далее, точно так же должен проходить по деревне мудрый. Ученик должен размышлять сам про себя так: когда я шёл через деревню и собирал милостыню, возникли ли в моих помыслах от воспринятых глазами образов удовольствие, вожделение или ненависть, смущение или гнев?

Пристально всматривайтесь в себя, как молодая женщина рассматривает своё лицо в чистом зеркале. Заметив на нём нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и радуется: «Вот прекрасно! Как я чиста». Точно так же и ученик, убедившись, что он ещё не свободен от всех дурных побуждений, должен заботиться о том, чтобы стать свободным от них. Если же он увидит, что свободен от всех дурных и вредных побуждений, то должен быть доволен и весел. Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Опасные и разрушительные импульсы и эмоции исчезают сами собой в присутствии Бога. Эти злые силы не могут существовать там, где есть блаженство, счастье, которое возникает когда человек всем сердцем любит Бога и видит Его везде.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Пока человек полон гордыни и высокомерия, он не может заслужить уважение людей. Человека, снедаемого гневом, всегда будут сопровождать несчастья. Человек, вся жизнь которого заполнена желаниями, которые не имеют предела, возникая снова и снова, не будет знать покоя. Жадный человек не способен отдаваться радостям. Скупец сам не получает радости, и другим не позволяет радоваться. Мир презирает скупых людей.

Когда человек избавится от этих четырех не подобающих ему качеств, он узнает что такое мир и счастье.

Сокрушив гордыню, человек становится любимым.

Сокрушив гнев, человек избавляется от горя.

Сокрушив вожделение, человек обретает мир.

Сокрушив жадность, человек достигает счастья.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Будда сидел в одиночестве, но спустя некоторое время вокруг Него собрались несколько человек. Одному из них не нравилось учение Будды и то влияние, которое оно оказывало на людей. Поднявшись с места, он разразился тирадой против Будды в очень грубых выражениях. Будда сидел, улыбаясь, и слушал эту клевету без единого жеста неодобрения. А у того на губах от злости выступила пена, запас ругательств стал истощаться, и он уже едва ворочал языком, тогда Будда спросил его с улыбкой:

- Брат, ты все сказал?

Тот выпалил:

- У тебя нет даже чувства стыда, ты даже не реагируешь, когда я оскорбляю тебя, ты - толстокожий, ты - бревно.

Будда спросил его:

- Что случается, если человек не принимает даров?

Он ответил:

- Они остаются у дарящего.

- Вот и оставь у себя эти бранные слова, которые ты мне даришь, брат. Я их не принимаю и на них не реагирую, - сказал Будда.

Если человек стремиться отыскать недостатки у других, значит, в нем пробудилась зависть. Эта болезнь постепенно развивается, и вот вы уже пытаетесь отыскать недостатки у своего наставника, гуру, а там - и у Самого Бога. Зависть, если она появилась, уже не остановить: она не знает границ и бесконтрольно движется во всех направлениях.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Как-то Рамадас воспевал подвиги Анжанейи (Ханумана) на острове Ланка, и упомянул растущие там белые лилии. Анжанейя, услышав, что он поет, тут же возразил. Он сказал, что не видел там ни единого белого цветка, он заявил, что лилии на Ланке - красные. Рамадас, тем не менее, настаивал, что они были белыми. Тут Анжанейе совсем надоела дерзость поэтов, предпочитающих свое воображение тому, что говорят очевидцы, и он попросил Раму рассудить их спор. Рама же согласился с Рамадасом! Он сказал, что Анжанейя увидел цветы красными из-за того, что его глаза были застланы гневом, обращенным на весь род демонов.

Если вы обладаете умиротворенностью, мир предстанет перед вами тихим и мирным местом; если же вы полны беспокойства, мир будет полон беспокойства.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Жил-был очень вспыльчивый и несдержанный человек.

И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбивать один гвоздь в столб забора.

В первый день в заборе было несколько десятков гвоздей. Через неделю молодой человек научился сдерживать себя, и с каждым днем число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что контролировать свою вспыльчивость легче, чем вбивать гвозди. Наконец пришел день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу, и тот сказал, что с этого дня каждый раз, когда сыну удастся сдерживаться, он может вытаскивать из столба по одному гвоздю.

Шло время, и пришел день, когда юноша мог сообщить отцу, что в столбе не осталось ни одного гвоздя.

Тогда отец взял сына за руку и подвел к забору:

- Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким, как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь злое, у него на сердце остается такой же шрам, как эти дыры.

Если срубить дерево, оно может снова пустить ростки. Если кусок железа расколется на два, кузнец может снова соединить эти два куска, раскаливая и расплющивая их, пока они не соединятся. Но если вы разобьете сердце ядовитыми словами, появится такая рана, которую не излечит не один доктор в мире. Вы должны быть очень осторожны, чтобы, слова, которые вы произносите не обидели и не причинили боль другим.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В основном все люди дают советы, когда они злятся, когда их что-то раздражает или им неприятно, что тот или иной человек так поступает.

Однако Веды говорят: если ты увидел, что кто-то делает не так, ты должен сначала укротить внутри себя гнев. Если ты не можешь укротить гнев, то это значит, что ты не квалифицирован давать совет. Если тебя возбуждает поступок этого человека, это значит, что ты сам внутри себя не справился с подобной ситуацией, значит, ты не можешь ее переварить и преодолеть. Это значит, что ты склонен поступать точно так же.

Не беда, если порой приходят нездоровые или нежелательные мысли, надо только следить за тем, чтобы тело не подчинялось им. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба