-Музыка

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в stat_masterom

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 24.05.2010
Записей: 196
Комментариев: 33
Написано: 238




Бог любит посильное приношение


интерес

Четверг, 21 Апреля 2011 г. 14:33 + в цитатник
Это цитата сообщения Ольга_из_Орла [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

О райских обителях...

Это я имею в виду архитектуру в православном искусстве - иконах и стенописи. Понятное дело, изображают там не реальные дома и дворцы, а райские грады - отсюда нежные краски и невероятная перспектива - не то, что обратная, а всяческая, как вздумается творцу-художнику. Возможно, в раю действительно присутствуют некие дополнительные измерения,расширяющие пространство...

В мирском искусстве обычно архитектура для меня - мучение,  стараюсь её обходить - и в иллюстрациях, и в картинах. Но изображение иконописных, каноничных градов и обителей доставляет мне удовольствие...Для художника, далёкого от церкви, это, скорее всего, странно слышать, но каноны будят вдохновение и оставляют огромный простор для фантазии...

Мне очень нравятся вот таки тряпочки ("веллумы"), частенько висящие на соседних крышах:

 (699x578, 243Kb)

 (699x466, 110Kb)

 (699x466, 84Kb)

Не помню, какой именно храм, но, кажется, сербский. Это - Благовещение и фрагменты евангелистов - везде с архитектурным фоном:

 

 (699x466, 102Kb)

Ещё примеры замечательно нарядной архитектуры из древнего сербского монастыря Дечаны (в Косово), 14 век, росписи византийских мастеров.

 

 (699x466, 119Kb)

Обратите внимание на орнаментальные фризы по периметру...

 (699x466, 121Kb)

А это - уже современные мастера, работающие в греческом стиле. Храм в Минске. Придел посвящен Введению Богородицы во храм (как раз послезавтра!), и этот фрагмент - Иоаким и Анна в молении Верхняя часть), а внизу - "Ласкание Марии" - так в иконописи принято, что разновременные события изображаются в одной композиции...

 (466x698, 101Kb)


Большой

Суббота, 16 Апреля 2011 г. 14:18 + в цитатник



Программа восстановления ансамбля Донского монастыря

Вторник, 12 Апреля 2011 г. 10:18 + в цитатник


А Л Баталов

В Сарабьянов

Идеальная цель художественного достижения

 

http://media.tv-soyuz.ru/video/news/2011/03/24/03.flv

Икона как свидетельство явления славы Божией

Суббота, 26 Марта 2011 г. 12:16 + в цитатник






Мирож

Четверг, 24 Марта 2011 г. 20:01 + в цитатник
Это цитата сообщения ZnichKa [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Астрономия Мирожского монастыря

Наверное, надо напомнить, к чему это. В пещерных храмах Каппадокии задачка ориентации должна иметь особенно «чистое» решение, и там тоже есть окна, и очень они специфические, иногда это – достаточно длинные вырубленные в скале прямые трубы под сложным углом наклона. Компас в пещерках показывает достаточно большой разброс отклонений престола-алтаря от востока (и даже есть совсем почти на запад одна церквушка). Так вот, изучая  материалы сети и литературу по данному вопросу, обнаружила авторитетное мнение профессора архитектуры  С.В. Заграевского,  изучившего работы своих знаменитых и на самом деле научных коллег (Раппопорта, Рыбакова, Комеча), и, говорила уже, окончательно и бесповоротно «закрывшего тему». Во множестве работ «закрытие Заграевского» берётся за точку отсчета, это мнение учитывается в диссерах и публикациях… ползание с компасом высмеивается, и весьма остроумно, на сайтах и форумах)))

Собранные материалы в предыдущих реферативных и не очень статейках ( здесь и тут) – убедительно доказывают, что не только азимут, но и гораздо более тонкие и точные астрономические расчеты имели значение при строительстве православных храмов. Ползать с компасом – это как минимум (сейчас и в гугле можно взлететь, многие храмы видны стали, но не пещерки, конечно), еще неплохо бы  GPS и кой-какие инструментики,  люксометр, например, а главное, чистые от  атеистической расчленёнки  мозги.

Вот и всё, что хотела сказать. Дальше -  сильно на любителя,  самый красивый примерчик изучения астрономии храма, не такой глобальный, как у Потамианоса, но очень трогательный. Статейка эта подарила мне новое слово, окказиональное образование, лучиками прям на солнушке слово переливается – «светоживописный», и без метафор, да)

краткий рассказ о Мирожском монастыре и статья  аж 7 страниц, много не только букаф, но и цифр. Картинки есть, но не все цветные.

Христос Халкитис - древний образ являлся одним из важнейших символов Константинополя

Четверг, 24 Марта 2011 г. 15:05 + в цитатник

ХАЛКА – парадный вестибюль Большого дворца.

 

 (529x599, 219Kb) 

Большой дворец и Ворота Халки на плане Константинополя
За внешними воротами, соединявшими территорию дворцового комплекса с Августеоном, створки которых были покрыты широкими металлическими полосами, начинался полукруглый двор, огороженный массивной, но, скорее всего, ажурной по своему исполнению, бронзовой решеткой.


Двор переходил в собственно Халку - ротонду под сферическим куполом, покрытым медной, либо бронзовой, отсюда и название, позолоченной черепицей.


Строительство комплекса Халки было начато в 324 году при императоре Константине I (306 – 337 гг.).

 

Ворота  эти представляли собой в действительности целое здание с  бронзовой   крышей, использовавшееся для различных целей как тюрьма, судебное присутствие и т. д. Икона Христа над  воротами  Халки  — один из самых знаменитых образов Спасителя. Эта икона прочно связывалась в сознании византийцев с идеей суда.


В середине центрального зала, под куполом, лежала плита из порфира (рота) – место императора во время торжественных церемоний. В 941 году на этой плите император Роман I (920 – 944 гг.) сжег все долговые расписки константинопольцев.
Копозиционно рисунк пола, состоящего из разноцветных мраморов, соответствовал форме роты, т.е. являлся концентрическим.
Стены также были облицованы мрамором, а в верхней своей части были покрыты мозаиками, переходящими в грандиозную подкупольную картину.
Мозаики Халки воспроизводили победы византийского оружия над королевствами вандалов и остготов, а также триумф Велисария, передающего трофеи и пленных императору Юстиниану и Феодоре, изображения которых, в окружении ликующих приближенных, являлись узлом копозиции.
Халка не однажды страдала во времена бунтов константинопольской черни, в том числе в 498 году против императора Анастасия I (491 – 518 гг.) и в 532 году против императора Юстиниана I (527 – 565 гг.).
Последний, в 538 году, восстановил здание в еще большем блеске.
Вероятно, к этому же периоду относится появление чудотворного надвратного образа Христа в Халке, уничтоженного императором-иконоборцем Львом V (813 – 820 гг.), но позже восстановленного монахом-иконописцем Лазарем в середине IX века.
В правление императора Василия I (866 – 886 гг.) Халка вновь была отреставрирована и стала служить местом заседаний императорского суда.
В июне 913 года в Халке произошел бой между мятежниками во главе с полководцем Константином Дукой и дворцовой гвардией.
В 959 году триклиний использовали для прощания с почившим императором Константином VII (911 – 959 гг.).
Внутренние малые бронзовые ворота вели, через портик схолариев, на территорию Большого Дворца.
Над воротами Халки первоначально имелась надвратная часовня Христа Спасителя, сооруженная при императоре Романе I (920 – 944 гг.).
В 971 году, при императоре Иоанне I Цимисхии (969 – 976 гг.), часовня была перестроена в храм, примыкающий к воротам. При постройке этого храма использовались материалы специально разобранного для этого Икономиона, крупнейшей бани Большого дворца, построенной императором Константином Великим. В храме Христа Спасителя на Халке хранились христианские реликвии, вывезенные Иоанном Цимисхием из походов на Восток; в 976 году этот храм стал его усыпальницей.
Кроме того, Халкой называлась одна из тюрем Большого дворца, расположенная рядом.
Крестоносцы, оккупировавшие Константинополь в 1204 – 1261 годах, нанесли дворцу непоправимый урон: мраморная облицовка и бронзовая крыша были сняты, выломаны мозаики пола. Халка, как и весь Большой дворец, после освобождения Константинополя от латинян была заброшена и к 1453 году превратилась в руины.
В настоящее время заканчиваются работы по созданию археологического музея под открытым небом после проведения раскопок пропилей и собственно ворот Халки.






 

Тип стоящего и благословляющего Христа с Евангелием получил название Христа Халкита, или Халкитиса, по несохранившейся мозаике, находившейся над главными вратами константинопольского императорского дворца (Халки).

 (465x699, 109Kb) Храм Св Софии. Квадратная панель, расположенная над Императорскими вратами, ведущими из главного нефа во внутренний притвор

Не сохранился и повторявший ее мозаичный образ на западной стене центрального нефа Софии Константинопольской, также над императорскими вратами. Благословение Спасителя в данном случае обращалось в первую очередь к императору, проходящему через врата, хотя распространялось и на всех присутствовавших в храме. Подобный тип встречался в византийской книжной миниатюре, прикладном искусстве и иконописи.

Википедия Учитывая упоминание образа Христа ворот Халки в «Хронографии» Феофана («Жизнеописания византийских царей») и литературном памятнике VIII—IX века Παραστάσεις σύντομοι χρονικαί, его создание относят к VI веку В 726 году образ был уничтожен по приказу императора Льва III, что ознаменовало начало массового уничтожения икон и фресок в период иконоборчества[4]. По преданию, инокиня Феодосия с другими монахинями, проходя мимо Медных ворот, и увидев, что воины по приказу патриарха Анастасия уничтожают образ Христа Инокиня бросилась на защиту Феодосия была схвачена, подвергнута пыткам и приняла мученическую смерть от воина, который «ударил святую <козьим> рогом в горло и проткнул его»[5].

Образ был восстановлен в 786—787 году при императрице Ирине (царствовала в 787—802 годы), но затем вновь уничтожен Львом V Армянином (император в 813—820 годы). При этом образ был заменён рельефным изображением креста. После окончательной победы иконопочитателей в 843 году (Торжество Православия) образ Христа Халки был первым восстановлен преподобным Лазарем Иконописцем, который выложил мозаическую икону поверх фигуры креста
 

На уникальной серии монет Никейской империи мы видим Христа с эпитетом " Халкитис ", называющим Его прославленную икону.
Почти легендарные сведения об этом образе, находившемся над входом в Халку (парадный вестибюль Большого императорского дворца в Константинополе) восходят к событиям начала VII в. низложению императора Маврикия и воцарению Фоки. Подлинность этих сообщений современной наукой оспаривается, однако в самой Византии они считались достоверными еще в XIV столетии. Наибольшее внимание икона привлекла к себе во времена иконоборчества: в VIII-IX вв. ее дважды уничтожали еретики и столько же раз восстанавливали побеждавшие иконопочитатели, в результате чего Христос Халкитис стал символом Торжества православия и благочестия императоров. История образа в последующее время не вполне ясна. Известно, однако, что в XII в его жаловали дарами императоры династии Комнины; в это время в столице существовало несколько его списков. В XIV в. икону видел один из русских паломников в Константинополе, оставивший краткое ее описание.

 (264x400, 14Kb)  

Иконография протографа до конца не определена. Одни исследователи говорят о ростовом изображении Христа, тогда как другие приводят убедительные доводы в пользу оплечной или поясной иконографии. Все воспроизведённые образы типа Христа Халки с крестом вместо нимба являются оплечными либо поясными, в то время как эпитет Χαλκίτης известен только по ростовым изображениям Христа с обычным крещатым нимбом (например, ктиторская фреска Боянского монастыря (1258 год), мозаика монастыря Хора (около 1320 года), монеты Никейской империи (XIII век). Возможно, что причиной иконографического разнообразия является наличие нескольких образов, связанных с константинопольским топонимом Халка[6].

После победы иконопочитателей образ Христа Халки приобретает большую популярность, что отразилось во многих памятниках IX—X веков

Как и исходный образ, поздние изображения Христа типа Халки имели охранительную (в том числе градозащитную) семантику и нередко воспроизводились на воротах или в нартексе храма. Ярким примером такого использования образа является центральный медальон Христа в небольшом деисусе мозаики триумфальной арки Софийского собора в Киеве, что очевидно согласуется с градозащитной семантикой образа Оранты («Нерушимая Стена») в алтаре

На Руси образ будет воспроизводится до XVI век

Христос Халкитис изображается как благословляющим, так и коронующим императора Иоанна III. Если первая иконография ранее не встречалась на монетах, то второй тип хорошо известен со времен Романа I. Особенно часто он появляется на монетах разного достоинства Андроника I (1183-85). Оба изображения чрезвычайно похожи, вплоть до деталей складок одежды, что не может не служить почвой для предположений об общем прототипе - чтимом образе.
На первый взгляд удивительно, что прославленный с древности образ появился на монете только в XIII в., да и то лишь один раз. В действительности с Халкитисом связывают многие изображения стоящего Христа , начиная с самого первого его изображения при Юстиниане II. Но все это лишь гипотезы, нуждающиеся в концептуальном осмыслении. Гораздо более важным представляется факт, что именно при императорах-никейцах и только при Иоанне III иконография Христа Халкитиса подтверждается подписью-эпитетом. На наш взгляд, это связано с существованием в это время трех держав, титуловавших себя империями и предъявлявших права на имперскую символику Византии - уникальная ситуация в византийской истории, никогда более не повторявшаяся. Наиболее опасным соперником для Никеи (во всяком случае, до 1230 г.) была Фессалоника времени Феодора Комнина Дуки, провозгласившего себя императором и короновавшимся по ромейскому обряду. На его монетах акт коронования передан традиционным в византийской нумизматике образом Христа , венчающего царя. По этому же образцу отчеканил свою монету и союзник Феодора Дуки сербский краль Стефан Радослав. Инвеститура Иоанна III Христом Халкитисом на этом фоне выглядела как утверждение прав именно Никейской империи на византийское наследие и отрицание таковых за ее соперниками.

 (436x699, 205Kb) Иисус Христос. Икона. XIII в. (ГЭ)


 

Это ростовое изображение Христа Пантократора в сандалиях и на подножии (атрибут Божества, знак исключительного почитания).
Такой тип был изображен в Константинополе на Халкопратийских воротах императорского дворца. Отсюда название Халкит (Халкитис, Халке).
Первоначально икона представляла собой бронзовую или медную статую (первая треть IVвека), воздвигнутую Константином Великим. Некоторые исследователи считают, что это была мозаичная икона. Она была первой жертвой иконоборческого эдикта императора Льва IIIИсавра (726г.). С ней связаны имена первых мучеников, пострадавших за иконопочитание. (Женщины убили императорского слугу, ударившего топором в лик Спасителя, а присланные солдаты убили женщин.)
На протяжении иконоборчества образ неоднократно уничтожался иконоборцами и снова восстанавливался иконопочитателями. Икона окончательно восстановлена на своем месте при императрице Феодоре после 843г иконописцем Лазарем.
В Византии этот извод часто использовался на печатях, в каменных, мозаических и живописных образках.
Особенностью иконографии Христа Халке была выделенность перекрестия нимба, часто за счет отсутствия самого нимба, что подчеркивало достоверность воспоминаний о Распятии. Эту особенность имеет икона Спас Златые Власы из Успенского собора Московского Кремля, 1200 г. (см. История иконы).

 (550x400, 53Kb)                                                                          София Киевская Тема заступничества акцентирована и в Деисусе (илл. 15), который располо жен на триумфальной арке над конхой алтарной апсиды. Представленный здесь традиционный Деисус, где в трех медальонах изображены седержитель и об ращенные к Нему в молении Богоматерь и Иоанн Предтеча, обычно ассоциирует ся с темой торого Пришествия. Однако особенностью данного сюжета является крещатый нимб Христа, который не име ет самостоятельного абриса, а заполняет все пространство медальона. Иными словами, круг медальона и нимба становится одним целым. Подобная интерпретация изображения Христа, известная по мно гим памятникам византийской иконогра фии и восходящая, вероятнее всего, к одному из прославленных константинопольских образов Христа Халкитиса, символизирует «щит веры», который обеспечивает победу и надежную защи ту верующим.

 

 (460x559, 81Kb) 

 

 Монастырь Хора Христос Халке. Вид иконы, когда за головой Иисуса изображен крест вместо нимба. Обычно вешали на воротах, для защиты города. Пожалуй, одна из самых сильных мозаик храма

 

Мозаичный список иконы Христос Халкидис  в кафоликоне монастыря Хора, Константинополь. Около 1316-1321 гг

 Спаситель изображен в полный рост. Безымянный и большой пальцы правой руки сомкнуты. Спаситель благославляет Евангелие, которое должно находиться в левой руке. (На надвратной иконе в левой руке находилось закрытое Евангелие).

 Смальта мозаики в нижней части изображения высыпалась из своих гнезд, но на специальных фотографиях четко различимы складки одежды и Ступни Ног Спасителя в сандалиях.

 

 (400x580, 64Kb) Церковь св. Екатерины, Галатина Конец XIII в.Италия
 

 (400x544, 65Kb) Монастырь Есфигмен  Афон Конец XIII в

 

В русском искусстве изображение Спасителя типа Халкита находится, например, на новгородских кратирах конца XI - первой трети XII в. и на обороте новгородского же креста-мощевика рубежа XIII-XIV вв. из Хильдесхайма. Значительно большее распространение на Pycи получил другой вариант ростового изображения Христа - "Спас с припадающими". Первой русской иконой, где святые припадают к ногам стоящего Спасителя, считается образ Спаса Смоленского, написанный в благодарность за взятие Смоленска в 1514 г. и помещенный над Фроловскими воротами Кремля. В.И. Антонова, как и последующие авторы, без ссылки на источник пишет, что в 1521 г. эта икона была заменена фреской. Поэтому иконографический вариант ростового Спаса с припадающими в литературе и носит наименование Спаса Смоленского (так он значится, в частности, у Н.П. Кондакова). Существует также точка зрения, согласно которой "Смоленским" может называться только образ с припадающими Варлаамом и Сергием, поскольку именно он находисся над Спасскими (Фроловскими) воротами; все же другие варианты только повторяют его композиционную схему.


 

 (465x700, 109Kb) 

 

 

 Правая рука не соответствует образу  Христа Халкита



 

Впрочем, главный смысл иконы, очевидно, заключается не просто в Божественной защите Москвы в очередных конкретных исторических обстоятельствах, но в наглядной манифестации ее как града Божьего - селения Вышнего, где Бог неотступно пребывает "посреде его". Это подводит к теме Москвы как образа Иерусалима, существовавшей в древнерусской традиции и актуализировавшейся во второй половине XVII - первой четверти XVIII в. в связи с расколом и реформами Петра I.

еще о Халке и Халките

 

 Халка  была построена Константином Великим; в 532 г. она сгорела во время восстания Ника, а затем была восстановлена Юстинианом (Прокопий, О постройках, 1, 10).  Халка  — роскошное здание с куполом, поддерживаемым четырьмя арками; проход с  бронзовой , вызолоченной крышей. Своды его были украшены мозаикой, увековечивавшей победы Юстиниана, стены и пол выложены мрамором. Посреди  Халки  была порфировая плита, на которой останавливался царь во время процессий.  Халка  имела малые и большие  ворота  (Беляев. Byzantina, т. I, стр. 133).

Изображение Христа на  Халке , литое из меди, относилось, по преданию, ко времени Константина Великого. Считалось, что его-то и пытался уничтожить иконоборец Лев III. Позднее оно было, по-видимому, перенесено в собор св. Софии.

Бронзовые   ворота , открывающие дорогу в комплекс палат Большого императорского дворца, которые именовались  Халкой , только назывались  воротами . На самом деле они представляли собой большую прямоугольную залу с колоннами и аркадами под куполом. Мраморные стены залы были щедро украшены разноцветными мозаиками, изображавшими победы императора Юстиниана 
 а посредине мраморного пола возвышался так называемый порфирный пуп – символ того, что византийская столица находилась в самой середине мира.

Халк, в Древней Греции первоначально означало «из бронзы», позже стало названием определенной бронзовой монеты

 

 



 



Понравилось: 1 пользователю

из жемчуга

Четверг, 24 Марта 2011 г. 11:58 + в цитатник

Ковер Baroda из жемчуга и драгоценных камней

Через несколько недель в самом известном аукционном доме Sotheby будут продавать и покупать предметы искусства исламских государств. Аукцион под названием Arts of the Islamic World состоится 19 марта, и чем ближе назначенная дата, тем жарче обсуждают лот-фаворит данного мероприятия. Им станет уникальный индийский ковер, сплошь и полностью покрытый жемчугом и драгоценными камнями общим весом в 30 тысяч карат.



Понравилось: 1 пользователю

Чин мироварения

Пятница, 18 Марта 2011 г. 14:02 + в цитатник


Приготовление и освящение Мира
 
Святое Миро - благовонный состав, насчитывающий, по разным источникам, от 35 до 75 элементов, среди которых:
елей,
белое виноградное вино (необходимо при мироварении, чтобы предотвратить воспламенение и пригорание масла.)
стиракса;
ладаны - росный, простой белый и черный;
мастика,
сандарак,
розовые цветы,
трава базилика;
богородичная трава (чабрец)
корни - фиалковый, белый, имбирный, калганный, кардамонный;
масло мускатное густое, б
альзам перувианский,
терпентин (скипидар) венецианский;
благовонные масла - бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородской травы, розмаринное, лигниродийное, розовое, коричневое, маиоранное, померанцевое и мускатное жидкое;
смирна,
толченый мрамор
и др.
 
Перечень и количество благовоний не строго установлены, и обычно использовали вещества, которые были в наличии в то или иное время. Старейшие дошедшие до нас списки веществ для приготовления мира датируются VIIII веком/ Константинопольская Православная  Церковь содержит официальный список 57 веществ. В России в 1671 и 1681 годах для приготовления мира отпускались вещества 53-х наименований, в 1691 году – 55-ти, в реестре чина миропомазания 1894года их 50; на стыке XIX  и  XX веков называют всего 28; в настоящее время – около 40.
Обилие составляющих миро элементов символизирует многообразие христианских добродетелей. (Примечание: происхождение некоторых перечисленных и не перечисленных составляющих святого Мира сегодня неизвестно. Тем не менее чин мироварения, совершаемый в Русской Православной Церкви, подразумевает использование максимально приближенного к древним образцам состава компонентов.)


Мироварение. Варили и освящали Миро для совершения Таинства только сами апостолы, а несколько позже право мироварения было дано поставленным ими епископам. Те в свою очередь стали рассылать сваренное Миро священникам, использовавшим его при совершении Таинства Миропомазания. Миро стали приготовлять по образцу того благовонного состава, которым в ветхозаветную эпоху помазывались цари и пророки, а также священники для Иерусалимского Храма.

 
В Русской Церкви были традиционные места приготовления святого Мира.
 
По постановлению Московского собора 1675  года мироварение совершалось только в Москве. Мироваренный очаг находился ранее  Храме Трех Святителей, а , в1763в году для мироварения приспособили Крестовую палату, известную с тех пор также как Мироваренную, куда был перенесен очаг из упраздненного Трехсвятительского храма. В Мироваренной палате и ныне сохраняются печь и сосуды для мироварения. 
  Освящали Миро в кремлевском Успенском соборе.
 
В синодальный период вторым, помимо Кремлевских палат, местом освящения Мира стала Киево-Печерская Лавра.
 
С восстановлением Патриаршества в 1917 году освящение Мира вновь стали совершать только в Москве. С тех пор местом приготовления святого Мира стал Малый собор Донского монастыря. где с этой целью была устроена специальная печь,  в центре которой помещается котел из огнеупорного сплава
Освящение Мира совершается в Патриаршем Богоявленском соборе в Елохове. Алавастр со святыней хранится в алтаре кафедрального собора Москвы
 
В современной практике правом приготовления Мира обладает только глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит).
 
В России чин мироварения совершает Патриарх Московский и всея Руси и затем раздает освященное Миро на приходы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто через Таинство Миропомазания становится членом Церкви.
 
Святое Миро в России приготовляется и освящается приблизительно раз в два года.
 Частота совершения чина в Русской Церкви - 3-4 года. В последнее время чин совершался патриархами: Алексием II (2003.2007), Кириллом (2009). 
 
Предварительное приготовление всех составляющих начинается с Крестопоклонной Недели (27марта н.с.) и заканчивается к Страстной седмице.
В среду на Крестопоклонной седмице совершается малое водоосвящение, и все приготовленные для мироварения вещества кропятся этой водой.
Часть чистого оливкового масла смешивается с белым виноградным вином, и эта смесь варится в котлах.
Затем благовонные вещества мелко толкутся, заливаются сваренной смесью елея и вина и настаиваются две недели.
Торжественный чин мироварения совершается на Страстной Седмице
 
Утром Великого Понедельника Патриарх  в сослужении клириков полагает начало мироварению.
Окропляет святой водой, освящаемой тут же, все приготовленные на Крестопоклонной седмице компоненты Мира и принадлежности мироварения (серебряные котлы и сосуды).
Он сам с помощью трикирия зажигает под котлами огонь, который поддерживается священниками и диаконами.
 
В первый день миро доводят до кипения и потом варят на малом огне, постоянно перемешивая его. Миро варится в течение трех дней: в Великий Понедельник до вечера, весь Великий Вторник и утро Великой Среды. Все это время священники  непрерывно читают Евангелие по очереди  а диаконы перемешивают миро веслами. 

В Великую Среду в приготовленное Миро кладут ароматы, и оно разливается в 12 сосудов.

 По окончании мироварения для охлаждения его помещали в особую кадь. Сохраняемая в Крестовых палатах серебряная кадь была подарена в 1767 году императрицей Екатериной II, ее крышку венчают литые позолоченные фигуры: пророк Самуил  возливает елей  на голову царя Давида.

 

Схема чина мироварения   

 

  • «Благословен Бог наш...»
  • «Царю Небесный...», Трисвятое по «Отче наш...»
  • «Господи, помилуй» (12 раз)
  • «Придите поклонимся...» (трижды)
  • Псалом 142-й
  • «Бог Господь...»
  • Тропари: «Благословен еси Христе Боже наш...» (тропарь Пятидесятницы, дважды) и слава и ныне: «В рождестве девство сохранила еси...»
  • Псалом 50-й
  • Малое освящение воды
  • Молитва ко Господу Иисусу Христу о помощи в совершении дела мироварения
  • Отпуст
  • Окропление святой водой приготовленных для мироварения веществ и котла, вливание в котел немного святой воды.
  • Благословение духовенству на вливание в котел масла и вина.
  • Патриаршее благословение десницей котла, возжигание трикирием огня под котлом и чтение Евангелия.
  • Продолжение непрерывного чтения Евангелия духовенством в течение трех дней.
  • В Великий Вторник в мироваренный котел добавляют виноградное вино и благовонные вещества.
  • В Великую Среду – виноградное вино и елей, сваренный в четвертую седмицу Великого поста.
  • В присутствии архиерея в среду заканчивается мироварение и после остывания священного мира по благословению архиерея в котел вливаются благовонные масла, и все тщательно перемешивается.
Освящение Мира.
 

Освящение мира совершается патриархом в Великий Четверг за Божественной литургией Освящение бывает после Евхаристического канона при открытых Царских вратах. Ранее сосуды с миром и алавастр переносили из Мироварной палаты торжественным крестным ходом в Успенский собор.

Ныне из Малого Донского собора сосуды с новоприготовленным миром перевозятся клириками в патриарший собор и при пении тропаря Пятидесятницы «Благословен еси, Христе Боже наш...» поставляются по сторонам жертвенника. В то же время из Крестового храма Московской Патриархии в собор перевозится алавастр и поставляется на жертвеннике. На Божественной литургии во время великого входа сосуды с миром переносятся к престолу. Их несут священнослужители северными дверями, предшествуя Цестным Дарам. Алавастр принимает из рук первенствующего иерея патриарх и поставляет его на престол. Остальные сосуды поставляются вокруг престола. По возгласе литургии «И да будут милости Великого Бога...» патриарх освящает миро.

 
 (220x444, 21Kb)
 
Алавастр, использовавшийся до 1917года , в настоящее время хранится в собрании Музеев московского Кремля и демонстрируется в экспозиции кремлевского Патриаршего дворца
.
Алавастр  привозят из Крестового храма Московской Патриархии, где хранится Миро, оставшееся в Церкви по преемству от апостолов, и содержащее в себе часть вещества, сваренного и освященного всеми русскими первоиерархами.
После слов: "И да будут милости...", - Патриарх освящает Миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд и читая особую молитву.
При освящении нового мира патриарх добавляет в каждый сосуд из алавастра немного древнего мира, а также пополняет алавастр новоосвященным миром.Каждый раз, когда варится новый Елей, то в него вливают священное Масло, сваренное в предыдущий раз. Таким образом, на протяжении веков святость и чудотворность Мира не теряется
В Великий четверг миро освящается и передается во все епархии, приходы и обители Русской Православной Церкви, где бы они ни находились, - в пределах Отечества, в ближнем или дальнем зарубежье.
 
Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают помазание миром в рассказ о Страстях Христовых. По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки — Пиром в доме Симона Фарисея.


 

 (250x187, 7Kb) 

Патриарх Сербский Павел разжигает огонь для мироваренной печи. Белград, 6 апреля 2004 г.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершает чин освящения Святого Мира


 (326x435, 80Kb) 

Миропомазание – одно из семи таинств, следующее за крещением и знаменующее сошествие Святого Духа. Еврейское слово «Месиа» или «Мешиах» и его греческий синоним «Христос» в переводе на русский язык означает «Помазанник», т.е., Божий Избранник. Это Масло имеет также свою предысторию. Оно было сварено из нарда, оливкового масла и букета благовонных цветов, которые были собраны Моисеем, во время получения 10-ти Заповедей (Деколога), на вершине горы Синай. Секрет состава, а также способ приготовления Мирона пророк вместе с Заповедями унаследовал от Иеговы: «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят,  касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин;  и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания;  и помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения,  и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения,  и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его;  и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится;  помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне.  А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши;  тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас;  кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (Исх 30:22-33).

      Иудеи тщательно хранили Мирон в Иерусалиме в Соломоновом храме. В 70-м году нашей эры по приказу римского императора Тита 2-й храм Соломона был разрушен римскими легионерами. Предвидя разрушение Иерусалимского храма римлянами Елизавета, жена пророка Захарии, спасла Миро и спрятала его в скалах. Далее, через сына Захарии Иоанна это Масло попало к Марии Магдалене, а потом и к святому апостолам. 




Процитировано 2 раз
Понравилось: 2 пользователям

Состоялось организационное заседание научно-методического экспертного совета по вопросам реставрации и сохранения ансамбля Донского монастыря

Пятница, 18 Марта 2011 г. 12:31 + в цитатник

24 декабря 2010 года в Донском ставропигиальном мужском монастыре состоялось организационное заседание научно-методического экспертного совета по вопросам реставрации и сохранения объектов культурного наследия «Ансамбль Донского монастыря, XVI-XIX вв.».

В этот день все члены Совета были представлены наместнику Донского монастыря епископу Павлово-Посадскому Кириллу. Состоялся обмен мнениями, были определены основные направления деятельности Совета, а также, в общих чертах, направления реставрационной деятельности в монастыре.

Научно-методический реставрационный совет Донского монастыря сформирован из специалистов в области охраны объектов культурного наследия. Основными задачами Совета являются подготовка заключений и рекомендаций по научно-методическому, экспертному и консультативному сопровождению проектов реставрации и ведению реставрационных работ.

В состав Совета вошли специалисты, основной профессиональный уровень которых соответствует разнообразию объектов культурного наследия Донского монастыря, включающих памятники архитектуры, монументальной и станковой живописи, памятников мемориальной скульптуры и малых архитектурных форм (надгробия и фрагменты архитектурных сооружений).

Председателем Совета избран доктор искусствоведения, профессор, заместитель генерального директора по научной работе ФГУ «Государственный историко-культурный музей-заповедник "Московский Кремль"», член Федерального научно-методического совета Министерства культуры и массовых коммуникаций Российской Федерации, член экспертного совета по охране культурного наследия при Росохранкультуре А.Л. Баталов.

Пресс-служба Донского монастыря/Патриархия.ru

 

 

 

15 марта 2011 г. 10:22

После реставрации Малый собор Донского ставропигиального мужского монастыря вновь открылся для прихожан, паломников и гостей древней московской обители.

Первый собор монастыря во имя Донской иконы Божией Матери, ныне именуемый Старый или Малый, построен в 1593-1596 гг. мастерами боярина Бориса Годунова. В 1677-1678 гг. в память разгрома татаро-турецких войск под Чигириным к первоначальному небольшому бесстолпному храму пристроили приделы во имя преподобного Сергия Радонежского и великомученика Федора Стратилата. Трапезная (1673 г.) и шатровая колокольня (1679 г.) завершили ансамбль храма.

Именно в Малом соборе Донского монастыря 30 марта / 12 апреля 1925 г. был погребен святитель Тихон, Патриарх Всероссийский.

В 1930 гг. собор закрыли, в нем разместилось общежитие метрополитена. В 1946-1950 гг. были проведены работы по реставрации фасадов и интерьеров храма по проекту Н.Н. Соболева. При реставрации в храме установили иконостас из разрушенной церкви во имя Харитона Исповедника, что в Огородниках.

В 1948 г. Святейший Патриарх Алексий I в преддверии совещания Предстоятелей Автокефальных Православных Церквей, которое должно было пройти в Москве, ходатайствовал об открытии церкви в Донском монастыре, «где находится могила Патриарха Тихона», приписав ее к храму Ризоположения на Донской улице. Вопрос решился положительно; в храме по праздничным дням возобновились богослужения. С этого же времени здесь стало совершаться мироварение, так как в трапезной части храма была устроена мироваренная печь для приготовления Святого мира для всех приходов Русской Православной Церкви. В процессе реставрационных работ в те годы были восстановлены завершение храма пирамидой кокошников, ступенчатые своды перекрытия четверика основного объема и ниши внутри храма, воссозданы белокаменные порталы.

В 1991 г. Донской монастырь был возвращен Русской Православной Церкви. Вскоре в Малом соборе в результате поджога случился пожар, после которого храм отремонтировали, а в феврале 1992 г. в трапезной части храма были обретены святые мощи Патриарха Тихона. В середине 1990-х годов над местом погребения святителя возведена изукрашенная сень.

Малый собор Донского монастыря — уникальный памятник архитектуры. Здесь молились русские цари, погребены прославленные соотечественники. В этом намоленном храме собраны древнейшие иконы Донского монастыря, среди них — под сенью — Донская икона Божией Матери (XVIII век), чтимые иконы Божией Матери Феодоровская и «Знамение».

По благословению Святейшего Патриарха Кирилла в 2010 г. в Малом соборе начались ремонтно-реставрационные работы. В самой древней части храма, четверике, отреставрированы белокаменные порталы. Внутри всего храма отреставрирована штукатурка, заделаны многочисленные трещины и удалена плесень. Преобразился фасад нижнего яруса колокольни: специалисты-реставраторы выполнили вычинку кладки, восстановили арочные проемы, расчистили фасады от поздних штукатурных наметов, отреставрировали белокаменные карнизы первого яруса и восстановили обмазку кирпичной кладки. По всему объему храма заменена система отопления, разобраны поздние перегородки. Отреставрирован надгробный памятник над местом погребения митрополита Московского Амвросия (Зертис-Каменского), убиенного у стен Донского монастыря во время чумного бунта 16 сентября 1771 г.

В ноябре 2010 г. в Малом соборе прошло заседание рабочей группы экспертов по вопросам реставрации ансамбля Донского монастыря. Эксперты одобрили направление реставрационной деятельности по Малому собору и пришли к выводу о необходимости разработки программы дальнейших реставрационных работ по храму.

В настоящее время ремонтно-реставрационные работы внутри храма завершены. Закончена покраска стен и сводов трапезной и приделов, отреставрированы входные двери и решетки. Началась разработка проектов иконостасов в приделах. Предстоят большие работы по реставрации фасадов, колокольни и трапезной храма.

Накануне начала Великого поста в Малом соборе Донского монастыря возобновились богослужения. По благословению наместника обители епископа Павлово-Посадского Кирилла первую Божественную литургию в храме совершил в воскресенье, 6 марта, архимандрит Агафодор (Маркевич). 7 и 8 марта, в понедельник и вторник первой седмицы Великого поста, в Малом соборе были совершены утреня, часы, изобразительны и вечерня, а 9 марта епископ Кирилл возглавил здесь первую в 2011 г. Литургию Преждеосвященных Даров.

Реставрация Малого собора — часть комплексной программы развития Донского монастыря, разработанной в 2010 г. Концепция получила одобрение и благословение священноархимандрита Донского монастыря Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. При ее разработке особое внимание уделялось тому, чтобы уровень и качество проводимых работ, а также квалификация рабочих и реставраторов соответствовали требованиям современной научной реставрации. Действия реставраторов в монастыре согласовывались с Министерством культуры Российской Федерации и Комитетом по культурному наследию города Москвы (Москомнаследие).

Для консультативного сопровождения реставрационных работ наместником монастыря епископом Кириллом был организован научно-методический экспертный совет по вопросам реставрации и сохранения объектов культурного наследия «Ансамбль Донского монастыря, XVI-XIX вв.», организационное заседание которого состоялось 24 декабря 2010 г. в Донском монастыре.

Пресс-служба Донского монастыря/Патриархия.ru

 


Из дневника Марины Милинкович

Пятница, 18 Марта 2011 г. 11:00 + в цитатник

http://mica68.livejournal.com/70284.html

...а я всё-время забываю это простое и ёмкое слово - смирение.
Это не фатализм, нет, это смирение: перед людьми бывает  труднее смириться, перед обстоятельствами жизни легче.
А вна оно оказывается как!
 

Originally posted by [info]chornyjp at фраза дня...

Люби смирение: оно покроет все грехи твои.
Преподобный Антоний Великий


 

 

 (700x525, 98Kb)

Православный храм в Париже не может быть модернистской стекляшкой

Пятница, 18 Марта 2011 г. 10:39 + в цитатник
Это цитата сообщения Юрий_Цыбин [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Православный храм в Париже не может быть модернистской стекляшкой!

Православный храм в Париже не может быть модернистской стекляшкой!

Презентация проектов российского духовного православного центра на набережной Бранли в Париже По Центральному телевидению и телеканалу «Союз» прошла информация о том, что в декабре 2010 г. были подведены итоги первого тура конкурса на создание проекта Российского Духовно-Культурного Центра с кафедральным собором Живоначальной Троицы в Париже. К участию в конкурсе были допущены 109 работ, которые соответствовали условиям и требованиям жюри. Во второй тур прошли 10 работ, которые набрали большинство голосов. Окончательные итоги конкурса должны быть подведены не позднее марта этого года.

Эта информация представлена в интернете на сайте управления делами президента РФ (www.udprf.ru). Проекты были опубликованы в одном из декабрьских номеров газеты «Труд» (N38 от 20 декабря 2010г.)

В Париже Русская Православная Церковь за границей имеет 11 приходов, включая большой собор Александра Невского, построенный в конце XIX века на rue Daru. Корсунская епархия Московского Патриархата имеет в Париже только два приходских храма. Церкви находятся в простых домах. Кафедральный Собор Корсунской епархии РПЦ – Трёх Святителей – это небольшое одноэтажное здание на rue Petel с плоской крышей, напоминающее домоуправление при большом современном доме, стоящем сзади. Сам храм – большая комната с высотой потолка 3м, причем комната вытянута вдоль алтарной преграды. Единственной художественной достопримечательностью этого непохожего на храм помещения являются фрески, выполненные в 30-х годах прошлого века иноком Григорием Кругом. Это замечательная живопись в духе Феофана Грека.

Несколько лет назад покойный Патриарх Алексий II, посещая Париж, служил в этом храме и обратился лично к Президенту Франции Николя Саркози с просьбой найти место для постройки кафедрального собора Живоначальной Троицы, достойного Русской Православной Церкви и России. Саркози обещал это сделать, и, уже при Святейшем Патриархе Кирилле, России было предложено участвовать в конкурсе на покупку здания и участка земли, выходящего на набережную Сены возле моста Альма и дворца, носящего то же название. Дворец занимает целый квартал, с огромным парадным двором и зданием манежа Наполеона III. На самом участке, вытянутом вдоль восточного фасада дворца находится сейчас Meteo-France, государственная метеорологическая служба. Предполагается переезд Meteo-France в новое здание. В конкурсе на покупку участвовали также Канада и Саудовская Аравия. В результате, это здание досталось России, причём, в основном потому, что на этом месте Россия предполагала строить Кафедральный Троицкий собор.

Место предполагаемого строительства очень важное для Парижа с точки зрения туризма. Пешеходный маршрут от моста Александра

III к Эйфелевой башне проходит по длинной набережной с малоинтересной застройкой начала ХХ века и не имеет туристически привлекательных объектов. Именно поэтому с другой стороны дворца Альма был построен музей Примитивного искусства на набережной Бранли. Это известное здание в стиле концептуального модернизма знаменитого архитектора Жана Нувеля. На саму набережную выходит стеклянная стена, за которой как в аквариуме находится здание, напоминающее скалистый остров в океане, покрытый экзотическими растениями: лианами и папоротниками. С восточной стороны дворца парижские власти тоже хотели бы видеть интересное с туристической точки зрения здание, чтобы насытить важный пешеходный маршрут. Девелоперская компания Nexcity разработала градостроительную концепцию комплекса, которую якобы хочет видеть Париж. Эта концепция, выполненная маленькой архитектурной мастерской, и стала основой для конкурсного задания. Париж, по их мнению, и это четко записано в техническом задании, хочет, чтобы на саму набережную Бранли собор не выходил. А коротенький отрезок на набережной был бы застроен агрессивно-модернистским зданием, по возможности стеклянным, напоминающим стену музея Примитивного искусства, потому, что якобы мэрия Парижа и Министерство культуры, а с ними и все парижане придерживаются нетрадиционных взглядов на все аспекты жизни и хотят видеть в новых зданиях на набережной Сены современность, взгляд в будущее и т.п. По их мнению, здесь наиболее уместно максимальное использование стекла, максимальная лёгкость, в общем, эстетический идеал приблизительно 1957 г. Участники конкурса пошли дальше. Как видно из десяти отобранных работ, в большинстве из них почти нет традиционных форм православных храмов.

Например, предлагают проект храма с голубыми стеклянными куполами очень похожего на мечеть, а сам центр, в свою очередь напоминает музей-мемориал в ленинских местах СССР. Среди отобранных проектов есть проект храма, завернутого в бетонный рулон. Есть храм в виде подарочной бутылки. Проект архитектора Маноло Нуньеса предлагает создать храмовый комплекс созвучный с музеем Примитивного искусства и придать ему вид аквариума с экзотическими экспонатами, каковым для него, по-видимому, является православный храм.

В этом есть очевидная опасность дискредитации не только самой идеи строительства храма Живоначальной Троицы, но и всей Православной Церкви. Есть также и определённая дискредитация России. Это место категорически не подходит для стеклянных модернистских «приколов». Дело в том, что Альма – это название татарской деревушки недалеко от Севастополя, где во время Крымской войны в неравном бою (35 тысяч против 66) в один день погибло 16 тысяч русских воинов.

Вообще может ли быть православный храм в модернистских формах? Русская Православная Церковь в течении ХХ века, века интернационального модернизма, не построила ни одного храма в этом духе. Ни одного элемента внутреннего убранства и живописи, относящейся к авангардному искусству и дизайну. Наоборот, становление «современной» эстетики происходило в период, когда конструктивизм и авангард были советским государственным стилем, и этот период как раз совпадает с жесточайшими гонениями на христиан и попыткой полного уничтожения Церкви. Возрождение государственного модернистского стиля в архитектуре происходило во время хрущевской «оттепели»: борьба с излишествами, индустриальное домостроение и т.д. Эта «оттепель» с её космическими экспериментами, как известно, была «суровой зимой» для Русской Церкви. И сегодня кураторское авангардное искусство не унимается в своих нападках на Православие. Это происходит потому, что изначально вся эстетика модернизма – это эстетика секуляризованного общества, общества технологического и социального прогрессизма.

Железобетон позволил делать устойчивые здания в неустойчивой форме. Эта архитектура не нуждается в последнем члене триады Витрувия «Польза. Прочность. Красота». Она не имеет никакой красоты, никаких пропорций. Потому, что, потеряв одну из частей триады, распадается сама суть архитектуры. Это уже не архитектура, а скорее упаковочный дизайн. Образ общества потребления. «Потребление» не зря на церковно-славянском языке означает «разрушение, истребление, смерть». Экономика всей планеты держится на быстрой смене потребительских товаров. Именно это ведёт нас не только к духовной, но и к экологической катастрофе.

В градостроительном смысле модернизм уничтожил силуэты городов (по-английски skyline – небесная линия). Раньше эту линию образовывали изящные силуэты колоколен и куполов церквей, а теперь простые многоэтажные панельные коробки и стеклянные призмы офисных зданий. Большинство населения планеты вообще не считает современные здания архитектурой, потому, что в них нет устойчивой формы, и они строятся как «времянки». Сегодня в Нью-Йорке архитектор, проектирующий небоскрёб, прилагает к смете на строительство смету на снос, потому, что средний срок жизни этого здания 16 лет (!). 11 сентября 2001 года (между прочим день Усекновения главы Иоанна Предтечи), предпоследний день прошлого тысячелетия по церковному календарю гибнет двойной небоскреб с символическим названием «Центр Международной Торговли», памятник потребительской цивилизации. Разумеется, его решено восстановить, но конечно же, не в тех же формах (зачем восстанавливать сломанную упаковку или разглаживать утюгом пластиковый пакет?). А вот венецианскую Кампанилу, упавшую за 100 лет до этого в 1901 году восстановили dom еуа et dom era (в том же виде, и на том же месте). Все соборы, и дворцы Европы, погибшие во время бомбардировок 2-й Мировой войны, также восстановили точно такими, какими они были. Вывод один: все здания, построенные в мире после 50-х годов прошлого столетия в духе модернизма, не архитектура, а упаковочный дизайн, мусор, который в скором времени окажется на свалке.

Архитектура – это не просто вид искусства. Это сокровенное лицо общества, это диагноз его внутреннего состояния. Церковь, несущая в мир совершенно противоположное прогрессизму и потреблению не может иметь модернистский образ. Появление тенденций приспособления её к модернистскому миру она преодолеет, как преодолела обновленчество. И, вообще, сила нашей Церкви за рубежом в том, что она не стала национальным клубом эмигрантов, а осталась Церковью Символа Веры и осуществляет постоянную миссию Православия в мире.

Если не модернизм, то какой стиль уместен для Троицкого собора в Париже?

Русская православная культура имеет уникальный опыт освоения всего лучшего, что было создано христианской Европой. Кроме наших национальных, очень разнообразных древнерусских стилей, от киевско-визинтийского до нарышкинского барокко, в России строились прекрасные храмы в ордерных стилях, барокко и классицизма. У нас есть примеры неоренессанса и даже неоготики. Причем наибольшее число памятников архитектуры приходится на храмы второй половины Х

VIII – первой половины XIX веков, Т.е. на «золотой век» русской классики. Это касается не только Петербурга, но и Москвы и всех провинциальных городов России. В этом смысле, на наш взгляд, нарочитые древнерусские формы храма, были бы не очень уместны, тем более, что такой храм (св. Александра Невского) уже есть на rue Daru. Пожалуй, наиболее правильным был бы пятиглавый собор в духе русского классицизма, тем более, что именно русский и французский классицизм глубоко связаны между собой исторически. Автор Казанского собора в Петербурге А.Воронихин учился в Париже у автора Пантеона (церкви св. Женевьевы) Суфло, автор Исаакиевского собора Огюст Монферран приехал в Россию из Парижа. Кроме того, на той же набережной Сены находится классицистический купол коллежа Мазарини (напротив Лувра) и позолоченный купол собора Дома Инвалидов. Среди конкурсных работ есть одна, которая по нашему мнению точно соответствует всему вышесказанному. Она сделана первым в нашей стране и наиболее последовательным немодернистским архитектором и художником Михаилом Филипповым совместно с бывшим президентом Академии Архитектуры Франции Владимиром Митрофановым.

Михаил Филиппов ещё 1984 году получил 1-ю премию в международном конкурсе «Стиль 2001 года», где высказывал теоретические и пластические идеи возврата к традиционной домодернистской архитектуре. Их работа – единственная из отобранных – сделана на высоком художественном уровне. Вот, что пишут авторы в своей пояснительной записке:

«Городские власти Парижа ждут от сооружения на набережной Бранли N1 выразительного, может быть, неожиданного красивого сооружения, которым и может стать Троицкий Собор. В то же время есть желание, чтобы организация нового места подхватила парковую зеленую тему музея Ж. Нувеля. Эта садовая тема как нельзя лучше соответствует теме праздника Пресвятой Троицы, в который русские храмы украшают молодыми зелеными деревьями и ветвями.

В этот день зеленый сад как бы входит в храм. Эта тема и стала основой предполагаемого объемного решения собора. Небольшой холм, высотой в 4,5 метра, с радиальными перспективными лестницами, газонами и цветниками пространственно перетекает в стеклянную крышу-перголу, увитую плющом и цветами. Эта крыша венчает ротонду храма, которая перетекает в крестово-купольный высокий объем собора, увенчанный пятиглавием. В прозрачных главах могут находиться колокола».

Это единственный проект, который выполнен как ансамбль с дворцом Альма. Эта работа просто красива и этим зданием Россия и Франция смогут гордиться во все времена.

Протоиерей Владимир Ригин, настоятель строящегося храма Преподобного Андрея Рублева с центром православного искусства и архитектуры в Москве.

Проект
Общество архитекторов и девелоперов Мануэля Яновского (Франция) и Московское архитектурное бюро "Arch group"
Проект Бореля (Франция) российского духовного православного центра на набережной Бранли в Париже
Aрхитектор Фредерик Борель (Франция)
Проект
"Студия архитектуры" О.В.Копылова (Россия)
Проект коллектива под руководством Вадима Ленока (Россия) российского духовного православного центра на набережной Бранли в Париже
Авторский коллектив под руководством Вадима Ленока (Россия). Елена Ленок
Проект Агентства архитектуры Антони Бешю (Франция) российского духовного православного центра на набережной Бранли в Париже
Агентство архитектуры Антони Бешю (Франция)
Проект Михаила Филиппова (Россия) и Владимира Митрофанова (Франция) российского духовного православного центра на набережной Бранли в Париже
Архитекторы Михаил Филиппов (Россия) и Владимир Митрофанов (Франция)
Проект Архитектурного агентства
Архитектурное агентство "Руди Ричьетти" (Франция)
Проект Архитектурно-реставрационной мастерской
Архитектурно-реставрационная мастерская "ВЕГА" (Россия)
Проект архитектора Дюмона Лёграна (Франция) российского духовного православного центра на набережной Бранли в Париже
Архитектор Дюмон Лёгран (Франция)
Проект Архитектурного бюро
Архитектурное бюро "Вильмот и партнеры" (Франция) и "Моспроект-2? (Россия)

http://rusk.ru/st.php?idar=46626


Храм-пограничник на Сахалине

Пятница, 18 Марта 2011 г. 10:20 + в цитатник
Патриарх Кирилл освятил на Сахалине храм святого князя Александра Невского

Своеобразный храм-пограничник появился в самой восточной точке России. В поселке Троицком Южно-Сахалинска, где в эти дни с пастырским визитом находится первоиерарх Русской православной церкви, освящена церковь святого князя Александра Невского. Собор, возведенный по уникальный методике, - первый из четырех задуманных, которые должны охранять государственные рубежи России.

Идея подобных храмов-пограничников появилась около пяти лет назад. Инициировал ее предыдущий глава РПЦ патриарх Алексий Второй, и активно поддержал нынешний предстоятель русского православия. По задумке, на крайних точках России - на юге, севере, западе и востоке - должны быть построены небольшие церкви, носящие имя русского князя XIII века Александра Невского.

"Святой благоверный князь - это имя и лицо нашей страны не только в прошлом, но и в настоящем, - подчеркнул патриарх Кирилл при освящении храма на Сахалине. - Александр Невский в своей жизни сопрягал духовное и материальное, заботу о душах человеческих с устроением государства русского. И если мы все - и власти, и воинство, и народ, сегодня будем идти по пути Александра Невского, у нас будет великая Русь, Святая Русь. Место мирного и счастливого жития людей. Россия, исполненная духовными и материальными ценностями, как об этом мечтал сам благоверный князь".

Храм святого Александра Невского на Сахалине имеет необычную конструкцию: высокое каменное основание с лестницей и деревянный верх. Издали он напоминает царские палаты XVI века. Поскольку на Сахалине  влажный климат, большая ветровая и снеговая нагрузка, а также сильная солнечная активность, обработку бревен делали в Финляндии по уникальной технологии.

Потом готовые бревна доставили морским путем на остров Сахалин. Возведение церкви заняло чуть больше года. Ровно столько же уральские мастера вручную вырезали уникальный семиметровый иконостас, который незадолго до приезда патриарха Кирилла был установлен в храме.

Предстоятель Русской православной церкви уверен, что чем больше храмов и поклонных церквей будет воздвигнуто на границах России, тем лучше. Во время своего пребывания на Дальнем Востоке он предложил на каждом острове региона, как населенном, так и пока необжитом, поставить поклонные кресты.

"Это хорошая историческая традиция. Церковь всегда ставила кресты там, где жил ее народ. Кстати, эта традиция принадлежит не только православию. Например, в Западной Европе можно встретить подобное - когда на самых высоких альпийских пиках стоят кресты, поставленные местными христианами. Уверен, что это связано с духовной потребностью людей, и церковь всячески будет ее поощрять", - сказал патриарх Кирилл.

Сегодня в России активно реализуется общественно-благотворительная программа «Александр Невский», создателями которой являются российский фонд Андрея Первозванного и центр Национальной славы России. Программа приурочена к грядущему 800-летнему юбилею святого благоверного князя, который в России будет торжественно отмечаться в 2020 году.

http://rus.ruvr.ru/2010/09/21/21445797.html

 (460x268, 139Kb)

Россия примет участие в возрождении косовских святынь

Пятница, 18 Марта 2011 г. 10:17 + в цитатник

Российская Федерация и ЮНЕСКО подписали соглашение, которое позволит России перечислить два миллиона долларов на восстановление в Косово четырех православных памятников.

Гендиректор ЮНЕСКО Ирина Бокова и постоянный представитель РФ при организации Элеонора Митрофанова подписали соглашение об участии Правительства Российской Федерации в финансировании работ по восстановлению православных святынь в Косово, передает РИА Новости.

"Я надеюсь, работа скоро начнется, потому что мы знаем, что делать, планы есть, эксперты уже видели памятники", - сказала Митрофанова на церемонии подписания. Она подчеркнула, что Косово было "истоками Сербии, и те старинные монументы, которые находятся на его территории, являются величайшей духовной ценностью для Сербии, и Российская Федерация не могла остаться в стороне от этих вопросов".

В июне этого года премьер-министр РФ Владимир Путин подписал распоряжение о выделении средств, согласно которому Россия должна перевести в ЮНЕСКО до двух миллионов долларов в виде добровольного целевого взноса на территории края Косово (Республика Сербия).

Памятники были выбраны по согласованию с сербской стороной и ЮНЕСКО. Это патриарший монастырь Печ, монастырь Дечани, монастырь Грачаница и церковь Богородицы Левишкой.

 

 (525x700, 342Kb) Дечаны

 

 (699x487, 384Kb) Богородица Левишка

 (432x255, 41Kb)

 (699x566, 418Kb)


Россия откроет новые храмы в Святой Земле

Пятница, 18 Марта 2011 г. 10:00 + в цитатник

Во время визита Дмитрия Медведева в страны Ближнего Востока планируется открытие Русского музея в Иерихоне на территории Палестинской национальной администрации. Он входит в открывающийся там сегодня Музейно-парковый комплекс и представляет собой один из новейших российских проектов в библейском регионе.

"Сейчас в Святой Земле российское государство и общественная организация Императорского Православного Палестинского общества разрабатывают четыре проекта. Помимо археологических раскопок и созданного за два последние года Музейно-паркового комплекса на русском участке в Иерихоне, ведется строительство центра для паломников на восточном берегу библейской реки Иордан, начинается создание Культурно-образовательного центра в Вифлееме", - приводит слова зампредседателя российского Императорского Православного Палестинского общества Николая Лисового ИТАР-ТАСС.

Русский музей станет первым в Иерихоне. Для него на средства российского государства построено двухэтажное здание в дворцовом стиле из мрамора.

 


Храм Московского патриархата с церковно-культурным центром будет построен в центральной части Страсбурга

Пятница, 18 Марта 2011 г. 10:00 + в цитатник
19.01.2011 РИА Новости, Ольга Липич. Храм Московского патриархата с церковно-культурным центром будет построен в центральной части Страсбурга — муниципальный совет французского города единогласно принял решение о выделении русскому приходу Всех святых соответствующего земельного участка, сообщает сайт Русской православной церкви. 

«Земля площадью в полгектара предоставлена в живописном месте в центральной части города на берегу канала, впадающего в Рейн. В непосредственной близости находятся центральный парк Оранжери и европейские международные институты — Совет Европы и Европарламент», — говорится в сообщении.

Представитель Московского патриархата при Совете Европы и настоятель прихода Всех святых в Страсбурге игумен Филарет (Булеков) уверен, что храм РПЦ и приходской церковно-культурный центр станут украшением старинного европейского города и свидетельством богатых духовных традициях Русской церкви в Западной Европе.

Проект страсбургской церкви уже создан и получил благословение патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Автор проекта — известный петербургский архитектор Юрий Кирс, имеющий большой опыт реставрации храмов на территории России и строительства новых русских церквей за рубежом. Он является автором проектов Свято-Сергиевского храма в Йоханнесбурге (ЮАР) и храма Святого апостола Филиппа в Объединенных Арабских Эмиратах.

Русскоязычный православный приход в Страсбурге был создан в 2005 году. Во время визита в Страсбург в 2007 году предыдущий предстоятель РПЦ Алексий Второй и председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Кирилл (ныне патриарх) обратились к властям города с просьбой о выделении русскому приходу участка земли под строительство храма. Положительное решение по этому вопросу было принято 17 января — на первом в 2011 году пленарном заседании муниципального совета Страсбурга.

 

Вопрос обустройства церковной жизни русскоязычной православной общины города поднимался буквально с первых дней создания прихода в 2005 году, но долгое время найти подходящее решение не удавалось.

Только в 2007 году проблему удалось сдвинуть с мертвой точки. Во время первосвятительского визита в Страсбург патриарх Алексий II и тогдашний председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (ныне – патриарх Московский и всея Руси) обратились к властям города с просьбой о выделении приходу участка земли под строительство храма.

Юрий Кирс является автором проектов Свято-Сергиевского храма в Йоханнесбурге (ЮАР) и храма Апостола Филиппа в Объединенных Арабских Эмиратах. Созданный им проект храма в Страсбурге получил благословение патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Будущий храм и церковно-культурный центр станут не только украшением одного из старинных европейских городов, но также свидетельством и проповедью о богатых духовных традициях Русской Церкви в Западной Европе", - подчеркнул отец Филарет, который также является настоятелем прихода Всех Святых в Страсбурге.



Подробнее: http://news.mail.ru/politics/5152856/

 


Проектировщиками российского культурного центра в Париже станут Яновский и «Арх групп»

Пятница, 18 Марта 2011 г. 09:53 + в цитатник

Международный конкурс проектов "Русского духовного центра в Париже" подошёл к завершению.  Торжественно объявлен  победитель: М. Яновский и франко-российский коллектив архитекторов "Саде" – "Арх-Груп (ArchGroup) ". Он построил площадь Пикассо в Париже и был личным другом Сальвадора Дали. Испанский одессит, архитектор с мировым именем Мануэль Нуньес-Яновский.

  

 (400x267, 37Kb)  

Мнение одного из членов жюри конкурса проектов Русского православного церковного-культурного центра в Париже, посла России во Франции А. Орлова: "одним из фаворитов на сегодня является работа Общества архитекторов и девелоперов Мануэля Яновского и Московского архитектурного бюро "Арчгрупп": легкая, воздушная конструкция, доминантой которой является пятиглавый собор - его купола также выполнены из стекла и стали. Стеклянные стены создают объем, а стеклянный навес покрывает сад, окружающий собор".

Члены жюри имели большую дискуссию

Условием конкурса было соотнесение храма и культурного центра (который планируется на месте зданий переехавшего Метеофранс) с расположенным неподалеку стеклянным музеем Африки Жана Нувеля, покрытым вертикальными садами.

 Храм всегда насыщен символикой с четким смыслом. Известно, что пятиглавие означает Христа и евангелистов, что купол – символ неба, а крест в плане – символ креста Спасителя. Мы по инерции продолжаем в любом проекте храма считывать значения. А они у большинства проектов получились странные.

Внутри российского архитектурного сообщества также неоднозначное отношение к проекту

Общество архитекторов и девелоперов Мануэля Яновского и ООО «Архгруп» погрузили свой храм как бы в аквариум. Стеклянная крыша плывет: очень похоже на ярмарку, построенную Фуксасом в Милане. Но там, в торгово-выставочном здании, образ потока уместен (деньги, информация, товары – все течет). А храму, роль которого - быть Царствием Божиим на земле, который никак не связан с временностью, а, наоборот, с вечностью, образ потока как-то не пристал. Можно, конечно, сказать, что это текучее стекло символизирует бурное житейское море или библейский потоп. Но в таком случае он «сносит» храм, оказывается сильнее его. Колокольня, которая всегда была высотной доминантой в городе, оказалась почему-то в яме, в стеклянной воронке. То есть «утонула». На самом деле авторы хотели просто дистанцироваться от форм древнего храма, стеклом обозначить современность.



  (420x630, 45Kb)  

Пятиглавый белокаменный храм, колокольня, административные здания. Все освещается и обогревается за счет вмонтированных солнечных батарей. Все утопает в зелени и над всем - плавный изгиб стеклянной крыши - словно огромное крыло или библейский покров.

"Этот храм - он импортирован. Он приземлился. Это летучая тарелка, которая приземлилась из Москвы прямо в Париже. Он не может стоять просто так на каком-то парижском углу. Он должен стоять в чем-то, - пояснил архитектор, один из авторов проекта Мануэль Яновский. - Вот именно оболочка этого храма - и есть это замечательный Троицкий сад. Потому что в России, а православной культуре есть традиция этого православного Троицкого сада".

Березы, рябины, ивы и клен. Деревья русской средней полосы для этих широт - почти экзотика. Авторы проекта собираются привезти деревья из России, как и белый камень для храма.

Здесь будет семинария, библиотека, выставочный зал. Из исходных 4 300 квадратных метров авторам проекта удалось извлечь 5 800 "квадратов" полезной площади.

"Мы нуждаемся в том, чтобы создать полноценную церковную структуру, - сказал архиепископ Корсунский, владыка Нестор. - Это не какие-то наши амбиции и желание себя как-то поставить на какое-то место. Это жизненные необходимости".

В финансировании строительства будут участвовать государство, церковь и меценаты не только из России, но, как надеются, и из-за рубежа. Ведь в Европе прихожан православных храмов становится все больше с каждым годом.

 (590x200, 83Kb)  

 

Уже через год эта часть набережной Бранли должна измениться до неузнаваемости. Здание Метеофранс снесут. А три старых тополя, которые стоят уже более полувека, останутся. Они станут частью нового Троицкого сада.

 

По словам Яновского, для французов сад в северофранцузской деревне Живерни, где Моне написал многие свои полотна, — это романтический символ, и знакомые французам растения из этого сада выгодно отразятся на образе всего комплекса.

«Наша идея — подарить Парижу сад Живерни. Русский сад — он более неуловим, потому что он непосредственно связан и с домом, усадьбой, и с огромными пейзажами. Поэтому вырвать русский сад как единицу, сказать — вот мы сделаем русский садик — это невозможно. Что мне понравилось в Живерни — растения, которые мы подобрали к Троицкому саду, это русские растения: рябина, береза», — сказал Яновский.

Он добавил, что при проектировании сада архитекторы вдохновились идеей праздника Святой Троицы, связанного с культом растительного мира.

По словам Яновского, создание одного лишь сада может обойтись в сумму около 5 миллионов евро.

Пятиглавый храм архитекторы намерены строить из российского камня.

«Парижское здание — культурный центр, административные постройки — будет сделано в парижском камне, а церковь, храм мы хотим сделать белокаменным. Я лично считаю, что мы попросим посла России помочь нам в этом, погрузить белый камень и привезти нам сюда для строительства», — заявил архитектор.

Весь участок, начиная от храма на набережной Бранли и заканчивая культурным центром и другими постройками, будет венчать стеклянное «покрывало».

«Это будет самомоющееся стекло, по нему будет течь вода, нагреваемая под солнцем. Будет тепловая система, которая создаст термический комфорт в храме и в гражданских заведениях комплекса и будет охлаждать кровлю летом», — сказал автор проекта.

По предварительным оценкам, стеклянное «покрывало» будет стоить около 7 миллионов евро.

Подробнее: http://news.mail.ru/society/5528948/

 

Михаил Филиппов считает, что православный храм не совместим с модернизмом:        

«Православная архитектура – именно и только православная, я имею в виду русская, греческая, сербская – за весь двадцатый век не построила ни одного храма модернистской эстетики! Есть много католических храмов, построенных в модернизме, еще много протестантских, есть мечети, синагоги… Православных нет! А почему? Потому что модернистская эстетика – это эстетика синтеза, анализа и распада, это эстетика разложения мира на абстрактные составляющие, квадратики, кубики, кружочки, эстетика сеточек, которыми покрыто все в модернизме: от туалетов до небоскребов. Это нервные или, наоборот, лапидарные силуэты современных зданий. Они не могут быть градостроительными образами духовного центра города или района, какими были купола и венчания храмов и колоколен».
Макет доработанного проекта изготовлен в Макетная мастерская ABTB Models г. Москва
На сайте компании можно ознакомиться с моделью подробно http://maket.abtb.ru/pariz.html

 (699x466, 62Kb)

 (700x467, 108Kb) 

М.Кеслер Православный храм в Париже. Уроки конкурса

15.03.2011

К проекту Российского культурно-духовного православного центра предъявляются особые требования, поэтому было решено провести международный конкурс, участвовать в котором должны авторитетные, высокопрофессиональные, опытные архитекторы. Они должны быть: дипломированными архитекторами, членами Союза (Гильдии) архитекторов, имеющими опыт работы в условиях вписывания новых зданий в сложившуюся городскую застройку и обязанные предоставить несколько примеров выполненных проектов.
Техническим Заданием на проектирование были предусмотрены следующие требования к храму:
1. «создать атмосферу духовного спокойствия, необходимого для размышлений и молитвы»;
2 «сохранить традиционность и канонические принципы, свойственные лучшим образцам русского церковного зодчества, храм не должен быть ни лубочным, ни подчеркнуто несовременным»;
3 «основная структура храма не может быть изменена и должна соответствовать типу русского православного храма, наиболее вписывающегося в традиционную архитектуру города Парижа в районе участка»;
4 «храм не может быть построен прямо на набережной Бранли, он должен быть несколько утоплен в саду».
Основными критериями оценки качества градостроительного и архитектурного решений являются:
– интеграция архитектуры в городскую среду, глубина диалога с окружающей застройкой;
– создание выразительной доминанты в окружающем пространстве, выразительность архитектурного облика;
– качество используемых современных строительных и отделочных материалов;
– соответствие облика храма функциональным и церковно-каноническим требованиям.
Однако, кроме требований, оговоренных в Условиях конкурса и в Техническом Задании, необходимо учитывать и те основополагающие требования к архитектуре православного храма, которые остаются неизменными, где бы храм ни строился: в Москве, Париже или ином городе.
Напомним, каковы эти церковно-канонические требования к архитектуре храма:
1. Близость понятий Церковь, как собрание верующих, и церковь, как место для молитвенного собрания верующих заставляет применить к архитектуре храма такое определение Церкви, как её «неотмирность», т.е. отделённость от того мира, который её окружает. Архитектура православного храма всегда выделяла его среди окружающей застройки своими формами, возводящими душу верующих к Небесам. Другое понятие Церкви как «Невесты Христовой» определяет необходимость создания соответствующего образа храма с целомудренной красотой его форм и внутреннего убранства без кичливости и броскости, присущим модным глянцевым журналам.
2. Наряду с необходимостью выполнения целого ряда функциональных требований, связанных с проведением богослужений и пребыванием в храме молящихся, чрезвычайно важен тот «дух», которым созидались храмы нашими предками в состоянии смирения, молитвы и благоговения перед святыней храма, перед правдой Божией и божественным совершенством, этот «дух» органично связан с понятием «православная культура».
3. Форма и устройство храма связаны с его содержанием, наполнены божественными символами, раскрывающими истины Церкви, как они отражены в Священном Писании, и приводящими к небесным первообразам. Поэтому форма и устройство храма не могут быть произвольно изменены.
4. Консерватизм является неотъемлемой частью храмовой архитектуры, и это явление не отрицательное, а осторожный духовный подход к любым нововведениям. Нововведения никогда не отрицались Церковью, но к ним предъявляются очень высокие требования: они должны быть богооткровенны. Поэтому существует каноническая традиция, то есть традиция следования образцам, принятым Церковью и соответствующим её догматическому учению. Как сказано в послании апостола Павла к Коринфянам: «не подавайте соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни Церкви Божией» (1 Кор. 10:32). За последние годы уже построены несколько храмов РПЦ в различных городах мира: Гаване (Куба), Роттердаме (Голландия), Йоханнесбурге (ЮАР), Пекине (Китай), Риме (Италия), Алтее (Испания), Паланга (Литва), Астана (Казахстан) – все в соответствии с канонической традицией.
В списке финалистов данного конкурса оказались четыре российских участника, четыре французских и две международные команды. Не анализируя проектные предложения по всему комплексу, сосредоточимся на анализе лишь трёх вызвавших наибольший интерес предложений по храмовой архитектуре.
1. Общество архитекторов и девелоперов Мануэля Яновского (Франция) и архитектурное бюро «Арчгрупп» (Россия).
Традиционный крестово-купольный, четырехстолпный, пятиглавый храм находится в стеклянном аквариуме, накрытом вместе с садом, окружающим храм, волнистым стеклянным покрывалом с торчащими наружу и святящимися изнутри в ночное время стеклянными куполами. Звонница находится в прозрачной воронке, образованной стеклянной кровлей. Планировочно храм решен слишком схематично и не соответствует современным функциональным требованиям.
2. Авторский коллектив под руководством Елены Ленок (Россия).
Храм представляет собой подобие собора Московской Руси 16 века, органичного в Московском Кремле, но чужеродного в Париже; сооружение немасштабно и никак не вписывается в узкую полоску отведенной территории, где даже нет места для проведения крестного хода. Отметим также нарушение условий Технического задания, запрещающее использование подземного пространства.
3. Архитекторы Михаил Филиппов (Россия) и Сергей Митрофанов (Франция).
Храм внешне выполнен в стилистике неоклассицизма, которая вовсе не является символом русского православия. Храм поставлен на искусственном холме с радиальными лестницами, газонами и цветниками перетекающими в стеклянную крышу-ротонду над боковыми нефами храма. Думается, что “ноу-хау” со стеклянной крышей, увитой плющом и цветами не послужит молитвенному сосредоточению прихожан. Следует отметить также отсутствие возможности кругового обхода храма.
Кроме означенных в Условиях и Программе конкурса требований к проектным решениям надо понимать, что французам хотелось бы видеть на данном участке нечто такое, что было бы привлекательным для туристов. Что-то наподобие Музея примитивного искусства, расположенного с другой стороны от дворца Альма.
А каким хотела бы увидеть Центр российская сторона, включая Администрацию Президента и Московский Патриархат? Вот здесь и кроется загадка. Основным элементом комплекса Российского духовно-культурного центра является православный храм, и его архитектурный облик должен свидетельствовать о современном состоянии русского Православия. Православие по своей сути консервативно, отсюда и устойчивая стилистика православного храма, которая в России была традиционной в течение многих веков, кроме синодального периода, когда она подверглась сильнейшему секулярному влиянию Запада. Сегодня Православная церковь заявляет об открытости к диалогу с Западом и сотрудничеству с ним в гуманитарной сфере. Должно ли это как-то отразиться на архитектуре русского храма в Париже? Может ли его архитектура говорить об этой открытости? Нет ли опасности, подчёркивая такую открытость, переступить опасную черту, за которой начинается угодничество и отступничество от православных канонов? Ведь архитектура храма прямо зависит от богословия и является «проповедью в камне». Что же она будет проповедовать, если произвольно изменить каноническую традицию создания православного храма? Не станет ли это «ересью в камне» (или «в стекле»)?
Так почему же жюри выбрало по итогам первого тура проекты, несмотря на многочисленные отступления в них от требований Программы и Условий конкурса? С французами всё ясно – они получат очередную “экзотику” для туристов. А как быть православным, в том числе живущим во Франции, русским соотечественникам? Хотелось бы получить ответы на эти вопросы.

http://www.russkymir.org/?p=1989


Понравилось: 1 пользователю

Во имя Кого освящен храм Святой Софии Киевской: во имя Божией матери или во имя Христа?

Среда, 16 Марта 2011 г. 19:52 + в цитатник
 (О мистических истоках одного «благочестивого» заблуждения).

Приближается юбилей основания древнего Софийского собора в Киеве. Есть такие храмы и в Великом Новгороде в России, и на Белой Руси. Но не каждый православный сможет ответить на вопрос: «А кому они были посвящены при основании - Божией Матери или Христу? Когда отмечать престольный праздник Софийского собора?» (кликнуть заголовок).
Ответ найти достаточно просто. Греческое слово «Софиа» означает «Премудрость». Так вот, кафедральный константинопольский храм Святой Софии - прототип Софии Киевской, был освящен В ЧЕСТЬ ХРИСТА – БОЖИЕЙ ПРЕМУДРОСТИ И СИЛЫ. Именно так именуется Христос в благодарственных тропарях после причащения, читаемых после литургии Святого Иоанна Златоуста – патриарха Константинопольского: «О, Христе, БОЖИЯ ПРЕМУДРОСТЬ и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем Дне Царствия Твоего".
Тропарём в честь Святой Софии в Константинополе был не богородичный, а христологический гимн строителя храма - византийского Императора Святого Юстиниана - "Единородный Сыне". Позднее, наряду с первым, вторым тропарём храма стал гимн "Рождество Твое, Христе, Боже наш".
Первый гимн храма Святой Софии (творчества Святого Царя Юстиниана) было сразу решено петь в чине литургии во всех храмах Империи - между т.н. антифонами-псалмами: как догмат Церкви, правильно учащий о Боговоплощении Сына Божьего против христологических еретических учений. Гимн в честь превечного воплотившегося ЛОГОСА (Слова Божьего) звучит и ныне во всех православных храмах.
Престольный же праздник храма Святой Софии в Константинополе отмечался ромеями-византийцами на Рождество Христово, а, по аналогии, так было установлено и в Софии Киевской домонгольского периода.
Таким образом, в центре "Матери городов русских", в православном Киеве, как и в имперском Константинополе, находился, и ныне возвышается, величественный Храм в честь превечной божественной СВЯТОЙ СОФИИ - ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА. В этом свете и Патриарший ХРАМ ХРИСТА-СПАСИТЕЛЯ в Москве, есть также храм Софийный - первопрестольный Московский Софийский Собор.
Заметим, что и в освятительной литургической молитве-анафоре величайшего Учителя Церкви - Святого Василия Великого, Господь Иисус Христос именуется "превечной Софией" - "превечной Премудростью". Вот этот текст: "Сущий Владыко,...Ты – Отец Господа нашего Иисуса Христа – великого Бога, Спасителя и упования нашего, Коий есть Образ Твоей Благости, равнообразный Отпечаток, являющий в Себе Тебя – Отца, (Коий есть) Твое Живое Слово, Бог Истинный, ПРЕВЕЧНАЯ ПРЕМУДРОСТЬ (ПРЕВЕЧНАЯ СОФИЯ), Жизнь, Освящение, Сила, Истинный Свет, Коим явился нам Дух Святый – Дух Истины" http://vladyka-ionafan.ru/liturgy .
(На алтарном своде Киевской Софии находится древнее мозичное изображение молящейся Богородицы, с воздетыми к Сыну Божьему руками - "Оранта", что, по-видимому, и дает некоторым повод, вопреки вышеизложенному, неверно полагать, что престольным праздником Киевской Софии было Рождество Пресвятой Богородицы, а Сама Пресвятая Богородица и есть "Святая София - Премудрость Божия").
Как же получилось, что уже в средние века «Святую Софию» на Руси кое-где стали понимать как Личность Богородицы? Обстоятельный научный ответ дал покойный митрополит Ленинградский и Новгородский Антоний (Мельников) в своем исследовании новгородской средневековой иконографии «Святой Софии – Премудрости Божией» - фигуры в женском облике и с крыльями за спиной. Его интереснейший труд был им опубликован в одном из выпусков журнала Московской Патриархии «Богословские труды».
По изысканиям святителя «мариологическая софийная» иконография не может претендовать на статус канонической, поскольку ее «родословная» восходит к небезизвестным тамплиерам, и далее, - в тёмные глубины древнеегипетского образа и почитания языческой богини Изиды. Через западных еретиков эта «иконография» была занесена в пределы средневекового Великого Новгорода, где и ныне можно услышать следующий припев к доморощенному акафисту в честь Божией Матери: «Премудрость Божия – Софие, моли Бога о нас!». Из средневековой, зараженной мистическими ересями Польши, «мариологическая софийная иконопись», вероятно, попала и, в возрожденный после 300-летнего полного запустения после ордынцев-татар, Киев. Среди европейских масонов феминистические избражения таинственной "Софии" также пользовались популярностью.
Однако, следует помнить, что «мариологическая софиология», как одно из «новомодных» течений в русской богословской мысли конца девятнадцатого-начала двадцатого столетия (В.Соловьев, о. Сергий Булгаков, о. Павел Флоренский и др.) была осуждена как ересь Собором Русской Православной Церкви Заграницей и указом Святейшего Патриарха Сергия: в ней была усмотрена кощунственная мистическая "Дева" как "четвёртая ипостась" во Святой Троице.
Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, обличая заблуждения "мариологического софианства", писал: "Если, всё же продолжится искание новой веры и новой премудрости, то верные сыны Церкви да останутся непоколебимы в Православии, воспевая единым сердцем и едиными усты: "Не мудростью и силою, и богатством хвалимся, но ТОБОЮ - ОТЧЕЮ ИПОСТАСНОЮ МУДРОСТИЮ, ХРИСТЕ, несть бо свят паче Тебе, Человеколюбче" (ирмос 3-й песни канона святым первоверховным апостолам Петру и Павлу).
http://www.pravoslavye.org.ua/index.php?r_type=news&action=fullinfo&id=35668

 




Процитировано 1 раз

Архимандрит Зинон (Теодор): Церковь должна быть проводником подлинной красоты в мир

Среда, 16 Марта 2011 г. 14:11 + в цитатник


 

"Слово, обесцененное средствами массовой информации,
массовой культуры, утеряло свою силу серьезно влиять на
сознание и проникать в души людей... и только образ
способен убедить человека и быть средством духовного единения."
( Архимандрит Зинон )


 Красота — это одно из имен Божиих. Вспомните псалом: «Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих» (ст. 3). Это пророчество о Мессии. Благодать прежде всего обозначает красоту, изящество и привлекательность, во вторую очередь — внутреннюю доброту, благость и только потом уже дары, которые являются плодом щедрости Божией. Потому понятие «благодать Божия» — по сути понятие тождественное красоте, так как Бог прекрасен, а значит и все Его дары прекрасны. И весь окружающий мир прекрасен, ибо отражает красоту Творца. В особенности это должно относиться к Церкви, к ее богослужению. Об этом выразительно говорится в псалмах: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» (Пс. 26, 4) и «Поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» (Пс. 28, 2).

Определить красоту по каким-то формулам невозможно. Так же как благородство нельзя описать сводом жестких правил. Как мы узнаем благородство в каком-то конкретном поступке человека, так же и красоту — узнаем, чувствуем, как пчела чувствует аромат цветов, запах меда

Церковь, как присутствие Божие в этом мире, должна быть носительницей  красоты.

Во времена гонений Церкви было не до искусства. Христиане собирались в катакомбах и были готовы в любую минуту положить свою жизнь за исповедание своей веры. Они не слишком заботились об украшении мест своих молитвенных собраний. Когда же времена гонений закончились, и христиане получили возможность строить храмы и украшать их, восторг перед той красотой, которую принес в мир Христос, «выплеснулся» на стены и на другие предметы, связанные с богослужением. Когда чувство красоты было высоким, высоким было и качество церковного искусства. Возьмите, например, храмы Равенны VI века. Там еще во всем сквозит свежесть Евангелия. Если не будет восторга и удивления перед Красотой, ничего доброго не выйдет.

 

 

 (504x400, 68Kb)

 (400x640, 92Kb)

 (470x700, 110Kb)



Процитировано 1 раз

Какое духовное значение слова “крещение”?

Среда, 16 Марта 2011 г. 13:30 + в цитатник


 (450x675, 51Kb) 

Слово “крещение” в первоисточнике (а Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, согласно преданию, написано на староеврейском или арамейском языке, и впоследствии переведено на греческий) звучит как “баптисма” и обозначает “окунаю” или “полное погружение”.

Обряд полного погружения в воду с целью обновления, перерождения, пришёл из глубины веков, и был известен задолго до Иоанна Крестителя. Он практиковался как язычниками, так и иудеями. Во времена Римской империи патриций, приобретя себе раба, окунал его полностью в воду, и после этого давал ему новое имя. Проведённый обряд символизировал то, что отныне этот человек – его раб, и прошлая жизнь его как бы смывается, полностью стирается. Рабовладелец давал рабу новое имя в знак полной принадлежности себе. Кстати, о замене имени в знак смены господина в ветхозаветные времена мы можем прочитать и на страницах Библии. Так в 4 Царств 23.34 упоминается история Елиакима, сына царя Иосии, которого фараон Нехао переименовал на Иоакима, поставив царём вместо брата его в 609 году до Рождества Христова. С омовением, погружением (евр. “атбала” или “тевилла”) мы встречаемся во многих местах Ветхого Завета. Это слово использовано в Быт. 35.2; Левит 8.6; 16.4; 17.6; Ис. 4.4; Иез. 36.25; Зах. 13.1 и др.

В Новом Завете с крещением, то есть полным погружением, мы впервые встречаемся в рассказе о проповеди Иоанна Крестителя: “В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои” (Мф. 3.1–6). Также и Господь наш Иисус Христос крестился у Иоанна, и в то время, как выходил Он из воды “се, отверзлись Ему Небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с Небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение” (Мф. 3.13–17). После этого Иисус начал приобретать учеников и крестить через учеников более, нежели Иоанн (см. Ин. 4.1–2). По воскресению Своему, когда ученики увидели Его на горе в Галилее, Он дал им большое миссионерское поручение: “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам…” (см. Мф. 28.16–20).

Каково же духовное значение крещения? Крещение – это полное погружение в Божественную благодать во имя Отца (полностью погрузиться в веру в Единого Бога – Отца Вседержителя), и Сына (восыновить, воплотить, осуществить, реализовать на практике в своей жизни эту веру, которая исполняется любовью), и Святого Духа (одухотворить, воспеть и распространить её).

О православном таинстве крещения и его символическом и мистическом значении мы поговорим в одной из последующих публикаций. Сейчас же выясним этимологию, происхождение слова “крещение”. Надо заметить, что сделать это необходимо хотя бы по той причине, что корень слова “крещение” в славянских языках отличается от всех иных языков, в том числе и от языка оригинала, то есть греческого. Этот феномен приводит к большой путанице, а иногда и к смешению таких отдельных слов, как “крест”, “крещение”, “Христос”. А первопричина этой путаницы лежит в седой мгле истории украинского языка и украинского (времён Киевской Руси), а потом и русского правописания в частности…

Когда летом 988-го года произошло уже официальное крещение киевлян, то в то время были приняты необходимые богослужебные книги из Болгарии, принято и болгарское правописание, которое упорядочили фессалоникийские (солунские) братья Кирилл (в миру Константин) и Мефодий, и ученики их. Это правописание называется старославянским, и язык, который пришёл в церковную жизнь, – язык староболгарский, – был в то время приемлем для русичей, поскольку Киев находился в самом центре восточнославянской жизни. От святых Кирилла и Мефодия мы и получили перевод Священного Писания с греческого на славянский язык. И в этом переводе слово “крещение” произошло не от “окунаю”, как в греческом языке, а от “крест”. Очевидно, святые переводчики хотели подчеркнуть этим именно духовно-символическое значение греческого слова “баптисма”, “полное погружение”, как полное погружение в крестный путь Господа нашего Иисуса Христа: “Я есмь путь и истина и жизнь” (Ин. 14.6). Действительно, Христос – это есть Путь Истины, Который ведёт в Жизнь вечную. Распять в себе грех вместе со Христом, умереть для греха вместе с Ним, а значит и духовно воскреснуть в вечную жизнь вместе с Иисусом, – вот истинное крещение, истинное погружение – полная отдача себя на Волю Божию. “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною” (Мф. 16.24). Так вот, как видим, основным моментом перевода греческого “баптисма” именно как “крещение”, было значение этого слова в понимании полного распятия нашего старого греховного естества и полного же погружения в обновляющее естество Божие.

А вот что говорит относительно правописания слова “крещение” митрополит Илларион (в миру проф. Иван Огиенко) в своём труде “Наша літературна мова”:

“…И в этом случае часто путают слова “крест”, “крещение” и “Христос”… Слово “крест”, старославянское “крьст”, известно всем славянским народам, потому что это праславянское слово. Оно было в нашем украинском языке ещё до принятия христианства, и из него позже сложились слова: “крестить”, “креститель”, “крещение”. Слово “крещение” означает получить Крест (ср. народное “ввести в Крест”), присоединиться к последствиям крестной муки Иисуса, к последствию Креста Господнего.

В христианских языках мира слова “крест”, “крестить” и “Христос” – это три разных слова. Например греческие: stauros, bapti dzein, Christos (в переводе “крест”, “полное погружение”, “Помазанник”, то есть Помазанный Духом Святым на свершение миссии спасения, – О.В.)… Греческое “баптисма” (окунать, погружать, обливать) приняли все европейские народы, но славяне остались при своём собственном… праслове: “крьштениє – крещение”, “крьстити – крестити – крестить”.

Итак, как видим, исторически крест, крещение и Христос – это разные слова и путать их не следует. И богословски это разное…”

http://www.vedmedenko.org

 мозаики церкви Успения Богоматери в Дафни

 (700x469, 86Kb)  

http://pravoslavie.ssau.ru/?page=76

Ученые измерили оптическую плотность воды до и после наложения на нее крестного знамения и освящения.

– Выяснилось, что оптическая плотность по сравнению со своим исходным значением до освящения повышается, – объясняет Ангелина Малаховская. – Это означает, что вода как бы РАЗЛИЧАЕТ смысл произносимых над ней молитв, запоминает это воздействие и хранит его сколь угодно долго – в виде увеличения значения оптической плотности. Она как бы насыщается светом. Человеческий глаз уловить эти целительные изменения структуры воды, конечно, не может. Но прибор спектрограф дает объективную оценку этого явления.


Крестное знамение изменяет оптическую плотность воды практически мгновенно. Оптическая плотность водопроводной воды, освящаемой совершением над ней крестного знамения обычным верующим, мирянином, в православном сложении пальцев правой руки, повышается почти в 1,5 раза! А при освящении священником – почти в 2,5 раза! То есть получается, что вода «различает» степень освящения – мирянином или священником, у которого пальцы правой руки сложены для благословения так, что изображают первые буквы имени Христа.

Интересен результат освящения воды крещеным, но неверующим человеком, не носящим нательный крест. Оказалось, что вода «различает» даже степень веры – оптическая плотность изменилась только на десять процентов! Воистину – «по вере вашей – да будет вам!»

Поскольку человеческий организм состоит более чем на две трети из воды, это означает, что в нас Богом была заложена при сотворении такая система физических каналов, регулирующих все биохимические процессы в организме, которая четко «узнает» имя Иисуса Христа!

Можно сказать, что крестное знамение – это генератор света. Ни при каких других сложениях пальцев рук (ладонью, или при небрежном сложении пальцев, быстром неблагоговейном махании руками) никаких изменений (увеличения) оптической плотности водопроводной воды нами не выявлено.


Крупнейшее частное собрание произведений православного искусства выставлено на обозрение в Музее русской иконы

Вторник, 15 Марта 2011 г. 09:40 + в цитатник


Информация с http://www.kommersant.ru/doc.aspx?DocsID=157356

В Москве открылся частный Музей русской иконы, представляющий собрание православного искусства Михаила Абрамова. Это не только крупнейшее частное собрание древнерусского искусства, но и вообще единственный в Москве частный художественный музей такого масштаба. На открытии побывала ТАТЬЯНА МАРКИНА.

Четыре тысячи памятников древнерусского и восточнохристианского (византийского, греческого, эфиопского) искусства, собранные за неполных шесть лет,— это коллекция бизнесмена Михаила Абрамова. Это крупнейшее собрание такого рода в России, и владелец изначально представлял его себе как музей. Поэтому покупались иконы разных веков и разных писем, плюс предметы церковного обихода — так, что хватило на солидную экспозицию на четырех этажах. Все время, пока собиралась коллекция, шла реконструкция двух особняков на Гончарной улице. У Михаила Абрамова свой строительный бизнес — и то потребовалось шесть лет, чтобы закрепить два особнячка, XVIII и XIX веков, на самой верхушке Швивой горки — одном из легендарных семи холмов Москвы. Новый музей готов принять в свои ряды ICOM — Международный совет музеев: это значит, что и технической обеспечение, и этический кодекс музея на высоте.

В Москве в настоящий момент есть еще две отличные, сравнимые по масштабу с абрамовской, частные коллекции икон (собранные Виктором Бондаренко и Михаилом Елизаветиным) и один небольшой частный музей — Дом иконы на Спиридоновке. Других частных музеев искусства (не только древнерусского, а вообще изобразительного) в Москве нет. Так что без доли пафоса при описании Музея русской иконы (МРИ) не обойтись.

Формировать коллекцию владельцу помогали директор МРИ Николай Задорожный и научный консультант Ирина Шалина. Предпочтение отдавалось старым московским и петербургским собраниям (которые Михаил Абрамов принципиально покупал целиком, чтобы не допустить их распыления); второй источник — немецкие коллекционеры и арт-дилеры (второй принцип владельца — возвращать иконы на родину). Так в экспозиции МРИ оказались древняя икона святого Николая Мирликийского (XIV века), роскошная подписная Богоматерь кисти царского иконописца Симона Ушакова, крупная коллекция псковской иконописи XVI века.

Научность коллекции сочетается со зрелищностью экспозиции. Хотя, может быть, полный иконостас с иконами (Греция, XVII век) и имитацией алтаря за ним в музейном зале немного слишком. В музее есть также наполненная иконами бревенчатая молельня старообрядческого беспоповского согласия, зал эфиопского православного искусства, имитирующий пещерную церковь, и действующая мастерская иконописца.

На открытии музея состоялось торжественное возвращение государственному музею-заповеднику «Ростовский Кремль» резного деревянного креста XVI века, который был похищен оттуда 15 лет назад. Эксперт Ирина Шалина обнаружила его в частном собрании в Германии, а Михаил Абрамов выкупил, чтобы вернуть в Россию. Естественно, возник и болезненный вопрос о том, где вообще должны быть иконы — в музеях или храмах. Учитывая, что численный перевес был на стороне музейщиков и ученых, последнее слово осталось за ними. А пришедшие освятить экспозицию музея батюшки из Афонского подворья, расположенного напротив, неожиданно сами принесли подарок музею — старую икону святого Пантелеймона.

На вопрос «Ъ» о том, какой гражданской позиции Михаил Абрамов придерживается в вопросе, где быть древним иконам, и правильно ли он выбрал время, когда показать свое собрание публике, коллекционер ответил: «Никакой специальной позиции у меня нет. Я делаю свое, понятное мне дело. И считаю, что для открытия подобного музея в России сейчас самый подходящий момент»
 



Поиск сообщений в stat_masterom
Страницы: 10 9 [8] 7 6 ..
.. 1 Календарь