В ГЛУБИ ВЕКОВ

Все цивилизации имеют большой опыт воздействия музыки на животных, растения и человека. Еще в древности было отмечено влияние на духовную сущность (энергетику) человека, а как следствие - на интеллект и на физическое состояние.

Музыка в конфуцианстве рассматривалась как одно из средств управления государством, существенный фактор воспитания людей и достижения общественной гармонии.  

В даосизме музыка содействует проявлению естественных психоэмоциональных реакций человека, слиянию его с природой.

Буддийское мировоззрение выделяло мистическое начало в музыке, помогающее постижению сути бытия, процессу духовного совершенствования человека. В буддизме звук (шабда) относится ко вторичным формам материи (бхаутика), субстанциям, которые происходят от первоэлементов (бхута).

В индийской культуре существует учение о звуке (шабда – на санскрите), согласно которому, поднимаясь в теле человека, звук проходит через несколько стадий. Его состояние меняется от запредельного, трансцендентного через срединное к состоянию, предшествующему проявлению. На уровне голосовых связок в области чакры вишуддха звук становится слышимым. Эти состояния сравнивают с семенем, ростком, почками, листьями и цветами. Звук связывают со стихией эфира (акаша). В мимансе и веданте звук признают сущностью бога (Брахман), который через него развертывается в мир. Индуистская традиция рассматривает активное слуховое восприятие, «слушание» как мощное средство расширения сознания.

Древнегреческие философы считали, что музыка устанавливает порядок во всей Вселенной, в том числе нарушенную гармонию в человеческом теле. Ими было замечено, что музыка (в частности, ритм) изменяет эмоциональное состояние человека.

Пифагор сочинял музыку, мелодии и ритмы, которой «очищали» человеческие действия и страсти, восстанавливали первоначальную гармонию души Он и его последователи проводили занятия математикой под музыку.

Платон, последователь учения Пифагора, считал музыку главным средством развития гармонической личности и формирования характера. По его мнению, ритмы и лады, воздействуя на мысль, делают ее сообразной им самим: «Все, что с помощью звука приносит пользу слуху, даровано ради гармонии. Между тем гармонию, пути которой сродны круговращениям души, Музы даровали каждому рассудительному своему почитателю не для бессмысленного удовольствия – хотя в нем только и видят нынче толк, – но как средство против разлада в круговращении души, долженствующее привести ее к строю и согласованности с самой собой».

Аристотель также утверждал, что с помощью музыки можно влиять на формирование человека.

В ордене друидов - кельтских жрецов древней Британии - была установлена специальная категория – Барды, которые занимались изучением и распространением музыки. Они знали о том, как создать инструменты, способные исцелять или причинять вред. 

Упрощенное объяснение механизма воздействия музыки заключается в том, что музыка заставляет «двигаться» энергию внутри нас до тех пор, пока не наступает полная гармония - физическая, эмоциональная, умственная и духовная.

Звук и магия

Известно, что еще в древности шаманы и колдуны пользовались барабанами, бубнами и другими ритмическими инструментами, с помощью которых они извлекали «магические» звуки. Шаманизм считается древнейшей формой целительства, известной человечеству. Чтобы выполнить поставленную перед ним задачу, шаман должен войти в контакт с миром духов. Чаще всего главным средством достижения этой цели служит именно звук.

У народа кубу ранние исследователи (Буре, Валетт) наблюдали типичную картину шаманских камланий: шаман малым или дукун доходит до экстаза при помощи стремительной пляски под музыку барабана и в этом состоянии слышит голоса духов.

У арауканов мапуче (Южная Америка) имеются так называемые мачи шаманы. Для исцеления болезни, которая считается вызванной злыми духами, мачи раздевается догола и начинает камлание, ударяя в бубен и произнося нараспев монотонные заклинания.

В Лапландии шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали барабан. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу.

Невольно напрашивается вывод о том, что музыка служит посредником, связывающим человека с силами природы и миром духов. Эту догадку подтверждает существование такого инструмента, как ловец духов. Существуют разные его вариации. Например, струнный - обладает очень тихим звуком, так как он предназначен не для людей, а для общения с коллективным сознанием насекомых, вирусов, а также некоторыми разновидностями духов. Сегодня на этом инструменте играет Владисвар Надишана, музыкант, исследующий историю Древнего Кужебара.

Не только инструменты, но и голос выполняют все эти функции.

У огнеземельцев имелись шаманы йекамуш. Главная функция йекамуша лечение больных. Он применяет типичные шаманские методы: монотонным пением, ритмическими и все ускоряющимися движениями тела он приводит себя в состояние крайнего возбуждения.

У даяковкаянов Северного Борнео есть особые профессионалы «дайонг», занимающиеся лечением больных. Дайонг поет, призывая духов, и впадает в транс, причем иногда падает без сознания.

Исследователи полагают, что шаманы Тувинского региона Монголии вступали в контакт со всевозможными природными духами и сущностями из иных миров при помощи песнопений, исполняемых в технике горлового пения хоомей.

В индуистской традиции мантры представляют собой слова или звуки, декламация которых вводит человека в измененное состояние сознания. Насчитывается тысячи мантр, каждая из которых обладает собственным назначением: одни - помогают человеку вступить в контакт и слиться с божеством или иной сверхъестественной сущностью, другие - наделяют его особой силой — сиддхой, третьи призванные активизировать чакры путем резонанса.

При помощи звука человек оказывает воздействие на потоки и центры тонкой энергии. Каждая чакра резонирует с определенным тоном, при этом определенные гласные сами по себе способны вступать в резонанс с определенными чакрами. Объединяя же гласный звук с тоном, человек получает мощнейшее звуковое воздействие одновременно на физическое тело и на центры тонкой энергии.

Единение со звуком составляет суть звуковой медитации. Это главный принцип тибетской вокальной техники «однотонального аккорда». Тибетская вокальная традиция рассматривает звук не как физическое явление, волну, порождаемую колебанием голосовых связок, а как живую энергию. Люди же, способные стать ее вместилищами и передатчиками, дают этой энергии физическое воплощение. Чтобы стать таким передатчиком, человек должен полностью довериться власти звука, отказавшись от попыток управлять им. Отключив самоконтроль, можно достигнуть единения со звуком.

Варган и бубен
  
Бубен – это янский инструмент шамана, служит для коллективных медитаций.

Варган – иньский инструмент шамана, он служит для выхода в измененные состояние сознания того человека, кто на нем играет, и в меньшей степени его аудитории. 

Когда мы играем на варгане, рождаются мощные вибрации. Во рту возникает, если говорить о физике явления, стоячая звуковая волна. И можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Это достигается как особенностями изготовления инструмента, так и особенностями игры на нём. В биологии известны так называемые альфа- , бета-, гамма- ритмы, свойственные головному мозгу человека. Звуковая волна, входя в резонанс с этими ритмами, вызывает измененные состояния сознания. Мир магически преображается, и мы начинаем видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечали до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане. Он проявляется быстро и мощно.

Шаманские энергетические техники и практики основываются на том, что кости черепа служат естественным резонатором, а звук может распространяется в нашем теле по самым разным траекториям. Игра на варгане очень похожа на пение мантры. Происходит мощная взаимная инициация человека и всей вселенной, всего окружающего мира. И в человеке пробуждается сила и знания.

Музыка варгана не оставляет равнодушными и животных. Как рассказывает Ногон Шумаров, играющий на варгане с конца 1970-х гг., если при дойке коровы женщина играет на варгане, удой молока увеличивается в разы. Для этого существует чисто женский прием игры языком, когда руки остаются свободны.
   
Камлат (бубен) является средством путешествия в другие миры, а также используется для управления духами-помошниками, или песни духа (икорос - Южная Америка) которые необходимы для контакта с духами (или те же пейотные песни).

В североазиатском шаманизме бубен - ключевой предмет. Бубен - это и модель вселенной (на него часто наносят рисунки-схемы строения мира, с Мировым Древом, верхним и нижним миром), и лодка, конь шамана в его путешествиях, сосуд для его духов-помошников (ударами в бубен шаман зовет их, ударами же помещает в бубен на время камлания), также это и его оружие в борьбе со злыми духами (на бубен часто вешают небольшие изображения стрел и лука, сам камлат может символизировать лук).

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой. Если говорить научным языком, звук бубна определенно настраивает мозг на тета-волны (признак изменения функционального состояния мозга) или даже дельта (самые медленные волны мозговой активности).

Энергетическое воздействие варгана на человека

Варган имеет необычное, бархатное «металлическое» звучание, приятное уху, успокаивающее и настраивающее на размышления. В древности считалось, что игра на варгане проясняет сознание, укрепляет жизненную силу человека, гармонизирует функции всех органов; это подтверждают и cовременные ученые. 

Варган позволяет извлекать невообразимое множество красивых звуков и обертонов, а в сочетании, например, с горловым пением (в России традиционно популярным на Алтае) потенциал инструмента просто-напросто перестает укладываться в какие-либо рамки. Причем тембр и диапазон, все оттенки звука зависят от каждого конкретного инструмента и, кроме того, – от конкретного исполнителя. В руках у разных людей варган всегда звучит по-разному. Мастерская игра на варгане завораживает, уводит от окружающей реальности, заставляет проникнуться песней варгана.

При извлечении звука колеблющийся язычок варгана рождает вибрации, которые передаются и человеку, изменяя и дополняя тем самым восприятие музыки. Можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Звуковая волна, входя в резонанс с альфа-, бета-, гамма-ритмами, свойственными головному мозгу, вызывает измененные состояния сознания. Возникает ощущение, 'что крыша куда-то поехала'. С помощью этих вибраций очень легко выйти в состояние контролируемого транса. Именно эту особенность варгана использовали ранее и используют в наши дни в шаманских медитативно-трансовых практиках.

На Севере издревле почитались три священные составляющие: олень, огонь и бубен; варган считался „женским“ аналогом бубна („ванны-яяй“ - „зубной бубен“). В представлении древних шаманов существуют миры, в которые шаман может путешествовать, входя в измененные состояния сознания, транс. Предпринимая эти путешествия (в "верхний мир" - за информацией, в "нижний мир" - за силой и в "средние миры" - для активных действий, преобразующих реальность), шаманы использовали различные техники, в том числе практиковали игру на музыкальных инструментах. Варган был неотъемлемым участником шаманских камланий наравне с бубном, а иногда даже заменял его. Бубен (инструмент "ян") открывал шаману путь в иные миры, варган же (инструмент "инь") оберегал его — призывал духов-защитников, служил средством общения с ними.
 

Варган, прежде всего, служит для выхода в измененные состояния сознания того человека, кто на нем играет, и в гораздо меньшей степени его аудитории.

      

Этот инструмент служит для самовыражения, импровизации, для взаимодействия с окружающим миром, действительностью. Существует мнение, что варган каким-то чудесным образом преобразует и меняет жизнь любого человека. Варган притягивает к себе интересных людей, фантастические обстоятельства и ситуации. Попробуйте поиграть на варгане на восходе у реки, или в степи, или ночью у озера, и вы обязательно почувствуете что-то новое.

Кроме того, для того, чтобы игра на варгане приносила удовольствие, просто необходимо "срастись" с инструментом энергетически: постоянно носить с собой, не давать другим людям, - это поможет тоньше взаимодействовать с ним. К примеру, если у вас не получается играть на варгане, попробуйте какое-то время просто поносить его с собой в кармане или прикрепить на шее - говорят, что уже через сутки инструмент заиграет сам как бы без всяких видимых усилий с вашей стороны.
 

cosmoforum.ucoz.ru/forum/19-248-17621-16-1296587075