То чего нет. Что такое сфирот? (из книги Александра Рыбалки ‘Путеводитель по миру каббалы’) Александр Рыбалка

Путешествие второе

 То чего нет. Что такое сфирот?

    Любой человек, столкнувшийся с литературой о каббале, обычно сразу же запинается на первом же основополагающем понятии — сфирот. Что это такое? И почему это слово никогда не переводится на русский язык? Где вообще в еврейской литературе появляется понятие сфирот?

В первой же еврейской книге — Сефер Йецира («Книга Творения»), авторство которой приписывается самому Аврааму, прародителю еврейского народа. «Десять сфирот без ничего. Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать.

Понимай мудростью и умудрись пониманием, исследуй их и изучай их, и то, что выходит из них», — написано в Сефер Йецира.

    Само слово сфира можно связать с глаголом лис-пор («считать»), то есть сфира — это нечто исчисленное. Но что означает выражение «без ничего» (бли ма)? Попытаемся объяснить.

Итак, есть Бог. От него к нам исходит благодать, энергия, информация... — называйте это, как хотите, но я думаю, вы меня поняли. Так вот, всю эту информацию мы делим на 10 сфирот... Они суть понятия идеальные, то есть существующие только в нашем мозгу. Сфирот, говоря языком информатики, есть средства описания информационного потока, исходящего от Всевышнего.

    Сейчас я начну их описывать, и вам все станет понятно. Итак, сфирот десять, а это значит, что мир должен иметь десятичную структуру. Десятью речениями был сотворен мир, десять заповедей, десять человек в миньяне — источником всего являются 10 сфирот.

Когда мы говорим, что человек «сотворен по образу и подобию Божьему», мы, разумеется, имеем в виду не то, что у Всевышнего есть руки, ноги, нос (Бога вообще нельзя связывать с каким-либо зрительным образом), а что у человека тоже есть 10 сфирот. Или 10 мидот («качеств»).

    Сфирот можно разделить на два «этажа» — «три верхних» и «семь нижних». Тут бдительный читатель встрепенется и скажет, что мир имеет и троичную структуру, и семеричную (семь дней недели, семь цветов радуги, семь чудес света — и так далее). Три верхних сфиры условно называются «закрытыми», семь нижних — «проявленными». Чуть дальше я объясню почему.

    Итак, начнем с трех верхних сфирот, которые обозначаются аббревиатурой Хабад...

    Кетер. Самая высшая в системе сфирот называется Кетер — Корона. Корона обычно находится на голове царя — на самом верху. Но если мы говорили, что у человека тоже есть десять сфирот, то где же кетер у человека? 

    Это желание, замысел. Божественная сфира Кетер называется «желанием Бога». Естественно, в основе всего лежит желание, первичный замысел.

Так же у человека — писатель задумывает книгу, и она до поры до времени живет только у него в голове... Глядишь — и перед вами пахнущий типографской краской экземпляр. Или царь решает построить город — не прошло и нескольких лет — и вот его замысел воплощен в массивных стенах крепости. Что же говорить о замысле Бога, который неизмеримо могущественнее любого царя? Для него замысел — это уже воплощение...

    Что это значит, вы поймете немного позже. А пока сообщу, что каждой сфире соответствует определенное имя Бога. Сфире Кетер соответствует имя алеф-ге-йуд-ге (мы встречаем это имя, когда Бог говорит с Моисеем из горящего куста. А раз это имя написано — значит призыв Моисея на службу к Богу был проявлением высшей Божественной воли).

 

    Хохма. Следующая сфира — Хохма — переводится с иврита как «мудрость», в данном контексте — «мудрость Бога». Для того, чтобы понять сущность этой сфиры, нам нужно рассмотреть два выражения — ку-лам бе-хохма осита («все [Всевышний] мудростью своею сделал») и еще одно, получаемое перестановкой букв: Хохма — Коахма («сила чего?»). Хохма — это потенция (для знающих физику — потенциальная энергия), и она же первичный, необработанный поток информации, которому еще только предстоит быть структурированным.

    Я уже говорил, что раз человек сотворен по образу и подобию Бога, то у него также должно быть 10 сфирот (только у человека они будут называться мидот — качества). Хохма (мудрость) есть у каждого человека, даже и у самого тупого (без этого он просто будет неспособен существовать). Но мудрость — это только лишь потенциальная способность мыслить.

    Часто приходится встречать людей, которые обладают неплохим природным умом (хохма), но естественные их способности не развиты.

    Это потому, что Хохма (как на человеческом уровне, так и на Божественном) нуждается во взаимодействии со следующей сфирой, которая называется Бина.

Сфиру Хохма связывают с именем Бога йуд-ге. В молитвах и псалмах это имя произносится как Йа.

    

Одна из печатей Соломона

    Бина. Название этой сфиры я вынужден был ввести в предыдущей части — потому, что Бина неразрывно связана с Хохмой. Слово Бина переводится как «понимание» (от ивритского глагола легавин — «понимать»). Мы можем перевести это слово и на язык современных нам понятий.

Представьте себе, что Хохма — это сырой, неструктурированный поток энергии (информации и т.д. — что вам ближе). Тогда Бина — это процесс его структуризации. Еще раз прошу обратить внимание: если Хохма — это (условно говоря) энергия, то Бина — это процесс.

    На человеческом уровне тоже есть своя Бина — это обучение, процесс развития мыслительных способностей. Если на Хохму мы никак повлиять не можем (в каждом человеке от рождения заложены разные способности), то развитие Бины — целиком в наших руках.

    Хасидизм вообще, а особенно его ветвь, именуемая Хабадом, огромное внимание уделяет процессу развития мыслительных способностей человека. В беседах хасидских ребе обычно вначале ставятся один или несколько вопросов по текущей главе Торы, о праздниках, а потом идет объяснение, как эти вопросы нужно решать. Рассуждение часто парадоксально, а выводы непросты, заставляют задуматься. А если вы задумались — значит, идет процесс Бина, понимания.

    Сфира Бина в книге Сефер Йецира связана с непроизносимым четырехбуквенным именем Бога — йуд-ге-вав-ге.

 

    Даат. Тут внимательный читатель может сказать — как же это? Вначале автор обозначил три высших из сфирот, это уже четвертая! Да нет, высших сфирот все-таки три, потому что Даат — это просто иной аспект сфиры, которую мы уже описывали как Кетер (Корона, Желание Бога).

Слово даат переводится с иврита как «знание» (от глагола ладаат — «знать»). Сфира эта является результатом синтеза Хохмы и Бины.

    Перейдем опять на человеческий уровень. Итак, у человека есть Хохма — способность мыслить. Он применяет Бину — то есть учится, размышляет и т. д. Результатом этого станет полученное знание — Даат.

Однако первично здесь все-таки желание учиться (то есть Кетер). Можно привести и другую аналогию — у человека зародилась какая-то мысль, он ее обдумывает, и вот она сформировалась. Но пока мысль не высказана, мы узнать ее не можем. Поэтому три высших сфиры называются еще «три закрытых». Если уж человеческие мысли мы не можем прочесть, то как нам узнать, о чем думает Бог? Сказал же Он нам: «Мысли мои — не ваши мысли».

 

    Итак, мы с вами познакомились с «тремя верхними» — высшими сфирот Хохма-Бина-Даат, которые представляют собой аналоги мыслительной деятельности у человека.

    Тут кое-кто может пожаловаться, что все это понять не так уж просто... А что делать? Если существуют такие книги, как «Интернет для чайников» и «Компьютер для носорога», то книгу «Каббала для носорога» представить себе невозможно. Каббала требует довольно серьезного развития мозгового аппарата.

    Однако вернемся к сфирот, точнее — к тому, что пишет о них «Книга Творения»: «Десять сфирот без ничего. Закрой уста свои от разговоров и сердце от размышления, а если уста твои будут говорить, а сердце размышлять — (знай), нет такой вещи, о которой ты говоришь».

Это значит, что сфирот не соответствуют какие-либо реальные объекты ни в духовном, ни тем более в материальном мире. Они всего лишь символы, описывающие распространение Божественного света.

    А как тогда можно описать сами сфирот? Об этом мы поговорим чуть дальше, когда займемся «семью нижними».

 

'Семь нижних'

 

    Хесед. Сфира Хесед в переводе означает «Милость», имеется в виду — Милость Бога. А точнее — процесс распространения Божественного света (энергии, ин-формации, благодати) сверху вниз. От Источника — до физических объектов. Там, где мы видим распространение Света, мы говорим: «Это проявление сфиры Хесед».

    Приведу грубый, материальный пример. Человек нашел хорошую работу, получил крупный выигрыш — это Господь проявил к нему свою Милость, говоря языком каббалы — сфиру Хесед. Хасиды в таких случаях говорят: «Ходу ле-Адонай, ки-тов, ки леолам хасдо» (Пс. 136:1), «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо вечна милость Его». Я специально привел эту цитату на иврите, чтобы вы могли уловить в ней слово «хесед».

    Среди человеческих мидот — «качеств» — тоже есть хесед. Когда мы помогаем кому-то, жертвуем чтото, мы проявляем хесед, милость... Если кто-то попросил у нас пить, мы даем ему стакан воды — проявляем милость. А если в ответ мы окатим просившего из ведра? Вроде, тоже дали воды, то есть проявили хесед. Однако это называется хесед бли гвуль — «милость без предела», и не всегда она идет на пользу.

    Ниже я объясню вам, как Хесед вводится в приемлемые рамки. А пока запомните (это пригодится в дальнейшем), что в каббале сфира Хесед соотносится с непроизносимым именем Господа йуд-ге-вав-ге.

 

    Гвура. Название сфиры Гвура переводится с иврита как «сила», «суровость». Однако суровость — это не всегда плохо! Вспомните предыдущий пример, когда человека, просившего пить, окатили ведром воды. Это ведро надо было ужать до одного стакана... Проще говоря, Гвура — это процесс ограничения Божественного света.

На языке каббалы это называется цимцум — «сжатие». Конечно, все виды Божественных наказаний за прегрешения связаны с проявлением сфиры Гвура. Но тем не менее мы уже видели, что Хесед — это не всегда хорошо, а Гвура — это не всегда плохо.

    Со сфирой Гвура соотносится имя Бога Элогим. Кстати, это же слово (если воспринимать его во множественном числе) можно перевести как «судьи».

 

    Тиферет. Если названия предыдущих сфирот в какой-то степени отражали свойства, которые мы им приписываем, то слово Тиферет переводится с иврита как «красота». Тиферет — третья сфира из «семи нижних», проявленных свойств Бога.

    Что же такое Тиферет? Мы уже рассмотрели сфи-руХесед — распространение, процесс отдачи, и сфи-руГвура — процесс ограничения, сжатия. Снова обра-тимся к примеру с жаждущим человеком. Нам нужно решить, сколько воды ему дать. Ведро (преобладание Хесед) — много. Рюмку (тут действует Гвура, «ограничение») — маловато, пожалуй, не напьется. Ага, стакан воды — вот что ему нужно!

    Процесс балансирования, уравновешивания между Хеседом и Гвурой именуется сфирой Тиферет.

    Поскольку в реальной жизни редко встречается беспредельная милость или беспредельное ограничение (обычно проводится, так сказать, политика кнута и пряника), в каббале первая тройка из семи нижних сфирот часто фигурирует вместе и называется Ха-гат (от Хесед-Гвура-Тиферет).

    Сфира Тиферет связана с именем Бога йуд-ге-вав-ге Элогим. Когда такое сочетание встречается в текстах Танаха, мы читаем его как Адонай Элогим, и понимаем, что в этом месте говорится о том, как Всевышний уравновешивает Милость и Суровость Свою.

 

Одна из печатей Соломона

    Нецах. Слово Нецах с иврита можно перевести двояко. Это и «Вечность» (в молитвах Всевышнего часто называют Каям ла-нецах — «Существующий вечно»), и «Победа» (на иврите победитель — мена-цеах).

    Эта сфира — один из сосудов для приема того, что называется ор хозер («возвратный свет»). До этого мы с вами говорили, что Бог нам дает все — жизнь, свет, энергию, информацию, благодать (называйте как хотите, смысл от этого не изменится). Все это называется ор яшар— «прямой свет» (в смысле — исходящий от Бога вниз, к Его созданиям).

    А мы что, Богу ничего не должны? Конечно должны, вся Тора об этом говорит. Мы должны исполнять заповеди (с соответствующими благословениями), молиться, совершать жертвоприношения (в ту эпоху, когда существует Храм, да будет он отстроен вскорости, в наши дни).

Все наши действия, требуемые и желаемые Богом, относятся к категории ор хозер — «возвратный свет». Всевышний дал нам жизнь, каждый день дает пропитание. И все это — ор яшар, «прямой свет». За это мы должны производить ор хозер, «возвратный свет» — молитвой и выполнением заповедей.

    Кто-то может усомниться: «Дескать, а нужно ли это Богу?» Конечно, нужно! А для чего, по-вашему, Он нас создал? Конечная цель создания Всевышним материального мира — ор хозер. И одним из сосудов для его приема служит сфира Нецах.

Нецаху соответствует Божественное имя Цваот (русскоязычные читатели больше привыкли к его греческо-византийскому варианту Саваоф). Слово Цваот в переводе с иврита означает «армии» (ед. ч. — цава). Во множественном числе это слово стоит потому, что Господь является Главнокомандующим двух армий, армии ангелов на небе и армии людей на земле.

 

    Год. Второй сосуд для принятия возвратного света — сфира Год. Слово Год можно перевести с иврита как «сияние». Этой сфире соответствует имя Бога йудге-вав-ге Цваот, и когда оно попадается в танахических текстах, мы читаем его как Адонай Цваот.

    Интересно, что рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зогар («Книга Сияния»), умер 18 ияра, в день, когда в мире проявляется сфира Год ше бе-Год, «Сияние, что в Сиянии». Изящно получается, не правда ли?

 

    Иесод. Слово Иесод переводится с иврита как «основание». И в данном случае название точно определяет то место, которое занимает Иесод в системе сфирот... то есть в нашей голове.

Тут мне надо в очередной раз вам напомнить (уж не обижайтесь), что сфирот — всего лишь средства описания того единого и неделимого потока Света, который исходит от Всевышнего к нам, в нижние миры. Мы уже говорили о связи между словами сфира и миспар — число. Так же, как и сфирот, числа не существуют абстрактно, сами по себе, а описывают материальный мир — так же, как сфирот описывают мир духовный. Однако продолжим.

    Если представить шесть сфирот из семи нижних (Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Год-Иесод) в виде шестиконечной звезды, то Иесод будет в самой нижней ее точке, окажется, так сказать, нижней вершиной. Кстати, отсюда становится ясно, что символизирует звезда Давида (в каббале эта шестерка называется Зеир ан-пин, Малый лик Господа, но об этом разговор пойдет отдельно).

    Иесод — это точка перехода, своего рода вентиль, через который энергия-информация-благодать от Господа передается в материальный мир.

    Со сфирой Иесод связано имя Господа Шадай. Его обычно переводят как «Сильный, Крепкий».

    Тот, кто видел мезузы (пергаментные свитки с молитвой Шма, Исраэль, «Слушай, Израиль», которые Тора требует устанавливать на косяках дверей) обратил внимание, что на коробочках, предохраняющих их от порчи, часто пишут букву шин. Подразумевается, что шин — первая буква имени Шадай, которое можно понять как сокращение слов Шомер длатот Исра-аль, «Страж дверей Израиля». Каббалисты видят в этом более глубокий смысл: каждая дверь — своего рода переход, такой же как Иесод — переход от духовного к материальному миру. И напоминает нам об этом буква шин на коробочке мезузы.

 

    Малхут. Последняя, самая нижняя сфира именуется Малхут — Царство.

    Сущность этой сфиры — Божественное присутствие в нашем материальном мире. Все, что происходит на верхних «этажах» — это только ради Малхут, ради проявления Бога в нижних мирах.

    В обычных, некаббалистических религиозных текстах сфира Малхут называется Шхиной — «Присутствием (Бога в нижних мирах)». А в каббалистической литературе долурианского периода (например, в Зогаре) Малхут называли Матронита, то есть «матрона» (на латыни это слово означает «замужняя женщина»).

    С Малхут связано имя Всевышнего Адонай («Господин»), ибо все сотворено для господства Его в нижних мирах.

    Люди, знакомые с еврейским богослужением, наверняка знают, что в молитвенниках чаще всего стоит имя Бога йуд-ге-вав-ге, которое не произносят, а вместо него говорят Адонай. Это потому, что на нашем уровне восприятия Всевышний проявляется только через Малхут — в нашем материальном мире.

    Все сфирот накрепко связаны одна с другой, ибо то, что они описывают, есть неделимый луч Божественного света. Вот что говорит Сефер Йецира («Книга Творения»): «Десять сфирот без ничего подобны искрам, и их конец в их начале, и их начало в их конце, и пламя связано с углями, и Господь один, и нет ему второго, а до одного какое назовешь число?»

 

---

 

Авторы и издатели приложили максимум усилий, чтобы  книга о сокровенном еврейском учении стала понятной даже для неподготовленного читателя.

В ней рассказывается не только о древнем учении, существовавшим две тысячи, или тысячу лет, или хотя бы двести лет назад, но о живой духовной традиции,  дошедшей до наших дней.

Книга  адресована  всем, кого серьезно интересует  такая важнейшая  часть мировой духовной традиции, как каббала.

 

---