МИФ

О МАХИШАСУРАМАРДИНИ В ДЕВИБХАГАВАТА- И КАЛИКА-ПУРАНЕ

Игнатьев Андрей



Дурга



Из всех мифов, посвященных Богине, история ее борьбы с асуром Махишей («буйволом») стала самой популярной уже в эпоху Гупт, что доказывается многочисленными находками скульптурных изображений Махишасурамардини («[Богини], убивающей асура Махишу»).

Махиша – могучий демон в облике буйвола. В награду за совершение сурового подвижничества Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь женщина может лишить его жизни. После этого во главе войска асуров Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами и захватил власть над тремя мирами. Чтобы одолеть асура, боги создали из своих энергий грозную богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Богиня. Богиня вступила в бой с войском демонов и в кульминационный момент битвы сразила Махишу. Сам миф очень древний и восходит к верованиям и обрядам дравидов Центральной и Южной Индии. В индуистском контексте этот миф впервые был зафиксирован в знаменитом тексте «Деви-махатмья», входящем в состав Маркандея-пураны, и получил свое развитие в других шактистских текстах. Различные версии об убиении Махиши, изложенные в этих текстах, представляют собой прекрасную иллюстрацию к шактистской концепции Богини как источника всепроникающей силы (Бхаттачарья, с. 101; Индуизм, с. 272).

По мнению Н.Бхаттачарьи, широкое распространение скульптурных изображений Махишасурамардини, популярность мифов о Богине, убивающей демонов, должно было иметь важное социальное значение. Изучая политические, экономические и социальные перемены в Индии перед и во время правления Гупт, мы увидим, что с начала христианской эры многоликое общество, основанное на функциональной взаимозависимости, пришло в движение в связи с укреплением государственной власти, многочисленными войнами, ростом торговли, развитием сельского хозяйства и увеличением специализации в сфере ремесел, разложением родоплеменного строя и другими социально-экономическими факторами. В то время как эти факторы благоприятствовали общему экономическому прогрессу и способствовали росту социальной мобильности, они не могли покончить с эксплуатацией и несправедливостью, социальным и экономическим неравенством, напряжением и чувством ущемленности, испытываемыми людьми. Борьба Богини с демоническими силами, символизирующая высочайший триумф добра над злом, должна была внушить людям иллюзию воплощения заветных мечтаний, в то время как реальность находилась в противоречии с их желаниями и устремлениями. Хотя в мифологии боги, такие как Вишну или Шива, также убивали многочисленных демонов, чтобы спасти мир от тирании и несправедливости, легенды о них не смогли увлечь в такой степени народное воображение. Но в случае с подвигами Богини ситуация была другой, потому что самая близкая связь Богини-Матери с простым народом и реалиями его повседневной жизни обнаруживалась в ее способности быть богиней плодородия и размножения, создательницы жизни и защитницы детей, целительницы недугов, хозяйки скота, покровительницы лесов и домашних животных, подательницы успеха и избавительницы ото всех бед. Связь Богини с надеждами и устремлениями простых людей, существовавшая с незапамятных времен, придало новое измерение пураническим сказаниям о ее подвигах (Бхаттачарья, с. 105).

Как уже говорилось выше, само происхождение мифа о Махишасурамардини уходит в глубь времен, в еще доведийские времена. Так, ряд скульптур и изображений на печатях, найденных при раскопках городов Индийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-даро свидетельствуют о том, что их жителями почиталась не только Богиня-Мать, но и мужское божество в образе буйвола. Сопоставление рельефов на печатях с эпическими и пураническими мифами об убиении асура в облике буйвола, а также с практикой буйволиных жертвоприношений в деревенских культах Южной Индии позволяют сделать выводы об их непосредственной генетической связи (Сахаров, с. 34). Согласно реконструкции А.Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с Царем-буйволом носили у дравидов характер священного брака: в довершение этого брака Царь-буйвол приносился в жертву Богине, что нашло отражение в соответствующем периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. В ходе этого ритуала голова, отсекаемая у буйвола, возлагается к подножию изваяния Богини (Сахаров, с. 53). До сих пор на Юге богине Дурге приносят в жертву буйволов. Плодородие земли, плодовитость скота и космическая победа Богини ради восстановления божественного порядка являются основными мотивами этой церемонии. Тамильские мифы и ритуалы делают акцент на совершенно другом аспекте этой легенды, нежели пураны, принадлежащие к североиндийской традиции. В последних конфликт, имеющий сексуальную подоплеку, между Дургой и Махишей, ее жертвой, только предполагается. На юге же он возвеличивается и становится одной из центральных тем легенды о Махишасурамардини. Фактически, большинство южных мифов о Дурге выставляют Махишу ее почитателем, ее мнимым супругом. Будучи независимой в ее положении незамужней женщины, Дурга изображается наделенной неограниченной сексуальной энергией, которая оказывается смертельной для любого мужчины, посмелевшего к ней приблизиться. И ее яростная, воинственная природа должна быть укрощена ради блага мира. Махиша терпит неудачу в попытке подчинить ее себе и погибает, очарованный ее красотой. Основной мотив южноиндийской версии мифа о Махише заключается в том, что любая попытка сексуальной связи с Богиней опасна, и дабы добиться своего, мужчина должен сперва умиротворить ее и подчинить ее себе. И в большинстве мифов Шива играет роль усмирителя Деви (Кинсли, с. 115).

Так, легенда о победе Дурги над Махишей возникла как вторичное осмысление индуизмом дравидийского культа.

Целью данной статьи является сравнительный анализ версий мифа об Махишасурамардини, содержащихся в Девибхагавата- и Калика-пуранах. Данный анализ носит синхронический характер, поскольку обе пураны были созданы приблизительно в одно и то же время – 11-12 вв. Однако идеологическая направленность обоих текстов существенно различается, как и их содержание. ДБП принадлежит к направлению шактизма «правой руки», знаменующего компромисс тантры с ортодоксальным брахманизмом. Поэтому в тексте этой пураны подчеркивается приоритет Вед над тантрами. Сказано, что дваждырожденные могут исполнять только те предписания агам, которые совпадают с Ведами, то же, что противоречит Ведам, следует избегать. И только лишь люди, не принадлежащие к одной из трех высших варн и соответственно не имеющие права изучать Веды, могут выполнять такие предписания (VII. 37, 31-33). В самой ДБП преобладает мифологическое повествование, ритуальные же установления, содержащиеся в ней, копируют установления дхармашастр. В КП нарративный, мифологический элемент также занимает значительное место, однако не меньшее внимание здесь уделяется и обрядности, при чем обрядности тантрической. Описываются практики вамачары, греховные с точки зрения последователей Вед. Говорится об использовании в ритуале мяса, наркотиков и сексуального общения. Упоминается даже о принесении в жертву людей. Сказано, что человеческие жертвы угодны Богине (71.73). Все это дает основание отнести КП к разряду шактистских текстов «левой руки».

Объем версий мифа о Махишасурамардини, излагаемых в ДБП и КП, весьма различен. В ДБП этот миф занимает главы 2-19 пятой книги, всего около 900 шлок. В КП же он составляет две трети шестидесятой главы, посвященной почитанию Дурги, всего 107 шлок. Изложению мифа об убиении Махиши Богиней в шестидесятой главе КП предшествует описание участия Богини в войне Рамы с Раваной. В ДБП если рассказчиком всей пураны выступает Сута, то историю Махишасурамардини непосредственно пересказывает Вьяса царю Джанамеджае. В КП же общим рассказчиком является Маркандея, а миф о Махише излагает Аурва царю Сагаре.

Структура изложения мифа в ДБП и КП также различна. В ДБП она носит более последовательный характер с хронологической точки зрения и в ней для удобства может быть выделено три части.

В первой вводятся фигуры двух антагонистов: Махиши и Деви, при этом обыгрывается контраст между его низким и ее высоким происхождением (V.2, 1 – V. 9, 35) (Браун, с. 102). Вторая часть описывает в деталях отношения и способы взаимодействия между Махишей и Богиней (V. 9, 36 – V. 18, 53). В третьей и заключительной части подробно рассказывается о финальной битве, имевшей своим результатом убиение Махиши и восстановление мирового порядка (V. 18, 54 – V. 20).

В версии мифа о Махишасурамардини КП также можно выделить три части. Но повествование здесь в целом более хаотично и запутанно.

1. Боги по совету Деви в ее проявлении Бхадракали, умертвившей Махишу, отправляются к обители мудреца Катьяяны, где узнают о появлении еще одного Махиши. Тогда Богиня в своем новом проявлении, получившем имя Катьяяни, вновь умерщвляет демона (60.58-80).

2. Мудрец Аурва рассказывает, почему Богине пришлось умерщвлять Махишу вновь. Производится беседа между обоими главными героями, в результате которой по просьбе асура Деви преподносит ему дары, а до этого демонстрирует ему три свои формы: Уграчанду, Бхадракали и Дургу (Катьяяни), каждая из которых умерщвляет его в свое время (60.81-135).

3. В ответ на вопрос царя Сагары, почему Богиня согласилась преподнести Махише дары, Аурва рассказывает, что на самом деле асур Махиша является частичным воплощением самого ее супруга – Шивы и три раза она убивает Махишу по той причине, что он был проклят мудрецом Катьяяной (60.136-161).

Таким образом, в КП практически полностью пропущенным оказывается занимающий огромное место в ДБП нарративный элемент, основным содержанием которого является борьба Махиши против богов и его победа над ними, а затем история взаимоотношений с Богиней, заканчивающаяся финальным поединком и смертью от ее руки. Также, в отличие от КП, в ДБП более подробно излагается история отца Махиши асура Рамбхи. В КП ничего не сказано ни об убиении Индрой брата Рамбхи – Карамбхи, ни о гибели самого Рамбхи.

Но главное сюжетное различие между обеими версиями заключается в следующем. В ДБП Богиня и Махиша выступают по отношению друг к другу почти как равноправные, независимые стороны, как самостоятельные субъекты. Махиша воспринимает Богиню просто как прекрасную женщину и изъявляет желание видеть ее своей супругой, предлагая ей руку и сердце (V. 16, 14-65). Слова Деви, которыми она пытается отрезвить асура, не производят на него должного действия (V. 18, 21-25). Махиша, в свою очередь стремясь «вразумить» Богиню, рассказывает ей историю царевны Мандодари, не желавшей выходить замуж (V. 17, 1 – V. 18, 18). Таким образом, все повествование окружено эротической аурой, в нем присутствует элемент любовной интриги. В КП все обстоит несколько иначе: здесь Махиша оказывается частичным воплощением Шивы, таким образом, Богиня убивает своего собственного супруга и помещает его под свои стопы! (В ДБП Шива вообще не принимает участия в действии, Деви только упоминает, что у нее есть супруг, которого она наделяет чертами пуруши санкхьи, а себя отождествляет с пракрити (V. 12, 4 - 8; V. 16, 32 - 35). В другом месте она говорит, что сама наделена мужской природой, природой пуруши и, следовательно, является трансцендентной по отношению к различиям пола (V. 10. 32) (Браун, с. 104-105)). Итак, древняя мифологема иерогамии (священного быка) Богини и Царя-буйвола возвращается на свое место. При этом откровенно эротический элемент здесь отсутствует, и речи нет о женитьбе и каких-либо любовных отношениях. Скорее, Махиша здесь относится к Богине как верный бхакт: он со смирением обращается к ней и только просит преподнести ей дары. Следовательно, никакой интриги, которая в ДБП сохраняется вплоть до самой смерти Махиши, нет и в помине: положение Деви заведомо признается более высоким, чем положение асура, и он заранее признает свое поражение. Если и говорить о каком-либо эротизме, то только в его предельно мазохистском проявлении.

То, что демоническое существо, Махиша, оказывается в конечном итоге проявлением самого Шивы, подтверждает еще раз тезис, выдвигаемый многими современными индологами, что полная противоположность и взаимная враждебность двух классов мифологических существ – богов (девов) и асуров – в индуистской мифологии является иллюзорной.

Акцент, делающийся при описании внешности обоих главных героев в версиях мифа о Махишасурамардини в ДБП и КП различен. В ДБП Богиня описывается как возникшая из совокупности энергий всех богов прекрасная женщина, чей облик соответствует всем канонам женской красоты, принятым у индийцев (V. 9, 43 – 46, 61 – 74). Она владеет оружием и украшениями, преподнесенными ей богами (V. 10, 1 – 21). Богиня в тексте зовется Махалакшми (V. 9, 44), у нее восемнадцать и тысяча рук одновременно (V. 9, 46). Махиша, в противоположность ей, страшен и уродлив, что он и сам признает (V. 16, 5 – 6), и что, по мнению Богини, делает их союз невозможным (V. 12, 12). Однако он может принимать различные облики, и, отправляясь на встречу с Богиней, обращается в красавца-мужчину (V. 16, 9 – 11).

При описании внешности проявлений Богини в КП акцент делается не на их физическую красоту и привлекательность, а, напротив, на грозный и воинственный вид. См. описание внешности Бхадракали (60. 57 – 63). У Богини в ее проявлении Уграчанды шестнадцать рук (60. 119), Бхадракали – шестнадцать или восемнадцать (60. 57, 119), Дурги – десять. А при описании облика Махиши не подчеркивается его непривлекательность. Здесь в этом нет необходимости, ибо Махиша выступает не как противник, а как бхакт Богини.

Сцены убиения Богиней Махиши в обоих версиях весьма различаются. В ДБП эта сцена показана без особых прикрас. Богиня умерщвляет демона, просто снеся ему голову диском (V. 18, 62 – 66). В отличие от более гуманной ДБП, автор КП не жалеет красок для расцвечивания сцены убиения Махиши.В одном месте описывается, как Бхадракали отрубает ему голову мечом и пьет его кровь (60.86), а другая сцена не менее брутальна и натуралистична. В ней Богиня наступает ногой на обезглавленного, обвешанного собственными внутренностями, истекающего кровью буйвола и пронзает его трезубцем в сердце (60. 83, 124 – 125).

Далее мы рассмотрим, какое место в обоих версиях занимают мотивы, характерные для индуистской мифологии: циклического повторения мифологического события, мотив вещего сна, мотив дара и жертвоприношения.

Важным мотивом, отсутствующим в версии мифа о Махишасурамардини и появившемся в КП, является мотив циклического повторения одного и того же события. В ДБП Богиня убивает Махишу единожды, ничего не говорится о том, что подобное событие происходило в прошлом или случится когда-либо в будущем. То есть убиение Махиши и все, что ему предшествует, рассматриваются как события уникальные. Правда в той же пятой книге ДБП далее, в мифе о Шумбхе и Нишумбхе Богиня говорит, что ранее она убивала тысячи Шумбх и Нишумбх (V. 26, 21) (то есть это повторяется каждый космический цикл), но это уже другой миф. В КП же явление и убиение Махиши это события не одноразовые: Махиша появляется три раза и три раза умерщвляется Богиней – в ее проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга (Катьяяяни) последовательно (80. 123-125). И всего лишь касательно третьего раза Богиня предсказывает, что, находясь под ее стопами, Махиша не будет рождаться на протяжении 30 млн. 108 кальп.

Понятно, что в сознании европейца, выросшего на линейном восприятии истории, однообразное и бесконечное повторение того или иного события как бы обесценивает, девальвирует его. Представим, как бы воспринимались евангельские предания об Иисусе Христе, если бы Христа распинали каждую тысячу лет. Но в этом плане версия мифа о Махише КП занимает среднее место между уникальным и единовременным мифологическим событием (как в случае версии того же мифа ДБП или преданий об Иисусе Христе) и бесконечно повторяющимся каждый цикл одним и тем же событием (как в случае мифа о Шумбхе и Нишумбхе в ДБП). Во-первых, каждый раз Махишу лишает жизни ни одно и то же, а разные проявления Богини, и происходит это, как явствует из текста, при разных обстоятельствах. Так, только в своем третьем проявлении Дурги Богиня появляется на свет из энергий различных богов (60. 75-79), ранее, в проявлении Бхадракали она только принимает «могущественную форму» на «северном берегу Молочного океана» (60.57), не уточняется каким образом, о явлении же Уграчанды вообще ничего не говорится. Во-вторых, 30 млн. 108 кальп, на протяжении которых Махиша по словам Богини не будет более воплощаться, это фактически символ вечности. В последних шлоках шестидесятой главы сказано, что асур вообще никогда не будет рождаться и навечно обретет место под стопами Деви (60. 158-161).

Следующим важным мотивом, играющим большую роль в версии КП и несколько меньшую в версии ДБП является мотив вещего сна, предвещающего несчастья. В КП Махиша спит на горе и ему снится сон, что его убивает Бхадракали. Тогда утром после пробуждения он начинает ей поклоняться, и шестнадцатирукая богиня является к нему (60. 85 – 89). В ДБП также идет речь о зловещем сне, только снится он не самому Махише, а его соратнику Тамре. И в этом сне он не ясно видит будущие события, как Махиша в КП, а только недобрые предзнаменования (V. 11, 37 – 42). И результат мы видим разный: если в КП Махиша смиряется с судьбой и начинает поклоняться Богине, то в ДБП Тамра заявляет, что не следует предаваться унынию, но, положившись на судьбу, вступить в битву.

В общих версиях о Махишасурамардини присутствует мотив дара, широко распространенный в пуранах. В версии ДБП доминирует мотив дара непобедимости. В пуранах наиболее обычна ситуация, когда Брахма – в ответ на просьбу асура о бессмертии – прямо заявляет, что полного бессмертия быть не может, но асуру дается гарантия, что ему не грозит смерть ни от чьей руки, за исключением кого-то, кто на первый раз взгляд не может представлять ни малейшей опасности – в случае ДБП это женщина (V. 2, 12-13) (Сахаров, с. 40). А в версии КП данный мотив вытесняется темой проклятия: Махиша должен быть убит Богиней из-за того, что он ранее, приняв облик прекрасной женщины, соблазнил ученика мудреца Катьяяны и за это был проклят мудрецом, предсказавшим ему смерть от руки женщины (60. 96-100).

Вместо первого из двух видов даров божества асуру, выделяемых П.Д. Сахаровым, в версии КП доминирует второй вид дара: дар права на выбор собственной смерти (Сахаров, с. 40) (в ДБП тот же вид дара присутствует в версии мифа о Мадху и Кайтабхе). В КП Махиша просит Богиню преподнести ему дар, и та соглашается (60. 101-103). Тогда асур просит ее сделать так, чтобы после смерти он мог наслаждаться собственной долей на жертвоприношениях и никогда не оставлял служения ее стопам (60. 104-105). Деви отвечает, что наслаждение собственной долей на жертвоприношениях – это привилегии богов, ему недоступный, но при этом обещает ему, что после смерти от ее руки он всегда будет находиться у ее стоп и почитаться людьми (60. 106-108). Затем, после того как Богиня демонстрирует ему три свои проявления, в которых она его умерщвляет, а также собственно картину его смерти, Махиша умоляет, чтобы его смерть не была такой ужасной, а также чтобы он никогда более не враждовал с богами и никогда не рождался (60. 109-128). Богиня в ответ говорит, что смерть его неминуема, но более он не будет иметь вражды с богами и, находясь под стопами ее, не будет рождаться на протяжении 30 млн. 108 кальп. После этого Богиня удаляется, а Махиша возвращается в собственную обитель (60. 129-135).

Помимо этого, и в версии ДБП и в версии КП присутствует эпизод с преподнесением дара божеством отцу Махиши – Рамбхе. В ДБП Агни, стремясь отвратить Рамбху от намерения совершить самоубийство после гибели его брата Карамбхи, обещает ему по его просьбе, что у него родится могучий сын, который завоюет три мира и будет неуязвим для богов, данавов и людей (V. 2, 17-31). А в КП сам Шива в награду за долгое подвижничество обещает Рамбхе родиться как его сын. После этого Рамбха производит на свет от буйволицы сына Махишу, в котором частью воплощается Шива (60. 138-147).

С темой дара тесно связанной оказывается и тема жертвоприношения. В мифах, связанных с войнами асуров против богов, речь идет об изгнании богов асурами из их владений и завоевании последними престола Индры. Так оно происходит и в версии ДБП (V. 17). В версии КП об этом не говорится, то подразумевается. Но при этом в ДБП добавляется и еще один момент: асуры отнимают у богов их доли в жертвоприношениях (V. 7, 30, 46; 8, 21; 10, 3)). Версия КП показывает, что доли в жертвоприношениях фактически являются главной целью асуров в их борьбе с богами. Как уже было замечено выше, одной из основных просьб Махиши, обращенных к Богине, это предоставление ему возможности наслаждаться собственной долей на жертвоприношениях. Богиня, с одной стороны, и отвергает эту его просьбу, а с другой, принимает ее, заявляя, что он, находясь у ее стоп, равным образом вместе с нею будет почитаться людьми. Те жертвенные подношения, которые будут совершаться ей, будут совершаться и ему, таким образом, его желание исполнится (60. 117). Далее Богиня демонстрирует асуру ужасную сцену его смерти. Фактически это сцена принесения буйвола-асура в жертву Деви, что и являлось кульминационным пунктом архаичного мифа о взаимоотношениях Богини иЦаря-буйвола. Вообще сравнение битвы, боя с жертвоприношением часто встречается в санскритской литературе. В мифе о Шумбхе и Нишумбхе два младших демона-брата – Чанда и Мунда сравниваются с жертвенными животными, которых Калика приносит в жертву на «жертвоприношении битвы» (V. 26, 58-64). Здесь мы можем наблюдать парадокс – для того чтобы обрести право на наслаждение долей на жертвоприношении, асур-буйвол сам должен быть принесен в жертву и занять максимально унизительное для себя положение под стопами женщины. Быть может, это символизирует то, что мужское начало само по себе не самостоятельно и способно достигать своих целей, лишь объединившись (причем на подчиненном положении) с женским началом.

По моему мнению, между версиями мифа о Махишасурамардини ДБП и КП нет противоречий и они взаимодополняют друг друга. Мнимые различия обусловлены спецификой обоих пуран. Версия ДБП – экзотерическая, она показывает внешнюю сторону событий, а версия КП, напротив, эзотерическая, в ней явлены «тайные пружины» происходящего. Здесь примерно та же разница, что между синоптическими евангелиями от Матфея, Марка и Луки и «духовным» евангелием от Иоанна. Показательно, что сама беседа между Махишей и Богиней в КП происходит в то время, когда асур находится как бы в особом состоянии после вещего сна, а после этой беседы он вновь обретает свою демоническую природу (60. 135). Подразумевается, что далее происходят события, описанные в ДБП и обусловленные этой беседой: сватовство Махиши к Богине, битва между ними и смерть царя демонов. Только лишь профанам может казаться, что все эти события происходят произвольно, а асур и Деви – враги, действующие независимо друг от друга. На самом деле, все уже предопределено, ибо Богиня является источником и прибежищем всех существ, в том числе и мнимо враждебных ей. Весь мир – всего лишь площадка для вечных игр Богини. В этом и состоит тайное послание Калика-пураны, разъясняющее и дополняющее романтическое и трагическое повествование Девибхагаваты.

Kali Maa
Настроение: высокая духовность
Категория: Религия и философия
Кали означает Тьму, Кали рассеивает тьму. Она рассеивает тьму вокруг каждого идущего по пути самоотверженного духовного очищения. Как все цвета спектра входят в чёрный цвет (и при этом чёрный продолжает оставаться чёрным), так и Кали, являющая собой мрак, непостижимость, рассеивает любую тьму, Сама оставаясь неизменной.

“Кала” означает время, “и” означает причину; Кали – это причина времени, Она Та, Которая находится за пределами времени. Всякое существование обретает своё постижение во времени, поэтому Причина Времени, Та, Которая находится за пределами времени, пробуждает Самосознание к восприятию, делает его способным воспринимать.

Она украшена гирляндой из голов, которые наполняли нечистые мысли, которые Она отчленила от личностей Своих преданных. Она отсекает все противоречивые представления, порождаемые многочисленными воззрениями в их сознании, смиряя беспокойный шум ментальных борений и муки эгоистических привязанностей, забирает к Себе физические манифестации и плетёт гирлянду из замешательства. Она украшена передником из рук, который символизирует карму и тот факт, что всякую деятельность следует преподносить Господу. Кали останавливает праздную болтовню деятельного ума, чтобы Её преданные могли испытать чистоту внутреннего покоя в уединённой сосредоточенности.

Погубительница демонов Мадху и Кайтабхи, Безмерно Большая и Безмерно Малая, Она придаёт Своим преданным равный и безмятежный ум для божественной медитации.

Её называют Чамундой, Уничтожительницей Ярости и Страсти, отчленяющей сонмы гневливых мыслей и нечестивых страстей. Когда Чанда и Мунда, Ярость и Страсть, извергали на Неё тысячи боевых дисков, Она всего лишь отверзла Свои уста, ставшие входом в бесконечность для всего противостоявшего Ей оружия, и пожранного Ею безо всякого для Себя вреда.

Она пожрала всю конницу беспокойных мыслей, колесницы и их возничих, слонов вместе с погонщиками, защитой и снаряжением, все неисчислимые тысячи воинства мыслей, Она просто клала их в Свой рот и, вызывая ужас, начинала жевать. Она без малейшего промедления сжевала и переварила всех солдат армий, поднявших своё оружие против божественного, всё воинство мыслей, намерений, рассуждений.

Будучи свидетелями поражения беспорядка и неправедности, боги испытали крайнюю радость! Глядите, от скольких предположений и предрассудков мы обрели теперь свободу! После того как Кали одолела все сложности, все мысли, самое Эго – какой покой и усладу испытал разум!

Рактабидже за его аскетизм было ниспослано такое благо, что, где бы ни упала его капля крови, на этом месте рождается новый Рактабиджа с таким же запасом жизненных сил, отваги и выносливости, с такой же способностью очаровывать ум. Ракта означает красный цвет, а также кровь и страсть, наиболее часто встречающаяся страсть – это вожделение. Биджа означает 'семя', 'точка' или 'капля', буквальное значение имени Рактабиджа – 'капля крови', или же 'семя вожделения'.

Посмотрим, как он проявляет себя в действии. По мере удовлетворения своего вожделения он бессчётно порождает новые вожделения, порабощающие ум, которые ищут своего удовлетворения. Обнаружив вожделение к чему-либо, мы тут же замечаем, как кровь капнула на землю и новое 'что-либо' начинает желать своего удовлетворения. Падает ещё одна капля. Это продолжается нескончаемо, порождая постоянную необходимость действия. И каждый раз, как только 'семя вожделения' касается земли, на том же самом месте тут же рождается новое 'семя вожделения'. И в конечном счёте вся земля становится покрытой семенами вожделения.

Боги впали в крайнее уныние, видя и ясно понимая смысл и мрачное значение всепронизывающего вожделения. В великой тревоге все мы взывали к божественной Матери за помощью. “О милостивая Кали! Обнажи свой язык и выпей все вожделения всего сущего. Только твои уста способны вобрать в себя все вожделения! И лишь когда ты усвоишь в Своём чреве все вожделения, боги смогут освободиться от вожделений”.

Вот почему Она показывает Свой восхитительный красный язык – так Она защищает всё сущее от вожделения.
Кали

Кали часто изображается стоящей на безжизненно лежащем теле Господа Шивы, танцуя на сцене Осознания. Она является различающей формой Осознания. Осознание – это осознавание Разума. Осознание – лучшее свидетельство какого-либо действия, нежели тот, кто это действие производит. Вот почему Господь Шива показан в виде безжизненного трупа: Безмолвный, Неподвижный, со взглядом, прикованным к образу божественной Матери. Всё, что постигает Осознание, является танцем Природы.

Она танцует, чтобы увлечь Его, побуждает Его сосредоточить Своё внимание на Ней. Но Шива не забывает, что танцует Природа, а не Я, и Он остаётся бесстрастным свидетелем. Это тело – Природа. Я есть Осознание, безмолвный свидетель действий Природы. Я не исполнитель. Это тело действует сообразно своей природе, потому что такова его природа. И я свободен, когда я помню об этом, один среди зрителей в театре, где демонстрируется драматическая пьеса жизни.

Кали – персонифицированная Природа, отнюдь не тёмная сила Природы, но вся Природа: Мать Природа, танцующая на подмостках осознания. Как все качества пребывают вместе, три гуны – саттва, раджас и тамас (безмятежная гармония, страстное действие и инертность) – так и Кали воплощает в Себе три аспекта. Правда, чаще всего Её ассоциируют с тамасом.

Тамас означает тьму, но вовсе не невежество. Существует темнота, которая затемняет внешнее восприятие. И существует темнота, помогающая увидеть свет. Кали как персонификация тамаса является Энергией Мудрости.

Она простирает Свою тьму над всем мировым вожделением, заставляет забыть ищущих обо всём внешнем, бренном, делает их самодостаточными. Чистое Осознание знает, что материальный мир будет продолжать свойственное его природе коловращение в циклических потоках созидания, поддержания и трансформации – колесе жизни, – и эти процессы самоподдерживаются.

Высшая истина может быть осознана, если человек сосредоточен на своём внутреннем мире, не отождествляя и не связывая себя с вечно меняющимся внешним.

Кали является Джнянашакти, энергией Мудрости, интуитивным внутренним просвещением по сравнению с интеллектуальным созерцанием внешнего. Знания постигаются пониманием, мудрость – интуицией. Рассеивая тьму внешнего мира, Кали дарует свет внутреннего мира. Такова Её милость.

С любовью Кали мы становимся несвязанными, свободными от реакций, безмолвными свидетелями стимулов и ответных чувств, которые вызываются действиями и взаимодействиями. Мы перестаём эмоционально реагировать на события жизни, нам легче разумнее планировать свои действия, мы скорее можем исполнить свои кармические созидательные обязанности и посвятить остаток своей жизни восхищению Вселенским Осознанием. Это тот путь, по которому ведёт Кали.

Свами Вивекананда говорил:

– Учитесь познавать Мать в Зле, Ужасе, Страдании, в Небытии, так же как в Кротости и Радости!.. О Мать! Глупцы обвивают твою шею гирляндами цветов, затем отступают, поражённые ужасом, и называют тебя именем Милосердной... Размышляйте о Смерти! Поклоняйтесь Ужасному! Лишь через культ Ужасного может быть побеждено Ужасное и достигнуто бессмертие... Есть счастье даже в мучении. Мать – тоже Брахман. Даже и проклятие – благословение. Сердце должно стать местом сожжения. Гордость, эгоизм, желания, – пусть всё обратится в пепел! Тогда, только тогда придёт Мать!...

...Звёзды бледнеют,
Тучи закрывают тучи,
Тьма трепещет и перекликается
Среди рёва бури,
Души миллионов безумцев,
Вырвавшихся из тюрьмы,
Вырывают с корнем деревья,
Сметают весь мир на своём пути.
Мятежное море
Вздымает волны горами,
На приступ неба, чёрного, как смола.
Мертвенная молния
Открывает повсюду
Тысячи и тысячи теней
Зловещей, чёрной смерти,
Они сеют бедствия, страдания,
И пляшут в безумном веселье.
Приди, о, приди, Мать!
Ужас – Твоё имя.
Смерть – Твоё дыхание.
Каждый твой шаг разрушает
И уничтожает целый мир, навсегда.
О Время, уничтожающее всё!
Приди, о, приди, Мать!..
Кто дерзает любить страдание,
Обнимать тело Смерти
И плясать в хороводе Разрушения, –
К тому приходит Мать...

Под конец Кали-юги настала кромешная джаладута
http://yatsutko.livejournal.com/2236689.html

Харе Кришна!... и вот приближается главное событие года!..... Джай... так как вот уже месяц живу в Крыму... хочу сообщить о том что в этот светлый праздник крымские преданные устраивают фестиваль на 2-3 дня.... неподалеку города Бахчисарай, на базе отдыха "Привал"... в програме нектарные лекции и киртаны, красивый горный ландшафт,служение Господу и общение с преданными, ожидаются сюрпризы полная стоимость пребывания на фестивале 95 - 160грн. (500- 800р)... в зависимости от условий проживания...)))
у кого есть какие-либо вопросы попробую ответить!
Джай Шри Кришна Бхагаван))))))

Где бы ни обрел человек общество Нитьянанды Прабху, это место - больше, чем Вайкунтха и все святые тиртхи вместе взятые. Тот, кто просто слышит о преданности Нитьянанды, обязательно достигнет Шри Кришначандры

"Я поклоняюсь Господу Нитьянанде, бесконечному корню древа преданного служения. Он нежно сжал ладонь Своего брата, Господа Чайтаньи, и странствует вместе с Ним повсюду, принося радость и счастье жителям города Своей сладостной красотой".

(из «Шри Нитьянандаштаки» Шри Вриндавана даса Тхакура)

19 февраля Шри Шри Гаур-Нитай будут принимать поклонение в вайшнавских храмах во всем мире.
По "Чайтанья-бхагавате" Вриндавана Даса Тхакура (Ади-лила, гл. 9)

Вся слава Шри Кришне Чайтанье, океану милости! Вся слава Нитьянанде Прабху, другу беспомощных! Вся слава жизни и душе Шри Адвайты Чандры! Вся слава Ему, единственному прибежищу Шривасы и Гададхары! Вся слава Вишвамбхаре, сыну Джаганнатхи Мишры и Шачидеви, которого всегда любили его преданные и последователи!

Перед явлением Шри Чайтаньи Махапрабху Ананта-дева лично явился по приказу Господа. Он родился в Радхадеше, чтобы помочь разыграть божественную лилу Господа. Его отца звали Хадай Оджа, а мать - Падмавати.

Он явился в деревне Экачакра на земле Гауды. С младенческого возраста он был спокоен, очень разумен и наделен высочайшими качествами. Младенцем мальчик был в миллионы раз красивее Купидона.

С момента Его рождения в Радхадеше проявились все благоприятные знаки. Всякий голод, бедность и несчастья тут же исчезли. В тот день, когда Шри Гаурачандра явился в Шридхаме Навадвипе, Нитьянанда Прабху кричал от радости. Огромная Вселенная была пронизана Его криком и весь мир изумился.

Некоторые говорят: "Гром снизошел на Землю". Многие смогли понять, что вероятно беспокойство возникло из-за божественной силы. А некоторые сказали: "Мы знаем причину. Это Господин Гауды заговорил громовым голосом". Вообщем, у каждого имелось свое собственное мнение на сей счет. И все же иллюзорная энергия Кришны никому не дала возможность увидеть трансцендентное положение Нитьянанды Прабху.

Так, не раскрывая Своей божественной природы, Верховный Господь Нитьянанда Прабху радовался в кругу детей. Во всех играх Господа и детей Кришна занимал центральное место. На самом деле их игры были не что иное, как лила Господа. Нитьянанда Прабху обычно вел собрание богов с одним из детей, играющим роль Земли, идущей с прошением от полубогов к Верховному Господу Вишну. Все они шли с Землей на берег реки, где вместе молились скрытому Господу Вселенной, Кширодакашаи Вишну.

Невидимый для всех, один из мальчиков громко провозглашал из своего укрытия: "Я вскоре явлюсь в деревне пастухов Матхуре".

На другой день Нитьянанда Прабху и Его детские друзья собрались в деревне, чтобы отпраздновать свадьбу Васудевы и Деваки. Однажды, превратив помещение для своих игры в тюрьму Камсы, Он разыграл божественное явление Кришны во тьме ночи. Нитьянанда Прабху построил пастушеский поселок, перенес туда Кришну и обманул Камсу, подменив в тюрьме Кришну Йогамайей.

В другой раз Он одел одного из друзей своего детства как Путану, а другой мальчик, карабкаясь на него, изображал, что сосет Его грудь – как это делал младенец Кришна. Как-то раз Нитьянанда Прабху с помощью друзей смастерил повозку из камыша, а потом сломал ее. Нитьянанда Прабху приводил Своих детских друзей к дому местного молочника и воровал молоко и йогурт, следуя по стопам Кришны. Его друзья никогда с Ним не расставались, они не возвращались по домам, день и ночь играя вместе с Нитьянандой Прабху. Их папы и мамы не жаловались, потому что всем сердцем любили Нитая. А Он нежно обнимал их друзей и родных.

Видя Его очаровательные детские игры, все вокруг только поражались: "Мы никогда в жизни не видали такой удивительной игры! Да как это возможно, чтобы этот ребенок выучил все, что делал Кришна?!"

Однажды, наделав из листьев деревьев змей, Он повел детей к озерцу. Один из мальчишек распластался на глади воды. Нитьянанда Прабху должен был его разбудить.

В другой раз Он повел детей в пальмовую рощу, где все они играли, «убивая» демона Дхенуку и вкушая плоды дерева тал.

Он часто приходил на пастбища и постоянно развлекался там с ребятами. Соорудив игрушечных демонов и назвав их Бакой, Агхой и Ватсой, Он затем «убивал» их. Домой Нитьянанда Прабху и дети возвращались к обеду, причем все трубили при этом в пастушеские буйволиные рожки.

Однажды, подражая лилам Кришны, Он решил поднять гору Говардхан. А в другой раз, соорудив уже целый «Вриндаван», Он играл там со своими дружками. Как-то раз он утащил одежды гопи и на другой день нанес визит женам брахманов, занятых жертвоприношениями. Один мальчик играл роль Нарады Муни и, нацепив бороду, давал Камсе конфиденциальные советы. В другой день один из мальчиков переоделся Акрурой и увез Кришну и Балараму из Вриндавана по приказу Камсы. Нитьянанда Прабху плакал от горя, переживая разлуку с Кришной, словно гопи. Потоки слез лились из Его глаз на виду у всех детей.

Находясь под влиянием иллюзорной энергии Вишну, никто не мог понять трансцендентную природу божественной лилы Нитьянанды Прабху, в то время как все дети попросту играли вместе с Ним. Построив копию Матхуры, Он бродил по ней вместе с ребятами. Одни мальчики принялись плести гирлянды, а другие – эти гирлянды носить. Нитьянанда Прабху нарядил одного из них «под Кубджу», а та «надушила» Его.

Однажды, смастерив лук, Нитьянанда Прабху разломал его со страшным грохотом. Прикончив слона Кувалаяпиду и борцов Чануру и Муштику, Он ударом сбил с ног одного мальчика, который играл роль Камсы и поволок его за волосы. «Расправившись» с «Камсой», Нитай с детьми пустился в веселый пляс.

Развлечения маленького Нитьянанды Прабху смешили и радовали всех жителей Экачакры.

Нитьянанда Прабху имитировал в своих играх трансцендентные деяния всех аватар Бога.

Он играл роль Ваманы, а другой ребенок - Бали Махараджа. Но Нитьянанда Прабху «обманул» его, и тот «дал ему три мира» в качестве подаяния, а еще один пастушок, переодетый «стариком», играл роль Шукрачарьи, который запретил Бали дарить Господу «три шага земли». Потом Нитьянанда-Вамана, приняв дары Бали, поставил Свои лотосные стопы на голову другого актера.

Однажды Нитьянанда Прабху разыграл сооружение моста из деревьев и камней через океан, а все ребята должны были превратиться в «солдат-обезьян». Он рубил растения на веранде и бросал их в воду, будто бы это гигантские деревья, а дети кричали: "Джая Рама! Джая Рагхунатха! Победа Раме! Победа Господу династии Рагху!"

Господь лично справился и с ролью Лакшмана. С луком в руке Он прошел Своим путем к дворцу Сугривы и сказал гневно: "Ты, мерзкая обезьяна! Мой Господь Рама терпит бедствие из-за того, что ты тут вытворяешь. Мой господин опечален и ждет на горе Мальяван. А ты, противная обезьяна, забавляешься тут с женщинами! Если хочешь жить, беги к Раме и на подмогу – и чем быстрей, тем лучше".

А уже на другой день, проникшись умонастроением Лакшмана, Нитай сердито наказывал Парашурама: "О брахман, если ты сейчас же отсюда не исчезнешь, то я за себя не отвечаю!"

В своей невинности дети принимали погруженность Нитьянанды Прабху в умонастроение Лакшмана не более, чем за детскую игру. Они ничего не знали о Его положении как Верховной Личности Бога. Некоторые из них бродили как пять обезьян и, а Нитай, изображая Лакшмана, спрашивал: "Кто вы, обезьяны, скитающиеся по лесу? Ответьте мне! Я слуга Рагхунатхи!"

"Мы скитаемся здесь из-за страха перед Бали, - отвечали те. - Приведи нас к Раме! Мы посыпаем пылью с Твоих стоп свои головы". Обняв их от чистого сердца, Нитай вел друзей к Своему «хозяину» и склонялся перед стопами Рамы, падая в дандават, как палка.

В роли Лакшмана Нитьянанда Прабху был однако поколочен «Индраджитом». Но потом Он разыграл «убийство» «Индраджита». Заставив одного мальчика играть роль Вибхишаны, Он привел Вибхишану к Раме и возвел его на трон царя Ланки.

Другой ребенок кричал: "Эй, гляньте! Я иду как Равана. Остерегайтесь моих стрел. Пусть-ка Лакшман защитит вас, коли сможет!" С этими словами «Равана» швырял цветок лотоса в Нитьянанду Прабху, а Нитай валился без чувств, словно и впрямь был побежденным Лакшманом.

Но упав в обморок, Нитьянанда Прабху… не поднимался! Хоть мальчишки всячески пытались Его поднять, Нитьянанда Прабху не выказывал никаких признаков жизни. Дети хватались за голову и рыдали от горя. Услышав плач, отец и мать Нитьянанды Прабху бросились к «месту происшествия». Увидав, что их дитя лежит без признаков жизни, оба тоже лишись чувств.

Жители деревни лишь изумленно взирали на происходящее. Тогда дети объяснили им все. Кто-то из толпы сказал: "Я понимаю, в чем здесь причина. Много лет назад актер, игравший роль Дашаратхи умер, услышав о том, что Раму отправляют в ссылку в лес". Другой предположил: "Да нет, мальчик просто играет свою роль. Как только Хануман принесет лекарство и даст его мальчику, тот придет в себя".

Конечно, Нитьянанда Прабху уже объяснил это детям. Он сказал им: "Как только я упаду, все станьте вокруг меня и зарыдайте. Через небольшой промежуток времени пошлите Ханумана. Я вернусь к жизни, если лекарство засунут мне в нос". Но поскольку Господь, который исполнял роль в совершенстве, был без сознания, дети были страшно расстроены. Они полностью потеряли рассудок, и никто не мог вспомнить указаний Нитьянанды Прабху.

Они просто кричали, кричали и взывали: "О брат, вставай!" Но слова собравшихся людей напомнили им о том, что сказал Господь, и один из детей ушел, как Хануман, а другой, переодетый мудрецом, стоял у него на пути. Поздоровавшись с ним и предложив ему фрукты и корни, мудрец сказал: "Постой со мной, пожалуйста, немного, дорогой друг, и благослови мое скромное жилище. Лишь благодаря великой удаче человек может обрести общество такого, как ты".

Хануман ответил: "У меня срочное дело. Я должен поторопиться. Я не могу останавливаться; извини меня, пожалуйста, но я должен прощаться. Ты, должно быть, слышал о Лакшмане, младшем брате Рамы. Равана попал в него своей стрелой "шакти", и теперь он лежит без сознания. Я должен спешить к горе Гандхамадана. Его жизнь можно спасти, только если я принесу нужное лекарство". Мальчик, игравший роль Ханумана, произнес все эти слова, как и учил его Нитьянанда Прабху. Все посмотрели с удивлением.

По просьбе мудреца, Хануман отправился к ближайшему озеру искупаться. Другой ребенок схватил его за стопы под водой. Таким образом ребенок играл роль крокодила и тянул Ханумана под воду. Мальчик, игравший Ханумана, вытянул крокодила на берег и в схватке одолел хищника. Затем Хануман столкнулся с куда более опасным противником.

За Хануманом погнался «ракшас», чтобы съесть. "Ты победил крокодила, но теперь тебе придется победить еще и меня. Кто оживит Лакшмана, если я проглочу тебя живьем?" На что Хануман ответил: "Твой Равана - бесполезный пес. Беги отсюда, пока цел!»

Таким образом двое детей сражались, пока не схватили друг друга за волосы. Он начали лупить друг друга кулаками. Спустя какое-то время Хануман одолел Ракшаса.

Наконец мальчик, игравший роль Ханумана, добрался до горы Гандхамаданы. Там несколько мальчиков, переодетые гандхарвами, сражались с ним какое-то время, и, одержав победу над гандхарвами, Хануман принес на голове гору Гандхамадану. Один из детей, играя доктора, вспоминая Раму, засунул лекарство в нос Нитьянанды Прабху, который играл роль Лакшмана. Наконец великий Господь, Нитьянанда Прабху, пришел в Себя и встал на ноги, и тогда родители и все собравшиеся рассмеялись. Хадай Пандит взял ребенка на руки, и все мальчики обрадовались. Все спрашивали: "Дорогое дите, где ты всему этому научилось?" А Господь со смехом отвечал: "Это всё Мои божественные игры".

В раннем детстве тело Господа было нежное и светлое. Все постоянно хотели его обнять. Взрослые любили Его больше, чем собственных сыновей. Но благодаря действию иллюзорной энергии Господа, никто не мог узнать в Нем Верховную Личность Бога. Так, с раннего детства у Нитьянанды Прабху не было большего наслаждения, чем репетировать игры Кришны.

Все дети, бросив своих родителей и свои дома, постоянно играли с Нитьянандой Прабху. Я сотни раз в почтении склоняюсь перед лотосными стопами всех этих мальчиков, которые так играли с Верховным Господом Нитьянандой Прабху. Нитьянанда Прабху являл Свои игры, и с самого младенчества ничто Его не радовало, кроме лил Шри Кришны.

У кого хватит сил описать трансцендентные игры Ананты? Они проявились только через Его милость, сами по себе. Итак, Нитьянанда Прабху жил дома первые двенадцать лет Своей жизни. После этого Он отправился в паломничество, посетив различные святые места Индии. Он скитался как пилигрим до Своего двадцатилетия, а после предстал перед Шри Чайтаньей Махапрабху.

Послушайте, что написано в этой Ади-лиле "Чайтанья-Бхагаваты" о паломничестве Нитьянанды Прабху, Верховной Личности Бога, хулить Которого способны только самые безнравственные люди и грешники-атеисты.

Нитьянанда Прабху освободил целый мир. Он - океан милости, не имеющий себе равных. Лишь благодаря Его милости я понимаю истину о Шри Чайтанье Махапрабху. Только благодаря Ему было провозглашено величие Шри Чайтаньи Махапрабху. Послушайте, как Нитьянанда Прабху, лучший из всех, кого любил Шри Чайтанья Махапрабху, путешествовал по святым тиртхам Индии.

Сначала Господь посетил святое место, известное как Вакрешвара. Отсюда Он продолжил в одиночку Свой путь до рощи Вайдьянатхи. Посетив Гайю, Он отправился в Каши, где находится Господь Шива, там Ганга поворачивает на север. Увидев Гангу, Нитьянанда Прабху преисполнился радости. В Каши Он искупался в Ганге и с неутолимой жаждой пил ее сладкую воду. Он совершил утреннее омовение в Праяге в месяце Магха и оттуда двинулся в место Своего предыдущего рождения - в Матхуру. Порезвившись в водах Ямуны у Вишрама-гхата, Господь обошел в великом экстазе вокруг горы Говардхан, пройдя таким образом через все двенадцать лесов Вриндавана.

Он посетил дом Нанды Махараджа в Гокуле и, усевшись в этом святом месте, плакал навзрыд, переполняемый чувствами. Выразив Свое почтение Мадана-Гопалу, Господь отправился в Хастинапуру, дом Пандавов. Увидев место, где жили эти великие преданные, Господь не смог сдержать потока слез. Все, кто жил там, будучи непреданными, конечно, не смогли ничего понять. Он склонил Свою голову, созерцая перед собой славу Баларамы в Хастинапуре, и закричал в сильном исступлении: "Пусть Баларама с плугом в руках освободит нас всех".

Потом Нитьянанда Прабху пошел в Двараку, где с большой радостью искупался в море. Он пошел в Сиддхапуру, обитель Капилы, и в святом месте, известном, как Матсья-тиртха, раздал огромное количество вареного риса на большом празднике. Нитьянанда Прабху посетил Шива-Канчи и Вишну-Канчи и смеялся при виде ожесточенной ссоры между последователями Вишну и последователями Шивы.

Он отправился на Курукшетру, Прити-дакшу, Биндху-саровар, Прабхасу и Сударшану-тиртху, а после посещения святой тиртхи Трита-купа Он направился в Нишал, а оттуда - к Брахма-тиртхе, а потом и в Чакра-тиртху. Господь посетил Пратишроту, что находится рядом с Сарасвати, на западе. Оттуда эта великая и великодушная личность, Нитьянанда Прабху, пошел до Наимишараньи. Затем Нитьянанда Прабху продолжил Свой путь к городу Айодхье и заплакал навзрыд при виде святого места рождения Шри Рамы. Затем Он отправился в царство Гухаки, чандала, где Нитьянанда Прабху упал без чувств от экстаза. Помня о преданности Гухаки-чандала, Нитьянанда Прабху пролежал без чувств три дня. Во всех этих лесах, где Верховный Господь Рама останавливался на несколько дней, Нитьянанда Прабху катался по земле, страдая от разлуки.

Он отправился на берег реки Сараю и омылся в ее водах, а оттуда продолжил Свой путь к Каушаки и затем - к святому убежищу мудреца Пауластьи.

Совершив омовения во всех святых тиртхах рек Гомати, Гандхаки и Сомы, он взошел на вершину горы Махендры, и, выразив там Свое почтение Парашураме, продолжил путь в Хардвар, где начинается течение Ганги по этой планете. Затем после омовения в тиртхах Бенвы и Бхипаши Он посетил Пампу, Бхима-рати и Сапта-Годавари.

После этого великий Нитьянанда Прабху увидел Карттику и пошел к горе Шри, где обитают Шива и Парвати. В обликах брахмана и его жены Шива и Парвати жили на вершине этой горы. Оба они узнали Свое любимое Божество, Нитьянанду Прабху, который странствовал по святым местам, выдавая Себя за авадхуту. Они обрадовались гостю, сама богиня Парвати своими собственными руками с радостью подала Нитьянанде Прабху прасад. Когда Шива и Парвати от чистого сердца подносили угощение Нитьянанде Прабху, Тот улыбнулся и почтительно склонился перед ними.

Сокровенные беседы, которые они вели между собой, может понять только сам Кришна. Покинув их обитель, Нитьянанда Прабху направил Свои стопы к Дравиде. Посетив Вьенкаттанатх, Камакошти-пури и Канчи, Он появился у прославленного потока Кавери и оттуда пошел к святому месту Шри Рангама, где и остановился на некоторое время.

Оттуда Нитьянанда Прабху направился в Хари-кшетру и посетил затем гору Ришабху. Потом Он продолжил Свое путешествие к Южной Матхуре, Критамале, Тамрапарни, а затем отправился на север к Ямуне, где посетил дом Аугастьи на горе Малая.

Местные жители исполнились безмерного ликования при виде великодушного Нитьянанды Прабху, а Он также с радостью принял их гостеприимство. Оттуда Он направился в Бадарикашрам.

В обители Наранараяны Риши Нитьянанда Прабху остался на некоторое время совершенно один. Затем Его путь лежал в обитель Вьясы, который узнал в Нитьянанде Прабху могучего Балараму.

Перестав быть невидимым, Вьяса пригласил к себе гостя, и Господь в почтении склонился перед Шрилой Вьясадевой. После этого Нитьянанда Прабху продолжил путь, направив стопы в обитель буддистов. Этих Он обнаружил сидящими вместе.

Он задал им вопрос, но на него никто не ответил. Тогда, разгневавшись, Господь принялся пинать их ногой прямо в голову. Буддисты со смехом бежали, а Нитьянанда Прабху, ничуть не огорчившись, пошел дальше.

Затем Господь появился в городе Каньяк, где посетил Дурга-деви, а потом двинулся к южному побережью. Он пришел в город Шри Ананты, потом к озеру пяти танцующих апсар, небесных нимф. После этого Господь посетил храм Шивы под названием Гокарна. Он шел от двери к двери через Кералу и Тригартху и, увидев почитаемую жену Двайпаяны, Нитьянанда Прабху направился к Нирбиндхье, Пайошни и Тапти, являя таким образом Свои божественные лилы.

Он посетил Реву, город Махисмати, и Малатиртху, а затем Господь направил Свои стопы на запад, идя по пути Супаракхи. Нитьянанда Прабху совершенно не ведал страха. Он никогда никого не боялся в течение всего Своего путешествия. Его тело казалось ослабевшим, потому что Он не думал о нем, а только о Кришне. Временами Нитьянанда Прабху смеялся, а иногда плакал. Кто может понять Его трансцендентное настроение? Таково было путешествие Господа Нитьянанды Прабху, скитавшегося от одного места к другому, посещая святые тиртхи.

Однажды Он «случайно» повстречал Мадхавендру Пури. Тело Мадхавендры Пури переполняла божественная любовь к Шри Кришне. Мадхавендру Пури сопровождали ученики, также исполненные Кришна-премы.

Мадхавендра Пури не вкушал никакой иной пищи, кроме сока прекрасных качеств Кришны. Соки сознания Кришны были единственным, что поддерживало в Нем жизнь. В Его священном теле Кришна проводил Свои игры. Самая большая хвала, которую можно вознести Его любви к Кришне - это то, что великий Адвайта Ачарья Прабху был учеником Мадхавендры Пури.

Как только Нитьянанда Прабху увидел Мадхавендру Пури, Он лишился чувств и лежал недвижимый, сраженный божественной любовью. И Мадхавендра Пури, только увидав Нитьянанду Прабху, тоже утратил внешнее сознание и позабыл об окружающем Его мире.

Шри Чайтанья Махапрабху лично повторял вновь и вновь, что Мадхавендра Пури - изначальный учитель чистой преданности. Когда Нитьянанда Прабху и Мадхавендра Пури упали в обморок при виде друг друга, Ишвара Пури и все остальные ученики Мадхавендры Пури зарыдали.

Придя во внешнее сознание, они обняли друг друга, проливая слезы экстаза. Два великих учителя катались по земле в экстазе божественной любви, и, изменившись обликом от ликования, выкрикивали громовым голосом слова радости. Слезы любви из глаз двух великих учителей текли словно реки. Мокрая от их слез Земля почувствовала, что благословлена. Не было конца трансцендентной радости этих двух великих душ, их тела дрожали, а слезы потоками струились из глаз, волосы распрямились, поскольку Сам Чайтанья Махапрабху танцевал у них в сердцах.

Нитьянанда Прабху сказал: "Сегодня все Мои паломничества достигли своей цели, ибо Мои глаза узрели святые стопы Мадхавендры Пури. Моя жизнь прославилась тем, что Я стал свидетелем его божественной любви".

Держа Нитьянанду Прабху в крепких объятьях, Мадхавендра Пури, задыхался от божественной любви и не мог вымолвить в ответ ни слова. Преисполненный радости, Мадхавендра Пури совершенно не хотел выпускать Нитьянанду Прабху из своих объятий.

Ишвара Пури, Брахмананда Пури и другие ученики Мадхавендры Пури почувствовали неумолимое влечение к Нитьянанде Прабху. Хоть они и встречали раньше множество отреченных святых, они не видели в них и следа любви к Кришне. При виде тех невезучих и безнравственных душ, они не испытывали ничего, кроме скорби. А опечалившись, искали прибежища в лесах. Но сейчас все их печали ушли прочь, стоило им только увидеть то, как проявляется друг в друге любовь к Кришне.

В течение нескольких дней Нитьянанда Прабху путешествовал в обществе Мадхавендры Пури, черпая радость в разговорах о развлечениях Кришны. Преданное служение Мадхавендры Пури удивительно. Он падал в обморок просто при виде темной тучи! День и ночь, опьяненный любовью к Кришне, он смеялся и плакал, проповедовал и бредил, кричал от горя, как пьяница.

И Нитьянанда Прабху, опьяненный нектаром сладости Говинды, шатался и спотыкался. Упав на землю, он громко хохотал. Видя удивительное состояние Мадхавендры Пури и Нитьянанды Прабху, ученики без устали повторяли имя Хари. Опьяненные сладким вкусом божественной любви, они не знали, день сейчас или ночь – время совсем не имело для них никакого значения. Кто может понять то, о чем говорили Нитьянанда Прабху с Мадхавендрой Пури? Только Кришна знает, о чем они говорили. Мадхавендра Пури не мог вынести разлуки с Нитьянандой Прабху, он постоянно радовался его обществу.

Он сказал: "Хоть я и путешествовал по множеству святых тиртх, но нигде я не смог найти такой божественной любви к Господу, как у Тебя. Обретя общество такого друга, как Нитьянанда Прабху, я осознал милость Кришны. Кришна такой добрый! Где бы ни обрел человек общество Нитьянанды Прабху, это место - больше, чем Вайкунтха и все святые тиртхи вместе взятые. Если человек просто слышит о преданности такой души, как Нитьянанда Прабху, он обязательно достигнет Шри Кришначандры. Но если в человеке есть хоть капля неприязни к Нитьянанде Прабху, того никогда не полюбит Кришна, даже если это «преданный Кришны»".

Так день и ночь Мадхавендра Пури прославлял Нитьянанду Прабху, служа Ему с любовью и вниманием. Сам Нитьянанда Прабху считал Мадхавендру Пури Своим гуру и вел Себя соответствующе. Эти две великие души были настолько поглощены любовью к Кришне, что не могли сказать, день сейчас или ночь.

Проведя некоторое время в обществе Мадхавендры Пури, Нитьянанда Прабху отправился в путешествие к мосту Рамы, известному как Сетубандха, что на самом юге Индии.

Мадхавендра же Пури пошел к реке Сараю. Полностью погруженные в Кришну, оба они совершенно ничего не помнили о своих физических телах. Полностью забыв о себе, они проводили дни, мучаясь от разлуки друг с другом, и так сохранили себе жизнь, потому что если бы хоть какое-то внешнее сознание к ним вернулось, они не вынесли бы боли разлуки. Любой, кто слушает этот рассказ о Нитьянанде Прабху и Мадхавендре Пури с верой и преданностью, обретает сокровище любви к Кришне.

Так, постоянно переживая экстаз божественной любви, и скитался Нитьянанда Прабху. А спустя какое-то время Он пришел в Сетубандху, к мосту Рамы. Совершив омовение в гхате возле Дана-тиртхи, Он отправился к Рамешвару, а оттуда в Виджаянагар. После Маяпури, Аванти и Годавари Господь появился возле сиденья Джиюр-Нрисимхадева. Он посетил Трималу и священный храм Курманатхи. Наконец, Он отправился на даршан к Шри Джаганнатха-деве, луне Нилачалы.

Войдя в город Господа Джаганнатхи, блаженного хозяина Нилачалы, он упал в обморок при виде чакры Господа. Получив даршан Джаганнатхи, увидев Его образ Чатурвьюхи, состоящий из четырех частей, полностью проявленную во всей ее радости с телом Его слуг, Нитьянанда Прабху потерял сознание от экстаза, а едва придя в Себя, вновь лишился чувств. Так продолжалось снова и снова. Нитьянанда Прабху дрожал, покрылся испариной, проливал слезы радости и громко выкрикивал слова восторга.

Кто может описать экстаз Нитьянанды Прабху?

Проведя некоторое время в Джаганнатха Пури, Нитьянанда Прабху продолжил путешествие и с великой радостью посетил место, где Ганга впадает в океан. Кто может полностью описать все Его странствия по святым местам? Я записал всего лишь их часть по Его милости.

Посетив святые тиртхи, Нитьянанда Прабху вернулся в Матхуру. Он поселился во Вриндаване и жил там, день и ночь погруженный в мысли о Кришне. Он ничего не ел и лишь время от времени пил немного молока, если кто-то приносил, причем Сам Он и не просил об этом. Нитьянанда Прабху думал про себя: "Шри Гаурачандра живет в Навадвипе, но Его божественная слава остается скрытой. Как только Господь решит проявить Свою божественность, я тут же отправлюсь в Набадвипу и исполню свою роль в служении Ему".

Таким образом, приняв решение, Нитьянанда Прабху не уходил в Навадвипу и не покидал Матхуры. Он постоянно игрался в водах Ямуны и играл с детьми в пыли Вриндавана.

И хоть Нитьянанда Прабху в совершенстве знает, как воспользоваться той или иной возможностью, Он воздерживался от того, чтобы проливать на кого-либо преданность Вишну. Думая про себя, что когда Господь Гаурачандра проявит Себя, тогда и придет время распространять божественную любовь по приказу Господа, Нитьянанда Прабху ожидал повелений Господа. Он думал, что ничего не следует делать без приказа Шри Чайтаньи Махапрабху и что величие служения Господу никогда не уменьшится.

Ничто не происходит без воли Всевышнего Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху. И никто не может ничего сделать без Его дозволения, будь он даже Ананта, Брахма, Шива или любой другой полубог. Разрушители, правители и те, кто поддерживают Вселенную, выполняют свой долг только по приказу Шри Чайтаньи. А те грешники, которых это повергает в печаль, абсолютно недостойны сокровища любви к Богу, которое можно обрести по милости Нитьянанды Прабху. Он – первый среди преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Его уста хранят как сокровище божественную славу Шри Чайтаньи Махапрабху.

Нитьянанда Прабху рассказывает о Чайтанье ночи и дни напролет, и благодаря служению Ему обретается преданность Шри Чайтанье. Вся слава Нитьянанде Прабху, изначальному Господу, по милости Которого мы можем понять славу Шри Чайтаньи Махапрабху!

Привязанность к Нитьянанде Прабху - это дар, это милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Для того, кто знает Нитьянанду Прабху, ничто нигде не представляет опасности. Если кто-то хочет пересечь мир тьмы и погрузиться в океан преданности, пусть он служит луноподобному Нитьянанде. Одни говорят, что Нитьянанда Прабху - это сам Баларама. Другие утверждают, что он - обитель божественной любви к Шри Чайтанье. Пусть каждый говорит, что ему нравится больше. Но будь Нитьянанда Прабху аскетом, преданным или мудрецом - кем бы Он ни был по отношению к Шри Чайтанье, - пусть Его лотосные стопы крепко врастут в сердце каждого. Если какая-то грешная душа, даже услышав о замечательном характере Нитьянанды Прабху, все еще не оценила Его по достоинству, или же кто хочет оклеветать Его, или осыпать Его ругательствами, так или иначе, я пну такого в лицо своей левой ногой.

Есть последователи Шри Чайтаньи, которые говорят о Нитьянанде Прабху так, будто осуждают его, но на самом деле они Его восхваляют. Такие возвышенные вайшнавы (как Адвайта Ачарья) всегда чисты в своем сердце и трансцендентно честны. Их кажущиеся разногласия и ссоры - просто лилы, развлечения.

Если кто-то смотрит на их разногласия с внешней стороны и принимает сторону одного из них, понося другого, то ему конец. Если следовать по стопам тех, кто непримирим к хулителям Нитьянанды, то можно достичь Шри Чайтаньи.

Когда же настанет день, когда я обрету божественное видение Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху, окруженных преданными? Пусть Нитьянанда Прабху остается моим вечным господином во всех отношениях! Пусть я, сохраняя преданность Нитьянанде Прабху, смогу служить лотосным стопам Шри Гаурачандры! Пусть я буду читать святую Бхагавату у стоп Нитьянанды Прабху из жизни в жизнь!

Вот чего я жажду. Вся слава Верховному Господу, Шри Чайтанье Махапрабху! Ты дал нам Нитьянанду Прабху и Ты же и забрал Его у нас. И все-таки, о Махапрабху, подари мне одно благословение - пусть я в мыслях всегда буду привязан к Тебе и Нитьянанде Прабху. Он - Твой величайший преданный. Без Твоего согласия никто не сможет достичь Его лотосных стоп. Нитьянанда Прабху ходил по всему Вриндавану и по разным святым местам, пока Шри Чайтанья Махапрабху не явил Свою божественность.

Всякий, кто слушает этот рассказ о паломничестве Нитьянанды Прабху, обретет сокровище божественной любви.

Шри Кришна Чайтанья - это душа Нитьянанды Прабху. Вриндаван Дас молится у Их лотосных стоп и поет Шри Чайтанья-бхагавату.

... вот.... мои страхи таки имели место.... опять в голове путаница...((((
не могу никак порватся между двайтой и адвайтой... или тримурти... осознаю что все едино, но имеет две стороны... которые пересекаясь создают безганичные вариации соединений и тысячи миллиардов вселенных)))) город меня портит... вот и уехала жить в село... горное...))) не очень то и помогает... ведь главое внутреннее желание и стремление))) хоть оно и есть, но этого все равно мало))) хочу иметь возможность любить Кришну.. но слишком много грязи в мое сердце, слаба я перед Маей... но несмотря но то, что меня сьдает огонь вожделения, я пытаюсь всегда помнить о Кришне... я не знаю вот, что хуже: думать о нем,и пытаться хоть что- делать, для того чтоб была дана взможность любить и служить Ему, несмотря на грязь в сердце... и искушения ума, или забыть и не оскверняя свими мыслями и делами просто страдать в сансаре? а? ведь если посмотреть с ругой стороны, что все едино, и все есть Бог - Абсолют... то наше видиние - лишь игра Его енергий... и нет ничего кроме Него.. и даже, может, неважно как ты Его называешь.. главное то, что ты чувствуешь.. и делаешь. ведь много созданий в мире, и чистое бхакти присуще не только Вайшнавам... а Бог-то один... и,я думаю, если челоек себя Ему отдает,полностью посвящая Ему все свои мысли и действия, то не важно называешь ты Его Кришной Шивой, Дургой, Гнешей ли... Иисусом, Аллахом... Господь увидит твое стремление, и желания и цели... и примет))) ведь слова - условности... каждая буква, слог, и любая джива -все исходит из Него..
вообщ... допишу потом... нетограничен... селуха...)))))
Джая Бхагаван!

«Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце».

Все о мантрах - виды, способы применения, тантрические направления.




Мантра играет исключительно важную роль во всей тантрической практике. Мантра - это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой достигают спасения (143), Обычно слово мантра переводится как "очищающая ум или сознание", так как "ман" означает ум или сознание (манас), а "тра" - очищать. Другое значение этого слова, приводимое в некоторых Тантрах связано с переводом слога "ман" как знание и слога "тра" как "то, что спасает". Так утверждается: "Мантра так названа потому, что она спасает того, кто достиг совершенства (сиддхи) (в ее повторении) от пут перерождений через знание (манана) вселенной" (144).
Мантра - это Абсолют, проявленный в звуке. Она - сама Шакти, единая с Шивой, проявляющая Себя как звуковая вибрация. Концентрация на звуке является проверенным и действенным средством овладения наукой медитации. Концентрируясь на этой энергии Бога, проявленной как звук, мы вступаем в непосредственный контакт с Высшим, в результате чего наше сознание очищается, и в конце концов мы получаем спасение от всех страданий.
Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию. Тантры открывают для людей тайное знание о Божественных звуковых энергиях, которые способны привести садхака (практикующего) в состояние сознания, выходящее за рамки обычного спектра человеческих мыслей и эмоций. Процесс повторения мантры - это не скучное и безрадостное занятие, но живое и притягательное действо, во время которого мы вовлекаемся в сферу взаимоотношений со Всевышним (с Высшей Реальностью) и, погружаясь все глубже и глубже, проникаем в область сверхсознательного. Другими словами, с помощью повторения мантры мы постигаем свою истинную Сущность, которая есть вечное разумное блаженство (саччидананда).
Тантра содержит в себе эзотерическое знание о биджа-мантре.
Биджа-мантра - это "семя-слог", обладающий внутренней скрытой потенцией или энергией, которая может быть раскрыта в результате его правильного повторения. "Односложная биджа-мантра для тантрической садханы (практики) то же, что и семя для дерева: как семя обладает потенциалом дерева, точно также и один звук может содержать в себе всю тотальность божественного в своей вибрации" (145).
Выражение биджакшара или "семя-слог", используемое в Тантрах для обозначения биджа-мантр, состоит из двух слов: биджа -"семя" и акшара, что означает как "слог", так и "нетленный" (146).
В образовании различных биджа-мантр участвуют все слоги санскритского алфавита. При образовании той или иной биджа-мантры, несколько слогов группируются таким образом, что образуют единый "семя-слог" (биджа). Таким образом, каждый биджа ("семя-слог") на самом деле состоит из нескольких слитых воедино букв или слогов. Каждый из этих составляющих слогов имеет определенное символическое значение. Каждая биджа-мантра заканчивается точкой в полукруге ( этот знак называется анусвара), которая при написании ставится над слогом и означает назализацию звука (т.е. (м) или (н), произносимое в нос). Сама точка (бинду), завершающая "семя-слог" (биджа), представляет из себя символическое выражение изначального состояния единства Шива-Шакти (или Абсолюта и Его энергии самопостижения). Бинду является символом освобождения, так как с помощью концентрации на внутренний назализированный звук при повторении биджа-мантра с ощущением изначального единства Шива-Шакти достигают освобождения.
Каждое Божество (то есть каждый аспект Бога) имеет свою биджу. Ученик получает биджа-мантру от гуру во время посвящения и, таким образом, входит в непосредственный контакт с тем или иным аспектом Бога. Семя посеивается в почву, которая вспахивается, очищается и поливается. Подобным образом биджа-мантра помещается в сердце ученика, чистое и орошенное водой Божественной милости.
Знание биджа-мантр и тайной науки их практического применения - отличительная особенность всей тантрической системы. "Считается, что биджа-мантра содержит в себе всю потенцию и полное значение доктрины. Целый трактат, состоящий из тысяч, стихов, может быть уложен в несколько стихов, затем суммирован в несколько строк и, наконец, сокращен в биджа-мантру, которая хотя и является самой маленькой звуковой единицей, будет сохранять в себе полную силу всей доктрины" (147). Даже после самого повторения биджа, ее воздействие продолжается. Энергия, хранящаяся в каждом таком "семя-слоге", может быть актвивизирована и приведена в действие. Утверждается, что сила той или иной биджи может быть сконцентрирована в головном центре аджна и пробуждаться к действию по желанию.
Такие биджа-мантры как ОМ, ХРИМ, КРИМ, ШРИМ, КЛИМ, ХУМ, ПХАТ и др., по-отдельности или в различных сочетаниях, широко используются во всей тантрической традиции. Для человека со стороны смысл таких "семя-слогов" остается неведомым и повторение их может показаться "невнятным бормотанием магических формул", или чем-нибудь в этом роде. На самом же деле - в каждой из биджа-мантр содержится глубокое смысловое значение.
Биджа-мантра ОМ - самый могущественный звук, источник всех мантр и ключ к Реализации. Он состоит из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции по отношению ко вселенной: А -творение (Божество - Брахма), У - поддержание (Вишну) и М - разрушение (Шива). О мантре ОМ говорят как, о царе всего звучащего, матери вибраций, квинтессенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и силе. Пранава (148) является изначальным звуком, из которого рождается вся вселенная, которым она поддерживается и в который она входит после растворения.
Повторение бидж и других маитр пронизывает все аспекты тантрической практики. Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами, в зависимости от совершения того или иного вида духовных упражнений или ритуалов.

Димешвар Рам Авадхут
Всем заинтересованным предлагаем присылать Ваши вопросы на ящик
vidya@bigmir.net

 Мантра ХУМ (XUM) (произносится как 'хуум', рифмуется, к примеру, со словом 'шум', произносимым протяжно) представляет собой Варма биджа (Varma bija), основополагающий звук защиты, обладающий огненным и гневным (яростным характером. Ис­пользуется специально для защиты марма-точек и в этом отношении является наиболее важной мантрой. Мантру ХУМ можно повторять относительно любой мармы, которую вы желаете защитить от поврежде­ния или потери энергии. Может применяться вмес­те с медитационной практикой, указанной выше, для создания защитного поля мантры (мантра-варма) вокруг физического тела и ауры. Произнося мант­ру, представьте себе, что она образует темно-синюю защитную силу, которая способна оградить от лю­бого негативного воздействия, болезни или бесси­лия. Произносимая с более коротким звуком 'у', ХУМ приобретает более жгучую энергию для согревания марм и повышения силы Агни или огня в зонах их расположения.


 Мантра ОМ (ОМ) представляет собой Прана биджа (Prana bija) или основополагающий звук энергии и жизнеспособности. Эту мантру можно повторять, когда необходимо открыть, очистить и освободить любую из марм. Эта мантра несет в себе бессмерт­ную силу Высшей сущности (Атмана) и оказывает расширяющее и возвышающее воздействие. Обычно она визуализируется как имеющая золотистый цвет и несущая солнечную энергию жизни и разума.


 Мантра АИМ (AIM- произносится 'айм') представляет собой Гуру биджа (Guru bija), основополагаю­щий звук речи, наставления и концентрации. Мо­жет использоваться для направления ментальной энергии и силы целительного желания к любой марма-точке. Эта мантра содержит энергию Сарасвати (Sarasvati), энергию знания, мудрости и творче­ства. Цвет этой мантры - белый.


 Мантра КРИМ (KRIM - произносится как 'кр-и-и-м') представляет собой основополагающий звук Крийя шакти (Krya shakti), силу действия и элек­трическую силу или силу молнии. Может использо­ваться для стимуляции и заряжения любой мармы энергией праны. Эта мантра заключает в себе энер­гию Кали (Kali), энергию трансформации, интернализации и духовного пробуждения, которая являет­ся также силой йоги и имеет темно-синий цвет.


 Мантра ШРИМ (SHRIM - произносится как 'шр-и-и-м') представляет собой основополагающий (заро­дышевый) звук гармонии и благосостояния и про­ецирует насыщающую лунную энергию. Может ис­пользоваться для исцеления или успокоения любой марма-области, особенно в случаях слабости орга­низма или угнетения (истощения) тканей. Содержит энергию Лакшми (Lakshmi) или положительную силу здоровья, творческой способности, счастья и процветания.


 Мантра ХРИМ (HRIM - произносится 'хр-и-и-м'), является основополагающим звуком сердца, про­странства и праны и проецирует силу солнечной энер­гии и золотистый цвет. Может использоваться для открытия, заряжения энергией и исцеления любой из марм, особенно внутренних марм, подобных мармам сердца. Содержит в себе энергию Богини как силу здоровья, жизнеспособности и просвещения.


 Мантра КЛИМ (KLIM - также произносится с долгим звуком 'и') представляет собой основополага­ющий звук желания, привлекательности, притяже­ния или магнетической энергии и проецирует силу любви. Может использоваться для усиления энер­гии Капха или Оджас в любой марме, включая сти­мулирующее воздействие на репродуктивную функ­цию.



как использовать эти мантры

Сначала следует выбрать подходящую к вашему слу­чаю мантру. Затем необходимо повторять ее нараспев минимум 108 раз (или много раз по 108) в течение месяца (предпочтительно в период между двумя новолуниями). Медитируйте над мармой, на которой вы концентрируе­тесь, и продолжайте повторять мантру, соблюдая правиль­ное дыхание, заряжая марму энергией на вдохе и осво­бождая или расширяя ее на выдохе. К примеру, мыслен­но повторяйте мантру ХУМ во время вдоха, одновременно представляя себе, как марма наполняется защитной си­лой. Во время выдоха распространяйте эту защитную силу от конкретной мармы на все тело, окутывая его защитной оболочкой.


Можно также применять перечисленные мантры к во­семнадцати марма-областям. Рекомен­дуется повторять мантру ОМ на вдохе для концентрации (аккумуляции) энергии в области конкретной мармы, а мантру ХУМ - на выдохе для защиты и укрепления мар­мы. Можно визуализировать ОМ как источник золотого света, заряжающего марму энергией, а ХУМ - как ис­точник темно-синего света для защиты мармы.
взято отсюда

Богиня Лакшми является супругой Господа Вишну, а также богиней богатства и процветания. Слово "Лакшми" обозначает "Цель". Эта цель в жизни достичь всеобщего процветания в духовном и материальном аспектах жизни.

Поклоняясь ей, мужчины становятся успешными, а женщины прекрасными и сияющими. В индийских деревнях рисуют её следы в сумерках на пороге своего дома, приглашая Шри Лакшми войти в дом и благословить семейство богатством, мудростью и здоровьем.

Богатство на востоке имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это слава, знания, смелость, сила, победа, хорошие дети, зерна и другие продукты, счастье, блаженство, интеллект, красота, природа, возвышенное мышление, медитация, мораль, этика, хорошее здоровье и длинная жизнь.

Эта методика достижения процветания называется "Лакшми-Садхана". Ученик мудреца Васиштхи оставил для нас описание этой методики, при условии, что она будет соблюдаться точно так же, как её соблюдал великий учитель йогов Риши Васиштха. В пятницу вечером он совершал омовение, садился перед изображением Богини Лакшми (см. изображение слева внизу) на жёлтую подстилку лицом к востоку и произносил гаятри мантру:

Om Mahalakshmyaye Vidmahe Vishnupriyaye Dhi-Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

(Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят)

или Om Shrim Mahalakshmiyei Swaha (Ом Шрим Махалакшмие Сваха)

После этого он зажигал 4 лампады (свечи) символизирующие Богатство, Духовные силы, Удачу и Прибыль. Затем он брал в руки чётки и повторял на них 21 круг (1 круг = 108 повторениям мантры ) особую мантру процветания:

Om Hreem Kamal Vaasinyei Pratyaksham Hreem Phat (Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат)

Благодаря этой методике ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни.
оригинал тут

link rel="stylesheet" type="text/css" media="screen,projection" href="//www.liveinternet.ru/4Ek/CSS/tests/tr.css" />

еще раз прихожу к выводу - что все мы мясо... ничем не отличающееся от свинки... коровки вот тому пример....ШОК... мдя... и о алкоголе тож))))


В украинском городе Макеевка семья убила и съела соседа, зашедшего в гости. Расследование началось после того, как играющие на улице дети увидели человеческие ноги, торчащие из-под канализационного люка.

Как установило следствие, 36-летний Эдуард Шутов и его 34-летняя сожительница Оксана Доманская пригласили в гости 48-летнего соседа Александра Новикова. После многочасового застолья с приемом алкогольных напитков мужчины поссорились. Шутов схватил молоток, а Доманская нож. Супруги набросились на соседа и убили его. Хозяин дома хотел вынести тело, но жена предложила использовать мясо в пищу, пишет "Газета По-Украински".
ФОТО В КОМЕНТАХ (НЕ ДЛЯ СЛАБОНЕРВНЫХ)!!!

Постоянная ссылка: http://news.uaportal.com/news/2007/11/22/185969.htm

Из-за неправильного питания можно серьезно повредить своему здоровью. В первую очередь пострадают сердце, органы пищеварительной системы. Несбалансированный прием пищи приведет к ожирению. Вареная пища притупляет чувство насыщения. Грубая растительная пища стимулирует работу пищеварительной системы. Поэтому составлять свой ежедневный рацион таким образом, чтобы он включал в себя как можно больше сырых овощей и фруктов.

Об этом пишет УНИАН-Здоровье.

Список вредных продуктов:

1. Жевательные конфеты, пастила, «мэйбоны», «чупа-чупсы». В них содержится огромное количество сахара, химические добавки, красители, заменители и так далее.

2. Чипсы, как кукурузные, так и картофельные - очень вредны для организма. Чипсы - это ничто иное, как смесь углеводов и жира, в оболочке красителей и заменителей вкуса. Так же ничего хорошего не принесет поедание картофеля - фри.

3. Сладкие газированные напитки - смесь сахара, химии и газов - чтобы быстрее распределить по организму вредные вещества. Кока-кола, например, замечательное средство от известковой накипи и ржавчины. Газированные сладкие напитки вредны и высокой концентрацией сахара - в эквиваленте четыре-пять чайных ложек, разбавленных в стакане воды. Поэтому, утолив жажду такой газировкой, вы через уже пять минут снова хотите пить.

4. Шоколадные батончики. Это гигантское количество калорий в сочетании с химическими добавками, генетически модифицированными продуктами, красителями и ароматизаторами.

5. Сосиски и колбасы. Мясные деликатесы остаются одними из самых вредных продуктов. Они содержат так называемые скрытые жиры (свиная шкурка, сало, нутряной жир), все это вуалируется ароматизаторами и заменителями вкусов. Многие производители мясных изделий используют трансгены. Так сосиски, сардельки, колбасы на 80 % состоят из трансгенной сои.

6. Жирное мясо способствует образованию холестериновых бляшек на сосудак, что ускоряет старение организма и ведет к возникновению сердечно-сосудистых заболеваний.

7. Майонез. Майонез очень калорийный продукт, кроме этого содержит огромное количество жиров и углеводов, а также красители, подсластители, заменители и так далее. К числу вредных продуктов относится не только майонез, но и кетчуп, различные соусы и заправки, в широком ассортименте представленные на прилавках наших магазинов. Содержание красителей, заменителей вкусов и генно-модифицированных продуктов в них, к сожалению, не меньшее.

8. Лапша быстрого приготовления. Все это сплошная химия, наносящая несомненный вред вашему организму.

9. Соль. Соль понижает давление, нарушает соле-кисловой баланс в организме, способствует скоплению токсинов. Поэтому если отказаться от неё вы не в силах, то, как минимум, старайтесь не употреблять ее в больших количествах.

10. Алкоголь. Даже в минимальных количествах мешает усваиванию витаминов. Кроме этого алкоголь очень калориен сам по себе.