Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире.
Абу-Бакр ас-Шибли

«Суфи» — это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу) и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфи обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего.

Cуфи живут по формуле «в миру, но не от мира». В миру они пребывают как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила (если они не противоречат принципам нравственности и человечности) и стараясь как можно лучше сделать мирскую работу. Но личность свою они при этом сохраняют в полной независимости от общества и всегда абсолютно свободны от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, от слепого повиновения и благоговейного страха перед вышестоящими в мирской иерархии. Никакие общественные законы ничего не могут изменить во Вселенной суфи. Они следуют своим принципам мышления и склонностям, оставаясь совершенно независимыми от похвалы или порицания мирских авторитетов.

Вера в Бога утвердит веру в себя и других, и через это мир станет счастливее. Когда изначальные побуждения и переживания человека преобразуются в Божественные, тогда все, воспринимаемое человеком посредством чувств, ума и интеллекта, исполнится Божественного сияния, раскроет Божественную сущность. Тогда человек станет воплощенной формой любви. Можно находиться в мире и все же быть им не затронутым.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Еврейского мудреца однажды спросили:

- Что больше всего его изумляет?

Он ответил:

- Человек!

Вначале он жертвует своим здоровьем для того, чтобы зарабатывать деньги. Потом он тратит деньги на восстановление здоровья. При этом, он настолько беспокоится о своем будущем, что никогда не наслаждается настоящим. В результате он не живет ни в настоящем, ни в будущем. Он живет так, как будто никогда не умрет, а умирая, сожалеет о том, что не жил.

Напоминайте себе почаще, что цель жизни вовсе не в том, чтобы выполнить все намеченное, а в том, чтобы осознавать каждый шаг, сделанный на жизненном пути, в том, чтобы наполнить жизнь Любовью. 
Ричард Карлсон.

Расслабляясь, не ленись.

Размышляя, не фантазируй.

Наблюдая, не осуждай.

Созерцая, не проецируй.

Наслаждайся бесстрастно.

Люби, но не ставь условий.

Давай, но не требуй взамен.

Принимай без обладания.

Служи бескорыстно.

Бросая вызов, не подавляй.

Побеждая, не гордись.

Будь внимателен, но без напряжения.

Руководи, без чувства превосходства.

Поправляя, не осуждай.

Возражай без ненависти.

Берись за всё без самомнения.

Расставаясь, не сожалей.

Смейся, но не будь циничным.

Плачь без излишней жалости.

Медитируй без отождествления.

Живи без самоопределения.

Забудь о высокомерии.

Будь един с Богом.

Муджи.

Сидя у ног Учителя, ученик задумчиво спрашивает:

- Почему столько разговоров о так называемой золотой середине? Что это вообще означает: действовать по принципу золотой середины, двигаться срединным путем?

 - На самом деле золотая середина имеет истоком принцип Золотого сечения, или Золотой пропорции, по законам которой строится любое тело Вселенной, в том числе и человеческое. Иными словами, это закон Вселенской Гармонии.

Кстати, в любом классическом музыкальном произведении, живописном полотне, архитектурном строении этот закон соблюдается их создателями, порой даже интуитивно. Подчас мастера, даже не осознавая этого, в свои произведения закладывают принцип Золотой пропорции. И тогда люди, глядя на него, восхищаются и называют такое произведение совершенным… Коэффициент Золотой пропорции имеет числовое значение: 0,618 – это обозначает, что «золотая середина» находится не по центру, а всегда чуть сдвинута в сторону, в зону наибольшего комфорта. А что касается повседневной жизни… замечал ли ты когда-нибудь, что на скамейке в саду ты никогда не сядешь точно посередине, а всегда чуть в сторону от центра? Как раз в золотую середину, — улыбнулся Учитель.

 - А почему двигаться к духовной цели мастера рекомендуют Срединным путем?

- Потому что это путь наиболее безопасный для ученика, его можно назвать путем наивысшего благоприятствования. Принцип Золотой пропорции и здесь находит свое отражение.

На земле мы живем в мире двойственном, где любое явление имеет свою пару на противоположном полюсе: радость балансирует на одной параллели с печалью, удовольствие с болью, желание со страданием, порядок с хаосом… Это надо учитывать постоянно, воспитывая свои разум и эмоции, научаясь их контролировать и не скатываться бездумно ни к одному, ни к другому полюсу. Когда ты движешься посередине, ты ровен, ты спокоен, тебя не захлестывают бури эмоций; твой ум пребывает в покое. При этом ты всегда находишься не внутри ситуации, где подчас теряется трезвость и ясная видимость, а поднявшись над ней и наблюдая сверху. В этом кроется одна из мудростей Срединного пути.

- Проявляет ли себя этот принцип в отношениях между людьми?

- Золотая пропорция в отношениях между людьми – это умение строить их бесконфликтно, в атмосфере правдивости, доброжелательности, искреннего уважения и участия.

Заметь, когда в беседе мы не держим монолог, а даем высказаться собеседнику, выказывая к нему интерес, неподдельное внимание, такая беседа доставляет удовольствие обоим, а не только одному из ораторов, который стремится стянуть фокус внимания в свою сторону. Мы как бы создаем для своего партнера зону наивысшего благоприятствования, и от этого сами находимся в состоянии глубокого внутреннего комфорта.

Когда мы проявляем себя в отношениях с окружающими нас людьми по принципу Золотой пропорции, мы вибрируем на частотах Гармонии Вселенной.

Источник: http://naturalworld.ru/nastavlenie_pritcha-o-zolotoy-seredine.htm

Встретились как-то два ученика, обучавшихся у разных Учителей, и один начал расхваливать своего наставника, говоря, что тот может ходить по воде, превращать камни в хлеб, укрощать ветер, левитировать, превращать железо в золото, ходить по раскалённым углям и битому стеклу без ущерба для здоровья и делать много других чудес.

— Когда-нибудь я выучусь всему этому и стану таким же, как и мой Учитель, — закончил свою пламенную речь первый ученик.

— А как эти чудеса повлияли на тебя? Сделали они тебя чудом или, по крайней мере, хотя бы чуточку лучше?

— Не знаю… Ты лучше скажи, какие чудеса может делать твой Учитель?

— Чудеса? Я никогда не видел, чтобы он занимался чем-то подобным. К тому же, чтобы вызвать радость, моему Учителю не нужны фокусы. Одна его улыбка может сотворить чудо, заразив человека радостью, и никто не сможет удержаться, чтобы не улыбнуться в ответ. А ещё он может ходить по волнам чувств и эмоций и не тонуть в них, может останавливать ветры мыслей и ураганы страстей. Свет его любви и мудрости рассеивает мрак неведения, благодаря его влиянию расцветают души, и даже каменные сердца начинают струиться любовью. В его присутствии утихают споры, гнев и обиды и расцветают любовь и доброта. Он превращает низкое в высокое, грязное в чистое, раздражение в мир, обиду в прощение, ненависть в любовь. То, чему он учит, не заметно глазу, он учит внутренней алхимии и как распознать дорогу счастья.

Надеюсь, когда-нибудь я достигну подобного понимания и умения и хотя бы немного приближусь к его высоте. Эти знания не сделают меня знаменитым и богатым, они не вознесут меня на олимп славы, но благодаря их применению я надеюсь найти своё место в жизни, свою дорогу счастья.

Люди в большинстве своем не понимают, что такое настоящая духовность и в чем заключается свобода человека. Духовность - это вовсе не жизнь в уединении, вдали от общества. Наоборот, настоящая духовность заключается в том, чтобы жить среди людей, заронить семена любви в их сердца и способствовать этим процветанию любви и мира во всем человечестве.

Если вы глубоко задумаетесь над природой Божественности и над тем, что такое духовное начало, вы поймете, что духовность не отделима от свободы, это единое целое и между ними не существует различий. О свободе можно говорить только тогда, когда достигнуто единство. Без духа единения все разговоры о свободе - это только свобода слова, а не свобода человека. Истинная свобода человека возможна только тогда, когда он в своей жизни начинает руководствоваться голосом сердца.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Нет большей аскезы, чем обуздывать ум,

нет большего счастья, чем быть довольным,

нет худшей болезни, чем быть жадным,

и нет лучшей добродетели, чем милосердие.

Шри Сатья Саи Баба

Аскеза — это вовсе не жизнь в пещере и постоянный пост, а способность регулировать свои инстинкты.
Святейший патриарх Кирилл

Аскеза — это добровольное принятие дискомфорта (физического, психологического или любого другого), а также определённые усилия, которые мы к этому прикладываем. Важен акцент на слова «добровольное» и «принятие». То есть мы не страдаем и не рассчитываем на то, что это «зачтётся». Более того, мы спокойно и смиренно это принимаем.

Аскетизм — это инструмент саморазвития. Для правильного его использования важно понимать, как он работает, какие аскезы как и когда практиковать, чтобы результат шёл во благо.

Какими бывают аскезы?

Аскезы бывают разными. Веды выделяют 3 типа: аскезы Тела; аскезы Речи и аскезы Ума.

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют аскезой в гуне благости.
Бхагават-гита, 17.17

Аскезы Тела:

питание, способствующее духовному росту (саттвичное, неубойное, без интоксикаций), умеренные физические нагрузки, паломничества, нахождения только в благостных местах, чистота тела и одежды, простота, ненасилие (может быть аскезой речи и ума тоже), контроль страстей и пр.

Аскезой для тела является поклонение Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Бхагават-гита, 17.14

Аскезы Речи: 

сатья (правдивость), не критиковать, не обсуждать, не злословить, не говорить плохо о ком-либо за спиной, не перебивать, не кричать, не «насиловать» речью тех, кто не хочет слушать или не готов принять сказанное, избегать споров, не переубеждать никого ни в чём и не стремиться «перетянуть в свою веру, йога-кружок и т. д.».

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Бхагават-гита, 17.15

Аскезы Ума: 

контроль чувств и эмоций, чтение писаний и размышления, самоосознание, самоанализ, обуздание чувств, усмирение гордыни, покаяние (раскаяние), почтительное отношение к людям, проявление уважения и тому подобное.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания являются аскезой для ума.
Бхагават-гита, 17.16

Что же мы можем получить от аскетизма?

1. Сжигание кармы

Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом.
Ману-смрити, XI 240

2. Накопление тонкой энергии шакти (или тапаса) переработкой грубой энергии накопленных заслуг, что увеличивает жизненную энергию и повышает наш потенциал.

3. Получение материальных или духовных благ — удачное замужество, благословение богов, деньги, сиддхи (мистические способности), могущество, власть, уважение и многое другое.

Цель аскезы

Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез, при этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.

Аскезы, совершаемые из гордости, для того, чтобы завоевать почет и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, являются аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер.
Бхагават-гита, 17.18

Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки. Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).

Аскеза есть средство, а не цель. Цель — это близость к Богу.
Протоиерей Александр Мень

АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ

Источник: http://vita-schola.ru/duhovnye-praktiki/sila-askezy.html

В одной деревне жил учитель музыки. Он зарабатывал на жизнь тем, что учил музыке детей в ближайшем городке. Обычно он уезжал в город рано утром на велосипеде и возвращался домой к обеду. Его жена всегда ждала его и не садилась за стол до его приезда.
Однажды он вернулся домой гораздо позже обычного. Жена сильно проголодалась, но понимала, что муж тоже очень голоден и утомлён.

- Мой дорогой, – сказала она, – пойди умойся поскорей, а я соберу на стол.

Учитель музыки, напевая, отправился к колодцу, захватив с собой ведро на верёвке, мыло и полотенце. Продолжая петь, он вытащил из колодца ведро воды. Он намылился и хотел вытянуть ещё одно ведро, но густая мыльная пена попала ему в глаза, и он случайно упустил ведро вместе с верёвкой. Оказавшись в беспомощном положении, он сел на камень, снова запел и обратился к Богу:

- О Господи, я оставляю всё Тебе. Ты должен прийти мне на помощь.

И самозабвенно отдался пению и молитве.
Жена, услышав пение, побежала к колодцу. К своему удивлению, она увидела мужа, с закрытыми глазами, удобно устроившегося на камне, и поющего. Ведра с верёвкой рядом с ним не было. Она рассердилась и сказала:

- Если ты будешь всё петь да петь и не сделаешь никакого усилия, чтобы вытащить ведро, неужели Бог поможет тебе? Бог дал тебе ум, дар речи и другие способности. Нужно использовать их. Когда ведро упало в колодец, ты мог бы позвать меня – и уж я бы что-нибудь придумала.

Она пошла в дом, принесла кувшин воды и велела мужу заканчивать мытьё.

Ваши поступки имеют значение. 
Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо».

(неизвестно)

Если вы станете просить Бога вмешаться и помочь вам, а сами ничего не будете делать для решения проблемы, из этого не выйдет ничего путного. Бог помогает тем, кто помогает себе.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Смысл поста – в усмирении инстинктов, для того чтобы в душу пришла любовь.

Любая потеря материальных благ болезненна, но проходима. Когда рушатся мечты и надежды, когда терпит крах привычная картина мира, когда предают те, кому верил, – это гораздо больнее, но и это можно выдержать. Самая большая боль – когда рушатся наши высшие чувства, когда любимый человек умирает или изменяет, или отворачивается от нашей любви. Выдержать это может только верующий. Тот, кто не только сознанием понимает, что любовь к Богу – высшее счастье, тот, кто своим поведением, своим образом жизни, своими эмоциями постоянно воспитывает в себе потребность в единении с Творцом.

Поскольку любовь к Богу – это счастье и наслаждение, то для того чтобы это не только понять, но и почувствовать, нужно периодически воздерживаться от привычных удовольствий. Для того чтобы появилась радость от общения с Богом, нужно, чтобы замерли все остальные виды радости. В тот момент, когда человек сознательно отказывается от всех наслаждений, он должен настраиваться на радость и счастье, получаемые от единения с Творцом. Как сказал один мудрый православный священник, рай – это непосредственное общение с Богом.

По сути дела, пост – это не только добровольная жертва, но и возможность на некоторое время вернуться в рай. Если человек этого не понимает и не чувствует, то добровольное ограничение, кроме скорби и уныния, ничего ему не даст, главный смысл поста для него будет потерян.

Главное в период поста – не воздержание от каких-то продуктов. Пост может быть даже опасен, если человек не постится и духом. То есть в период поста нельзя переживать, раздражаться и обижаться. Нельзя обременять себя работой, много читать и думать. Во время поста должно отдыхать не только тело, но и сознание. Но и такой пост может быть опасен.

Когда ограничиваешь свое тело в энергии внешней, высшая энергия направляется в сознание; когда ограничиваешь сознание, она течет в душу. Только если ограничить и душу в ее проявлениях, тогда наша подсознательная энергия и наши устремления направятся к Богу и усилят единение с Ним.

Самое опасное во время поста – это невоздержанность души. Душа забывает о Боге, устремляясь к удовлетворению своего вожделения. Значит, главное во время поста – это остановка всех видов чувственного счастья.

Максимальное наслаждение нам дает сексуальное влечение к любимому человеку, общение с ним. Наслаждение нам дают сладости, разнообразная, изысканная пища. Ощущение удовольствия и счастья дают нам алкоголь, курение. Значит, в пост в первую очередь нужно отказываться от сексуальных контактов, употребления сладкого, чая, кофе, алкоголя, сигарет, ограничить общение с людьми.
Очень сильно к уровню тела человека привязывает употребление мяса и сала. Вегетарианская пища переваривается достаточно быстро, мясо – несколько часов, сало – еще более длительный период времени. Куда человек сбрасывает наибольшее количество энергии, к тому он сильнее всего и привязывается: мы устроены таким образом, что от выброса энергии получаем удовольствие. Поэтому в пост необходимо отказаться от мяса и других продуктов животного происхождения. Самое лучшее питание в пост – это слегка проваренная растительная пища, ореха, свежие овощи и фрукты.

К посту надо быть готовым. Отрешаться от удовольствий можно только на фоне любви и радости в душе. Если чувство радости исчезло, а человек продолжает себя ущемлять, – он создает себе проблемы: такой пост может привести к болезни.

Когда человек постится впервые, ограничивать себя в удовольствиях надо постепенно, без фанатизма, т.к. организм должен привыкнуть к новому режиму. Это унижение судьбы, стресс, – могут возникнуть даже болевые ощущения. В таком случае можно просто повторять, что принимаешь Божественную волю с любовью, – гордыня уменьшится, пройти стресс станет легче, и боль исчезнет. Если же боль начнет усиливаться, тогда нужно сделать себе какие–то послабления.

Т.е. нужно понять простую вещь: отказываться от тех продуктов, которые мешает любви, можно только тогда, когда душа окрепла.

Выбор времени поста неслучаен: периоды постов привязаны к потокам тонкой Божественной энергии, которые имеют благотворное влияние на душу человека. Тонкая энергия максимальна в марте-апреле и в начале декабря; минимальна – в августе-сентябре. Соответственно, если в эти периоды больше внимания уделять своей душе, то и приобретения, и потери будут работать на любовь.

Весной, когда на возрастающий поток тонкой энергии февраля, марта и апреля накладывается влияние растущей луны, поток тонкой энергии становится в несколько раз мощнее. Если правильно прожить этот период, смиряя свои инстинкты, отрешаясь от физических, духовных и чувственных удовольствий, то за эти полтора-два месяца можно многого добиться. Если интенсивность устремления к любви многократно вырастет, это может очистить от грехов не только самого человека, но и души его детей. Тот, кто постится весной и осенью, убирает корни тяжелых заболеваний.

Не стоит увлекаться конкретными датами держания постов, – надо просто понимать, что около трех месяцев в году человеку необходимо отрешаться от привязанностей. Если думать о том, что после определенной даты наешься, напьешься и т.д., – тогда вся энергия во время поста пойдет не к Богу, а на увеличение привязанности к наслаждениям.

Наиболее оптимальным всегда считался сорокадневный пост. Христос уходил в пустыню на сорок дней; самый главный, весенний Великий пост длится также сорок дней. Это связано с тем, что цифра сорок олицетворяет собой один из кодов доступа в подсознание. Наша память должна сбрасывать то, что нам не нужно. Но если какое-то усилие или внутреннее состояние мы держим сорок дней и дольше, то оно проходит в подсознание и существует там сколь угодно долго. Если человек держит жесткий сорокадневный пост, особенно весной, когда подсознание открывается сильнее, то потом в течение целого года он может радоваться, реализовывать свои желания, но внутренне будет отстранен и, значит, не станет рабом своих желаний и не поплатится потом за человеческое счастье. Смысл сорокадневного поста перед Пасхой – перевод сознательного устремления к Богу в рефлекс.

Когда человек правильно проходит пост – отрешается, молится и концентрируется на любви, его душа и судьба очищаются, и проблемы могут уйти. Но если цель поста – здоровье, энергия, успех, а не любовь и единение с Богом, то благотворное влияние поста может прекратиться.

Жесткий аскетизм в пост – это путь для мужчин. Женщины гораздо более эффективно преодолевают гордыню во время поста за счет принятия ситуации, мягкости и доброты.
В пост могут усилиться сверхспособности. Сверхспособности – это повышенная возможность исполнения желаний. Если желание – объединиться с Богом, спасти душу, то сверхспособности – это огромное благо. Здесь правило простое: применять сверхспособности для спасения души, а обычные способности направлять на удовлетворение инстинктов.

Пост – это жертва. Невозможность держать пост, т.е. жертвовать, свидетельствует о том, что внутренне мы отвернулись от Бога и начали прирастать к этому миру.

С.Н. Лазарев.

Источник: http://forum.lazarev.ru/viewtopic.php?f=6&t=10720

Истинно, голод - царь снадобий: 
послушай, прими голод близко к сердцу, 
не относись к нему с презрением. 
Все несладкое делается сладким от голода, 
без голода даже изысканные яства безвкусны. 

Мевляна Джалаладдин Руми

"Почему ты так превозносишь голод?" - спросили его.
"Если бы фараон голодал, он никогда бы не возомнил себя Богом" - отвечал Баязид Бистами

Если ты чувствуешь, что пойман в ловушке, это от своего ума. 
Если ты чувствуешь себя свободным, это от своего ума. 
Не позволяй своему уму определять, насколько хорош был день. 
Просто присутствуй. 
Будь как пространство - оно никогда не становится старше, у него нет настроений.
Будь как чистое зеркало - у него нет мнений и предпочтений. 
Оно не говорит: “Мне нравится отражать цветы, но не нравится отражать бороды”. 
Что бы ни возникло перед ним, оно отражает это идеально. 
Так что не сдавайся. Если ты будешь следовать этим простым указаниям, твой ум станет светлым, открытым и ясным. Почему? 
Потому что для него естественно функционировать именно так. 
Только неправильное образование, плохая культура и дурные привычки искажают твоё восприятие и осознавание Реального. 
Просто будь очень открыт и присутствуй и принимай каждый день как свой самый лучший день, каждый момент как свой момент. 
Открыт ли ты для этого? 

Муджи

Будь как чистое зеркало..

Когда меня спрашивают, с чего следует начинать, я отвечаю, что надо перечитать Библию, чтобы почувствовать, о чем там говорится. Начинайте с самых элементарных вещей.

Пересмотрите прошлое,

покайтесь,

осознайте что ненависть, обида, осуждение, сожаление, заблуждение недовольство судьбой — это все агрессия, направленная на Бога, потому что агрессивные эмоции уходят в душу туда, где человек общается с Богом.

Когда человек пересматривает свою жизнь, когда с ним происходят первые изменения, начинается путь к спасению. Обратите внимание на отрицательные черты своего характера и попытайтесь от них избавиться.

Подумайте, какие у вас должны быть положительные качества, и постарайтесь их приобрести и развить.

Для начала перестаньте возмущаться и негодовать, потому что возмущение и негодование означает внутреннее неприятие происходящего, по сути дела, это борьба с Богом на тонком плане, а также никого не упрекайте, не осуждайте и не обвиняйте.

Попробуйте ощутить, что все происходящее закономерно и целесообразно, что у вас нет врагов, а есть проблемы, которые надо решать.

Если человек вас обидел, то лишь потому, что он, как и вы, несовершенен. Помогите себе и ему.

Если вам не нравится ситуация, улучшайте ее.

Если не нравится ваша судьба, меняйте свой характер потому что ваш характер — это и есть ваша судьба.

Избавьтесь от раздражения, недовольства, желания упрекать и обвинять кого-то, от возмущения, негодования, преодолейте страх, ненависть, сожаление и уныние. Если у вас это хоть в какой-то степени получится, значит, вы на правильном пути.

Начинайте с элементарных вещей, ведь характер не меняется сразу. Нужно постепенно избавляться от своих недостатков и стремиться стать лучше.

Хорошие черты характера как раз и связаны с душой, а отрицательные проблемные черты—с телом, и когда тело становится важнее души, появляются жадность, зависть, агрессивность ненависть, обида, осуждение, страх, уныние, сожаление чувство превосходства, и человек начинает поклоняться своим желаниям и инстинктам. Все это происходит тогда когда форма выходит на первый план.

Когда же вы ощущаете, что через вас проходит любовь то вы становитесь милосерднее, добродушнее, вы можете прощать, перестаете спешить, раздражаться, упрекать и обвинять кого-то, вы помогаете, улучшаете ситуацию. Вместо того чтобы затаить обиду, вы начинаете действовать, стараясь изменить ситуацию. Если у вас есть претензии, вы не накапливаете их внутри, а искренне и честно о них говорите. И тогда мир начинает меняться вместе с вами, потому что ваше внутреннее состояние — это то что с вами происходит, и это нужно понять в первую очередь.

С.Н. Лазарев

Источник: http://lazarev.org/ru/author_blog/full_news/s_cheg..._stranicam_knig_s.n._lazareva/

Что такое работа над собой? Как работать над собой?

Работа над собой – это внутренние изменения. Проблемы по здоровью, по судьбе, несчастья, предательства, катастрофы, катаклизмы – все это отражение нашего внутреннего состояния. То, что у нас глубоко внутри, - то у нас и происходит снаружи.

Работа над собой – это благотворное изменение своей души, своих глубинных эмоций.

Это умение прощать.

Это умение любить.

Это умение сдерживать свои агрессивные чувства, свои инстинкты.

Это умение ощущать присутствие Божественной воли в любых ситуациях.

Работа над собой – это умение видеть проблемы своего характера; это постепенное, капля за каплей, преодоление собственных обид, уныния, тенденции осуждать других; это умение воздерживаться  , правильно проходить испытания искушением и многое другое, что способствует реальным внутренним изменениям.

Как я могу помочь своим детям?

Родители и дети тесно связаны между собой духовно и эмоционально на протяжении всей жизни. Наши дети – это наше продолжение, поэтому мировоззрение и поступки родителей оказывают прямое влияние на поведение и здоровье детей. Вы можете помочь своему ребенку, если начнете сами работать над собой: пересмотрите свое отношение к жизни, научитесь проходить травмирующие ситуации с любовью в душе, перестанете унывать, обижаться, осуждать других людей.

Могу ли я помочь своим родственникам, близким друзьям?

Дело в том, что на тонком плане все мы связаны. А родственники связаны между собой еще сильней. Вспомните Библию, где сказано, что десять святых могут спасти целый город. Наши поступки, наши чувства, наше внутреннее состояние оказывают влияние на окружающий нас мир, и тем более, на близких нам людей. Поэтому наши благотворные изменения способны помочь и улучшить общую ситуацию нашего рода, а нравственные преступления, отказ от любви, саморазрушение могут, наоборот, все ухудшить.

Как я могу помочь?

Основной принцип первой и главной помощи: хочешь помочь другому – помоги себе. Потому что как на внешнем, так и на внутреннем уровне, для того чтобы помочь другому, нужно самому иметь то, чем хочешь помочь. Для того чтобы помочь нищему материально, нужно быть богатым материально, а для того чтобы помочь духовно, нужно самому быть духовно богатым, уметь прощать, жертвовать, любить. Если человек сам внутренне не меняется к лучшему, то как он может помочь другому?

Нужно понимать, что помощь, направленная на реальные долгосрочные изменения в жизни человека, – это не помощь финансовая, это не просто слова поддержки. В первую очередь, это помощь душе человека, это помощь в его нравственном наставлении и воспитании. Именно такая помощь направляет человека на верный путь, после чего он сможет уже самостоятельно обрести здоровье счастье по судьбе.

В Ветхом Завете сказано о том, что нравственность и здоровье тесно связаны, – об этом же говорил и Иисус Христос. Нравственный человек будет награжден, а злобный, ненавидящий будет наказан, – об этом написано в Священных книгах. Все это подтверждает многолетняя история человеческого существования на Земле.

Нужно всегда помнить, что помощь другому человеку – это сначала помощь его душе, а потом уже – помощь его телу. Поэтому иногда помощь может выглядеть как мягкость и забота, а иногда – как жесткость и ущемление, но все это ради того, чтобы процветала душа, потому что душа воспитывается кнутом и пряником (как и тело, кстати).

С.Н. Лазарев.

Источник: http://www.lazarev.ru/priem.html

Обрети мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи. 
Серафим Саровский

Люди наказываются не за грехи, а наказываются самими грехами. И это самое тяжелое и самое верное наказание.
Л. Н. Толстой

В «Падма-пуране» рассказывается о различных видах греховной деятельности людей. Там утверждается, что любой грех всегда влечет за собой другой грех. Люди, поглощенные кармической деятельностью, запутываются в последствиях грехов различных видов и стадий зрелости. Если посадить семя дерева, дерево не вырастет в одночасье: для этого необходимо время. Сначала должен появиться маленький росток, который постепенно становится деревом, начинает цвести и плодоносить, и когда дерево набирает силу, люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами.

Точно так же, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Существует несколько стадий созревания последствий греха. Человек может уже прекратить заниматься греховной деятельностью, но плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Последствия одних грехов дремлют в форме семени, а другие уже созрели и приносят плоды в виде страданий и боли.

Ведические писания говорят, что сознательное покаяние является лучшей епитимьей, а самым великим средством, нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, пост, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний.

В «Гаруда пуране» также говорится о пути, ведущем к освобождению.

После тысяч миллионов рождений живое существо иногда получает человеческое рождение вследствие накопления достойных деяний. Если же, получив человеческое тело (которое получить очень трудно), а через него и путь к освобождению, живое существо не поможет себе – кого, как не его в этом мире можно назвать более грешным? Человек, который получил это высокое рождение и высшие чувства, но так и не понял, что есть благо для души, считается убийцей Брахмана.

Те люди, кто не понимает, что хорошо для них, а что плохо, кто неотступно следует греховности и слишком заботится о наполнении желудка – попадают в ад. Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех живых существ. Тот, кто обладает знанием, называется человеком, кто лишен его – называется животным. Глупые люди мучимы с рассвета зовом природных инстинктов, в полдень – голодом и жаждой, вечером – страстью и сном. Все эти существа, привязанные к телу, жене, богатству и другим подобным вещам, рождаются и умирают, погруженные в невежество, увы!

Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают освобождения. Освобождение дается только познанием Бога и никак иначе. Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной освобождения – одно духовное знание его причина.

Пока человек не достиг Истины, ему следует совершать благоприятные действия, давать обеты, посещать священные места, совершать омовения, повторять мантры, совершать приношения, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.

О. Г. Торсунов «Анатомия греховной деятельности»:

Источник: http://vita-schola.ru/culture/chto-est-grex.html

В возрасте 40 лет когти орла становятся слишком длинными и гибкими и он не может схватить ими добычу. Его клюв становится слишком длинным и изогнутым и не позволяет ему есть. Перья на крыльях и груди становятся слишком густыми и тяжелыми и мешают летать. Теперь орел стоит перед выбором: либо смерть, либо длительный и болезненный период изменения, длящийся 150 дней…
Он летит в свое гнездо, находящееся на вершине горы и там долго бьется клювом о скалу, пока клюв не разобьется и слезет… Потом он ждет, пока не отрастет новый клюв, которым он вырывает свои когти… Когда отрастают новые когти, орел ими выдергивает свое слишком тяжелое оперение на груди и крыльях… И тогда, после 5 месяцев боли и мучений, с новыми клювом, когтями и оперением орел снова возрождается и может жить еще 30 лет…

Очень часто, для того чтобы жить мы должны измениться. Иногда этот процесс сопровождает боль, страх, сомнения... Мы избавляемся от воспоминаний, привычек и традиций прошлого. Только освобождение от груза прошлого позволяет нам жить в настоящем, и подготовить себя к будущему. Начни жить иначе!

Анастасия Булгакова.

Источник: http://www.lazarev.ru/news/41-2013-09-09-13-07-08/3077-pritcha-ob-iole.html

Когда-то известного поэта спросили:
– Над чем вы работаете?
Поэт ответил:
– Над собой.

Самая первая Духовная дисциплина - это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них, приблизиться к совершенной любви.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

1. Я иду по улице. 
На тротуаре глубокая яма. 
Я туда падаю… 
Я потерялся. 
Надежды нет. 
Это не моя вина. 
Я целую вечность ищу, как выбраться. 

2. Я иду по той же улице. 
На тротуаре глубокая яма. 
Я притворяюсь, что не вижу ее. 
Я снова туда падаю. 
Не могу поверить, что опять оказался в том же месте. 
Но это не моя вина. 
По-прежнему очень долго не могу выбраться. 

3. Я иду по той же улице. 
На тротуаре глубокая яма. 
Я вижу, что она тут. 
Я все-таки в нее падаю… это привычка. 
Мои глаза открыты. 
Я знаю, где я. 
Это моя вина. 
Я тут же выбираюсь отсюда. 

4. Я иду по той же улице, 
На тротуаре глубокая яма. 
Я ее обхожу. 

5. Я иду по другой улице. 

Согъял Ринпоче