Молодой человек вступил в ряды действующей армии, не спросив согласия родителей. Своей исправной службой и прилежанием он завоевал симпатию всех полковых командиров. Один из офицеров особенно сильно привязался к молодому бойцу. Все шло хорошо, но вот внезапно в лагерь пришла весть о том, что война закончена. Теперь, кроме ежедневных рутинных обязанностей, у солдат не было почти никакой работы. Молодой человек, привыкший к напряженной службе, не знал, чем себя занять. Естественно, что его мысли потекли в сторону родного дома, родителей, сестер и братьев. Он целыми вечерами сидел под деревом и думал о своей семье. Офицер, опекавший его, заметил, как сильно изменился солдат. Он стал вялым, пассивным и рассеянным, к тому же худел и слабел с каждым днем.

Однажды офицер подозвал его и сказал: «Дорогой мой, мне нужно, чтобы ты выкопал большую яму шириной и глубиной 4 фута. Это срочное задание; копать яму нужно в том месте, где ты обычно сидишь вечерами». Солдат справился с работой за два часа и доложил об этом офицеру. Тот ответил: «Хорошо! После обеда пойди туда же и тщательно закопай яму, которую ты вырыл».

Солдат выполнил задание к вечеру и пришел с рапортом о проделанной работе. Офицер заметил, что молодой человек выглядит бодрым и энергичным. Он спросил:

- Хороший ли у тебя был сегодня аппетит?

Солдат ответил:

- О да, сэр! Я с огромным удовольствием съел свой обед. 

- А часто ли ты вспоминал о своем доме и родителях? 

- Нет, сэр, у меня не было времени думать о родичах. Я был занят работой, которую вы мне поручили.

Так офицер дал понять солдату, что нельзя позволять уму пребывать в праздности. «Ум ленивого человека – мастерская дьявола», – сказал он.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды, несколько искателей подошли к Будде и спросили его, есть ли у него какое-нибудь знание о Боге. В тот момент Будда пребывал в безмолвии. Позже он подозвал одного из своих учеников и сказал ему:

- Сынок, нет смысла в обсуждении и спорах о неизвестном. Не погружайся в такие вопросы. Божественность не воспринимаема. Она находится вне человеческого понимания, не в пределах досягаемости ума или речи. Прежде всего, следуй истине и действуй в соответствии с дхармой. Веди жизнь ненасилия. Это истинная духовная садхана (практика).

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Попал один мудрец на небеса.
— Как прожил ты свою жизнь? — спросил его ангел.
— Я искал истину, — ответил мудрец.
— Это хорошо! — похвалил мудреца ангел. — Расскажи, что ты делал, чтобы найти истину.
— Я знал, что мудрость, накопленная людьми, записана в книгах, и много читал, — сказал мудрец, и ангел улыбнулся.
— Небесную мудрость передаёт людям религия. Я изучал святые книги и ходил в храмы, — сказал мудрец.
Улыбка ангела стала ещё светлее.
— Я много путешествовал в поисках истины, — продолжил мудрец, и ангел благосклонно кивнул головой.
— Я любил беседовать и спорить с другими мудрецами. В наших спорах рождалась истина, — добавил мудрец, и ангел снова кивнул головой.
Мудрец замолчал, и лицо ангела вдруг омрачилось.
— Разве я что-то делал неправильно? — удивился мудрец.
— Ты всё делал правильно, но ты ничего не сказал о любви, — ответил ангел.
— У меня не было времени на любовь, я искал истину! — гордо заявил мудрец.
— Там нет истины, где нет любви, — с горечью воскликнул ангел. — И глубочайшая истина рождается лишь из глубочайшей любви.

Все существа, жаждущие истины, пусть ваше самое сокровенное желание найдет то, что вы ищите. Пусть сила правды, света и добра вновь царствует на этой Земле. Пусть ваша мудрость растет и углубляется, и понимание растет и углубляется. Углубитесь в чистой любви, чистом знании.
Каждый день укрепляйте свой дух, вырастая в понимании. Пусть все, кто встречают вас на своем пути, будут вдохновлены вашей теплотой, вашим светом, вашей открытостью, вашим любящим состраданием и добротой.
Муджи

Давным-давно, когда мир был еще молодой, землю населял один-единственный народ. Управлял этим народом Царь, имя которого время не донесло до нас. Было у Царя четверо детей — их имена тоже канули в Лету. Когда царь понял, что умирает, он призвал к себе всех четверых Наследников и завещал им нести людям справедливость, мудрость, добро и счастье.

Несправедливость, сказал он, возникает из-за того, что человек относится к миру слишком пристрастно. Чтобы стать справедливым, человек должен избавиться от власти чувств. Он должен всегда поступать так, как будто мир существует независимо от человека. «Мир существует, а Я не существую» — только этот принцип может быть основанием для справедливых мыслей и поступков.

Глупость, говорил он, возникает из-за того, что человек, зная ничтожно мало о сложном и многообразном мире, судит о нем с позиций своего знания. Невозможно вычерпать безбрежное море неведомого, как ни пытайся познать его. Расширяя свои знания, можно лишь перейти от большей глупости к меньшей. Поэтому мудр тот человек, который ищет истины не в мире, а в самом себе. «Существую Я, а мир не существует» — этим принципом руководствуется мудрец.

Зло, сказал Царь, появляется тогда, когда человек противопоставляет себя миру. Когда он ради своих целей вмешивается в естественный ход событий и подчиняет всё своей воле. Чем больше стремится человек господствовать над миром, тем больше мир сопротивляется ему, и зло порождает зло. Добр тот человек, который не стремится к господству, а действует сообразно порядку, существующему в мире. «Мир существует, и Я существую, Я растворяюсь в мире» — это основа для добрых поступков.

Несчастье, сказал Царь, испытывает тот человек, которому чего-то не хватает. И чем большего ему не хватает, тем более он несчастен. А так как человеку всегда чего-то не хватает, то, утоляя свои желания, он лишь переходит от большего несчастья к меньшему. Счастлив тот человек, внутри которого весь мир, — ему не может чего-либо не хватать. «Мир существует, и Я существую, весь мир растворен во мне» — вот формула счастья. 

Часто старца Паисия спрашивали, что такое справедливость? Как поступать справедливо?

Отец Паисий говорил:

— Есть справедливость человеческая, а есть Божественная справедливость.

— А что такое Божественная справедливость? — спрашивали его.

Тогда старец приводил такой пример:

— Представьте, что человек пришёл в гости к другу и у них оказалось десять слив. Один из них съел восемь, а другому досталось две. Это справедливо?

— Нет, — дружно ответили все, — это несправедливо!

Отец Паисий продолжал:

— Тогда так. У двух друзей было десять слив. Они поделили их поровну, по пять, и съели. Это справедливо?

— Да, справедливо! — сказали все.

— Но это — человеческая справедливость, — заметил отец Паисий. — Есть ещё справедливость Божественная! Представьте, что один из друзей, у которых было десять слив, догадавшись, что другой очень любит их, сказал: «Будь другом, съешь эти сливы, я их не очень люблю. И к тому же у меня от них болит живот! Смогу осилить только одну».

Отдай другому то, что он хочет, а не половину, отдай ему хорошее, а себе оставь плохое. В этом и будет Божественная справедливость, — заключил свой рассказ старец.

Паисий Святогорец

Жил – был старик, у него был прекрасный конь. Вождь племени, увидев коня, попросил его продать. Старик сказал: 

-  Конь – мой друг, я чувствую его душу. Я не могу продать друга.

Через некоторое время конь пропал. Соседи стали сочувствовать старику: 

- Ты мог продать коня, а теперь у тебя нет ни денег, ни коня. 

Старик отвечал: 

- Это еще не вся история. Скажем просто, что конь ушел.

Через месяц конь вернулся и привел с собой двадцать прекрасных кобылиц. Снова сбежались соседи: 

- Как тебе повезло! Ты теперь богач!

- Это еще не вся история, - последовал ответ.

У старика был единственный сын. Объезжая лошадей, он однажды перелетел через шею кобылицы, повредил позвоночник и не мог больше ходить. Соседи сбежались оплакивать горе, но старик был спокоен: 

- Это еще не вся история.

Через месяц со всего селения забирали юношей в армию на длительный срок, а сына старика не взяли – калека. Соседи провожали своих детей – делать нечего, они плакали и завидовали, что сын старика остается дома.  

- Это еще не вся история, - отвечал старик.

Спустя год к дому старика пришел странствующий мудрец. Он узнал о том, что сын хозяина, упав с коня, повредил спину, и сказал, что сможет вылечить его. Прошло время. Мудрец жил в доме старика, давал его сыну травы и растирания и подолгу беседовал с ним.  Юноша встал на ноги, вновь стал здоровым и сильным. Собрались соседи поздравить отца с таким счастьем, но услышали в ответ неизменное:

- Это еще не вся история.

И вот собрался мудрец продолжать свой путь, и сын стал просить отца отпустить его в дальнее странствие вместе с тем, кто так много знает. Старик отпустил. 

- Как же так, - кричали соседи, - кто же будет беречь твою старость, когда ты совсем потеряешь силы?

- Это еще не вся история, – отвечал старик, и глаза его спокойно смотрели вдаль…

Этой суфийской притче много лет, но она остается действенной по сей день, ибо мудрость - вневременна.  Что бы ни происходило сейчас, никогда не известно, чем то или иное событие обернется в будущем. Мы можем  предполагать, но Жизнь всегда нарисует свой узор... И окажется мудрее  любого нашего предвиденья.

Пока вы судите, вы не растете, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

- Пап, а дождь состоит из капелек? 
- Да, — ответил я. 
- А откуда капельки берутся? 
- Из облака. 
- А облако, откуда берется, — продолжал сын. 
Тут я и вставил свою «заготовку»: 
- А как ты думаешь? 
То, что произошло дальше полностью перевернуло мое отношение к детям, к нашим детям, не только к своим родным, а к Нашим, задающим вопросы, детям! 
Рассказ сына про капельку. 
- А откуда капельки берутся? - спросил я сына, надеясь, что сын сам себе в очередной раз ответит на свой вопрос, а я буду спокойно думать о своем. 
- Капельки берутся из облака, — начал свой рассказ сын, - облако берется из Океана или из моря. Океан, — продолжал сын, — знает о том, что на Земле растут деревья, растут цветы, растут бананы, киви и апельсины, яблоки и груши. Океан знает, что всем им нужно пить, чтобы оставаться живыми. Океан знает, что и людям, и собачкам, и птичкам, и мне нужно кушать и пить. Вот поэтому он и посылает капельки воды мне и всем живым. Океану не жалко капелек, потому что он знает, что все капельки вернуться обратно к нему. 
С этого момента мое сознание вернулось «на землю», я стал слушать, что рассказывает сын.

- Папа, а где Дом всех людей? 
Глаза у меня стали, наверное, размером с футбольный мяч. 
- Папа, люди ведь появляются на Земле, так же как и капельки воды, у капелек есть дом, это Океан. А у людей, где Дом? 

Автор: Вениамин Сафатинов

Два монаха, которых Учитель послал в лес молиться в уединении и работать над собой, по семь лет жили в лесу, сначала один, потом другой. Жила в том лесу обезьяна, которая, как и все её сородичи, любила кривляться и подражать. Однажды встретились эти монахи и разговорились. Оказалось, что они жили в одном и том же лесу, и оба вспомнили об обезьяне. Когда речь зашла о ней, у них сложилось впечатление, что они говорят о совершенно разных обезьянах. Но когда они описали её приметы, то стало ясно, что говорят они об одной и той же, ибо все приметы совпадали.

Первый монах рассказал, что когда он удалился в лес, обезьяна, живущая там, стала донимать его, мешала молиться, воровала еду, бросалась кокосами и т.д. На что он отвечал ей тем же: кидал в неё камнями и кричал на неё, пытаясь прогнать. Это был сущий демон, а не обезьяна.

— А моя была полной противоположностью твоей, — сказал второй монах, — хотя я припоминаю, что вначале она вела себя так, как ты говоришь. Я счёл это нормальным и иногда стал подкармливать её, считая, что она ворует еду, потому что хочет есть, а кривляется, кричит и паясничает, потому что такова её природа. Когда она кричала, я не отвечал ей, а продолжал молиться. Не знаю, что случилось, но со временем она стала спокойнее, перестала кричать, кидаться кокосами и воровать. Часто, когда я молился, она неподвижно сидела рядом со мной, стараясь подражать мне. По вечерам она приносила на ужин бананы, кокосы и манго, а когда было холодно, собирала сухие ветки для костра.

Если человек родился запятнанным невежеством, то существует процесс, благодаря которому он может себя очистить. Сюда включается: наблюдение за благими людьми, слушание благих людей, разговор с благими людьми и следование советам благих людей.  Этот процесс может превратить вас из невежественной личности в Парамахамсу, или в человека, обладающего Знанием.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда вы получаете образование, вы должны придерживаться брахмачарьи (воздержания). Вы приезжаете сюда для того, чтобы учиться в институте Шри Сатья Саи. Вы молитесь: "Свами! Нам ничего не надо. У нас нет желания жениться, заводить семью, строить дома и т.д. Пожалуйста, веди нас по пути освобождения". Но как только вы покидаете стены института, множество желаний охватывает вас, подобно пчелиному рою.

На поведение человека влияют сила места, сила физического тела и сила богатства.

К примеру, в Рамаяне, когда Рама и Лакшмана отправились на поиски Ситы, Лакшмана внезапно почувствовал усталость и сказал Раме, что утомился и хочет как можно быстрее вернуться в Айодхью, чтобы вести более комфортную жизнь. Рама улыбнулся и сказал:

- Давайте пройдём немного дальше, Я всё объясню позже.

Как мог Лакшмана, который до этого заявлял, что не может прожить без Рамы ни мгновения, неожиданно заявить такое? Почему он вдруг стал беспокоиться о комфорте? Пройдя небольшое расстояние, они сели под деревом. В этот момент Лакшмана почувствовал муки раскаяния за своё дерзкое поведение. Он осознал свою ошибку, схватился за стопы Рамы и сказал:

- Рама! Прости меня за то, что я сказал. Я не могу понять, как у меня могли появиться такие дьявольские качества и плохие мысли. В чем причина этого?

Рама подумал и сказал:

- Лакшмана! Место, которое мы только что миновали, было убежищем Шурпанакхи. Она обычно отдыхала под тем деревом. Поэтому это место наполнено её дьявольскими качествами. Вибрации этих плохих качеств породили в тебе плохие мысли. Как только ты покинул это место, ты снова стал самим собой. Твоя врождённая незапятнанная природа проявила себя.

Таким образом, определённые места влияют на поведение человека. Это и называется силой места.

Сегодня люди вращаются в плохой компании и в конечном итоге портят себя. Это воздействие Кали-юги, которую часто называют Калаха-югой (веком конфликтов). Человек по природе своей Божественен, он становится плохим из-за плохой компании. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Став просветлённым, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Всё это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришёл сейчас, через 12 лет? Ты был «глубокой раной» для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»

Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. «Почему ты молчишь?» — спохватился отец.

Будда сказал:

— Вначале выскажи всё то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.

Постепенно отец остыл, он вытер слёзы и с интересом стал разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо», — думал он про себя. Он сказал:

— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришёл.

Чувства – лишь инструменты восприятия. Вы – тот, кто видит. Оставайтесь только этим видящим. 
Рамана Махарши

Бесполезно оборачиваться назад и смотреть на пройденный путь; ваш долг - смотреть вперед и уверенно шагать к своей цели. Только из-за недостатка веры вы теряете терпение и впадаете в приступы ярости; это недостаток веры в себя и в других. Если вы будете видеть себя, как истинное непобедимое Божественное Я, а всех вокруг - как свои отражения, о чем провозглашают священные писания, то ничто не заставит вас рассердиться. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды фермер взял у заминдара (землевладельца) в аренду на 10 лет несколько акров земли для возделывания. Усердно трудясь, фермер снимал богатые урожаи и сумел расширить и укрепить свое хозяйство. С каждым годом земля приносила ему все бо́льший доход.

Когда срок аренды подошел к концу, работники землевладельца пришли на поля и начали вспахивать землю. Десятилетний сын фермера, который ничего не знал про аренду, рассердился на работников и сказал им: «Почему вы пришли сюда и работаете на наших полях? Это наша земля». Работники ответили ему дружелюбно: «Мальчуган, эта земля принадлежит лендлорду, разве ты не знаешь? Спроси у своего отца». Мальчик побежал в дом к отцу. Со слезами на глазах он закричал: «Папа, папа, быстрей! Пойдем на наше поле. Заминдар присвоил его. Пойдем и прогоним оттуда его работников».

Отец подозвал мальчика к себе, усадил рядом и спокойно сказал: «Милый сынок! С сегодняшнего дня поля принадлежат заминдару. Я взял эту землю в аренду на 10 лет. Теперь этот срок закончился. Он с полным на то правом обрабатывает свою землю. Это его законная собственность».

Почему мальчик так огорчился и стал упрекать работников? Ни они, ни сам заминдар не сделали ему ничего плохого. То, из-за чего он расстроился и рассердился, – чувство собственности, мысль: «эта земля – моя». Такая привязанность приковывает человека к имуществу и делает его несчастным, когда рано или поздно приходит время расставаться с ним.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сегодня существует парадоксальная ситуация, когда у человека есть всё - хорошая пища, удобства и т.д., но нет покоя ума. Почему? Потому что он развил привязанность к объектам, которые доставляют удовольствие. Покой нельзя купить на рынке. Он зависит от отношения человека к жизни и бытию. Поэтому человек должен развивать экатма бхаву (чувство единства). С этим чувством человек сможет свободно жить в миру, не привязываясь ни к какому определенному человеку или объекту. Когда человек теряет свою свободу, его захватывает в плен объективный мир. У него появляются желания, вожделение и т.д. Там, где есть вожделение, любовь не может существовать.

Роза, цветок любви, учит нас многим хорошим вещам. Это красота, беззвучно говорящая на языке аромата. Роза окружена шипами. В этом примере розу можно сравнить с любовью, а шипы - с вожделением. Человек должен уметь срывать цветок любви, не уколовшись о шипы вожделения. Только когда человек разовьёт чистую любовь, не загрязнённую желанием и вожделением, его можно будет назвать настоящим человеком.

Однажды Ади Шанкара, величайший сторонник философии Адвайты, отправился в путешествие на север Индии с целью одержать победу над учёными в ходе дискуссии. По пути он встретил великого учёного по имени Мандана Мишра. У него была жена, которую звали Убхая Бхарати, которая тоже хорошо знала священные писания. Кроме того, она была реализованной душой. Ее выбрали судьёй в споре между Шанкарачарьей и Мандана Мишрой. Она была честной женщиной и хорошо подходила на роль судьи. Современных судей нельзя и сравнить с Убхаей Бхарати по части правдивости и объективности. Она всегда верила в изречение: "Истина - это Бог", и поэтому могла достойно выполнить эту задачу. Дискуссия между Шанкарачарьей и Мандана Мишрой началась в присутствии Убхаи Бхарати. Она внимательно следила за их аргументами и контраргументами. В конце концов, Шанкарачарья одержал победу над Мадана Мишрой, и Убхая Бхарати объявила его победителем. В соответствии с условиями спора Мандана Мишра должен был стать саньясином (бродячим аскетом), так он и поступил. Убхая Бхарати, будучи верной женой, последовала за ним и тоже приняла саньясу.

Может возникнуть вопрос, что такое настоящая саньяса (отречение). Это отбрасывание всех желаний. Пока у человека есть желания, он будет лишь самсари (домохозяином). Он будет развивать мирские взаимоотношения. В первую очередь он захочет иметь сына. Затем он захочет, чтобы у сына была жена, внуки, внучки и т.д.

Убхая Бхарати не захотела связывать себя паутиной подобных мирских взаимоотношений. Поэтому она приняла саньясу. Однажды она со своими учениками шла к Ганге, чтобы совершить священное омовение. По дороге она заметила лежащего у дороги саньясина, у которого под головой находился сосуд из высушенной тыквы. В нем он хранил питьевую воду и поэтому очень берёг его. Убхая Бхарати заметила привязанность саньясина к сосуду и сказала ученикам:

- Посмотрите! Этот человек называет себя саньясином, но он привязан к сосуду из тыквы, который подложил под голову вместо подушки. 

Саньясин услышал это, но ничего не сказал. Когда Убхая Бхарати со своими учениками возвращалась обратно, саньясин на глазах у всех выбросил сосуд, желая показать, что он не привязан к нему. Увидев это, Убхая Бхарати заметила:

- Я думала, что у него только один недостаток - абхимана (привязанность). Теперь я понимаю, что у него есть ещё один недостаток - ахамкара (эго). Как человек, имеющий абхиману и ахамкару, может стать джнани (мудрецом) и саньясином?

Её слова раскрыли саньясину глаза. Он немедленно упал к ногам Убхаи Бхарати и стал умолять её обучить его истинному знанию.

Сегодня люди делают вид, что отреклись от всего. На самом деле, именно они жаждут обладать мирскими вещами.

Бханаван Шри Сатья Саи Баба

У мудреца спросили:

- Как избавиться от мирских желаний? 
- Не надо ни от чего избавляться ! Когда напьешься из Родника Блаженства... Пить из лужи, уже не захочется !

Высшая тайна заключается в том, что человек должен жить в мире, в котором родился, подобно листу лотоса, появившемуся в воде и плавающему в ней, но не затронутому и не смачиваемому ею. Конечно, хорошо любить и поклоняться Богу, чтобы получить вследствие этого благостные плоды сейчас или впоследствии. Но поскольку нет плода или объекта более ценного и стоящего, чем сам Бог, Веды советуют нам любить Бога без оттенка желаний в нашем уме.

Любите,

Любите ради самой любви,

Любите только Бога,

Не испытывая никаких других желаний или ожиданий,

Потому что всё, что Он может дать, не может быть меньше Его Самого.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Один вол жаловался второму:

— Отчего это, брат, так получается, что мы с тобой по целым дням работаем, а хозяева кормят нас только травой да соломой, а вот поросёнка, который никогда ничего не делает, они прямо-таки просто закармливают жирной рисовой кашкой с шафраном и специями?!

— Не завидуй ты ему, — отвечал второй вол, — ибо наша пища хоть и не вкусна, зато проста и здорова, и дарует нам долголетие, в то время как поросёнок, коего готовят к скорому пиршеству, поистине вкушает пищу смерти.

Нехорошо желать большего, чем требует насущная необходимость. Это относится и к неуемной жажде удовольствий. Если вы жадны, то потеряете и то, что вам уже принадлежит. Не будьте обжорой и не загрязняйте окружающую среду.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Хвалите Господа с небес

И славьте человеки!

Воскрес Христос! Христос воскрес!

И смерть попрал навеки!

Испытание Божественности.

Добро и зло.

Мы привлечены счастливыми периодами в жизни Христа, когда Он был окружен хорошими людьми. Мы глубоко опечалены временами, когда Иисус испытывал боль страдания и унижения от рук плохих людей.

Даже будучи хорошим, человек должен противостоять и иметь дело с очень плохим. Добро не может существовать без зла.

Иисус и Иуда.

Высшие души, которые были посланы на землю с предвидением духовного вклада служения человечеству, начинали свои соответствующие религии, распространяя их и укрепляя с помощью нескольких учеников. Иисус Христос имел двенадцать наиболее выдающихся учеников. Среди двенадцати только Иуда Искариот мог бы навредить Иисусу, своему учителю и духовному спасителю. Иуда Искариот хорошо известен сегодня как ученик, который предал своего духовного наставника и защитника. Будучи важным учеником Иуда был опасен из-за жадности в сердце. Соблазн к деньгам ослабил его суждения. Он пообещал доставить Иисуса священникам так или иначе. Иуда предал Бога ради простых тридцати серебряных монет.

Иисус, будучи один, преклонил колена в молитве. Иуда видел Его и стоял тихо. По окончании молитвы Иисуса, Иуда взял Его правой рукой и нежно поцеловал. Он тепло поговорил с Иисусом некоторое время, как будто был великим преданным. Затем он отвел Иисуса в уединенное место и этим дал священникам возможность приготовиться. Так как они стояли одни, священники вошли и Иуда отдал Иисуса им.

Дьявольские события случаются в каждой стране, в каждом веке без исключения. Итак, это было в Иерусалиме. Иуда, после нескольких попыток, доставил Иисуса священникам, которые прервали его земную жизнь.

Милостью Бога, дьяволизм, слабость и сомнение в сердце Иуды были частично трансформированы предыдущим взаимодействием с Божественной Любовью Иисуса. Хотя его ноша плохих привычек была уменьшена, Иуда был еще способен менять свои убеждения и подчиняться искушению. Он был так же способен чувствовать раскаяние. Колебания Иуды и недостаток самодисциплины, в конечном счете, стоили ему жизни. Он обменял свою собственную жизнь и Божественную жизнь Иисуса, его учителя, на тридцать простых монет.

После его предательского акта он начал думать и раскаиваться. «Мои поступки могут привести к смерти моего святого Спасителя. Я самый жестокий из жестоких. Я — непревзойденный грешник». С этими мыслями, отдающими эхом в его мозгу, он поспешил к большому Римскому суду, где Иисуса осудили, нашли виновным и вынесли смертный приговор. Иуда вбежал внутрь, остановился в зале суда и сказал: «Это судопроизводство противозаконно. Я был подкуплен священниками, чтобы дать фальшивые показания, вот несколько монет, которые они дали мне. Из-за этих священников я сказал ложь. Они пытаются заставить суд вынести неправильное решение. Это несправедливо. Это неправда». Он сказал это очень громким голосом во всеуслышание.

Тогда председательствующий встал и сказал «Я нахожу Его невиновным. Я не могу наказать человека, который не совершил преступления». Священники были готовы к этому. Они заплатили большой группе своих последователей за то, чтобы те смешались с наблюдавшей толпой. Когда офицер суда вынес коробку к собравшимся здесь людям, они начали кричать: «Виновный, преступник! Преступник! Преступник! Иисус виновен! Иисус преступник!» Суд принял голоса людей, поклонявшихся деньгам больше, чем Богу, за решение народа. Люди, под контролем священников, сделали свою зловещую работу.

Иуда видел что события пошли намного дальше, чем он ожидал. Чувствуя, что все потеряно, он убил себя. Правитель ушел из Суда. Затем священники собрались и вынесли свое собственное решение покончить с Иисусом, воплощением сострадания.

Испытание Божественности

Когда бы ни существовала личность, являющаяся высочайшей духовной ценностью для человечества, находятся люди, наполненные злобой, которые следуют за Ней, где бы Она ни находилась. Эти злобные люди мучают эту личность и строят бесконечные пытки. Это случалось в дни Иисуса, это происходит сегодня, это будет в каждом следующем веке.

Рассмотрим бриллиант. Он отшлифован, отделан и огранен многократно, чтобы продемонстрировать множество граней солнечному свету так, чтобы мы могли восхищаться искрами этого бриллианта. Чем лучше он огранен, тем цена возрастает.

Если неотделанный бриллиант выставили в его натуральном виде, люди могут посмотреть на него с удивлением. Они скажут:
«Это необработанный камень. Кто знает, сколько он реально стоит?»

Божественных посланцев Бог посылает на землю подобно драгоценному золоту и бриллиантам. Чем больше их беспокоят и испытывают, предъявляют обвинение и нападают на них, тем более их духовная сила распространяется в мире. Испытания, которые они встречают, никогда не могут ослабить их истинной Божественности.

Иисус подвергался пыткам израильскими священниками и злодеями. Чем больше Его мучили, тем более известным Он становился. Пытки и искушения повышают ценность репутации Великой души. Божественным инкарнациям (воплощениям) не могли повредить, подвергая их сомнениям и пыткам.

Мы смотрим на кольцо на пальце и думаем, что это очень простая вещь. Мы забываем: добывание золота в шахте, обработку молотком, филигрань и полировку, которые используются при изготовлении этого простого кольца.

Когда последователей Бога угнетают, причиняют бесчисленные печали, жестоко обращаются с ними, они вынуждены сконцентрироваться гораздо сильнее на чистом, вне формы Боге. Эти стрессы не трудно будет переносить, если мы видим их, как проходящие облака, чем они реально являются. Они не продолжительны.

Жизнь с Богом.

Воплощения Божественной Любви, наша человеческая жизнь ограничена. Человеческий глаз может видеть только определенные типы света в пределах узкого уровня освещенности. Кровь должна циркулировать внутри кровеносных сосудов. Если кровь вытекает из сосудов, это опасно. Наши тела страдают, если мы едим больше или меньше необходимого количества. Слишком громкий звук разрушает наши барабанные перепонки. Наша земная жизнь — это кратковременная возможность.

Если мы попытаемся разными способами держать наши тела живыми все время, это глупость. Жизнь длится столь долго, какова воля Бога. Земная жизнь кончается, когда Бог забирает нас из тела. Наша обязанность предназначать наши энергии бескорыстному служению другим до тех пор, пока мы живем на земле. Мы должны держать наше сознание и ум чистыми и любящими.

Рождественская беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 25.12.1977

Источник: https://www.sathyasai.ru/post/1255

Одного инока в монастыре пять братьев любили, но одному он не нравился, и тот не редко оскорблял его. Инок вышел из терпения и, оставив монастырь, пошел в другой. Там восемь братьев обходились с ним дружески, но два ненавидели его. Инок оставил и этот монастырь и пошел в третий. По пути он стал размышлять о своем несчастье: "Но если я буду все время убегать, то не хватит и всего мира для переходов. Значит буду терпеть."

Он взял листок бумаги и написал: "Во имя Иисуса Христа, Сына Божия буду терпеть." Положил листок в свой пояс, помолился и вошел в первый монастырь, который ему встретился. Тут, как и в прежних монастырях, нередко встречал он неудовольствие от некоторых братьев. Но теперь инок просто доставал листок и читал: "Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть." Это успокаивало его, и он, несмотря ни на какие неприятности от братьев, никогда более не помышлял о перемене монастыря и своим терпением приобрел большую пользу для души и всеобщее уважение братии.

Если человек не научится терпеть и будет всегда убегать с места на место, вся жизнь его будет подобна вихрю.

(неизвестно)

Терпение — это вовсе не состояние скота, который всё терпит. Это не унижение человека — совсем нет. Это не компромисс со злом — ни в коем случае.

Терпение — это есть умение сохранять невозмутимость духа в тех обстоятельствах, которые этой невозмутимости препятствуют.

Терпение — это есть умение идти к цели, когда встречаются на пути различные преграды.

Терпение — это умение сохранять радостный дух, когда слишком много печали.

Терпение есть победа и преодоление, терпение есть форма мужества — вот что такое настоящее терпение. 
Александр Мень

В этом мире нет большей аскезы, чем бесстрашие, нет более великого счастья, чем удовлетворённость, более святого благословения, чем сострадание, и более эффективного оружия, чем терпеливость. 

Саи Баба

Терпимость равна самой Истине,

Терпимость - это сердце Праведности,

Терпимость - это сущность священного Знания,

Терпимость - это Ненасилие на практике,

Терпимость - это удовлетворенность и сострадание.

Только развив терпимость и сдержанность, вы сможете достигнуть Господа.

Саи Баба

Жил-был один суфий по имени Хасан.
В один прекрасный день ученик спросил у него, когда они садились в лодку:
- Мне понятно, что существует радость, поскольку Бог - наш Отец и, естественно, Он должен дарить радость детям своим. Но почему существует печаль, несчастье?
Ничего не ответил Хасан, лишь стал грести одним веслом. Лодку закружило.
-Что ты делаешь? - воскликнул ученик. - Если ты будешь грести одним веслом, нам никогда не достичь другого берега. Мы так и будем кружить на одном месте. У тебя сломалось второе весло или заболела рука? Давай я погребу!
- А ты куда умнее, чем я думал, - отвечал Хасан

Однажды, когда один преданный, проливая горькие слезы, перечислял на интервью свои желания, Свами от души рассмеялся этому и сказал: «Я люблю ваши слезы, они Мне по вкусу». Вздрогнув, преданный спросил: «Свами! Неужели наше горе так веселит Тебя?» Свами ответил: «Да, хочешь знать правду? Истинные человеческие качества проявляются только в беде. Именно тогда из глубин измученного сердца льются водопады искренних слез. Поэтому Я и люблю ваши слезы».

Саи Баба

Принимая страдание, человек приводит в действие скрытые силы, которые производят в нём громадную работу. Когда мы пресыщены, богаты, довольны собой, мы скользим по поверхности вещей. А одиночество, печаль заставляют нас обратиться внутрь себя, чтобы найти там истинное богатство, истинную силу, настоящую поддержку. Каждый, кто сделал в своей жизни что-то значительное, много страдал.
Мать Тереза

Хочу быть буйволом!

Все мучения человека, по словам старца Паисия, бывают от недовольства тем, что он имеет и что дал ему Бог. А ведь Господь любит всех и каждому даёт именно то, что ему полезно. Но некоторые мучаются и думают: «Почему он такой, а я такой?»

Вот и лягушка, о которой пойдёт речь, всё время всем завидовала. Другим лягушкам нравилось их болото, и они с большим удовольствием жили в нём. Но наша лягушка была всем недовольна.

— Почему другие живут в норах, а я живу в болоте? — думала она. — Почему другие звери выглядят лучше меня?

Однажды рядом с болотом проходил буйвол. Он даже и не заметил маленькой лягушки, но она была поражена.

«Какой он большой!» — подумала она и воскликнула:

— Хочу быть буйволом!

Другие лягушки стали отговаривать её:

— Будь такой, какой сотворил тебя Бог!

— Ни за что! Хочу быть буйволом! — заупрямилась лягушка и стала дуться.

Дулась-дулась, дулась-дулась — и… лопнула!

Так будь тем, кем сотворил тебя Бог! Он даёт каждому то, что поможет ему спастись и достичь вечной жизни.

Притча от Паисия Святогорца

Правильно считать нелюбовь к себе блокировкой проблем души?

Что такое нелюбовь к себе?

Когда человек не любит своё тело – это есть программа самоуничтожения.

Если человек не любит себя (что он не такой умный и пр.) – это разрушение своей судьбы, своего духа.

Если человек не любит себя в плане своей судьбы ( напр., зачем родился и пр.) – это самое опасное, это нелюбовь к своей душе.

Все эти формы нелюбви – протест против того, что есть. Поэтому нелюбовь к себе – это результат того, что человек не принимает Божественную волю, а концентрируется на своей воле: « Я хочу, что бы мир был устроен так, как я хочу. А если не так, то я перестаю любить себя»

У Ходжа Насреддина спросили:

- Можете ли вы доказать совершенство Воли Бога?

Он ответил:

- Могу! Сколько себя помню, всегда все не по-моему.

Поэтому нелюбовь к себе – это результат обожествления своих желаний, своего эго, т.е. гордыни. И сначала он будет поклоняться себе: какой я умный, красивый и лучше всех. Или презирать себя, если он не занял 1-2 место.

Так же гордый человек будет либо поклоняться другим людям, либо презирать их. Равенство у гордого человека невозможно.

Равенство подразумевает единение противоположностей.

Т.е. человек на меня не похож, но мы с ним равны.

А у гордого человека: либо сверху, либо снизу.

Либо я преклоняюсь, либо я презираю. 

Кто живёт единством жизни, тот понимает её равенство. Такие люди с огненным сердцем не преклоняют колено перед другими и не допускают преклонения перед собой...

В. Хорошин

С.Н. Лазарев. из лекции "Преодоление гордыни"

Источник: http://www.lazarev.ru/news/45-lazarev-pages/3111-n...tozhe-proyavlenie-gordyni.html

Однажды Рамана Махариши вместе со многими другими людьми жестоко избили грабители. После этого он говорил своим ученикам:

— Вы поклоняетесь мне цветами и подношениями, а они — дубинками. Но это тоже вид поклонения. Если я принимаю ваши знаки внимания, почему же не принять также и те, которые оказали мне эти разбойники?

Ищущие единения с Господом и желающие благоденствия миру должны признать не имеющими никакого значения хвалу и порицание, процветание и неблагополучность, им следует мужественно хранить твердую веру в собственную внутреннюю реальность и посвятить всего себя духовному росту. Никто, даже величайшие Святые и Боговоплощения, не избежали порицания и обвинения. Но они не страшатся этого.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится

(Лк. 18; 10-14).

Положите к Стопам Господа вашу гордыню, вашу отделенность от других людей, все ваши заблуждения и ваши привязанности, обусловленные эгоизмом! Это и будет вашим поклонением Богу. Принесите Мне все порочное, что есть у вас, и Я дам вам в замен то, что есть у Меня - Прему, Божественную любовь, и Я научу вас способности видеть все происходящее вокруг вас, как происходящее по Воле Единого Параматмана, или Высшего Духа.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба