Был один духовный учитель, к которому многие люди приходили за благословениями. Однажды к нему пришел пожилой йог за благословениями. Этот учитель насмотрелся на многих людей и подумал с сарказмом: «Это, наверно, из тех йогов-саньяси, которые провели всю жизнь в каких-то отвлечениях, не практиковали серьезно, а когда пришло время уже оставлять тело, они начинают дрожать и пугаться. Молят потом, чтобы какой-нибудь учитель благословил их, чтобы они получили высшее рождение, чтобы унять свои страхи. Это, наверное, один из таких неудачливых саньясинов». Когда пожилой йог пришел к этому Гуру, учитель спросил: «Какое ты хочешь получить благословение?» Йог ответил: «Я прошу у тебя благословения родиться в самом нижнем аду. Я уже побывал во всех адах: и в холодных, и в горячих, во время медитации, а вот в самом нижнем – еще не был. Я подумал, что моей силы не хватает туда опуститься. Только твое благословение и твоя милость мне помогут в этом». Учитель очень сильно удивился и подумал, что перед ним действительно настоящий практик, подлинный практик, который развил чувство единого «вкуса». Он действительно тот йог, который усмирил свой ум, для которого и самый нижний ад покажется гневной мандалой, и он сам станет играющим божеством в ней.

материал из http://advayta.org/item/000012/?id=58

Ученики спросили однажды Фарида:
— Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось никаких мук боли. Как это возможно?
Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:
— Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.
Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:
— А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?
— Со спелым орехом нет никаких проблем, — ответил ученик.
— Всё правильно, — сказал Фарид. — Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

feedproxy.google.com/~r/tainaskaz/~3/na2gYjkKGKQ/blog-post_13.html

Во время своего паломничества Фарид должен был проходить через Магахар, где жил Кабир, великий Мастер и выдающийся поэт Индии. Его спутники уговаривали посетить Кабира.
— Давайте проведём день-два в ашраме Сага! — говорили они. — Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это — данная Богом возможность, и мы не хотим упустить её!
— Ну хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так просите. Но вот беседы я не могу вам обещать, — отвечал Фарид.
Кабиру было известно о приближении Фарида. И ученики Кабира также настаивали на их встрече. Тогда Кабир послал приглашение Фариду посетить его ашрам и отдохнуть.
В назначенный день Кабир вышел на площадь деревни, чтобы приветствовать гостя. Двое встретились! Они обнялись, долго смотрели в глаза друг другу, и слёзы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом. Их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова мудрости. Ученики ждали этой минуты, готовились, предвкушая удовольствие. Но беседы не было. Так прошёл день, затем второй. И вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: двое просто сидели, смотрели друг на друга и смеялись.
Кабир проводил гостей за деревню. Они обнялись и расстались, не сказав друг другу ни слова.
Когда они расстались, один ученик спросил Кабира:
— Почему вы молчали?
Кабир ответил:
— Но о чём говорить? У нас нет вопросов, есть только ответы. Он так же, как и я, пришёл к своему источнику.
Ученики спросили:
— А почему вы тогда смеялись?
Кабир ответил:
— Мы смеялись над вами. Как только мы видели, что один из вас терял терпение, мы начинали смеяться, и это охлаждало вас.

притча из feedproxy.google.com/~r/tainaskaz/~3/JMu96DzZbns/blog-post_09.html

Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал:
— Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!
Смерть сказала:
— Ладно, спроси своих детей.
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошёл и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала:
— Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?
Юноша ответил:
— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий.
Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён:
— Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти:
— Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?
Яяти сказал:
— Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает.

материал из feedproxy.google.com/~r/tainaskaz/~3/-Wxa3LOJHdI/blog-post_2698.html

К Рамакришне однажды пришёл знаменитый ученый, и тот спросил его:
— Я слышал, что вы создали общество интеллектуалов в Калькутте и весь цвет общества входит в ваш кружок. Не могли бы вы сказать мне, почему вы верите в Бога и любите Его?
Учёный тут же перечислил десяток причин, по которым он верит в Бога. Слушая его, Рамакришна тихо смеялся над каждой из них. Его ученикам было неловко. Ведь все эти причины были так логичны, а учёный был очень известным человеком. К тому же Рамакришна ничего не отвечал, а только тихо смеялся.
Учёный, закончив перечислять аргументы, спросил:
— Этого достаточно?
В ответ Рамакришна сказал:
— По причине всего этого вы верите в Бога? Но все эти доводы можно оспаривать; логик посильнее вас разрушит все ваши доказательства. Я необразованный человек, однако понимаю, что в мире нет аргумента, на который нельзя было бы найти контраргумент. Лично у меня нет никаких доказательств. Но я уверен! Я уверен так же, как человек, у которого есть глаза. Нет никаких причин для этой уверенности. Доказательства нужны только тому человеку, который не видит свет. И никакие аргументы ему не помогут. Так что не сердитесь и не обижайтесь, пожалуйста. Я хочу сказать вам: забудьте все эти аргументы! Вы должны испытать это, прийти к этому!

притча из feedproxy.google.com/~r/tainaskaz/~3/vePdgzG1Sh8/blog-post_03.html

Пребывая в Индии, Александр Македонский увидел однажды дряхлого старца, сидевшего на камне. Александр заговорил с ним, и речи старца очень понравились ему. Он позвал его с собой.
— Нет, мне и здесь хорошо, — ответил тот.
— Я властелин мира, — сказал Александр, — и дам тебе всё, что ты только пожелаешь: богатство, почести, всё…
— Но мне ничего этого не нужно, — отвечал старец.
Раздражённый несогласием с ним, Александр пригрозил ему смертью. Старик рассмеялся:
— Это величайшая из всех глупостей, которые ты когда-либо говорил, царь! Ты не можешь ни убить меня мечом, ни сжечь в огне, ни утопить, ибо я никогда не рождался, никогда не умру, я — всемогущий, вездесущий, вечный Дух.

материал из http://feedproxy.google.com/~r/tainaskaz/~3/9qkxX4N1ZF4/blog-post_5565.html

Когда человек был ещё ребёнком, бабушка всегда говорила ему: «Внучек, вот вырастешь ты большой, станет тебе на душе плохо — ты иди в храм, тебе всегда там легче будет».
Вырос человек. И стало ему жить как-то совсем невыносимо. Вспомнил он совет бабушки и пошёл в храм. И тут к нему подходит кто-то: «Не так руки держишь!» Вторая подбегает: «Не там стоишь!» Третья ворчит: «Не так одет!» Сзади одёргивают: «Неправильно крестишься!» А тут подошла одна женщина и говорит ему:
— Вы бы вышли из храма, купили себе книжку о том, как себя здесь вести надо, потом бы и заходили.
Вышел человек из храма, сел на скамейку и горько заплакал. И вдруг слышит он голос:
— Что ты, дитя моё, плачешь?
Поднял человек своё заплаканное лицо и увидел Христа. Говорит:
— Господи! Меня в храм не пускают!
Обнял его Иисус:
— Не плачь, они и меня давно туда не пускают.

материал из feedproxy.google.com/~r/tainaskaz/~3/EqYMKlqzgeY/blog-post_2430.html

Таттварайя сложил бхарани, осо­бое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гу­ру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возра­зили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь великих героев, способных сокрушить в битве тысячу сло­нов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тог­да автор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, ав­тор рассказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул це­лый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все продолжали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у кого-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов – ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу всё стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!»

материал из http://yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est?start=10

Один дзэнский монах, Бокудзю, говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе».
А через ручей около его монастыря не было никакого моста. Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришёл к нему и сказал:
- Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы пытаемся пересечь этот ручей; через него нет никакого моста. Если бы был мост, то мы, конечно же, пересекли бы ручей, и вода не прикоснулась бы к нам. Но мы вынуждены идти через поток, и вода прикасается к нам.
И Бокудзю сказал:
— Я пойду и пересеку его, а вы наблюдайте.
И Бокудзю пересёк ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали:
— Смотрите, вода прикоснулась к вам!
Бокудзю сказал:
— Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне. Я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим.

материал из http://tainaskaz.blogspot.com/2012/04/blog-post_25...d%3A+tainaskaz+%28tainaskaz%29

Двое монахов спорили о флаге. Один говорил:
— Движется флаг.
Другой:
— Движется ветер.
Мимо проходил Лин-чи. Он остановился и сказал:
— Ни флаг, ни ветер — движется ум!

материал из http://tainaskaz.blogspot.com/2012/04/blog-post_66...d%3A+tainaskaz+%28tainaskaz%29

Путешествуя, правитель зашёл к Мастеру, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение.
- Меня ждут государственные дела, у меня нет времени на долгие разговоры, сказал он. Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах для такого занятого человека, как я?
- Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом.
- Невероятно! Скажи мне скорей это необычное слово!
- Молчание.
- А как достичь молчания?
- Медитацией.
- А могу я узнать, что такое медитация?
- Молчание.

из http://tainaskaz.blogspot.com/2012/02/blog-post_40...d%3A+tainaskaz+%28tainaskaz%29

Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (Высшее всего прочего). Они долго учились у него, и, наконец, мудрец сказал каждому из них: «Ты сам — то существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы узнали всё, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы — Сущее, и нет ничего выше нас».
Натура демона была невежественной, помрачённой, и ему не требовалось ничего больше. Он был вполне удовлетворён мыслью, что он — Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божество имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что «Я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения. Но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, что он подразумевал нечто более высокое. Поэтому оно вернулось к мудрецу и спросило:
— Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать.
Мудрец отвечал:
— Найди его; ты — Оно.
Тогда божество подумало, что то, что подразумевает мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле. Но после некоторого времени нашло, что если оно ест, то эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно опять отправилось к мудрецу и спросило:
— Учитель, думаешь ли ты, что Сущее — это жизненные силы?
Мудрец отвечал:
— Найди его сам; ты — Оно.
Божество вернулось, подумав, что, может быть, Сущее — значит разум. Но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны: то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно ещё раз пришло к мудрецу и сказало:
— Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты имел в виду?
— Нет, — ответил мудрец. — Ты — Оно; найди его сам.
Божество ушло и наконец поняло, что, несомненно, оно и есть Сущее, высшее всякого разума, одно, не имевшее рождения и смерти, то, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерождённое, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось, а бедный демон, вследствие своей привязанности к телу, так и не узнал истины.

из http://tainaskaz.blogspot.com/2012/01/blog-post_45...d%3A+tainaskaz+%28tainaskaz%29

Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.

"Дай мне самый лучший кусок мяса" - сказал покупатель.

"Всё, что есть у меня в лавке, - лучшее - ответил мясник. - Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим."

При этих словах Бандзан обрел просветление.

из http://tainaskaz.blogspot.com/2011/12/blog-post_06...d%3A+tainaskaz+%28tainaskaz%29

Hан-ин, японский учитель Дзен, живший в эpу Мейдзи (1868-1912), пpинимал у себя унивеpситетского пpофессоpа, пpишедшего узнать, что такое Дзен. Hан-ин пpигласил его к чаю. Он налил гостю чашку довеpху и пpодолжал лить дальше.
Пpофессоp следил за тем, как пеpеполнялась чашка, и, наконец, не выдеpжал: "Она же пеpеполнена. Больше уже не войдет!"
"Так же как эта чашка,-сказал Hан-ин,-Вы полны Ваших собственных мнений и pазмышлений. Как я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили свою чашку ?"

из http://feedproxy.google.com/~r/tainaskaz/~3/N6DYbLkylGA/blog-post_04.html

Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (Высшее всего прочего). Они долго учились у него, и, наконец, мудрец сказал каждому из них: «Ты сам — то существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы узнали всё, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы — Сущее, и нет ничего выше нас».
Натура демона была невежественной, помрачённой, и ему не требовалось ничего больше. Он был вполне удовлетворён мыслью, что он — Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божество имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что «Я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения. Но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, что он подразумевал нечто более высокое. Поэтому оно вернулось к мудрецу и спросило:
— Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать.
Мудрец отвечал:
— Найди его; ты — Оно.
Тогда божество подумало, что то, что подразумевает мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле. Но после некоторого времени нашло, что если оно ест, то эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно опять отправилось к мудрецу и спросило:
— Учитель, думаешь ли ты, что Сущее — это жизненные силы?
Мудрец отвечал:
— Найди его сам; ты — Оно.
Божество вернулось, подумав, что, может быть, Сущее — значит разум. Но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны: то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно ещё раз пришло к мудрецу и сказало:
— Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты имел в виду?
— Нет, — ответил мудрец. — Ты — Оно; найди его сам.
Божество ушло и наконец поняло, что, несомненно, оно и есть Сущее, высшее всякого разума, одно, не имевшее рождения и смерти, то, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерождённое, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось, а бедный демон, вследствие своей привязанности к телу, так и не узнал истины.

из http://feeds2.feedburner.com/tainaskaz