Духи Китая

Китайцы верили, что небо и земля были населены разнообразными божествами – духами: добрыми и злыми, могущественными и слабыми, красивыми и безобразными.

Не было ни одного ремесла и ни одной сферы жизни, где бы люди не обходились без покровительства духов.

Духов-покровителей имели плотники, рыбаки, врачи, садовники, учителя, моряки, актеры и прочий служивый и рабочий люд. Были духи богатства, домашнего очага, духи болезней, духи растений. Были духи животных, духи звезд, луны и солнца, морей, гор и рек. Вот некоторые из них: доу-шен – дух, защищающий от оспы, цзин-цюань – дух, охраняющий колодец, лэй-цзу – дух грома; хо-дэ – дух огня; си- шень – дух радости.

Божества или Духи по своему облику всегда напоминают обитателей земли, по внешнему виду они мало чем отличались от людей или животных. Долины, леса, горы также служили обиталищем духов. Духи гор изображались в виде седовласых старцев с длинными бородами, хмурыми лицами и строгими глазами. Они часто приходили на помощь человеку и приносили ему счастье и богатство.

Большим уважением в Китае пользовался дух долголетия. Изображали его улыбающимся старцем с высоким лбом. Рядом с ним обычно находился аист – символ вечности, и олень – символ счастья. Изображения духа долголетия наклеивались на стены в доме: считалось, что это поможет изгнать нечистую силу и вся семья будет тогда долго и счастливо жить.

Божество - Дух войны и богатства Гуань-ди был одним из самых почитаемых у китайцев. В основном он покровительствовал воинам, но ему поклонялись и люди мирных профессий, так как он был одновременно и покровителем страждущих, покровителем торговли, богатства и литературы. Почти в каждом городе ему воздвигали храмы или кумирни.
Китайские крестьяне глубоко почитали местного духа ту-ди. Его обычно изображали стариком в головном уборе чиновника древних времен. Рядом с ним всегда находились два прислужника. Местный дух обязан был охранять вверенные ему территории, заботиться об урожае. Изображения ту-ди наклеивались на стены домов, либо ставили его статую на особой подставке в комнате. Перед ней возжигали курительные свечи и выставляли жертвоприношения – приготовленные на пару хлебцы и фрукты. В домах бедняков изображения духов часто заменяли табличкой с соответственной надписью.

Божества и Духи также связывались с различными природными явлениями. Завывание ветра в ненастную погоду – это плач бесприютных душ воинов, которые не погребены родственниками. В Китае существовало убеждение, что на небе и звездах обитают души усопших людей. Эти души сохраняли человеческий облик и также как на земле, небесные подданные находились в распоряжении небесных усопших государей.

Китайцы верили, что одним из мест своего пребывания духи особенно часто выбирают деревья, поэтому они считались священными. Тот, кто осмелился срубить дерево, мог навлечь на себя гнев духов, а это сулило несчастья и даже смерть. Дерево, когда его срубали, кровоточило и кричало от боли, поэтому надо было обращаться к его небесным покровителям. Крестьяне провинции Фуцзян обращались к дереву с такими словами: «Наши дети живут в холоде, и у нас нет дров, чтобы приготовить горячую пищу». Считалось, что священные деревья приносят людям выздоровление от болезней. На ветвях таких деревьев люди вешали таблички с благодарственными надписями или куски яркой материи, стволы обвивали гирляндами, а ветки украшали фонарями.

Духи деревьев различных пород придавали им особые качества. Вечнозеленая сосна считалась символом долголетия и высокой нравственной чистоты. Сосны высаживали у подножья могил, считая, что духа сосны боятся чудовищные существа ван-сян, пожирающие мозг усопших.

Китайцы особенно любили цветы персика, которые олицетворяли собой весну. С персиком было связано много суеверий. Плоды персика были символом бессмертия и служили составной частью элексира бессмертия в даосской религии. Дух долголетия часто изображался выходящим из персика. Плод персика также олицетворял счастье супружеской жизни. Мифическое персиковое дерево цветет один раз в три тысячи лет и рождает персик вечной жизни, который созревает в течении последующих трех тысяч лет. Из персикового дерева даосские монахи делали печати, оттиски с которых служили талисманами и амулетами. Ветвями персика хлестали больного лихорадкой, тем самым изгоняя из него злого духа.

Дух Ивы изображался в виде прекрасной молодой девушки и ива пользовалась особым почитанием в любом районе Китая. В буддийских верованиях она символизирует кротость. Это дерево стало символом прекрасного пола и было воспето великими китайскими поэтами. Ива также обладает силой в борьбе со злыми духами и может помочь в изгнании их из помещения. Из ивового дерева прорицатели вырезали идолов, при помощи которых они общались с миром духов. Буддисты также считали, что ивовые ветви, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверью домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали веточки ивы в волосы, чтобы они защищали их от злых духов и предохраняли от слепоты.

Духи в Китае соответственно делились на добрых и злых. Для защиты от злых духов после распространения в Китае буддизма в окрестностях городов стали строить пагоды – многоэтажные башни с небольшими выступами и карнизами с загнутыми краями. По краям вешали колокольчики или пластинки, звон которых напоминал «музыку небес». Пагоды должны иметь нечетное количество этажей - 3, 5, 7 и более.Одна из самых красивых пагод, сохранившихся до наших дней – Большая Пагода диких гусей (Даяньта) в городе Сиане, была построена в 7 веке во времена династии Тан.

Два поэта династии Тан – Цань Шэнь и Шао Ши совместно написали об этой пагоде такое стихотворение:

Словно могучий источник, рвущийся ввысь из-под почвы,
Башня стоит одиноко, к горным чертогам вздымаясь.
Если подняться на башню, к самому верху подняться,
Кажется, точно земного ты отрешился навеки.
Лестница кверху стремиться, точно по воздуху вьется,
Башня же всею громадой давит Китай беспредельный.
Эта постройка прекрасна, зодчего мысль вдохновенна,
Видно, что люди трудились, споря в искусстве с Богами
Башни высокие стены солнца лучи заслоняют,
Ярус седьмой достигает синего купола неба.
Если посмотришь оттуда, с башни высокой, на землю,
То под собою увидишь птицу в парящем полете.
Если ж прислушаться долу, слышны стенания ветра:
Встретив нежданно преграду, мечется ветер смущенный.







Китайцы были убеждены, что в идолах, сделанных людьми, живут духи богов и поэтому идолам можно поклоняться.

После того, как статуя была изготовлена, она переносилась в храм, где уже был подобный идол. Участники церемонии на коленях просили старого идола отдать часть пребывающей в нем божественной силы новому идолу, и затем новую статую переносили в храм, для которого она предназначалась. Из курительной чаши старого идола брали немного золы, также переносили в новый храм и насыпали в ритуальную чашу, стоящую на алтаре у нового идола.

Божеству, помещенному в храм, жрец смазывал глаза, рот, нос и уши красной тушью или кровью, чтобы открыть новому богу органы чувств для того, чтобы он имел возможность сноситься с внешним миром, слышать обращенные к нему молитвы и просьбы и наслаждаться жертвенными дарами и благоуханьем фимиама. Существовал и другой способ вдохнуть жизнь в идола. В определенный астрологами день мастер приходил в дом, где находилась статуя и помещал вовнутрь ее серебряные сердце, почки и т.д. Считалось важным, чтобы внутри идола находились искусственные внутренние органы – символ «Живого духа», без чего божество было не настоящим. Затем через маленькое отверстие в спине статуи в нее помещали муху, комара или ящерицу и сразу же запечатывали, чтобы «душа не могла убежать». Затем мастер «вселял душу в идола» - кисточкой с тушью прикасался к глазам статуи, читая при этом заклинания, и статуя считалась готовой для поклонения.

Божества в Китае изготовлялись из металла, камня, дерева или глины, часто раскрашивали в различные цвета, а иногда золотили. Когда ремонтировали храм, идолу заклеивали глаза, тем самым прося бога покинуть храм на время ремонта, чтобы его не оскорбить. Непочтение к идолам строго наказывалось общественным мнением. Тем не менее, идолы совместно со служителями культа несли ответственность за свои ошибки. Их могли наказать и даже выгнать из храма. Так, в г Гуанчжоу в 1905 году во время засухи идол, не смотря на молитвы, не посылал дождь. Тогда губернатор приказал разобрать крышу храма над идолом, чтобы он тоже страдал от засухи. Когда дождь наконец пошел, то крышу не заделывали, чтобы идол мок в наказание за промедление. В 1982 г. в г.Фучжоу во время чумы бумажный образ бога-врачевателя посадили в лодку, пустили по реке и расстреливали из ружей за нерадивость. Таких примеров в 19 веке было множество.

Божества, по мнению китайцев, обладали теми же инстинктами, что и люди, и это приводило к определенной вольности и непочтительности к богам. Божеству приносили жертвы, если имеют в нем нужду или боятся его; им пренебрегают, когда надобность в нем миновала; к нему относятся пренебрежительно и даже жестоко, когда он не оправдал доверия, отмечал в своей книге «Очерки китайской жизни» Д.В.Путяга.

Божества и духи являли свою милость тем, кто приносил им жертвы, считали китайцы. Место, где совершались жертвоприношения, называлось алтарем. Самые древние алтари представляли собой кучу хвороста, который сгорал вместе с жертвенными предметами. Дым от сожженной жертвы поднимается к небу и достигает обители богов, поэтому алтарь находился под открытым небом. Позже алтарь стали возводить из камня, глины или земли. Первое место среди жертвенных предметов занимали животные. Наиболее благородными дарами считались лошадь, корова, свинья, собака и курица. Можно было приносить в жертву и диких животных –медведей, кабанов, лосей, и также рыбу и птиц.

У китайцев выбор жертвенного животного зависел от того, какому богу оно предназначалось и кто приносил жертву. Император приносил в жертву быка или теленка, князья довольствовались овцой. Тот, у кого не было средств, ограничивались рисом, пшеном, овощами или чаем. Часто в качестве жертвы приносили дыню, так как большое количество семян в дыне означало большое потомство в семье, состоящее из сыновей; Зеленый цвет дыни- цвет юности, круглая форма – согласие в семье.

Самым ценным из всех жертвоприношений считался священный камень нефрит, которому приписывали мистические свойства. По древним обычаям, жертвы должны быть «натуральными», но затем они были заменены символическими жертвами. Это объяснялось тем, что всякое существо, живое и неживое, имеет двойственную натуру: одну материальную, видимую, другую не материальную, невидимую ( согласно верованиям даосов, как считал Вильгельм Грубе, немецкий китаевед 20 века) . Он писал: «Если богам предлагают жертвенные дары, то это отнюдь не следует считать символическим актом; напротив, и тут в основе лежит представление, что боги в самом деле вкушают от вознесенных им яств и напитков, хотя при этом ограничиваются только их невещественной субстанцией. Этим объясняется также обычай сожжения бумажных вещей. Они не уничтожаются в процессе сожжения, а только лишаются своей телесной оболочки, так как лишь в своей бестелесности они могут быть употреблены богами». То же касается и сжигания бумажных денег. «Жертвенные деньги» в дымообразном состоянии достигают потустороннего мира, где превращаются в настоящие.

Верующий перед принесением жертвы должен был подготовиться к этому обряду путем воздержания и поста, чтобы его мысль могла сосредоточиться на внутренней сущности акта. Пост длился до десяти дней и должен был «обновить дух». Перед большим жертвоприношением принято было избегать пирушек, веселых представлений и прочих удовольствий.

Обязательными предметами при совершении жертвоприношений были курительные палочки, благовонные свечи и хлопушки. Курительные палочки изготавливались из сандалового дерева, кедра и пахучих трав. Они зажигались маленькими пучками ( до 25 штук в пучке). Если палочки зажигались по отдельности, то обычно их было не более трех. Их ставили в специальный, наполненный пеплом сосуд прямо перед идолом. Свечи пропитывались растительным маслом, зажигались по две и обязательно одновременно с курительными палочками, хотя палочки могли зажигаться и без свечей.

Хлопушки ( бао чжу или бао чжан) – буквальный перевод – жечь бамбук - известны с 5 века, но широкое распространение получили, начиная с 12 века. Люди верили, что треск горящего бамбука отпугнет злых духов и принесет счастье. После изобретения пороха обрезки бамбука стали начинять порохом и прикреплять к ним фитиль. Часто хлопушки соединялись в громадную батарею ( до 10000 штук), что дало возможность проводить непрерывные взрывы.