У нас есть замечательная привычка – составлять списки дел, выполнять их и аккуратненько вычеркивать с гордой пометкой «Сделано». Но есть такие вещи, которые мы часто делаем и абсолютно не задумываемся об их важности и полезности. Более того, их стоит внести в «черный список». Они отбирают время и силы и отдаляют выполнение поставленных целей.

Думаю, что каждый их вас сможет найти в этом списке несколько пунктов, которые он выполняет даже не задумываясь.

1. Пытаться делать все. Есть золотое правило 80/20, которое гласит, что 20% заданий по своей важности равны 80% от общего дела. Поэтому хорошенько пройдитесь по вашему списку дел и попробуйте выделить остальные 80%, которые по важности составляют всего лишь 20%. Согласитесь, что затраты энергии явно распределяются неравноценно. Попробуйте проделывать это с каждым вашим заданием и увидите, что продуктивность ваша возрастет в разы.

2. Отвечать на все письма (звонки, смс и сообщения). Если вам пришло сообщение на e-mail или смс – это совсем не значит, что вы должны немедленно сесть и ответить. Есть приоритетность. Некоторые вещи не требуют вашей незамедлительной реакции. Отвечая на все сообщения без разбору, вы можете отодвигать более важные дела. К тому же сама привычка проверять свой e-mail каждые пол часа уже сама по себе является нездоровой зависимостью. К тому же таким образом вы приучаете окружающих людей к тому, что вы постоянно на связи и отвечаете практически незамедлительно. Это явно не ускоряет процесс работы и может основательно подпортить вам настроение.

3. Вы думаете, что обязаны все выполнять немедленно. Заведите себе кроме списка нужных дел и того, чего делать не стоит, еще один список – список «несрочных дел», которые можно сделать позже.

4. Откладывать важные дела на потом. Прокрастинация – подлый змий, который искушает вас отложить важное и неприятное на потом. И потом еще раз на потом… и так далее, пока не подходит черта, за которой уже все горит и вы не успеваете. Так вы можете никогда не начать важные проекты, которые в результате могут принести вам успех. Не живите иллюзиями и гоните в шею этого сладкоголосого змея.

5. Пытаться сделать все идеально с первого раза. Как ни странно, но желание делать все идеально – это один из вариантов прокрастинации. То есть вы копаетесь в одном деле, наводя лоск и красоту, вместо того, чтоб выполнить самое главное и двигаться дальше. Иногда это доходит до абсурда, когда при составлении отчета вы думаете над шрифтом или полями и переделываете все это по 10 раз. Чтоб потом коллегам было не стыдно показать. Введите себе «правило черновика» – делаете проекты, сохраняете их, обрабатываете один, потом возвращаетесь ко второму и сглаживаете в нем острые углы, шлифуете его. И так далее. Позвольте себе иногда совершать маленькие ошибки, которые вы можете исправить позже.

6. Зацикливайтесь на деталях. Иногда вся суть в деталях и работать над ними – это ваша основная задача. Но так бывает не всегда, а вот привычка углубляться в детали есть практически у всех. Подумайте, будут ли важны эти детали через год? А через два? Старайтесь составить общую картину, иначе зарываясь в детали вы можете потерять основную мысль.

7. Не представлять себе четких целей. Вы знаете свои цели на этот месяц? Есть ли у вас список дел на год? Чего вы хотите достигнуть? Иногда очень полезно задуматься над основными целями и расставить приоритеты. Да, это займет какое-то время, но после этого у вас будет четкая цель и сформируется руководство к действию. Вы сможете не распыляться на мелочи и медленно, но уверенно (а иногда и неожиданно быстро) будете продвигаться к своей цели. Причем, основные цели можно ставить как на год (месяц), так и на ближайшую неделю или даже одни день.

8. Работать без перерывов. Если вы думаете, что работая без перерывов экономите целую кучу полезного времени и успеваете сделать гораздо больше, то вы глубоко ошибаетесь! Люди – не роботы, и не могут работать сосредоточенно без отдыха. У вас создается иллюзия полезного времени, а на самом деле ваша продуктивность падает, вы начинаете замедляться, делать ошибки и банально раздражаться. Даже когда все горит, делайте небольшие перерывы на 5-10 минут, чтоб немного отдохнуть и освежить голову.

9. Всем угождать. У Колина Пауэлла есть замечательная цитата, которая гласит: “Желание нравиться всем является признаком посредственности.” Все люди разные и мы просто не в состоянии нравиться всем. Попытка быть приятным человеком для всех в итоге может довести вас до истощения. Плюс ко всему вы получаете целый букет комплексов в стиле «ну почему я не понравился», которые будут заставлять вас перебирать в голове всевозможные варианты. Поверьте, ни чем хорошим это для вас не закончится. Просто примите ситуацию и все. Мы не обязаны нравится всем, как и нам могут не нравится определенные люди. Это вполне естественно.

А есть ли у вас ваш собственный «черный список»? Дополните?

Необязательно разбираться во всех тонкостях китайской медицины, чтобы сохранить здоровье, – достаточно соблюдать простые правила.

Традиционная китайская медицина – это дерево с глубочайшими корнями. Основной трактат, описывающий устройство тела человека во времени и связи его с окружающей средой, датируется 2697 годом до н.э. Полагают, что именно тогда жил знаменитый Желтый император, беседовавший об устройстве мира и человека с Небесным Лекарем Ци-Бо. Записи этих бесед составляют «Трактат Желтого императора о внутреннем» и до сих пор используются врачами Востока.

Конечно, чтобы разбираться во всех тонкостях работы человеческого тела, нужно быть величайшим мастером – недаром в Китае сущест­вует такое понятие, как «микрокосм» – «маленькая вселенная». Так называют организм, желая подчеркнуть, что устройство его – суть отражение «макрокосма», Вселенной... Но мудрец потому и является мудрецом, что умеет изложить сложные вещи просто. Именно к трудам такого врача мы и обратимся. Великий китайский врач Сунь Сы-Мяо жил полторы тысячи лет тому назад. В своем труде по медицине «Бесценные важнейшие рецепты» он много писал о накоплении здоровья. Вот переводы некоторых его советов, касающихся питания.

«В питании нужно соблюдать правила приема пищи и питья. Так как питье и пища вскармливают и питают в человеческом теле силу крови и силу дыхания. Сила крови делает цветущим и сильным тело, а сила дыхания питает и укрепляет конечности. Потому правильная пища питает корни здорового тела. И если не умеешь правильно питаться, не сможешь сохранить здоровье. Суть правильного питания в том, что растительная пища должна составлять основу, а животная лишь дополнять ее. Хотя животная пища пополняет костный мозг и делает сильными жилы, она может укреплять кости, но обязательно нужно соблюдать меру и не есть слишком много животной пищи. Кроме того, нужно следить за тем, чтобы не было слишком сильных вкусов и не было преобладания одних вкусов над другими. Если ешь слишком много кислого, то разрушается селезенка. Если ешь слишком много горького, то разрушаются легкие. Если ешь слишком много острого, то разрушается печень. Если ешь слишком много соленого, разрушается сердце. Если ешь слишком много сладкого, разрушаются почки.

Нужно соблюдать меру во времени, не доводя себя до слишком голод­ного состояния, чтобы не переедать из-за этого. В целях накопления и сохранения здоровья нужно следить за тем, чтобы принимать пищу до того, как почувствовал сильный голод, а пить нужно до того, как начинает мучить жажда. Лучше есть чаще, но понемногу, чем долго терпеть, а потом переесть, так как это затрудняет пищеварение. Нужно поддерживать такое состояние, когда в сытости есть ощущение голода, а в голоде есть ощущение сытости.

Если слишком часто переедаешь, то в теле образуются непроходимые скопления, и если в состоянии жажды пить слишком много, это приводит к образованию сгустков мокроты, нарушающих вращение жидкостей в теле. Потому и утро лучше начинать с пресной каши, и вечером нужно есть поменьше».

Великий врач советует поменьше есть сырой пищи. Если есть пищу слишком горячей, разрушаются кости, а если есть слишком холодное, тогда разрушаются жилы. Горячая пища не должна обжигать губы, а холодное не должно быть неприятным для зубов. Нельзя смешивать горячее и холодное в одно и то же время, так как это вредит здоровью.

Есть нужно в спокойном состоянии, и не следует много разговаривать во время еды – это может привести к появлению болей в области спины и грудной клетки. Перед едой предлагается ладонями растереть лицо и живот, а после еды нужно походить.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» есть следующие указания о вкусах продуктов. Печени соответствует синий цвет, для улучшения состояния печени следует есть сладкое. Сладкими подуктами считаются короткозерный рис, финики, подсолнух. Сердцу соответствует красный цвет, а для улучшения состояния сердца следует есть кислые продукты. Кислыми продуктами считаются фасоль, сливы, душистый лук. Легким соответствует белый цвет. Для улучшения состояния легких следует есть горькую пищу. Горькими продуктами считаются пшеница, абрикос, лук Бэкера. Селезенке соответствует желтый цвет. Для улучшения состояния селезенки следует есть соленую пищу. К соленым продуктам относятся соя, просо, гороховая ботва. Почкам соответствует черный цвет. Для улучшения состояния почек следует есть острые продукты. К острым продуктам относятся просо посевное, персики, дудчатый лук.

Сунь Сы-Мяо много говорил о необходимости сохранения равновесия между движением и покоем. «В воспитании своей здоровой природы мало принимать только снадобья или есть пищу, в которой большой запас жизненной силы. Важно совмещать это с правильными движениями тела. Если научишься правильно двигаться, тогда и без лекарств и снадобий сумеешь достичь здорового долголетия. Ведь проточная вода не гниет, и петли дверные не ржавеют, потому что все время находятся в движении. Потому питать и накапливать здоровье нужно правильными движениями тела. Однако при этом нельзя превышать обычные нагрузки, постепенно увеличивая свою выносливость. Путь накопления здоровья – это постоянное стремление совершать небольшие усилия. Если же усилия чрезмерны, это приносит вред. Если, будучи неспособным решить какой-то вопрос, все время об этом думаешь, наносишь вред своему здоровью. Если не хватает сил справиться с какой-то задачей, а ты пытаешься это сделать, наносишь вред своему здоровью.

Потому вторая составляющая питания жизни и здоровья – это покой. Нужно научиться пребывать в состоянии, когда будто спишь, но не спишь, будто бодрствуешь, но не бодрствуешь. Это умение называется способностью сидеть, пребывая в забвении обо всех мирских заботах. Тело должно стать подобным сухому дереву, а ум подобен погасшей золе. Уши ни к чему не прислушиваются, глаза никуда не смотрят, а ум ни о чем не думает». Отдельное внимание врачи древности уделяли контролю над мыслительной деятельностью. Считается, что человек не может не думать, но нужно стремиться уменьшать количество мыслей, избавляясь от пустых хлопот и забот. Однако и в покое нельзя пребывать слишком долго, потому что долгое сидение без движений вредит плоти, а долгое лежание разрушает вещество силы дыхания.

И, конечно же, задачей любого настоящего врача являлось и является предостеречь человека от пагубных влияний – как правило, не всегда очевидных...

«Вред твоей жизни приносят сильные тревоги и тяжелые заботы. Вред тебе приносит печаль и избыточное огорчение. Вред тебе приносит несдержанность в выражениях радости и гнева. Вред тебе приносит слишком большое стремление удовлетворять свои желания. Вред приносит слишком много шумных разговоров с неудержимым смехом. Вред тебе приносит праздное провождение без дел и задач. Вред тебе приносит, когда ложишься спать, съев много еды. Вред тебе приносит слишком быстрая ходьба, которая приводит к одышке. И разные виды вреда постепенно разрушают здоровье, и вследствие этого можешь рано умереть. Правильное поведение выражается в том, что поддерживаешь в себе свободное сознание и не имеешь много желаний, сохраняешь ум в покое и без тревог, утруждаешь свою плоть, но не утомляешься».

Это вполне простые и выполнимые советы. А если вы захотите и дальше двигаться в познании традиционной медицины Востока, то вспомним, как однажды, получив учение от Небесного Лекаря, Желтый Владыка воскликнул: «Воистину, велика медицинская наука! И кто же может постичь ее?» Помня об этом, ищите то, что нужно именно вам в данный момент времени, и обязательно найдете! И не забывайте, что главное правило – во всем сохранять чувство меры.

Медитация -
Это самопревосхождение,
Это послание Запредельного.
Послание Запредельного -
Это Бог-вечно развивающаяся Душа,
И Бог-вечно исполняющаяся Цель.

Обычный человек боится превосхождения. Он считает, что превосхождение - это нечно неизвестное и, вероятно, непознаваемое. Он чувствует, что, войдя в неизвестное, он будет брошен в пасть пожирающего тигра. Но для настоящих искателей неизвестное - не свирепый зверь. Неизвестное - это нечто или некто, кого мы ещё не видели, но чью дружбу мы когда-нибудь будем лелеять и ценить. Мы не боимся неизвестного, потому что молимся и медитируем. Наша молитва и медитация подобна прожектору, который позволяет видеть далеко вперёд.

Ребёнок растёт медленно и постепенно. Сначала он не может даже ползать. Затем приходит время, когда он начинает ползать и чувствовать, что может достичь совершенства. Спустя какое-то время он умеет ходить и, наконец, бегать быстро, быстрее, очень быстро. Таков его прогресс. Тот день в духовной жизни, когда мы начинаем медитировать, даже если медитируем лишь мимолётную секунду, является началом прогресса. В это время наше достижение - это наше понимание совершенства. Каждый раз, когда мы удаляемся на шаг от невежества, и перед нами рассветает новое видение, - это совершенство. Всё, что повышает сознание, является нашим совершенством. Совершенство - это постоянный прогресс, более высокое достижение и более глубокая исполненность.

Каждый новый день
Манит тебя
Идти дорогой самопревосхождения.

Так же, как мы хотим расти и расширяться в мире желания, мы хотим расти и расширяться в духовной жизни. Вначале мы хотим йоту Света, затем изобилие Света и бесконечного Света. Но между расширением земных желаний и расширением божественного устремления есть большое различие. Когда живёшь смертной жизнью, жизнью желания, в сущности, ты не удовлетворён. Даже когда желания исполнены, обнаруживаешь, что есть новые желания, а постоянного удовлетворения нет. Всегда остаётся тот же голод, тот же неудовлетворённый, неисполнимый голод. Но в духовной жизни, получая всего йоту Покоя, Света и Блаженства, - хотя её изначальная цель в том, чтобы иметь эти качества в бесконечной мере, - чувствуешь, что даже эта йота приносит удовлетворение. И на долгом пути, в избранный Богом Час, действительно обретаешь Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Каждый раз, когда ты божественно удовлетворён и исполнен, ты превосходишь свою связанную землёй реальность и входишь в Небесно свободную Реальность.
Духовный искатель как фермер. Он взращивает своё сердце здесь, в этом мире, и получает свыше, как дождь, божественную Милость. К тому времени, когда искатель развивает целеустремлённую преданность Внутреннему Кормчему, он пожинает небывалый урожай осознания. Это подобно обмену естественными способностями. Искатель отождествляет себя с сознанием земли, увеличивая свою восприимчивость через отречение. И в это время он призывает свыше трансцедентальное сознание. Когда сознание земли и трансцедентальное сознание встречаются, когда земное отречение и Милость Небес сливаются воедино, в жизни устремления искателя рассветает осознание. Есть царский путь, который ведёт к самопревосхождению. Этот путь - Отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего.
Медитация - это динамически активная сила, это движение. Движение само по себе - это рост и расширение реальности. Когда бы ни медитировал, на каком бы плане сознания ни находился, ты движешься к определённой цели, которой обязательно достигнешь. Продвигаясь к цели, это движение наращивает свой потенциал, свою способность, свою реальность, своё видение, своё отождествление со своим Источником. И стоит ему достичь Источника, как все способности увеличиваются в безграничной мере.

Животное в человеке
Гордится своим самовозвеличиванием.
Человеческое в человеке
В восторге от собственной компетентности.
Божественное в человеке
Осмысленно в своём самоосознании.
Всевышний в человеке исполнен
В Своём самопревосхождении.

ШРИ ЧИНМОЙ

Восток говорит: «Я видел Лик Бога. Теперь я должен увидеть Его Стопы». Запад говорит: «Я видел Стопы Бога. Теперь я должен увидеть Его Лик».

Восток говорит: «Я видел Трансцендентность Бога». Запад говорит: «Я видел Имманентность Бога».

Восток считает, что жизнь — это непрерывное развитие от материи к духу. Запад считает, что жизнь — это непрерывный рост от простой материальной жизни к сложной и постоянное развитие науки.

Безразличный Восток чувствовал, что ему нечего услышать от Запада. Гордый Запад думал, что ему нечему учиться у Востока.

По мнению Востока, Запад далеко не божественен. По мнению Запада, Восток ленив.

Не будет преувеличением сказать, что Восток ужасно боится динамичной жизни. Точно так же Запад ужасно боится состояния уединённой уравновешенности.

Возможно, Востоку не хватает тщательности, детальности и точности. А Западу недостаёт широты, безбрежности и универсальности. Востоку не хватает земного, практического интеллекта. Западу не хватает беспримерного осознания своего «Я».

Восток чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над своими внутренними движениями. Запад чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над миром.

Смирение и преданность — вот качества, присущие Востоку от рождения. Честность и открытость — вот качества, присущие Западу от рождения. Сочетание этих четырёх сил должно стать идеалом человека.

Восток хотел покорить мир именем Освобождения. Запад хотел покорить мир именем торговли и религии.

Восток обладает властью над Духом. Запад обладает властью над Материей. Дух — это творческое, осознанное бытие. Что такое Материя? Только не безжизненная механическая субстанция. Материя — это живая Энергия, которая намеренно прячет внутри себя Жизнь и Сознание.

Восточный человек довольствуется жизнью по максиме: «Пусть я буду жить невидимым и безвестным и умру неоплаканным». И можно добавить: «Пусть всё совершится без излишних усилий». С другой стороны, западный человек, кажется, желает полного выражения своей индивидуальности. Он желает добиться для себя прочного и влиятельного положения в своём собственном мире.

Многовековой опыт Востока в духовной жизни научил его внутренней уравновешенности и невозмутимости в работе. Он может отстраниться от разочарования, волнения, раздражения по мелочным поводам и от всего того, что нарушает внутреннее равновесие. Он может спокойно внести исправления и продолжать тем же спокойным образом. Этому ещё предстоит научиться Западу.

Интенсивный опыт Запада в материальном прогрессе научил его быть объективным в работе. Он научился отстраняться от фаворитизма, кумовства и других личных соображений в исполнении необходимой работы. Он может выполнить работу ради самой работы, быстро и эффективно, используя наилучшую доступную рабочую силу. Этому ещё предстоит научиться Востоку.

Индийская философия изначально — это поиск высшей Истины. Лишь сверхчувственная Реальность может утолить внутреннюю жажду Востока.

Европейская философия изначально — это изучение идей с помощью критического интеллекта. До сих пор разума и интеллекта было достаточно для того, чтобы насытить голодный Запад.

Именно сейчас Восток и Запад осознали необходимость союза между Умом и Духом.

Восток и Запад можно представить как два глаза одного человеческого тела. Прочим человеческим разделениям и различиям — расовым, культурным и языковым — суждено исчезнуть из человеческого сознания, когда оно наполнится супраментальным Светом и Силой. Это неизбежное следствие наступления Часа Бога, который восходит над всем миром. Различия останутся, обогащённые и развитые в полную меру. Но эти различия не будут помехой общему сознанию. Напротив, они будут счастливым и гармоничным дополнением уникального целого. Человечество станет истинной человеческой семьёй в полном смысле этого слова, а также в пока неведомом нам смысле. Отклик на новый Свет, конечно же, превзойдёт человеческие ожидания.

Пробуждённое сознание человека явственно стремится к Божественному. Это — вселяющий большую надежду луч света посреди окружающей тьмы сегодняшнего дня. Это — время соединить не только руки, но и умы, сердца и души. Над всеми физическими и ментальными барьерами между Востоком и Западом, далеко за рамками государственности и даже индивидуальности будет реять всевышнее знамя Божественного Единства.

ШРИ ЧИНМОЙ

В чём заключается внутреннее послание Индии всему миру? В духовности. Что такое духовность? Это естественный способ успешного общения истины с Запредельным здесь, на земле.

Чем совершенно особенным обладает Индия? Душой. Индия живёт в душе, она живёт от души, и она живёт для души.

Где мир может обнаружить истинную природу Индии? В вечно пробуждённом царстве Духа.

Что сделало уникальной историю Индии? Совершенно удивительная и необыкновенная цепь преемственности её духовных ищущих и Учителей.

Чему учит индийская духовность? Она учит мир побеждать зло низшей природы и выходить за пределы добра высшей природы.

Чего желает Мать-Индия? Она желает раз и навсегда превзойти человеческий образ действий с помощью радикального преобразования самой себя и вступить на вечно динамичный путь Бога.

Религия, какой бы могущественной она ни была, не является и не может являться посланием Индии. Её послание — осознание своего «Я».

Совершенная истина религии Индии заключается в её внешнем и внутреннем осознании Единого, который есть, Единого, который находится в процессе становления.

О мир, погружаясь в самые сокровенные глубины своего сердца, ты, к своему изумлению, обнаружишь, что Матери-Индии свойственно что угодно, но только не страх перед Богом. Что же ей тогда свойственно? Любовь к Богу: она — душа, любящая Бога во всеобъемлющей мечте и всеобъемлющем проявлении Божьей Истины.

Душа Индии чувствует, что удовлетвориться интеллектуальными размышлениями — значит удовольствоваться лишь половиной пищи, фактически необходимой для здоровья. Только Осознание даёт человеку полноценное питание. А если человек стремится к Осознанию, то чрезвычайную важность приобретают медитация и концентрация.

Индийская философия в своём наивысшем смысле есть не что иное, как практическое осознание Истины.

Между Видением ведических мудрецов и душой Индии, а также между духовностью Индии и окончательным духовным освобождением мира — не более чем соединительная черта.

Говорят, что Индия давным-давно утратила Млечный Путь величия. Но мы знаем, что теперь она питает колоссальную надежду на то, что затянутое тучами небо, наконец, прояснится и снова раскроет мириады точек света.

Каковы были основные причины падения Индии? Она пренебрегала сознанием тела и сторонилась материальной жизни. Она сузила свой кругозор и заперла себя в обветшалых ритуалах прошлого. Она старалась сохранить разлагающуюся оболочку древней культуры, убивая живой, растущий дух. И Индия была обречена в тот день, когда пошла этим путём.

Индия начала возрождаться в тот день, когда свернула с этого пути и приняла жизнь во всех её динамичных аспектах.

Индия полностью возродится в тот день, когда обретёт опору в себе. Она прекрасно знает, что не сможет достичь своей цели, если ей придётся постоянно зависеть от иностранной помощи. Помощь самому себе — вот лучшая помощь. Помощь самому себе — это скрытая помощь Бога.

Внутренний голос, которым обладает Индия, — это неизменный всеосуществляющий Голос Бога. Ей надо просто слышать этот Голос и повиноваться ему.

Что, собственно, имеется в виду под освобождением индийской женщины? То, что ей нельзя больше сторониться образования. В дополнение к священному знанию прошлых столетий она должна получить свободный доступ к современным мировым знаниям. Подлинное образование помогает нам жить во всеобъемлющем совершенстве, которое является самой сутью нашего существования на земле. Индийской женщине должны быть предоставлены все возможности для развития и проявления этого совершенства.

Освобождение индийской женщины также означает, что мужчина не должен подавлять её и господствовать над нею. Ей должна быть дана свобода быть самой собой, независимой в своём праве, сильной и уверенной, настоящей спутницей мужчины, а не его служанкой и рабыней. Она снова должна стать такой, какой была в Индии во времена Вед, — уважаемой и равноправной гражданкой, великолепно дополняющей мужчину.

Сегодня Индия страдает от нищеты. Но завтра Индия будет процветать. Она превратится в могучую волну надежды и веры. Её мысль будет пробуждена новым видением. Бесконечными станут возможности на её горизонтах. Её жертвенность ляжет в основу более прочного фундамента человечества. Внутри себя она будет хранить национализм и интернационализм, став подлинным символом духовности в действии.

Индия — это голос, который никогда не дрогнет. Она владеет истиной, которую не может заставить замолчать угрожающая тьма веков. Она обладает сердцем, которое вечно воспевает единение человечества.

Индия — это свод древней вечной мудрости, притягательной для всех. Она также является универсальным хранилищем вечно развивающейся мудрости, и ей суждено быть сердцем и двигателем преображения мира.


Когда в ум
входит неуверенность,
из сердца
уходит радость.

ШРИ ЧИНМОЙ

Самораскрытие — это высшее просветление. Это познание наступает, когда мы чувствуем у себя внутри потребность в высшей, глубочайшей и все преображающей Реальности. Все преображающая Реальность — это Бог-Мудрость, Бог-Сострадание, Бог-Забота. Если погрузиться глубоко, глубже глубочайшего, в самые сокровенные уголки своего сердца, мы увидим Бога вечную Заботу, а в Его Заботе — Бога вечное Сострадание. Сострадание Бога невозможно отделить от Заботы Бога.
Что связывает наше существование с Существованием Бога? Наша медитация. Когда мы медитируем на Бога, нужно чувствовать, что это единственный язык, на котором можно поговорить с Богом. Тогда мы, к своему удивлению, увидим, что Бог говорит на том же самом языке. Его язык не отличается от нашего. Он говорит на том же самом языке — языке медитации. Когда мы медитируем, мы с Ним разговариваем. Когда медитирует Он, — а Он делает это всегда, — Он разговаривает с нами. Медитация — это общий язык человека и Бога.
Просветление состоится в тот день, когда мы ощутим потребность в постоянной медитации. Медитировать нужно не просто ежедневно и регулярно — медитировать нужно постоянно. Медитировать внутренне можно каждый миг. Что такое внутренняя медитация? Это внутреннее пожертвование. Когда мы внутренне медитируем, мы стремимся чем-то пожертвовать. Чем же? Несовершенством в себе, которое рождается невежеством. Когда мы готовы пожертвовать своим несовершенством и невежеством, мы чувствуем, что наш сосуд стал совсем пустым. А теперь его нужно наполнить снова. Невежество заменяется знанием, несовершенство — совершенством. Кто это делает? Бог.
Здесь все мы — ищущие, ищущие бесконечной Истины. Давайте сейчас же постараемся погрузиться в жизнь Реальности с подлинным понимаем Истины! Истина нам говорит: «Начинай с того места, где ты сейчас стоишь. Если в тебе есть желание, начинай с желания. Если у тебя есть устремление, начинай с устремления. Но начинай! Не жди. Час пробил, и будешь ли ты двигаться, идти, бежать или лететь, зависит от тебя». Бог готов. Нам тоже надо подготовиться.
Все в жизни взаимно. Бог с бесконечной щедростью дает нам то, что мы отдаем Ему бесконечно малой мерой. Если мы дадим Ему каплю любви, Он даст нам Свою бесконечную Любовь полной мерой. С другой стороны, если погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, что Бог намного выше этого подхода взаимности. Он всё делает в нас и для нас без всяких условий. Он знает, что мы беспомощны, если вообще не безнадежны. Он знает, что Он — Деятель, Он — Действие и Он же — Плод Действия. Он и Игрок, и Игра, и Результат. Но если мы сможем сознательно слиться с Его вселенской волей, то станем Его сознательным инструментом. Сейчас мы — Его собственность, но если мы станем с Ним едиными, мы тоже постепенно превратимся в Самого Собственника. Вот что мы понимаем под просветлением: когда Собственник и собственность становятся полностью и неразделимо едиными.

Шри Чинмой

Почему человек ходит в университет, если он может учиться и дома? Потому что он чувствует, что получит квалифицированное обучение от людей, хорошо знающих предмет. Так вот, вы знаете, что было немного — очень, очень немного — по-настоящему образованных людей, которые не кончали никаких университетов. Да, исключения существуют. Из каждого правила есть исключения. Бог есть в каждом, и если ищущий считает, что ему не нужна помощь другого человека, — прекрасно, пусть испробует свои возможности сам. Но если человек мудр и хочет мчаться к своей Цели, а не ковылять или просто идти, то тогда, конечно же, Гуру может оказать значительную помощь.
Скажем, я нахожусь в Лондоне. Я знаю, что существует Нью-Йорк и что я должен туда вернуться. Что мне для этого нужно? Самолет и летчик. Хотя я знаю, что Нью-Йорк существует, я не могу попасть туда сам. Точно так же, вы знаете, что существует Бог. Вы хотите достичь Бога, но вас должен туда кто-то отвести. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так же кто-то должен привести вас к Сознанию Бога, которое находится глубоко внутри вас. Кто-то должен вам показать, как войти в вашу собственную божественность, которая и есть Бог.
Духовный Учитель приходит к вам с лодкой. Он говорит: «Пойдем! Если ты хочешь добраться до Золотого Берега, я тебя отвезу. Более того: если ты сядешь в мою лодку, то в ней ты можешь петь, танцевать, можешь даже спать, а я в целости и сохранности довезу тебя до Цели».
Тысячелетиями мы плавали в море невежества. Пробудившись, мы захотели переплыть это море и попасть в океан Света и Восторга. Если мы знаем, что есть лодочник, а у него есть лодка, которая может в целости и сохранности доставить нас к цели, то, естественно, мы постараемся получить от него помощь. Подлинный духовный Учитель знает путь и обязательно поможет нам достичь цели. Подобно лодочнику, он отвезет нас на другой берег.
Два инструмента Бога

Как Учитель, так и ученик - вечные ученики. Учитель подобен Сократу, ибо он осознает, что он - вечный ученик, тогда как ученик не знает, что он является вечным учеником. Настоящий Учитель - Бог. Духовный Учитель - сознательный и преданный ученик Бога. Учитель знает, что есть Источник, и он принадлежит этому Источнику; он - из Источника, и он - для Источника. Он осознает это. Ученик, к сожалению, не осознает своего единства с Источником. Но ученик не навсегда останется бессознательным. Он также разовьет внутреннюю зрелость и внутренний свет. Тогда он почувствует, подобно своему Учителю, что он также является вечным учеником.
Духовный Учитель на самом деле не является обычным учителем для своих учеников; он - личный наставник. Обычный учитель обучает, а затем экзаменует, но ученик должен сдать экзамен именно сам, своими собственными усилиями. Если ученик не занимается успешно, тогда он остается в невежестве. Однако личный наставник оказывает нам особенную помощь, так чтобы мы не остались в невежестве. В духовной жизни личным наставником является Учитель, Гуру. Он помогает нам встречать море-невежество лицом к лицу. Он лично обучает нас, как смело встречать море-невежество и как открыть реальность нашей души. Он помогает нам в открытии себя всеми возможными способами.
Учитель - как старший ребенок в семье, а ученики - младшие дети. Отец научил старшего сына обучать этим самым предметам младших. Младшие могут и не знать, что их настоящий Отец - не старший брат, а Кто-то еще. Но они, в конце концов, осознают это. Роль старшего брата заканчивается только тогда, когда он может одухотворенно, преданно и успешно привести младших членов своей семьи к своему Отцу, который является также и их Отцом.
Учитель исполняет роль реализации, а ученик исполняет роль устремления. Но реализация и устремление неразделимы. То, что мы называем устремлением, это реализация на другом плане сознания. Здесь, на земле, мы называем это устремлением, но оно же является реализацией на другом плане. Подобным образом, то, что мы называем реализацией на другом плане, на этом, земном, плане мы называем устремлением. Реализация - не что иное, как постоянное, вечно превосходящее себя устремление, а устремление - не что иное, как реализация или частичная реализация, или вечно-просветляющая, вечно-сияющая реализация. Она полностью зависит от уровня ищущего, от его внутреннего роста.
Ученик предлагает свое устремление Учителю. Учитель предлагает реализацию ученику. Учитель предлагает ученику то, что он считает самым лучшим в своей жизни реализации. Ученик предлагает Учителю то, что он считает самым лучшим в своей жизни устремления. Но Учитель говорит ученику: «Нет, это не наивысшее твое достижение. Пора просыпаться, дитя мое. Не спи более. Не предавайся удовольствиям невежества. Пробудись, воспрянь!» Тогда ученик просыпается и входит в жизнь динамичной духовности. В это время Учитель говорит ему:«Пожалуйста, не задерживайся. Садись на мое плечо. Я понесу тебя по всему внутреннему миру».
Духовность подобна божественной игре. Есть довольно много игроков, и у каждого игрока определенная роль. Учитель играет важную роль, и ученик играет важную роль. Но на самом высшем уровне именно Реальное в нас - Всевышний исполняет роль Учителя в одном человеке и роль ученика в другом человеке. В сердце Учителя Он дает, а в жизни ученика Он принимает.
Учитель - это мост, связующее звено между человеческой устремленностью и божественной реализацией. Он принимает то, что человечество может предложить ему для божественности: зов его души, и он приносит Свыше то, что божественность может предложить ему для человечества: ее просветленную Улыбку. Учитель - еще и посыльный. Он приносит надежду человечества в мир Видения Бога, и он доставляет Обещание божественности в человеческий мир. Он поднимается к наивысшему с надеждой человечества, и Он спускается к низшему с Обещанием божественного. Для чего? Ради земного сознания, для преобразования и совершенствования человечества.
Учитель - это слуга. В обычной жизни для того, чтобы увидеть хозяина, необходима помощь слуги. В духовной жизни также, если ищущий или ученик радует Учителя, который является слугой Бога, слуга сообщит Хозяину, что есть кто-то, ожидающий встречи с Ним. Именно слуга открывает дверь и сообщает настоящему Хозяину, Всевышнему, что некто ищет Его. Учитель - это секретарь. Вы обращаетесь к секретарю, если вы хотите назначить встречу с хозяином.
Роль Учителя - выполнять преданное служение в жизни-безмолвии. Именно в жизни внутреннего безмолвия он наиболее эффективно работает в своих учениках и через них. Фактически он предлагает своим ученикам жизнь-безмолвие. А ученики предлагают ему свою жизнь звука. Жизнь-безмолвие - для реализации; жизнь-звук - для проявления. Обе чрезвычайно важны.
Учитель очень искренен, когда он становится неотъемлемой частью зова человечества. Когда человечество испытывает жажду Покоя, Света и Блаженства, Учитель, в силу своего единства, испытывает такую же жажду. Подобно человечеству, он также страдает от вечного голода и жажды. Однако, тот же самый Учитель поднимается вверх, выше, еще выше и становится един с Источником Бесконечного Покоя, Света и Блаженства. Там, на Небесах, он наслаждается пиром, роскошным пиром, а здесь, на земле, он вынужден погибать от голода. Но он делает и то, и другое преданно и одухотворенно. Его роль в космической Драме Бога - донести зов человечества к Небесному Восторгу и принести свыше Небесный Восторг в зов человеческий.

В глазах Бога, как Учитель, так и ученик одинаково важны. Бог знает, что Его маленький ребенок, который известен как ученик, не всегда будет оставаться юным и беспомощным. Он так же будет наделен когда-нибудь безграничным Покоем, Светом и Блаженством. Бог также знает, что это Он играет роль маленького ребенка в каждом ученике и через каждого ученика. Именно Он хочет, чтобы Его Творение всегда оставалось новым и молодым. Вечно превосходящая себя новизна и молодость - это песня-мир в каждом человеке и в каждом Его творении. В то же время Он вдохновляет нас и дает нам почувствовать, что Он является вечно превосходящей себя Истиной, которую должны воплотить как Учитель, так и ученик.
Учитель и ученик становятся едиными в тот день, когда совершается внутренняя инициация. Эта инициация может состояться разными способами. Она может быть выполнена традиционным индийским способом, пением мантры и предложением нескольких символических священных предметов. Таким способом ученик обретает чувство отречения, которое является первостепенно важным в духовной жизни. Инициация также может состояться через глаза. Учитель дает ученику часть Света своей души или часть дыхания своей жизни через глаза. Вот как Он принимает ученика как очень близкого Себе человека. Благодаря состраданию Учителя ученик выносит на передний план из глубочайших тайников своего сердца несравненную благодарность. Когда благодарность и сострадание работают вместе, происходит инициация. В это время Учитель дает торжественное обещание ученику: «Сын мой, твое тысячелетнее невежество находится сейчас во мне, Я просветлю его, преобразую его и сделаю его совершенным инструментом Господа Всевышнего.» В силу абсолютного единства Учителя с Всевышним и со своим учеником Учитель чувствует, что все, чем он является, все, чем он был, и все, чем он будет, заключается в самом ученике в форме зародыша.
Со временем ученик, подобно своему Учителю, полностью осознает неизменную истину, что он является также необходимым инструментом Абсолютного Всевышнего. Тогда ученик говорит Учителю: «Учитель, ты - тело вечной Истины, а я - части твоего тела. Я нужен тебе для твоего проявления, а ты нужен мне для моей реализации. Давай действовать вместе, ибо так предопределено. Ты сыграешь роль Универсального Сознания, Трансцендентальной Высоты, а я сыграю роль твоего проявленного земного инструмента. Вместе мы проявим и осуществим предназначение Абсолютного Всевышнего.»
Учитель, служа ученику в безмолвии, знает и чувствует, что он любит Возлюбленного Всевышнего внутри ученика. А затем приходит время, когда он видит своего Возлюбленного Всевышнего внутри ученика не как отдельное существо. Он видит своего Возлюбленного Всевышнего внутри всего существа своего ученика. Он видит ученика как своего Возлюбленного Всевышнего. И тогда приходит время, когда ученик видит Учителя не как другое человеческое существо, а полностью единым со своим Господом Всевышним.
Приходит время, когда Абсолютный Всевышний заставляет как Учителя, так и ученика почувствовать, что Он одинаково нуждается в них, так как Он воплощает как Видение, так и Реальность. Свой Свет-Видение Он уже передал Учителю, а Его Свет-Реальность растет внутри ученика. Как Его Видение, так и Его Реальность должны работать вместе для того, чтобы установить мир совершенства здесь, на земле. Учитель без ученика - хром, а ученик без Учителя слеп. Но когда они вместе, они ни слепы, ни хромы: они совершенные инструменты Абсолютного Всевышнего, проявляющего Всевышнего Его неповторимым способом.
В заключение я хочу сказать, что Учитель и ученик - оба являются необходимыми избранными инструментами Бога. Они являются необходимыми именно потому, что они желают радовать Абсолютного Всевышнего Его собственном способом. Если Учитель хотел бы радовать Всевышнего своим собственным способом, тогда Учитель не был бы необходимым. Если ученик хотел бы радовать Всевышнего своим собственным способом, тогда ученик вовсе не был бы необходим. Но когда оба - Учитель и ученик - взывают и пытаются, пытаются и взывают, чтобы радовать и осуществлять Абсолют способом, каким Абсолют желает быть удовлетворен и осуществлен, тогда они являются чистыми, совершенными и сознательными инструментами Бога.

ШРИ ЧИНМОЙ

В начале своего духовного путешествия почти каждый человек чувствует, что покой недостижим. Но по мере того, как растущее пламя нашего устремления поднимается все выше и выше, в самой глубине нашего существа самопроизвольно начинает расцветать внутренний покой. И однажды мы замечаем, что живем в море покоя, что мы совершенно неотделимы от покоя.
Покой — это нечто осязаемое. Он заглушает поток энергии, исходящей из ума, и питает устремляющееся сердце. Покой — это не просто отсутствие споров и борьбы. Подлинный покой нельзя поколебать ревом мира, ни внешнего, ни внутреннего. Это море покоя будет в нашем распоряжении, если мы будем вести духовную жизнь.



Покой ума

Первый шаг к покою ума заключается в том, чтобы искренне почувствовать, что мы не являемся незаменимыми. Нам недостает покоя ума, потому что нам кажется, что другим что-то от нас нужно или нам нужно что-то от других. Мы чувствуем, будто мир развалится или все немедленно пойдет наперекосяк, если мы не сделаем этого и не скажем того. Но как только мы искренне почувствуем, что без нас можно обойтись, нам не придется бегать в поисках покоя — он сам немедленно придет к нам.
Еще один простой способ обрести покой ума — это чувствовать, что нет ничего чрезмерно важного. Все и вся на свете могут подводить или покидать нас, но только Бог не покинет нас, и мы не покинем Бога. Бог никогда не оставит нас, ибо Он — само Сострадание, и даже если мы будем стараться изо всех сил, мы не сможем покинуть Бога, ибо Он вездесущ. Без всего на земле можно обойтись — за исключением Бога. Если мы сознательно и постоянно будем заставлять себя чувствовать, что Он один незаменим, то ничто не сможет лишить нас покоя ума.

Покоя мы достигаем,
Когда ничего не ожидаем от мира,
А только отдаем, отдаем и отдаем,
Не ставя условий,
То, что имеем, и то, чем являемся.



Наш покой — внутри

У вас не может быть покоя во внешней жизни до тех пор, пока вы сперва не достигните покоя в своей внутренней жизни. Все берет начало именно во внутреннем мире. Если рано утром, перед выходом из дома, вы сосредоточитесь на нескольких божественных мыслях, то эти мысли войдут в вашу внешнюю жизнь дающими энергию, исполняющими реальностями.
Рано утром, перед тем как погрузиться в суматоху жизни, вам следует регулярно медитировать минут пятнадцать или полчаса. И тогда, выйдя из дома и вступив в контакт с миром, вы будете надежно защищены — не броней, а божественными мыслями, божественными идеями и божественной целью.
Если мы правильно медитируем, мы непременно ощутим покой ума. Мы также обязательно почувствуем, что у нас очень большое сердце, которое может вместить весь мир. Мы почувствуем спонтанную радость. Иногда, может быть, мы и не будем знать, откуда она взялась, но на самом деле она приходит из нашей медитации.
Глубоко внутри нас царят вечное безмолвие, покой и уравновешенность. Когда мы совершенно спокойны и невозмутимы, мы видим, что внутренняя жизнь дает нам свою энергию. Возможно, наш человеческий ум этого не поймет, потому что эта энергия рождается не в уме. Но наше сердце получает эту энергию из души.
Во время глубокой медитации действует только духовное сердце. Работа ума совершенно прекращается. Сердце отождествляется с покоем, внутри которого мы растим внутреннюю истину и постепенно превращаемся во внутренний свет.

Я медитирую,
Чтобы наполнить все свое существо
Всемогущей силой покоя.



Покой — это внутреннее богатство

Когда рано утром вы молитесь и медитируете, почувствуйте, что вы обрели истинное богатство в виде покоя. Как вы храните деньги в карманах, так и покой вы можете хранить в своем сердце. Используя силу денег, вы можете купить все, что захотите. Так же и духовная сила, которую вы получаете из молитвы и медитации, — это настоящая сила. Когда люди спорят, дерутся или ведут себя небожественно, просто вынесите на передний план внутренний покой и уравновешенность, которые храните в своем сердце. Еще раз наполните себя внутренним покоем. Сила внутреннего покоя бесконечно более несокрушима и реальна, чем любое внешнее беспокойство, производимое кем бы то ни было на земле. Ваш внутренний покой может легко поглотить вызванное другими раздражение.
Обычно после еды вы не бегаете и не тренируетесь. Точно так же, получив нечто духовное — покой, свет или блаженство, — сохраняйте какое-то время спокойствие и тишину. Пока покой не будет вами усвоен, существует реальная вероятность, что полученный покой исчезнет. Но как только он усвоится, он становится частью вашего существа, и вы никогда его не утратите. Общение с людьми, практикующими духовность и регулярно медитирующими, также поможет вам впитать покой.

Медленно, но верно нужно заставлять свой ум молчать,
Чтобы голубь покоя смог свить в нем гнездо.



Покой, динамизм и сила

Покой сам по себе — сила. Обладая внутренним покоем, вы будете входить во внешний мир с радостью и восторгом. Если у вас есть покой ума, внешний мир будет под вашим контролем. Куда бы вы ни отправились, вы будете создавать свой собственный покой.
Большая сила содержит в себе покой. Человек, обладающий внешней силой, например, боксер или правитель, несет в себе огромный внутренний покой и уверенность. Когда же человек не очень силен, он сжимает кулаки и встает в оборонительную позу. Ему приходится показывать, что он может постоять за себя. Но когда человек имеет безграничную внутреннюю силу, ему не нужно выставлять ее напоказ. Он раскован, потому что внутренняя сила дала ему внутреннюю уверенность. Он словно божественный герой. В любое мгновение он может сокрушить врага и преодолеть любые преграды.



Оружие-покой

Гнев — это огромное препятствие. Последствия гнева — разочарование и депрессия. Если мы позволим гневу, этому вору, проникнуть в себя, то он похитит любовь, наше внутреннее сокровище. Когда нами овладевает гнев, надо внутренне взывать о том, чтобы глубокое устремление вышло на передний план и прогнало его. Нужно вызвать полицию-устремление, чтобы спасти наше самое драгоценное сокровище — любовь.
Если вы сердитесь, это означает, что вы утратили единство с окружающим миром. Когда у вас есть чувство единства, то вы, видя несовершенство, попытаетесь устранить его; видя нечистоту, попытаетесь очистить ее. Но когда нет единства, то, видя несовершенство и нечистоту, вы непременно рассердитесь.
Если это настоящий, неконтролируемый гнев, значит, в этот момент на вас обрушилось невежество. Если гнев приходит извне, почувствуйте, что в вас проникает враг. Если же гнев поднимается изнутри, то почувствуйте, что вы позволили врагу поселиться у вас, и теперь вам нужно его победить. Как? С помощью покоя.
Когда мы медитируем, наш ум наполняется покоем. Обладая покоем ума, мы в состоянии справиться с гневом. Если каждый день в течение десяти-пятнадцати минут вы будете медитировать на покой, то увидите, что, когда бы вам ни пытались причинить вред, ваш покой сможет немедленно поглотить гнев. Возможно, у вас и есть право сердиться на кого-то, но знайте, что из-за этого вы только потеряете свой драгоценный покой ума.



Вопрос: Расскажите нам о внутреннем покое.

Шри Чинмой: Никакая плата не бывает слишком высокой за внутренний покой. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он вибрирует жизненной энергией. Это сила, которая легко превосходит все наше земное знание. И все же ее нельзя отделить от нашего земного существования. Если мы правильно откроем каналы внутри себя, этот покой можно будет ощутить здесь и сейчас.

Покой вечен. Никогда не поздно обрести покой. Время всегда будет подходящим для этого. Мы можем сделать свою жизнь поистине плодотворной, если не будем отрезаны от своего Источника — Покоя вечности. Самое большое несчастье, которое только может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может отобрать его у человека. Это его собственные мысли, собственные действия отнимают у него покой.

Наша самая надежная защита кроется не в наших материальных достижениях и ресурсах. Все сокровища мира — это ничто для нашей божественной души. Наша самая надежная защита кроется в общении нашей души с питающим все и осуществляющим все покоем. Наша душа живет в покое и ради покоя. Если мы будем вести жизнь покоя, мы будем вечно богаты и никогда не обеднеем. Безграничен наш внутренний покой; как безбрежное небо, он заключает в себе все.

Долго мы боролись, много мы страдали, далеко мы ушли в своем путешествии. Но лик покоя все еще скрыт от нас. Мы сможем отыскать его, если вереница наших желаний растворится в воле Господа Всевышнего.

Покой — это жизнь. Покой — это блаженство вечное. Тревоги — ментальные, витальные и физические — действительно существуют. Но именно нам решать, принимать ли их или отбрасывать. Конечно, они не являются неизбежными фактами жизни. Поскольку наш Всемогущий Отец — Сам Покой, покой является нашим общим наследством. Было бы огромной ошибкой прокладывать путь будущему сожалению, злоупотребляя и пренебрегая золотыми возможностями, которые нам предоставлены. Мы должны здесь и сейчас принять решение, что в своей повседневной деятельности будем душой и телом погружаться в море покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой сам по себе войдет в его жизнь в конце жизненного путешествия. Надеяться достичь покоя без духовности и без медитации значит ожидать воды в пустыне.

Мы обретем покой лишь после того, как совершенно прекратим искать недостатки у других. Нам нужно чувствовать, что весь мир — это нечто совершенно родное нам. Когда мы видим ошибки других людей, мы погружаемся в их несовершенства. Это ни в малейшей степени не помогает нам. Довольно странно, но чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства в других телах и умах. А если мы будем думать о Боге, Его Сострадание и Его Божественность расширят наше внутреннее видение Истины. Мы должны прийти к тому, чтобы в полноте своего духовного осознания принять человечество как единую семью.

Нельзя позволять своему прошлому мучить нас и разрушать покой нашего сердца. Наши теперешние добрые и божественные поступки легко могут нейтрализовать наши прошлые дурные и небожественные поступки. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила приносить нам радость, одаривать нас божественной мудростью.

Наш покой — внутри, и этот покой — основа нашей жизни. Так что давайте решим отныне наполнять свой ум и сердце слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент будет крепким, то, какой бы высоты здание мы ни возвели, опасность никогда не будет нам угрожать. Ибо покой будет внизу, покой будет над нами, покой будет внутри, покой будет вокруг нас.



Вопрос: Как обрести непоколебимый внутренний покой?

Шри Чинмой: Мы сможем обрести непоколебимый внутренний покой, лишь когда почувствуем, что наш Всевышний Кормчий заключается во множестве как одно и в Одном как множество. Когда мы сознательно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем непоколебимый покой во всем, что говорим, что делаем, что предлагаем и что получаем.

Тот день, когда я почувствую свое существование и свое просветляющее сердце в каждом, будет днем, когда я мгновенно стану одним во множестве. Когда я обрету или принесу Свыше покой, я мгновенно почувствую, что я — это множество, а не одно. Затем, когда я усвою покой, я увижу, что покой усвоили все мы. Тогда у меня возникнет сознательное чувство единства — единства во множестве и множества в единстве.

Покой приходит, а мы теряем его, потому что чувствуем, что не несем ответственности за человечество или не являемся неотъемлемой частью человечества. Нам нужно чувствовать, что Бог и человечество — как большое дерево. Бог — это дерево, а ветви — это Его проявление. Мы — ветви, и есть много других ветвей. Все эти ветви являются частью дерева, и они едины друг с другом и с деревом. Если мы сможем почувствовать, что мы связаны с Богом и с человечеством так же, как ветви связаны с другими ветвями и со всем деревом, мы непременно обретем непоколебимый покой.



Вопрос: Какие шаги может предпринять человек, чтобы обрести внутренний покой?

Шри Чинмой: На практическом уровне — ничего не ожидайте от других на физическом плане. Просто отдавайте, отдавайте и отдавайте, как мать, которая все отдает своему ребенку, зная, что ребенок ничего не может дать ей взамен. Ничего не ожидайте от мира; просто любите мир и предлагайте свои способности, свое внутреннее богатство, свою радость. Отдавайте миру все, что имеете, не ставя условий. Если вы будете чего-то ждать от мира, то будете чувствовать себя несчастными, потому что мир не понимает вас, миру нет до вас дела. Если вы сможете делать все, не ставя условий, то обретете покой ума. Это один способ.

Другой способ — медитировать на сердце, где живет постоянная радость, постоянная любовь. Тогда вы не будете стремиться получить признание от других людей. Вы будете все время зависеть от своего внутреннего Источника, где пребывают бесконечная Радость, бесконечная Любовь, бесконечный Покой. Лучше всего медитировать на сердце. Этот второй способ — самый эффективный.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите нам о желании.

Шри Чинмой: Желание — это искушение. Когда искушение получает пищу, настоящее счастье погибает от голода. Устремление — это пробуждение души. Пробуждение души — это рождение небесного Восторга. Именно благодаря высокому, более высокому, высочайшему устремлению человек может избавиться от всех искушений, зримых и незримых, рожденных и тех, которым еще предстоит родиться. Искушение — это широко распространенное заболевание. Человек без устремления совершенно не способен сопротивляться искушению. Но истинный ищущий чувствует и знает, что он может оказать сопротивление искушению, а то, чему он не может сопротивляться, — это преобразование, преобразование его физической природы, всего его сознания. Конечно, такому преобразованию он и не хочет сопротивляться. Наоборот, именно ради этого преобразования он и живет на земле.

Вопрос: Как отделить себя от своих физических желаний?

Шри Чинмой: Прежде всего, раз ты принял духовную жизнь, ты должен спросить себя, приносит ли тебе желание удовлетворение и осуществление или нет. В своем внутреннем существе ты почувствуешь, что оно не приносит тебе ни удовлетворения, ни осуществления. На самом деле, прежде чем ощутить желание, ты держишь в уме объект или плод своего желания и думаешь, что, получив этот объект, ты будешь счастлив. К сожалению, то, что ты в конце концов испытываешь, — это одно разочарование. Когда ты своим умом входишь в физическое или низкое витальное желание, ты попался. Ты попадаешь прямо в пасть кровожадного тигра. Концентрируясь на желании, ты внутренне можешь ощутить, что света нет ни в начале, ни в конце, ни в середине. С начала и до конца — сплошь тьма, а тьма означает отсутствие божественного удовлетворения. Если ты сможешь почувствовать результат прежде, чем в действительности пожелаешь, ты легко сможешь отвратить свою жизнь от желания.

Нужно чувствовать, что то, чего ты хочешь, — устремление, а не желание. В тот миг, когда человек начинает устремляться, он испытывает настоящее удовлетворение. Это настоящее удовлетворение приходит потому, что у устремления есть способность сознательно и одухотворенно отождествляться с самым отдаленным уголком земли, с самым глубочайшим и сокровеннейшим существом и с наивысшим трансцендентальным «Я». Ощутив реальную потребность в устремлении, ты увидишь, что физические, витальные и ментальные желания перестанут стучаться в дверь твоего сердца.

Нужно стремиться к своей цели в каждое мгновение. Если ты хочешь концентрироваться и медитировать на солнце, когда оно восходит рано утром, надо смотреть на восток, а не в какую-нибудь другую сторону. Если ты будешь смотреть на запад, а бежать на восток, то споткнешься. Если ты хочешь уверенно идти к своей цели — осознанию Бога, — то не оглядывайся, не смотри по сторонам, а стремись лишь к Свету. Физические желания можно победить, только если бежать к Свету. Не думай о физических желаниях, думай только об устремлении. Если ты будешь бежать вперед с целеустремленной решимостью, ограниченность и желания исчезнут из твоей жизни. Устремление — вот единственный ответ. Ты взываешь о внешних вещах; о внутренних вещах ты тоже можешь взывать. Если ты сможешь взывать искренне, ты сможешь духовно летать.

Когда я думаю, я падаю. Когда я выбираю, я теряю. Когда я взываю, я летаю.

Вопрос: Что происходит, когда не сбываются наши желания?

Шри Чинмой: Желаниям человека нет числа. Когда его желания не сбываются, он сам себя проклинает, он чувствует себя неудачником, никчемным и беспомощным. Он хочет оправдать свое существование на земле плодами своих желаний. Он думает, что, исполняя свои желания, он сможет доказать, что превосходит других. Но увы! Он терпит, терпел и будет терпеть неудачи.

Вопрос: Хорошо ли это — иметь такой мотив для осознания Бога, как желание освобождения? Это хороший мотив?

Шри Чинмой: Конечно, это хороший мотив. К осознанию Бога есть два разных подхода. Один подход — это совершить полное отречение перед Волей Бога. Это отречение должно быть динамичным. Иначе ты станешь похожим на миллионы вялых людей на земле, которые барахтаются в удовольствиях невежества и ожидают осознания в Час Бога. Осознание Бога займет у этих людей миллионы лет. Ибо если они не будут использовать те способности, которые даровал им Бог, то почему же Бог должен играть Свою роль? В динамичном отречении мы исполняем свою роль и используем те способности, которые даровал нам Бог, а затем мы предоставляем Богу право давать нам то, что Он захочет, и тогда, когда Он захочет. При динамичном отречении мы совершаем личное усилие, отдавая этому все свои силы сполна, а потом молимся о божественной Милости. Обычный человек хочет достичь своей цели любыми средствами, всеми правдами и неправдами. Но в духовной жизни так не поступают. В духовной жизни проявляют терпение.

Другой подход заключается в том, чтобы представить себе, чего мы хотим, когда мы молимся и медитируем. Скажем, я хочу быть хорошим. Это вполне разумно. Если я стану хорошим, значит, на земле будет одним негодником меньше, а творение Бога станет лучше. Поэтому я молю Бога дать мне что-то такое, что поможет Ему распространить Его Свет на земле. Чтобы служить человечеству и радовать Бога так, как Он Сам захочет, нам надо стать хорошими. Но мы сможем быть по-настоящему полезными Ему, лишь когда осознаем Его. Пока мы не достигли осознания, пока не освободились от оков невежества, что мы можем дать человечеству? Если у нас нет Покоя, Света и Блаженства, как мы можем помогать Богу или человечеству?

Великий духовный Учитель Шри Рамакришна молился: «О Божественная Мать, сделай меня самым великим йогом». Обычные люди скажут: «Что же это за Учитель, который молится о том, чтобы стать самым великим?» Но у Шри Рамакришны это не было стремлением к соперничеству. Он знал, что, став божественно великим, он смог бы по-настоящему служить человечеству. Так что в том, чтобы молиться об осознании и освобождении, нет ничего плохого. Если у тебя нет мотива, если ты не испытываешь внутренней жажды Бога или Покоя, Света и Блаженства, то Бог скажет: «Спи, дитя Мое, как спят миллионы и миллиарды других людей на земле».

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о том, какую роль желание играет в продвижении к осознанию Бога?

Шри Чинмой: В своем повседневном опыте мы нередко чувствуем, что желание — это одно, а Бог — нечто другое. Мы говорим, что желание в духовной жизни — это плохо, ибо, желая чего-то, мы чувствуем, что желаем именно сам этот предмет. Верно то, что только благодаря устремлению мы сможем осознать Бога, но нам надо понимать, что Бог есть в нашем желании точно так же, как и в нашем устремлении. Когда мы осознаем, что желание тоже существует в Боге, мы обретем свое первое просветление.

Наше земное путешествие начинается с желания, и в обычной жизни мы не можем жить без него. Но если нам кажется, что мы не готовы к духовной жизни именно из-за того, что у нас видимо-невидимо желаний, то я хочу сказать, что мы никогда не будем готовы к духовной жизни. Нам надо начинать духовное путешествие здесь и сейчас, даже пока мы идем по пути желания.

Давайте отнесемся к желанию как к предмету и постараемся ощутить внутри него Дыхание Всевышнего. Медленно, но верно Дыхание Бога проявится и преобразует наше желание в устремление. Затем, если мы перенесем этот процесс также и на устремление, мы начнем чувствовать, что наше устремление и наше земное существование никак нельзя разделить.

Вопрос: Не лучше ли иногда иметь желание, чем просто быть ленивым?

Шри Чинмой: На земле есть два типа людей, не имеющих желаний: люди с освобожденными душами и люди с вялыми, инертными, безжизненными душами. Освобожденные души обрели свободу от рабства, ограниченности и несовершенства. Они освободились от невежества и стали едиными со своими душами в трансцендентальном просветлении. С другой стороны, некоторые люди ничего от жизни не хотят. Они просто барахтаются в удовольствиях праздности и вялости; ни к чему у них нет устремления. Поэтому они никогда не получат просветления.

Однажды молодой парень спросил великого духовного героя Свами Вивекананду, как ему осознать Бога.

— Начинай-ка лгать прямо с сегодняшнего дня, — ответил Вивекананда.

— Вы хотите, чтобы я лгал? — воскликнул парень. — Как же я тогда осознаю Бога? Это же против духовных принципов!

— Мне лучше знать, — сказал Вивекананда. — Я вижу, на каком ты уровне. Ты и с места не сдвинешься; ты никчемный человек, ты практически мертв даже в обычной жизни, не говоря уже о жизни духовной. Если ты начнешь лгать, на тебя посыплются удары, и тогда тебе придется проявить себя. Сначала нужно развить индивидуальность и личность. Потом настанет день, когда ты должен будешь отречься от своей индивидуальности и личности перед божественной Мудростью, бесконечным Светом и Блаженством. Но сперва нужно начать путешествие.

Есть и другая история о человеке, который пришел к Свами Вивекананде и спросил его об осознании Бога. Вивекананда сказал:

— Иди играй в футбол! Ты быстрее осознаешь Бога, играя в футбол, чем изучая «Бхагавад-Гиту».

Чтобы осознать Бога, необходима сила. Это не обязательно должна быть сила борца или боксера; но иметь силу, которая требуется для нормальной повседневной жизни, абсолютно необходимо.

Есть неуравновешенные люди, которым кажется, что они осознают Бога, бродяжничая или истязая свое тело и становясь слабыми. Свою физическую слабость они принимают за предвестника Богоосознания. Великий Господь Будда испытал путь умерщвления плоти, но пришел к заключению, что лучше всего — срединный путь без крайностей. Надо быть нормальным; в своей повседневной жизни надо быть здоровым. Нельзя считать, что устремление — это одно, а физическое тело — что-то другое. Устремление сердца и физическое тело идут вместе, физическое устремление и психическое устремление могут и должны бежать вместе.

Вопрос: Разве это не обязанность Учителя — стараться удовлетворять потребности и желания своих преданных?

Шри Чинмой: Духовный Учитель старается радовать своих учеников на всех уровнях. Временами это ему удается, временами нет. Иногда они ставят ему сто из ста, иногда он получает ноль из ста.

Учитель не всегда может порадовать своих учеников. Иногда ученику кажется, что Учитель плохо к нему относится или не любит его, если Учитель не дает ему то, чего он хочет. Но если Учитель даст ему то, чего он хочет, душа ученика будет чувствовать себя несчастной и проклянет Учителя. А Всевышний возложит ответственность за это на Учителя. Он скажет, что Учитель сознательно замедляет прогресс этого ученика. Если ребенок хочет проглотить яд, то мать не даст ему это сделать даже ради того, чтобы порадовать ребенка.

Вопрос: Тогда каких желаний вы не сможете исполнить?

Шри Чинмой: Есть очень-очень много такого, чего я не смогу вам дать, а другие смогут дать вам это, или вы, возможно, сумеете получить это от внешнего мира. У меня нет возможности исполнять подобные внешние желания. Если говорить об исполнении ваших желаний или требований, то я не тот человек, который вам нужен. Но происходит так, что из сострадания я пытаюсь исполнить их. Я исполняю чье-то внешнее требование из сострадания. Затем, когда я вижу, что продвижение этого человека в духовной жизни замедлилось, я чувствую, что, поскольку ошибку совершил я, то я и несу за это ответственность. Поэтому я сажаю этого человека себе на плечи и бегу с ним вместе. Потом, вернув его к нормальной скорости, я говорю: «Ну, ладно, теперь иди». Но несколько дней спустя он снова сбавляет скорость и падает. И вот мне снова приходится сажать его себе на плечи.

ВОСТОРГ

Из восторга мы пришли в существование.
В восторге мы растем.
В конце своего путешествия
В восторг мы возвращаемся.

Ведические провидцы в «Упанишадах»



ЧТО ТАКОЕ ВОСТОРГ?

Восторг — источник существования. Восторг — смысл существования. Восторг — язык Бесконечности, Вечности и Бессмертия.
Восторг — наше прошлое на внутреннем плане. Восторг — наше настоящее на внутреннем плане. Восторг будет нашим будущим на внутреннем плане. Не имеет значения, понимает ли, старается ли наш внешний ум понять эту раскрывающую себя истину.
Восторг — это не удовлетворение ума, витала и тела. Это нечто более глубокое, высокое и чистое. Чтобы существовать, восторгу не нужна внешняя помощь. Он ни от чего не зависит, открывая и осуществляя сам себя.
Восторг — это божественный мост между Покоем и Силой, между Светом и Истиной, между непроявленной Мечтой Бога и Его проявленной Реальностью.
Агрессивное, динамичное и с очевидностью стремящееся покорять витальное возбуждение — это не Восторг. Восторг наполнен творческим сознанием, которое одновременно питает, дарует осуществление и само получает его.
Бог и я — Одно, когда я достигаю Его через Восторг на плане Восторга. Бог — целое, а я — часть Его, когда я достигаю Его благодаря Восторгу души. Бог — Лодочник, а я — Лодка, когда я достигаю Бога через Восторг здесь, на земле.
Лишь в одном Восторге ищущий может быть верен своему сокровенному «Я». Лишь в одном Восторге он может почувствовать и понять, каков Бог. Люди говорят о Боге двадцать четыре часа в сутки, но не чувствуют Его даже на мимолетную секунду, не говоря уж о том, чтобы понять Его. Если внешняя жизнь человека может плыть в море Восторга души, то только тогда он почувствует Присутствие Бога и поймет Его в Его космическом Видении и абсолютной Реальности.
Высоко, выше, на высочайшем уровне находится план Восторга. С помощью своего просветленного сознания мы поднимаемся на этот план и застываем в восхищении собой. Преодолев туннель возвышенного безмолвия и транса, мы теперь едины со Всевышним.



ВЫСШАЯ РАДОСТЬ

Есть одна лишь радость,
Которая прочна и вечна.
Эта радость — сердце безмолвного единства
С Всевышним Пилотом.



ПЕРЕЖИВАНИЕ И РЕАЛЬНОСТЬ

— Мой Господь Всевышний,
В чем разница
Между счастьем и восторгом?
— Дитя Мое,
Счастье — это опыт,
А восторг — реальность,
Превосходящая опыт.



ПУТЕШЕСТВИЕ ВОСТОРГА ПО ПЛАНАМ ТВОРЕНИЯ

Бесконечность без Восторга означает творение без Творца. Конечно же, это абсурд. Восторг без Бесконечности означает Творца без творения. Конечно, это в равной степени абсурдно.
Восторг — это создание себя и переживание себя. Восторг в Высочайшем, абсолютно Высочайшем известен как Ананда Пуруша. Там Восторг является Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Есть другой вид восторга, называемый ананда атма, когда Восторг принимает образ и форму от бесконечного Восторга. Восторг в земном сознании называется ананда атма.
Постепенно спускаясь в темную, нечистую, неосвещенную, несовершенную природу человека, Восторг встречает постоянное сопротивление. Тогда мы видим, что Восторг теряет свою силу из-за обилия невежества, зато ясно вырисовывается недолговечное удовольствие. Существование, Сознание, Блаженство — тройное сознание Сат-Чит-Ананда — образуют в Высочайшем единство. Но когда они хотят проявить себя, они это делают только через Восторг.
Когда Восторг нисходит, первая ступень, на которую он ступает, называется Сверхразум. Сверхразум не является чем-то, что лишь немного превосходит разум. Нет. Он бесконечно выше, чем разум. Это вовсе не «разум», хотя используется это слово. Это сознание, уже превзошедшее ограничения конечного. Там начинается творение. Форма начинается ступенью ниже. Эта ступень называется над-разум. Здесь возникает многообразие в индивидуальной форме. Следующая ступень — интуитивный ум. С помощью интуитивного ума мы видим многообразие в совокупной форме. С помощью интуиции мы видим все одним взглядом. Мы можем одновременно видеть много вещей. Из интуитивного ума Восторг входит в собственно ум. Этот ум видит каждый объект раздельно. Но, хотя он видит все раздельно, он не пытается сомневаться в существовании каждого объекта. Далее, Восторг входит в физический ум — то есть ум, управляемый физическим. Этот ум видит каждый объект отдельно; к тому же он сомневается в существовании каждого объекта. Настоящее сомнение появляется здесь, в физическом уме.
Пройдя все уровни ума, Восторг входит в витал. В витале мы видим или динамичную силу, или агрессивную силу. Сила, которую мы видим во внутреннем, или тонком, витале, — динамичная, а сила, которую мы видим во внешнем витале, — агрессивная. Из витала Восторг входит в физическое. Есть два типа физического: тонкое физическое и собственно физическое. В тонкое физическое Восторг еще нисходит, и мы все еще можем осознать его. Но в тонком физическом мы не можем обладать истиной или использовать ее: мы можем ее лишь видеть, подобно нищему, глядящему на миллионера. Наконец, мы попадаем в грубое физическое, где совсем нет Восторга.
Восторг нисходит, но мы даже капли его не видим в грубом физическом. Что же мы тогда можем сделать? Благодаря устремлению мы можем войти в душу, и душа сознательно поднимет нас на высший план, на план Существования-Сознания-Блаженства. В это время наше путешествие может стать сознательным. Мы вступили в тройное сознание и можем начать осознанно нисходить в Сверхразум, над-разум, интуитивный ум, собственно ум, физический ум, витал и физическое. Когда мы добиваемся успеха в физическом, то есть когда мы можем принести Восторг с высочайшего плана и физическое может воспринять и использовать этот свет, заканчивается жизнь удовольствия. В это время мы осознаем различие между жизнью удовольствия и жизнью Восторга. За жизнью удовольствия следуют разочарование и разрушение. Жизнь Восторга — это непрерывный рост, непрерывное осуществление, непрерывное достижение и непрерывное проявление Бога тем способом, каким этого желает Бог.
Без Блаженства человек — это поверхностность внешнего. С Блаженством человек представляет собой осуществляющую внутреннюю и внешнюю реальность. Без Блаженства человек — это песнь разочарования и разрушения. С Блаженством человек — постоянное осуществление и постоянное совершенство.



УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖАЖДЕТ БЕССМЕРТИЯ

Невежество в человеке
Жаждет превосходства.
Знание в человеке
Жаждет равенства.
Мудрость в человеке
Жаждет свободы.
Удовлетворение в человеке
Жаждет бессмертия.



ПЕРЕЖИВАНИЕ ВОСТОРГА

Восторга нельзя испытать от обычных мирских вещей или событий. Духовный Восторг — это нечто, чего мы в конце концов достигаем или во что превращаемся в силу своего наивысшего устремления и глубочайшего посвящения. То, что испытываешь от обычных мирских вещей — преходящее удовольствие или, в редких случаях, что-то вроде неполной, человеческой, радости. Полную радость не отыщешь в материальном. Почему? Материальное не устремляется сознательно и постоянно, чтобы стать божественным и совершенным.
Экстаз — нечто такое, что обычно чувствуют в более высоком эмоциональном, или просветленном, витале. Блаженство — это то, что мы чувствуем в устремляющемся, преданном сердце. Блаженство мы также чувствуем в ищущем уме. Но когда в нас входит настоящий божественный восторг, это станет постоянным переживанием. Восторг — это Бессмертие в существе человека. Восторг — то, что мы чувствуем с макушки головы до пят; все наше существо целиком наслаждается восторгом. Мы чувствуем восторг всем телом, когда мы посвятили, полностью посвятили себя духовно и когда безоговорочно слушаемся указаний Всевышнего.
Люди испытывают восторг различными способами, в меру своей восприимчивости. Если у разных людей один и тот же уровень сознания, они будут испытывать восторг одинаковой интенсивности. А вот ищущие, находящиеся на различных уровнях сознания, испытают восторг по-разному. Например, если вы видите что-то с верхушки дерева, вы видите это одним образом. Когда вы спуститесь до середины ствола, то это же самое вы видите по-другому. Однако, если вы обладаете широким видением, очень мощным видением, то и с верхушки дерева, и от подножья дерева вы увидите это одинаково. Это верно также для переживания Восторга.
Свет и Восторг — нераздельны. Оба воплощают Истину, но каждый содержит особые аспекты Истины, которые мы можем призывать. Когда мы призываем Свет, мы чувствуем, что будет устранена наша жизнь невежества, длившаяся тысячелетиями; мы пытаемся просветлить свою жизнь темноты. Призывая Восторг, мы чувствуем, что будет устранено наше тысячелетнее страдание; мы стараемся преобразовать свои боли и страдания в восторг.
Восторг не является качеством сознания. Сознание испытывает Восторг благодаря своему устремлению. Если у нас есть настоящая потребность в Восторге и мы готовы постоянно молить о нем, то мы получим Восторг.
Обладая силой устремления, человек сознательно может войти в Сат-Чит-Ананда и принести восторг свыше в ум, витал и физическое, при условии, если он постоянно стремится к своему Источнику. Он должен чувствовать, что его Источник — это все, что ему нужно, что ему не нужно ничего другого. Он хочет лишь Источник, не меньше.
Не имеет значения, какой степени утонченности мы достигли; мы не сможем испытать восторг в его первозданной красоте и бессмертии. Только благодаря расширению и возвышению сознания мы можем испытать восторг. Переживание восторга можно приблизить, только увеличивая свою безоговорочную самоотдачу и сознательно взращивая чувство, что Всевышний любит нас бесконечно больше, чем мы любим себя.
Все мы знаем, какими любящими могут быть наши родители. Будучи детьми, мы чувствуем, что все наше существование зависит от их доброты, их любви, ласковых слов, улыбки. Ребенок всегда стремится к источнику, отцу и матери. Здесь наш источник — Сат-Чит-Ананда. Если мы хотим вернуться к своему Источнику с радостной любовью, любовью-поклонением Всевышнему, то мы непременно принесем свыше восторг, который испытываем. Погружаясь глубоко внутрь или поднимаясь высоко, еще выше, в высочайшее, мы можем принести Покой, Свет и Блаженство и изменить ментальный мир, витальный мир и физический мир в себе.
Продвинутый ищущий или великий духовный Учитель вполне могут испытывать постоянный восторг во внутреннем мире. Для начинающего это, однако, только преходящее переживание. Однако новичком бывают не навек. Ребенок растет и, повзрослев, поступает так, как его отец или мать. Точно так же вполне возможно, что настанет время, когда человек постоянно будет переживать восторг. Однако, если он недостаточно искренен, недостаточно предан или духовен, то, естественно, восторг останется временным переживанием.



УПРАЖНЕНИЕ — ПРИЗЫВ ВОСТОРГА (АНАНДА)

Пожалуйста, положите руку на сердце. Постарайтесь почувствовать внутри своего сердца самого прекрасного на земле и Небесах ребенка... Это душа. Мужчины, естественно, увидят мальчика, женщины, конечно, увидят девочку. Душа — ни мужского, ни женского пола, но, принимая человеческую инкарнацию, она обретает форму. Постарайтесь увидеть, что ребенку всего семь дней от роду. С точки зрения духовной эволюции, в некоторых из вас, извините меня, нет даже такого семидневного ребенка. Хотя души начали свое путешествие миллионы лет назад, здесь присутствуют один-два человека, которые прошли только одну-две человеческие инкарнации. Конечно же, их души в возрасте, наверное, нескольких часов или минут эволюции, в строго духовных терминах. А теперь подумайте, пожалуйста, о ребенке семи дней от роду. Потом, в абсолютном безмолвии, произнесите про себя, пожалуйста, «Ананда» семь раз.



САМЫЙ СЧАСТЛИВЫЙ ОПЫТ

Ты стремишься расти.
О, это счастливый опыт.
Ты ищешь истину.
О, этот опыт еще счастливее.
Ты отрекаешься от земной жизни
Ради жизни восторга.
Воистину, это самый счастливый опыт.



ПРОЯВЛЕНИЕ ВОСТОРГА НА ЗЕМЛЕ

Когда сливаются Сострадание Божественности и устремление человечества, на земле проявляется восторг.
На высшем плане находится Существование-Сознание-Блаженство; мы называем это Сат-Чит-Ананда. Сат — Существование; Чит — Сознание; Ананда — Восторг. Сознание — источник всего, но Сознание не может пребывать вне Восторга и Существования. Если нет Существования, не может быть и Сознания. Если есть Существование и Сознание, для Самоосуществления необходимо Блаженство.
С незапамятных времен великие духовные Учители приносили свыше аспекты Сат и Чит. А вот Ананду принести свыше гораздо труднее. Некоторые совсем не могли принести ее. Некоторым это удавалось, но Ананда оставалась лишь несколько секунд или минут, а затем снова исчезала. Покой доступен; Покой можно принести свыше. Легко можно принести Свет и Силу. Но Восторг, который может обессмертить наше внутреннее и внешнее сознание, еще не установился на земле. Он приходит и уходит, потому что видит столько несовершенства в земной атмосфере, что не может остаться.
Даже духовно продвинутые люди часто допускают ошибку. Они чувствуют внутренний экстаз, приходящий из витального мира, и думают, что это истинный Восторг. Но это не так. Истинный Восторг нисходит из высшего мира в душу, а из души он пронизывает все существо.
Эта Ананда воспринимается не так, как физический восторг или то, что мы называем удовольствием или наслаждением. Супраментальный Восторг полностью отличен от мира удовольствия и наслаждения. Получив его хоть каплю, вы чувствуете, что все ваше существо танцует от радости, как ребенок с его безграничной чистотой, а ваша внешняя сущность чувствует в своем существовании истинное Бессмертие. Если вы обретете этот Восторг даже на одну секунду, вы будете помнить это всю жизнь.
Все вокруг нас — космическая игра, космическая Пьеса. Вселенная заполнена радостью, внутренней и внешней радостью. Когда происходит реализация, нам надо почувствовать необходимость проявлять этот постоянный Восторг сердца. Этот восторг сияет, но не обжигает. Он достигает огромной интенсивности, но он — сама мягкость, абсолютно нежно текущий нектар. Однажды я принес его свыше в свое грубое физическое, так что когда я улыбался, я в это время посылал высший Восторг каждому из вас. Однако надо сказать, что он весь исчез. Среди учеников нет никого, кто удержал бы хоть часть его.



ПРОЯВЛЕНИЕ ВОСТОРГА

Восторг проявляется в

Постоянном и

Сознательном переживании

Страданий земли,

Мольбы земли,

Устремления земли

И совершенства земли.



РАДОСТЬ И ВОСТОРГ

Между радостью и Восторгом есть большая разница. Скажем так: радость — противоположность удовольствию. Удовольствием называется потворство себе в физическом и в витале. За удовольствием сразу же следует разрушение. Но радость — это нечто, что растет в нас. Она может расти медленно, но верно. С другой стороны, радость тоже может исчезнуть, но она никогда не опустится до уровня разочарования. Обрести радость — все равно что выпить стакан воды. Если хочешь пить, то быстро выпьешь ее всю; и тогда она закончится. Но если поставить чашку прямо рядом с раковиной, можно наполнять ее снова и снова. Таким же образом, если нужно, эта радость может уменьшиться. Но ее также можно пополнить. Если это настоящая радость, то, уменьшается она или растет, она не разочарует и не подвергнет вас разрушению.
Радость можно обрести в уме, в сердце и даже в руках. Толкнув ядро на большое расстояние, ваша рука сразу же даст вам почувствовать, что она достигла всего на свете, и вы почувствуете в руке радость. Иногда при быстрой ходьбе, ощутив что-то вроде чувства расслабления в колене, вы чувствуете там радость. Обретя некоторую силу в лодыжке, вы почувствуете радость в лодыжке. Вот так любая часть тела может обладать радостью. Радость может распределиться по всем частям вашего существа. Можно обладать радостью в уме, в витале или теле. Она может обитать везде.
Радость обычно не спускается на самый низкий уровень, так как опасается борьбы с удовольствием. Силы радости и удовольствия практически равны, так что радость боится сражаться, потому что не уверена в победе. Один мальчик хороший, другой мальчик — плохой. Но иногда плохой мальчик колотит хорошего, и тот из-за него чувствует себя беспомощным и отчаивается. Но когда хороший мальчик обретает силу, он старается изменить плохого мальчика, дать ему добрый совет, что тот делает правильно, а что — нет. Вот так радость пытается преобразовать удовольствие.
Но восторг — это нечто иное. Обретя восторг, вы почувствуете колоссальный экстаз во всем своем существе, от макушки головы до пят. Свыше, через венечный центр, нисходит Нектар-Восторг и постепенно входит в Третий Глаз. Вы наслаждаетесь этим Нектаром-Восторгом и переживаете ощущение Бессмертия. Как только хоть малая капля этого Восторга попадает в Сахасрара-чакру, все тело приходит в божественный трепет. Ни единая клетка, ни единая молекула не будет обделена этим интенсивным экстазом.
Радость не может выйти за пределы собственного существования. Но Восторг приходит из области души, с трансцендентальной Высоты-Безмолвия. Когда он нисходит, то постепенно просветляет все, даже грубое физическое. С высочайшего уровня он спускается к самому низкому. У Восторга огромная сила, но приходит свыше он очень медленно. Нисходя с высочайшего плана, он сначала проходит через область души, затем — через план психического и, наконец, через физический план. Восторг всегда нисходит очень, очень осторожно, очень ровно и плавно.
Радость находится на физическом плане. Блаженство — на внутреннем плане, но оно сосредоточено вокруг чего-то определенного. Восторг, со своим бессмертным светом, протекает через все существо.
Восторг — нечто, находящееся вокруг нас. Мы пользуемся санскритским термином Амрита, что означает «нектар». Боги пьют нектар и поэтому бессмертны. Но погрузившись глубоко внутрь, мы сами можем пить этот божественный нектар. Испытав однажды настоящий Восторг, мы взлетаем на какое-то время в Небеса. Припав к нектару всего лишь на мимолетную секунду, мы чувствуем, что наше сознание стало бессмертным. Но отведать эту Амриту — такая редкость, что многим духовным людям за всю жизнь удается это только дважды. Некоторые святые, свами и даже йоги, которые реализовались не полностью или не являются йогами наивысшего порядка, могут отведать этот нектар лишь раз в жизни. Восторг, когда в очень редких случаях мы чувствуем его, немедленно расширяет наше сознание и дает нам ощущение того, что мы действительно божественны. Почувствовав этот Восторг даже на мимолетную секунду, мы осознаем, что освобождение — наше неотъемлемое право.
Когда духовный Учитель нам говорит, что обладает внутренним Покоем, внутренней Радостью, внутренним Блаженством, значит, они присутствуют в нем постоянно. Они постоянно изливаются изнутри, потому что он превратился в Источник. Эта Радость или Восторг безгранично больше и дает большее осуществление, чем та мимолетная радость, которую, возможно, испытывает обычный человек. Богореализованный человек всегда может быть счастлив в своем внутреннем сознании, где постоянен поток Света и Восторга.
Неустремленный человек может обладать радостью, но у него не может быть божественного блаженства или восторга. Лишь ищущий может испытать блаженство и восторг. Блаженство — это интенсивность. Восторг — это свобода Бессмертия, постоянно летящая в небесах Бесконечности. Восторг — это то, что неизменно нужно нашей жизни устремления, чтобы безоговорочно и безо всяких условий проявить Бога на земле.
Богореализация означает сознательное единство с Богом, и в этом сознательном единстве человек ощущает полное удовлетворение. Богореализация — это полное внутреннее удовлетворение. Но потребность в полном удовлетворении существует также и во внешней жизни. Источник этого удовлетворения — проявление Бога. Богореализация — постоянное удовлетворение во внутренней жизни, а Богопроявление — постоянное удовлетворение во внешней жизни человека.



ВЫСОЧАЙШИЕ АСПЕКТЫ ВСЕВЫШНЕГО

Покой, Свет и Восторг — понятия одного порядка. Эти три качества — высочайшие аспекты Всевышнего. Покой распространяется, Свет просветляет, Восторг приносит Бессмертие: вот предназначенные им роли.



ЭТОТ МИР МОЖЕТ ПОИСТИНЕ
БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ

— Милый Господь,
Как этот наш мир
Может стать действительно счастливым?

— Дитя Мое,
Этот мир может стать поистине счастливым,
Если — и когда — технократические люди
Прислушаются к Богореализованным душам.



***

Давно забыв час своего прибытия —
Ибо это произошло в седом прошлом -
Я пришел в этот мир,
Неся красоту, любовь и восторг.
Бесконечен я
И, счастливый,
Следую курсом Вечности.



Из книги Шри Чинмоя "Счастье"

Вопрос: Чем является духовность, и чем она не является?

Шри Чинмой: Духовность — это безграничная свобода человека в его лодке-жизни: свобода его жизненного путешествия, свобода от жизненных страданий и свобода за пределами его жизненных достижений.

В духовности заключается самое далекое видение человека. В духовности заключается ближайшая реальность человека. Бог обладает Состраданием. Человек обладает устремлением. Духовность — это Свет-сознание, соединяющий устремление человека и Сострадание Бога. Духовность говорит человеку, что он — непроявленный Бог, а Бог — раскрывшийся человек.

Духовность — это не уход от мира реальности. Духовность говорит нам, что такое подлинная реальность и как нам обнаружить ее здесь, на земле. Духовность — это не отрицание жизни, а в полном смысле слова принятие жизни. Жизнь нужно безоговорочно принять. Жизнь нужно одухотворенно осознать. Жизнь нужно полностью преобразовать. Жизнь предназначена для того, чтобы жить вечно.

Духовность — это не песнь невежества. Она — мать концентрации, медитации и осознания. Концентрация динамично ведет меня к Богу. Медитация безмолвно приводит Бога ко мне. Осознание не ведет меня к Богу и не приводит Бога ко мне. Осознание раскрывает мне, что Бог — это синяя птица бесконечной реальности, а я — золотые крылья Истины Божественности.

Вопрос: Слова «психический» и «духовный» означают одно и то же?

Шри Чинмой: Нет, слова «психический» и «духовный» — это не одно и то же. Давайте использовать слова «психическое существо» вместо слова «психический». Это упростит вопрос. Психическое существо — это сознательный представитель души. Это устремленная, божественная искра в нас. Оно небесно прекрасно, и оно — любимое дитя Всевышнего. Психическое существо — это сущность, которой обладают только люди. У животных, растений и материальных предметов психического существа нет, но есть душа.

Все, что касается этого божественного существа или имеет к нему отношение, называется «психическим». Но слово «духовный» означает нечто всеобщее и всепронизывающее. Оно включает и объемлет все, в том числе и психическое существо. Слово «духовный» можно уподобить саду, а «психический» — прекраснейшему манговому дереву, на котором видимо-невидимо вкусных и питательных плодов манго.

Вопрос: В чем разница между духовной силой и духовным могуществом?

Шри Чинмой: Говоря «сила», мы обычно подразумеваем физическую силу, витальную силу, ментальную силу и даже внутреннюю силу. Когда мы говорим «могущество», мы пытаемся обозначить божественную силу — способность внутреннего существа развеять ночь и исполнить предназначение души. В духовной жизни всегда лучше говорить «духовное могущество», а не «сила». Ведь духовное могущество, в отличие от силы, мгновенно дает нам ощущение самой сущности Бога. Сила привязана к физическому и может быть использована только в физическом мире. Духовное могущество тоже можно использовать в физическом, для физического, но оно не ограничено им. Его обитель высоко, очень высоко, в самых возвышенных областях бесконечного Сознания.

Вопрос: Духовная жизнь — это уход от реальности?

Шри Чинмой: Духовная жизнь никак не является уходом от реальности. Напротив, духовная жизнь — это сознательное и спонтанное принятие реальности во всей ее полноте. Идея ухода от реальности для духовного ищущего — это бессмыслица плюс невозможность, ибо духовность и реальность нуждаются друг в друге для своего высшего осуществления. Без души реальности духовность более чем бесполезна. Без дыхания духовности реальность более чем бессмысленна. Духовность с реальностью означает внутреннюю мольбу человека о совершенном Совершенстве. Реальность с духовностью означает всемогущую Волю Бога ради полного и абсолютного проявления.

Принятие жизни с божественным отношением — это не только возвышенная идея, но и самый идеал жизни. Этот идеал жизни осуществляется, раскрывается и проявляется посредством возвышающего душу вдохновения Бога и создающего жизнь устремления человека. Принятие жизни — это божественная гордость подлинной духовности. Жить духовной жизнью — вот наша единственная обязанность.

Уход — это низкая мысль. Она поступает, как вор, как самый закоренелый вор. Уход легко и свободно проникает в сердце мрачной тьмы. Тот, кто носится с мыслью о немедленном уходе, несомненно, совершает медленное самоубийство.

Нет, мы ни в коем случае не должны трусливо скрываться. Мы всегда должны быть отважными. Божественная отвага — право, данное нам от рождения. Мы герои-воины высшей реальности, избранные для того, чтобы сражаться с кромешной, мрачной и угрожающей ночью невежества.

Вопрос: Что происходит, если человек хочет вступить в духовную жизнь, но ему как-то нужно приспосабливаться к материальной жизни?

Шри Чинмой: Йога и жизнь должны гармонично сочетаться. Нам нужно погрузиться глубоко внутрь, чтобы обнаружить духовную жизнь, но не отрицая при этом материальной жизни. Мы должны идти изнутри наружу; нельзя погрузиться внутрь, цепляясь за ценности внешней жизни. Нам нужна внутренняя жизнь, и именно во внутренней жизни мы найдем бесконечную Радость, Покой и Блаженство. Из внутренней жизни мы выносим свои внутренние, божественные качества. Тогда можно легко организовать материальную жизнь. Поистине, материальная жизнь имеет подлинное значение, лишь когда ее поддерживает внутренняя жизнь. В настоящий момент происходит вот что: мы стараемся отделить материальную жизнь от духовной жизни. На самом деле между ними нет разделения, но, к сожалению, люди считают, что нужно либо принимать материальную жизнь и барахтаться в ее удовольствиях, либо быть полным аскетом, и не может быть никакого компромисса. Но это неверно. Материальную жизнь нужно принимать, но не в смысле полного потакания. Материальную жизнь нужно принимать ради проявления наших божественных, внутренних качеств. Через материальную жизнь нужно исполнить послание внутренней жизни. Как же это сделать?

В своей повседневной жизни нужно стремиться соединять материальную жизнь с духовной жизнью. Их можно соединить, если помнить о чем-то более высоком или глубоком. О чем более высоком и глубоком? О Боге, о Божественном. Если мысли человека в первую очередь направлены на Бога, только тогда Бог, подобно потоку, направится из духовной жизни в материальную жизнь. Человек должен поставить Бога на первое место в жизни, не отрицая материальную жизнь или внешний мир. Если мы поставим Бога на первое место, то Бог от нашего имени вступит во внешний мир, в материальную жизнь. Но придавая первостепенное значение материальной жизни, мы не сможем достичь Бога, потому что процесс будет неверным. Именно от Бога мы должны идти к материальной жизни. Бог становится для нас зримым во внутренней жизни, и из внутренней жизни мы можем и должны внести Его во внешнюю жизнь. Вот так мы можем приспособиться к материальной жизни и сделать ее единой с духовной жизнью.

Вопрос: Я учусь на актера в театральном училище здесь, в Йеле. Можно ли следовать духовному пути и в то же время придавать важность всем этим земным делам, или я должен полностью посвящать себя духовному пути и избегать всего прочего?

Шри Чинмой: Это очень неправильное представление о духовности. Подлинная духовность никогда, никогда не отрицает земной жизни и наших значительных земных ценностей. Подлинная духовность лишь упрощает нашу земную жизнь, она очищает и просветляет наше человеческое существование. Сейчас мы погружены в невежество. Мы знаем, что попались в ловушку невежества, но духовность показывает нам, как выбраться из невежества, как освободиться из рабства, которое мы сознательно или неосознанно создали. Если вы хотите быть актером, духовность никогда не помешает вам им быть. Наоборот, духовность вдохновит вас в актерской деятельности. Духовность никогда не отрицает. Она как личный наставник, который частным образом и без афиширования будет учить вас добиваться успеха и значимости и во внешней, и во внутренней жизни. Ни от чего не нужно отказываться. Все нужно обожествлять и преобразовывать. Если вы откажетесь от этого мира, чего вы достигнете? Именно здесь, на земле, вам нужно осознать Бога, раскрыть Бога и осуществить Бога.

Вопрос: Сколько людей обращается к духовной жизни просто от отчаяния?

Шри Чинмой: Я бы сказал, что большинство обращается к духовной жизни от отчаяния, а не из потребности души. Очень мало кто начинает с детства строить духовную жизнь по зову души. Большинство людей обращается к внутренней жизни из чистого разочарования, когда они видят, что мир безжалостно терзает их и что надежды нет. Но если люди вступают в духовную жизнь, они должны знать, что не следует принимать ее как уход. Многие думают, что внешняя жизнь изменила им, поэтому они хотят принять духовную жизнь как уход от действительности. Но нет, внутренняя жизнь — это не уход. Внутренняя жизнь покажет нам Истину и Свет. И более того, она будет нас вести и даст нам послание просветления и преображения.

Вопрос: Какой первый шаг должен сделать обычный человек, не соприкасавшийся прежде с духовными учениями и желающий вступить на путь осознания своего «Я»?

Шри Чинмой: Высшая цель — вот что важно. Если человек хочет достичь осознания своего «Я», то первым шагом, самым первым шагом, должно стать принятие духовной жизни. Не приняв духовной жизни, осознать Бога нельзя. Это просто невозможно. Конечно, духовная жизнь — очень обширная область. Человек должен понимать, на каком уровне он на самом деле сейчас находится. Если в качестве первого шага в духовной жизни человек хочет вести более высокую, более гармоничную жизнь, в которой будет больше покоя, и если он чувствует, что эти покой, радость и гармония, которые он ищет, все еще находятся вне его досягаемости, то он должен начать читать писания, он должен получить определенное просветление из религиозных и духовных книг. Эти книги в какой-то степени вдохновят его вступить во внутреннюю жизнь. Затем, когда человек изучит книги и почувствует вдохновение, но не сможет продвигаться дальше, ему нужно будет применять на практике то, что он изучил по книгам. Если, начав практиковать эти новые принципы, он не будет удовлетворен своими достижениями, ему нужно будет искать духовного Учителя. Это такой Учитель, который сможет помочь ему в его духовной жизни, который сможет сказать ему, какая духовная дисциплина ему нужна.

Я вновь должен подчеркнуть, что он с самого начала должен решить, что ему нужна духовная жизнь. Никакая другая жизнь не сможет дать ему просветления. Когда он будет уверен, что именно духовная жизнь сможет дать ему это, он должен будет погрузиться в более глубокую часть своего существа. С помощью внутреннего зова, молитвы, устремления, концентрации и медитации он должен начать свое божественное путешествие.

Вопрос: Есть ли особая миссия у каждой души?

Шри Чинмой: У вашей души есть особая миссия. Ваша душа божественно осознает ее.

Майя, иллюзия, или забвение, заставляет вас чувствовать, что вы конечны, слабы и беспомощны. Но это неверно. Вы не тело. Вы не чувства. Вы не ум. Это они ограниченны. А вы — душа, которая безгранична. Ваша душа бесконечно могущественна. Ваша душа не связана ни временем, ни пространством.

Есть ли у вашей души особая миссия? Да. Ваша миссия — в самых сокровенных глубинах вашего сердца, и вам нужно обнаружить ее там и осуществить. Для осуществления этой миссии не может быть внешнего пути. Олень выделяет мускус в своем собственном теле. Он ощущает его запах и приходит в восхищение, и старается отыскать его источник. Он мчится и мчится, но не может обнаружить источника. В этом бесконечном поиске он теряет всю свою энергию и в конце концов умирает. А источник, который он так отчаянно искал, был внутри него. Как же он мог найти его где-то еще?

Так же и с вами. Ваша особая миссия — осуществление вашей божественности — находится не вне, а внутри вас. Ищите внутри. Медитируйте внутри. Вы раскроете свою миссию.

Вопрос: Можно ли вообще постичь душу? Можно ли полностью осознавать душу и быть единым с ней?

Шри Чинмой: Конечно, можно. На самом деле, вы и есть не что иное, как душа. Именно ваша душа представляет естественное состояние сознания. Но сомнение затрудняет осознание души. Сомнение — это бесплодная борьба человека во внешнем мире. Устремление — это плодотворная уверенность ищущего во внутреннем мире. Сомнение все сражается да сражается. И в конце концов оно уничтожает собственную цель. Устремление взлетает к Высочайшему. В конце своего путешествия оно достигает цели. Сомнение основывается на внешнем наблюдении. Устремление основывается на внутреннем опыте. Сомнение заканчивается неудачей, потому что оно живет в конечном физическом уме. Устремление завершается успехом, потому что оно живет в вечно стремящейся ввысь душе. Жизнь устремления — это жизнь Покоя. Жизнь устремления — это жизнь Блаженства. Жизнь устремления — это жизнь божественного Осуществления.

Вопрос: Как узнать, в чем заключается особая миссия человека?

Шри Чинмой: Чтобы узнать, в чем заключается ваша особая миссия, вы должны погрузиться глубоко внутрь. В вашем неустанном путешествии вас должны сопровождать надежда и отвага. Надежда пробудит вашу внутреннюю божественность. Отвага поможет вашей внутренней божественности расцвести. Надежда вдохновит вас мечтать о Трансцендентальном. Отвага вдохновит вас проявлять Трансцендентальное здесь, на земле.

Чтобы почувствовать, в чем заключается ваша особая миссия, вы всегда должны творить. Это ваше творение есть то, чем вы в конечном счете становитесь. В конце вы осознаете, что ваше творчество есть не что иное, как раскрытие себя самого.

Верно, миссий существует столько же, сколько душ. Но все миссии осуществляются лишь после того, как души достигают определенной степени совершенства. Мир — это божественная игра. Чтобы она состоялась, каждый участник исполняет роль. Роль слуги так же важна, как и роль хозяина. В совершенстве каждой отдельной роли заключается коллективное осуществление. В то же время осуществление каждого становится совершенным, только когда человек установит неразделимую связь и осознает свое единство со всеми людьми мира.

Вы с головы до пят представляете собой единое целое. И все же в одном месте вы называетесь ушами, в другом — глазами. У каждой части вашего тела есть свое собственное название. И, как ни странно, хотя все это части одного и того же тела, одно не может работать вместо другого. Глаза видят, но не могут слышать. Уши слышат, но не могут видеть. Так что тело, будучи единым целым, является также множеством. Точно так же, хотя Бог один, Он проявляет Себя во многих формах.

Бог говорит нам о нашей миссии. Но мы не понимаем языка Бога, и поэтому Ему приходится быть переводчиком у Себя Самого. Когда другие рассказывают нам о Боге, они никак не могут рассказать нам полностью, что такое Бог. Они неточно рассказывают, а мы неправильно понимаем. Бог же говорит в безмолвии. И переводит Свое послание Он тоже в безмолвии. Давайте же слушать и понимать Бога в безмолвии.

Вопрос: Душа всегда остается с человеком в течение его жизни, или она может покидать его на время и даже поселиться где-либо в другом месте?

Шри Чинмой: Как правило, душа всегда остается с человеком в течение его жизни, но она может покинуть тело на несколько минут, или, самое большее, на несколько часов, пока человек спит. Она также может покинуть тело ненадолго, пока устремленный находится в состоянии глубокой медитации. Тогда он сможет увидеть свое собственное тело. Он может увидеть его как мертвое тело или динамичное тело, или как луч света напротив своей души, или многими другими способами. Конечно, в это время человек видит тело глазами своей собственной души.

Вопрос: Путешествует ли душа человека во сне?

Шри Чинмой: Да. Душа совершает путешествия на различные уровни сознания. Существует семь высших и семь низших миров. Обычно душа отправляется в эти миры во сне. Душе практически каждого человека удается попасть в некоторые из этих миров, но очень немногие осознают эти опыты в то время, когда они происходят, или помнят их после пробуждения.

Вопрос: Как человеку узнать, счастлива ли его душа?

Шри Чинмой: Прежде всего, человеку нужно верить в то, что у него есть душа. Ему надо знать, где обитает душа, и чувствовать ее местонахождение в теле. Чтобы узнать и ощутить душу, нужно устремляться. На самом деле, совершая свое духовное путешествие, человек может понять, счастлива его душа или нет, в моменты сильного устремления. Он почувствует, что душа счастлива, лишь увидев и ощутив радость внутри и вовне, а также прекратив искать недостатки в творении Бога и в божественном промысле.

Вопрос: Может ли душа появляться во сне и как старая женщина, морщинистая и мудрая, и как младенец, лепечущий что-то на своем языке?

Шри Чинмой: Да. Душа во сне может прийти и как старая женщина, и как младенец. Чтобы дать внешнему существу определенный опыт, душа может принять во сне любую форму. Свою душу можно сравнить с постепенным превращением семени в дерево. Именно это и называется эволюцией души.

Вопрос: Душа одновременно и мужского пола, и женского?

Шри Чинмой: Душа сама по себе ни мужского пола, ни женского. Но когда в начале своего человеческого путешествия душа принимает женское тело, то во всех своих инкарнациях она будет принимать женское тело. Если она с первого раза примет мужское тело, то во всех инкарнациях она будет принимать мужское тело. Пол изменить нельзя. За всю историю человечества кое-где встречалось несколько исключений, но очень редко.

Вопрос: Именно душа должна совершить отречение перед космическим «Я»?

Шри Чинмой: Да. Душа должна совершить отречение перед «Я», которое, по индийской терминологии, называется «Параматман» — непроявленное. Это «Я» не принимает человеческой инкарнации и не входит в творение, в то время как душа берет человеческое тело и принимает ограниченность, несовершенство и невежество. Каждый человек обладает индивидуальной душой. Эта индивидуальная душа, принимающая человеческое тело, не является всепронизывающей, всеведущей или всемогущей, в отличие от «Я». Душа в своем восходящем развитии может в один прекрасный день слиться с «Я» и стать такой же могущественной, как «Я».

Вопрос: Именно душа принимает решение относительно выбора нового тела в каждой инкарнации?

Шри Чинмой: Да. Решение о выборе тела принимает именно душа, но с прямого одобрения Всевышнего или «Я». Выбор совершается так, чтобы дать душе возможность все сильнее и сильнее проявлять свою внутреннюю божественность в каждой инкарнации и исполнять Волю Божественного здесь, на земле.

Вопрос: Испытывает ли душа чувство одиночества? Если да, то как это отличается от нашей поверхностной потребности общаться с другими независимо от того, нравятся они нам или нет, просто потому, что нам хочется с кем-то поболтать?

Шри Чинмой: Душа испытывает чувство одиночества, только когда тело, витал, ум и сердце, которым положено помогать душе в исполнении ее божественной миссии на земле, не помогают ей. Но она поступает не так, как человек. Она не тратит времени впустую, как сделал бы обычный человек, считающий, что чувство одиночества исчезнет, если просто поболтать с другими. Душа в своем одиночестве очень интенсивно устремляется, чтобы принести Свыше Покой, Свет и Силу в физическое, в витал и ум, чтобы все существо целиком могло помогать душе исполнить Божественное. Когда Покой, Свет и Сила нисходят в физическое, витал и ум, человек осознает свою внутреннюю жизнь и подлинное счастье. Вместе с Покоем, Светом и Силой нисходит более высокое сознание. Обладая более высоким сознанием, человек, естественно, откликнется на потребности души.

Вопрос: Предъявляет ли душа требования к человеку, добиваясь, чтобы он изменил свое поведение?

Шри Чинмой: Душа не предъявляет требований как таковых. Это не похоже на то, как мать без конца требует чего-то от ребенка, говоря: «Я велю тебе делать это для твоей же пользы». Душа посылает божественное вдохновение — вот что она делает. Это вдохновение может временами быть таким живым и спонтанным, что человек, возможно, ощутит его почти как внутреннее давление своего внутреннего «я» на свою внешнюю личность. Но душа не требует. Напротив, она сопереживает человеческим неудачам и несовершенствам и старается отождествиться с этими неудачами. А затем она старается помочь человеку изменить поведение своим внутренним Светом.

Вопрос: Насколько это отличается от тех требований, которые предъявляет эго?

Шри Чинмой: Когда эго требует чего-то, оно полностью сконцентрировано на себе: «я», «мне», «мое». Эго хочет обладать и принадлежать. Когда душа хочет обрести что-то, это бывает не для ее собственной выгоды, а ради осуществления Божественного. Эго, питая внешнюю личность, желает осуществить себя, а это просто невозможно, поскольку нет конца его желаниям. Эго в конце концов впадает в разочарование, тогда как душа, исполняя божественную Волю, осознает свое собственное абсолютное исполнение.

Вопрос: Плачет ли душа, когда она несчастна?

Шри Чинмой: Нет. Подлинная душа, которая является частичкой космического «Я», — воплощение Восторга. Поскольку она не может быть несчастной в человеческом смысле слова, она не плачет. Это неудовлетворенный и требовательный витал, который мы зачастую принимаем за душу, страдает, ощущая себя несчастным, и жалобно плачет.

Вопрос: Есть ли душа у вещей или мест? Например, есть ли душа у стула, есть ли душа у города?

Шри Чинмой: У каждой вещи и у каждого места есть душа. Разница между душой вещей и душой людей заключается в разной степени их развития, в степени проявления ими своих божественных возможностей. Именно в процессе реинкарнации душа постепенно проявляет свои скрытые внутри силы и в конечном счете достигает абсолютного исполнения.

Вопрос: Есть ли душа у Земли?

Шри Чинмой: Конечно. Земля представляет Материнский аспект Божественного. Именно на Земле материя и дух обретут абсолютное осуществление в своей взаимопомощи и полном союзе. Материя будет смотреть оком видения духа. Дух расцветет, пробуждая материю и вливая в нее энергию, чтобы стать основой физического бессмертия и преображения человека на Земле. Два главных качества души Земли — это устремление и сострадательная терпимость.

Вопрос: Что происходит с душой, когда витал или ум пытаются получить удовлетворение без одобрения души?

Шри Чинмой: В таких случаях душа обычно хранит безмолвие. Но временами, когда они заходят слишком далеко, Всевышний может оказывать на них давление. Он делает это через душу.

Вопрос: Может ли грубый план вообще что-то дать тонкому? То есть, может ли душа стать сильнее, правильно используя тело — я имею в виду спорт, правильное питание и так далее.

Шри Чинмой: Конечно. Грубый план может и должен помогать тонкому. Тело — это грубое физическое, но, находясь в здоровом и совершенном состоянии, оно значительно помогает уму и тонкому существу. Конечно, нельзя сделать душу сильнее просто с помощью усиленных тренировок и рационального питания. Но если физическое сознание устремляется, чтобы расти в Свете души, и старается осуществить Божественное прямо в физическом, то прогресс души становится более легким, более быстрым и более осуществляющим.

Вопрос: Может ли душа выбирать те опыты, через которые человеку придется пройти в проявленном мире?

Шри Чинмой: Обычно именно душа и выбирает те опыты, которые будут у человека в этой жизни. В действительности, если человек осознанно погружается в спонтанный поток опытов, которые душа хочет ему дать, он в конечном счете достигнет неизменного Покоя, Радости и Осуществления. Но к сожалению, человек, будучи жертвой невежества, не осознает выбора опытов, сделанного душой, или, даже зная о нем, не интересуется выбором души.

Вопрос: Где примерно в физическом теле можно ощутить присутствие души?

Шри Чинмой: В духовном сердце. Медицина утверждает, что сердце расположено немного левее центра грудной клетки. По мнению Раманы Махарши, великого мудреца Аруначалы, духовное сердце находится немного правее центра груди. Некоторые духовные люди говорят, что духовное сердце находится в середине груди. А по мнению еще одного духовного деятеля, духовное сердце располагается между бровями! Конечно же, у него были свои причины утверждать это.

Подлинное духовное сердце шириной в четыре пальца находится на двенадцать пальцев выше пупка и на шесть пальцев ниже горлового центра. Именно здесь человек ощущает то, что называется «трепетание» души.

Вопрос: Если личность — это вновь пришедший, а душа — настоящий хозяин, господин, то как же получается, что этот вновь пришедший, который всегда ищет удовлетворения, может настолько подавить душу, что ее вдохновляющий голос становится не слышен?

Шри Чинмой: В «Катха Упанишаде» говорится, что тело — это колесница, душа — владелец колесницы, разум — возничий, а ум — поводья.

Вы — хозяйка дома, в котором располагается наш Центр. Вы владеете этим зданием. Мы снимаем у вас жилье. Все мы здесь вновь пришедшие. Вы изо всех сил стараетесь удовлетворять наши потребности. Тем не менее, некоторые жильцы — не все — превращают вашу жизнь в ад. Временами их требования становятся возмутительными и нелепыми. И, ко всему прочему, они ни за что не хотят уступать. Что же вам тогда делать? Мне кажется, вы становитесь совершенно беспомощной, а то и вообще теряете надежду, несмотря на то, что вы и есть владелица этого здания. Нелегко быстро выселить шумных, требовательных, неуживчивых жильцов. Такова же участь души, на которую нападает ищущий удовольствий, требовательный и неустремленный новичок — личность.

Вопрос: Что это значит, когда говорят, что у человека молодая или старая душа?

Шри Чинмой: Духовная точка зрения такова: если у человека бывают высокие и глубокие опыты, способность к которым он обрел в прошлых инкарнациях, его называют старой душой. Тот, у которого нет таких опытов, называется молодой душой. Как видите, «статус» души определяется не количеством инкарнаций, а тем, чему человек научился и чего достиг за эти жизни.

Вопрос: Правда ли, что развитие молодой души происходит быстрее, потому что у нее меньше наслоений из прошлых инкарнаций?

Шри Чинмой: Развитие действительно происходит быстрее, при условии, если человек будет искренним и преданным устремленным и будет безгранично слушаться своего духовного руководителя, а также при условии, что он не будет обременен чрезмерным количеством светских опытов.

Здесь тоже не количество инкарнаций мешает быстрому продвижению души к ее высшей цели, а застарелые непросветленные человеческие привычки и склонности — вот что представляет собой большие препятствия, поскольку они не так легко открываются Свету для очищения и преобразования.

Вопрос: В чем разница между «силой души» и «силой характера»?

Шри Чинмой: Сила характера — это гордость нравственности и человеческой природы. Сила души — это гордость духовности, вечности и бесконечности.

Сказав так, я не хочу оставить вас под впечатлением того, что нравственность ничего не стоит во внутренней жизни. Напротив, крепкая нравственность подготавливает к глубокой духовности. Более того — роль нравственности в подлинной духовности исключительно важна.

Сила души — это внутренняя сила уверенности, исходящая из Божественного внутри вас. Вы увидели свою душу, вы почувствовали Волю Бога внутри себя, и вам была дана сила проявлять Его Волю здесь, на земле.

Вопрос: Может ли быть, чтобы душа, обитающая в человеческом теле, раньше обитала в теле животного или растения?

Шри Чинмой: Я уверен, что вы прекрасно знакомы с теорией эволюции. В современном мире Чарльз Дарвин открыл процесс эволюции видов, то есть изменения от более низкой формы к более высокой. Но задолго до Дарвина, за тысячелетие до пришествия Христа великий индийский мудрец Капила открыл теорию духовной эволюции. Согласно его уникальной философии, Вечное, Неизменное и Нетленное развивается в каждое мгновение. Ничто не возникает из ничего — индийский мудрец открыл эту истину и предложил ее всему миру.

Общий процесс эволюции на земле включает как душу, так и физическую форму. В ходе эволюции каждая душа должна пройти через растительную и животную жизнь, чтобы вступить в жизнь человеческую.

Вопрос: Различаются ли души по своим свойствам?

Шри Чинмой: На самом деле, души ничем существенным не отличаются друг от друга, кроме степени своего проявления. Все души обладают одинаковыми возможностями, независимо от того, пребывают ли они в низшей или в высшей форме жизни.

Однако нужно помнить, что Всевышний проявляет Себя бесконечным числом способов через различные души. Они выражают разнообразные аспекты Его божественности. Например, одна душа может проявлять Свет, другая Силу, третья — Красоту и так далее.

Именно проявляя скрытые силы в процессе реинкарнации, некоторые души стали великими духовными Учителями. И все души в конечном счете последуют за ними.

Вопрос: Какова связь души с прошлой и будущей кармой?

Шри Чинмой: На самом деле карму отдельно от души глубоко понять нельзя. Именно ради роста души и существует карма. Я уверен, что вам известно значение слова «карма». Это санскритское слово, производное от корня «kri» — делать. Все, что мы делаем, говорим или думаем, — это карма. Вселенной управляет закон, который называется законом кармы. Вы много читали о законе кармы, поэтому мне не нужно объяснять его здесь, я лишь скажу, что все поступки и мысли человека оставляют свои следы в причинном теле человека и приносят определенные результаты.

В то же время, душа намного выше ловушки причины и следствия. Она — соединительное звено между всем тем, что предшествует, и тем, что последует. Она обогащается всеми опытами, которые личность получает благодаря закону кармы.

Вопрос: Где отдыхает душа, только что покинувшая тело? Остаются ли при ней ее телесные или земные ограничения?

Шри Чинмой: Когда душа покидает тело, сначала она короткое время проводит в витальном мире. Одни души там страдают, а другие нет. Это все равно что приехать в чужую, новую страну. Некоторые счастливчики свободно общаются с населением новой страны и почти мгновенно осваивают ее культуру, а другим везет не так сильно.

Душа не берет с собой в высшие миры никакие земные ограничения. Душа, или психическое существо, покинув тело и вернувшись в свою область, собирает суть своих земных опытов. Некоторое время она проводит в своей собственной области, а потом возвращается в этот мир с новой решимостью и новыми возможностями для осознания и осуществления Божественного здесь, на земле.

Вопрос: Когда человек смотрит Светом души, он видит на сотни жизней вперед?

Шри Чинмой: Когда человек смотрит Светом души, он может увидеть будущие возможности своей теперешней инкарнации и, самое большее, одну-две будущие инкарнации, но не сотни жизней. То же самое относится и к прошлым инкарнациям. Эти картины не обязательно будут появляться в хронологическом порядке. Однако, если речь идет о великих духовных Учителях, таких, как Шри Кришна и Господь Будда, этот принцип неприменим, ибо и самое далекое прошлое, и самое отдаленное будущее точно в хронологическом порядке находятся у них в распоряжении.

Вопрос: Когда мы смотрим Светом души, это всегда бывает с чувством радости?

Шри Чинмой: Да. Это бывает всегда с чувством внутренней радости, и эта радость может зачастую выражаться через слезы. Эти слезы — внешнее выражение Восторга души, и это не имеет ничего общего с ощущением человеческого горя, печали или разочарования. Так мать обливается слезами, когда видит сына, вернувшегося из-за границы домой. Ее слезы — выражение ее внутренней радости.

Вопрос: Когда душа выбирает новое тело, есть ли у нее план ее миссии, или миссия души развивается в течение жизни в зависимости от обстоятельств и окружения?

Шри Чинмой: Душа всегда приходит на землю с определенной миссией. Однако земная среда может помогать или препятствовать осуществлению этой миссии. Также бывает, что душа, иногда по своей воле, приспосабливается к своему окружению. Затем она постепенно пытается осуществить свою миссию, заручившись полным признанием и сотрудничеством окружающих.

Вопрос: У души в одной жизни много миссий или только одна?

Шри Чинмой: Миссия только одна, но есть много целей. Душа может захотеть стать в жизни поэтом, художником или инженером. Каждая душа может стремиться к различным видам творчества, но это цели. Их не нужно путать с миссией души. Миссия души в первую очередь всегда заключается в осознании Бога; затем идет проявление Богоосознания на земле. Однако цель человека может помогать ему в осознании Бога или же оттягивать его в зависимости от подхода человека к Истине.

Например, если человек является писателем, — прекрасно. Если он пишет, не устремляясь в своих книгах к осознанию Бога, он, возможно, в один прекрасный день станет великим писателем, но не обязательно совершит прогресс в раскрытии своего «Я». С другой стороны, если человек пишет ради того, чтобы выражать Божественное в своих книгах, если его внешнее выражение является результатом его внутреннего устремления и если он относится к писательскому труду как к посвященному служению Всевышнему в человечестве, то, конечно же, устремленный в писателе поведет его к осознанию Бога. Возвращаясь к вашему вопросу: с точки зрения абсолютной Истины есть лишь одна миссия, и это не что иное, как осознание Бога.

Вопрос: Есть ли у витала миссия, отличающаяся от миссии души, или же она связана с миссией души?

Шри Чинмой: У витала и тела нет отдельной миссии. Но когда они сотрудничают с душой, выполняя ее миссию, она становится и их миссией. Витал жаждет имени и славы — а это только цели. Когда витал отождествляется с душой и с готовностью принимает миссию души, то миссия души, несомненно, становится миссией витала.

Вопрос: Как узнать, выполняет ли человек миссию своей души или просто тешит свое тщеславие?

Шри Чинмой: Разницу можно почувствовать, только когда работаешь, не имея желания в качестве мотива и не привязываясь к результатам своих действий. Когда мы находимся в таком состоянии сознания, то нам легко понять, выполняем ли мы миссию души или просто тешим свое тщеславие. Работа, совершаемая как посвящение своему высшему «Я», ведет устремленного к осуществлению миссии его души. Работа, выполняемая ради удовлетворения своих прихотей, подталкивает устремленного к удовольствиям, которые заканчиваются его разрушением.

Вопрос: Часто говорят, что душе нужны определенные опыты, несмотря на то, что в данный момент они могут показаться вредными. Как отличить те опыты, которые нужны душе, от нашего собственного желания силой протащить свое эгоистическое упрямство?

Шри Чинмой: У души не бывает опытов, которые не являются необходимыми. Когда душа переживает опыт, за ним кроется божественная цель. Но на физическом плане нам зачастую не удается разглядеть эту божественную цель. Мы видим это просто как событие в нашем путешествии здесь, на земле. Есть много такого, чего наш физический ум не может понять в момент, когда наша душа переживает опыт. Верно также, что своим упрямством мы навязываем душе какие-то несущественные опыты. Но то, что мы называем «вредными опытами», не вредит душе, потому что в широком видении душой Света эти опыты являются лишь возможностями расти, развиваться, проявлять более высокую истину или осуществлять более великую миссию на земле.

Вопрос: Люди встревожены постоянными разговорами о том, что мир разрушает себя. Может ли конец того физического мира, каким мы его знаем, стать угрозой душе?

Шри Чинмой: Если физический мир будет разрушен, это не станет угрозой душе, ибо душа может пребывать в области душ. Но если душа хочет проявлять божественное во всех его аспектах, то она должна воплощаться в человеческом теле в физическом мире.

ВЫСОТА СОСТРАДАНИЯ
И СВЕТ СПРАВЕДЛИВОСТИ

«Мой Господь Всевышний, Ты являешься Высотой Сострадания и одновременно Светом Справедливости. Скажи мне, какой из этих двух аспектов, по-Твоему, лучше?»
«Сын Мой, если ты отважен, тогда Свет Справедливости бесконечно лучше. Если ты слаб, тогда бесконечно лучше Высота Сострадания. Но Я хочу сказать тебе, что, в конечном счёте, и Высота Сострадания, и Свет Справедливости достигают одного назначения. Они служат осуществлению одной и той же цели.
В Космической игре Мне иногда приходится применять Свет Справедливости. В противном случае, если Я всегда буду применять только Высоту Сострадания, прогресс ищущего в тебе будет задерживаться на неопределённый срок. Если ищущий в тебе способен храбро встречать Свет Справедливости, тогда ты непременно будешь совершать наискорейший прогресс. Но этот Свет Справедливости необходимо принимать с радостью, преданно и всей душой; только тогда он будет служить своей цели. Если Свет Справедливости будет принят неохотно, со страхом или просто под давлением обстоятельств и если всё внутри станет сопротивляться и восставать, тогда Свет Справедливости не достигнет своей цели.
Когда Я проявляю Свет Справедливости, сын Мой, тебе нужно чувствовать, что это Моя скрытая Забота; Моя Забота о твоём совершенстве выходит на передний план. Когда Я проявляю Высоту Сострадания, это, несомненно, более медленный процесс. Но, с другой стороны, если ищущий в тебе не прощает тебя, хотя Я и простил тебя, если ты чувствуешь раскаяние и с непреклонной волей решаешь не повторять той же ошибки, тогда с помощью Высоты Моего Сострадания ты сможешь продвигаться быстрее всего. Ты сможешь бежать максимально быстро, обретая бесконечно большую сознательность и понимание, становясь жестоко искренним с самим собой и исполняясь божественной решимости.
Высоту Сострадания Я применяю чаще, чем Свет Справедливости, сын Мой, потому что знаю, что все люди на земле слабы. Поэтому Я соглашаюсь на медленный процесс. Если бы Я всегда мог применять Свет Справедливости, тогда прогресс был бы наискорейшим. Но в этом есть риск: сосуд может не выдержать. Поэтому Я не желаю применять Свой Свет Справедливости так же часто, как Высоту Своего Сострадания. Поэтому, когда Я применяю Высоту Сострадания, обязательно будь предельно строгим, безжалостно строгим к себе. Именно ты должен быть строгим со своей жизнью, чтобы стать Моим более хорошим, более просветляющим, более исполняющим инструментом.
Когда Я использую Свет Справедливости, принимай его радостно, преданно и всей душой. Когда Я использую Высоту Сострадания, принимай её с морем благодарности и небом благодарности и в то же время погружайся глубже внутрь и становись бесконечно более строгим с собой, чем когда-либо. Тогда ты не сможешь совершить ни одной грубой ошибки. Свет Справедливости и Высота Сострадания едины, неразделимо едины. Но, исходя из требований обстоятельств, сын Мой, Я использую либо Свет Справедливости, либо Высоту Сострадания.
Ты как ищущий, настоящий ищущий, бескорыстный ищущий, всегда должен пребывать счастливым, применяю ли Я по отношению к тебе Высоту Сострадания или Свет Справедливости. Если это Свет Справедливости, используй свое счастье очень конструктивно; если же это Высота Сострадания, погружайся глубоко внутрь и старайся вывести на передний план своё благодарное сердце. Затем наполни своё тело, витал, ум и сердце непреклонной волей, чтобы не повторять впоследствии той же самой плачевной ошибки.
Высота Сострадания — это дождь, благодатный дождь свыше. Свет Справедливости — это сверкающий солнечный свет, палящий зной. Мы в равной мере нуждаемся и в том, и в другом, чтобы собрать обильный урожай реализации от семени-устремления, которое прорастает медленно, но верно, по Воле Моего внутреннего Видения и Моей внешней Реальности»



Сострадание Бога

Величайший дар Бога человечеству — это Его Сострадание, величайший дар человека Богу — это его отречение. Когда человек вручает себя Богу одухотворенно и без всяких условий, когда он отрекается перед Волей Бога с радостью, в этот миг Способность Бога, Реальность Бога, Бесконечность Бога становятся его собственностью. Сострадание — это магнит в Боге, а отречение — это магнит в ищущем. Когда Бог использует Свое Сострадание, оно как магнит, притягивает нас к Высочайшему. А когда мы используем свое отречение, этот магнит тотчас притягивает Бога вниз, в само дыхание нашей жизни. Таким образом, когда наш магнит и магнит Бога действуют одновременно, Час Бога рассветает для нас в нашей жизни устремления и самопосвящения.



Если у тебя есть искреннее мужество
Признаться, что ты полностью потерян,
Тогда у Бога есть неисчерпаемое Сострадание
Указать тебе путь
К Цели-Удовлетворению.



Любовь Бога для каждого. Она как солнце. Человеку нужно лишь держать открытым окно своего сердца, чтобы воспринять божественную Любовь. Когда Любовь Бога принимает сокровенную форму, она зовется Состраданием. Это Сострадание является самым могущественным, самым значительным атрибутом Всевышнего.
Сострадание Бога лишь для немногих избранных. Сострадание Бога подобно магниту, притягивающему устремленного к его цели. Это могущественная сила, которая постоянно направляет, подталкивает и тянет устремленного, не позволяя ему спать на пути к самореализации. Любовь Бога утешает и помогает устремленному, но если устремленный крепко спит, Божественная Любовь не будет принуждать его проснуться и заставлять его возобновить свое путешествие.
Божье Сострадание не похоже на человеческое сострадание. По-человечески у нас может быть сострадание и жалость к кому-либо, но такое сострадание не обладает силой, чтобы изменить человека и заставить его бежать от невежества к Свету. В случае Сострадания Бога, оно также является той силой, что изменяет и преобразует устремленного, удерживая его от совершения серьезных ошибок в духовной жизни.
Любовь может уживаться даже с невежеством, но Сострадание не может. Сострадание должно иметь успех, иначе оно будет отозвано. Оно будет рядом в течение нескольких секунд, или нескольких минут, или нескольких лет, но ему необходимо отчитываться перед высочайшим Авторитетом, возымело ли оно успех или нет. Может наступить момент, когда высочайший Авторитет скажет: «Это бесплодная пустыня. Возвращайся». Тогда Сострадание должно будет улететь назад к высочайшему Авторитету, к Всевышнему.



Еще до того, как я узнал
Кто такой Бог,
Бог начал раскрашивать мою жизнь
Красками Своего Сострадания.



Справедливость Бога

В обычной человеческой жизни, справедливость говорит: «Что посеешь, то и пожнешь». Это справедливость «зуб за зуб». Если кто-то совершает что-то нехорошее, мы чувствуем, что обладаем полным правом угрожать ему, запугивать и наказывать его. Но подобная справедливость находится на самой нижней ступени человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступень, справедливость становится прощением. Если мы способны простить того, кто сделал что-то плохое, то само это прощение является справедливостью.
Божественная Справедливость всегда готова помогать нам, вдохновлять нас, вести нас, лепить нас и формировать нас. Но мы в равной мере боимся и божественной Справедливости и человеческой справедливости. Когда мы совершаем что-то плохое, мы чувствуем, что будем выставлены напоказ. Это справедливо по отношению к человеческой справедливости. Но божественная Справедливость никогда, никогда не выставляет нас напоказ. Когда мы впервые совершаем что-то нехорошее, божественная Справедливость сострадательно простит нас. Если мы во второй раз поступили неправильно, она предложит нам еще большее Сострадание. Если и в третий раз мы допускаем ту же ошибку, она предложит нам бесконечное Сострадание. Затем, когда Всевышний видит, что даже Его бесконечное Сострадание не решает этой проблемы человека, Он использует Свою любящую божественную Власть, Свою божественную Силу.
Эта божественная Сила не является разрушительной силой. Это не угрожающая сила. Эта божественная Сила пробуждает в каждом человеке дремлющего льва. Божественная Сила не властвует. Она лишь пробуждает духовно голодного льва в каждом человеке. Этот лев способен рычать, но сейчас он крепко спит. Этот лев воплощает наш внутренний зов увидеть изначальную Истину, стать Абсолютной Реальностью.



Сегодня мой Господь Всевышний говорит мне,
Что Его Сострадание
Абсолютно бесплатно,
А Его Справедливость похожа на прощение.
Я весь горю желанием
Обладать и тем и другим
В неограниченной мере.



Когда мы поднимаемся на высочайший уровень сознания, не встает вопрос о наказании или о прощении. Речь идет только о просветлении. Высочайшее «Я» заключает в себе и воплощает собой всю Реальность. Поэтому если одна часть его существования не просветлена, то она не наказывает и не прощает. Она старается дать просветление этой своей части. Когда мы взираем на мир с высочайшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, темный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь, справедливость — это чувство единства. Божественная Справедливость — это преобразование нашего собственного непросветленного существования. Божественная Справедливость — это самопросветление.
Божественная Справедливость — это ни что иное, как божественное Прощение. Человеческая справедливость говорит, что если человек что-то украл, он должен понести наказание. Человеческая справедливость говорит нам, что это правильно и получает огромное удовольствие, наказывая человека. Но когда действует божественная Справедливость, даже если она принимает внешнюю форму, внутри этой Справедливости присутствует огромное сострадание. В то время как внутренний судья возвещает миру, что такой-то человек — преступник, он просветляет разум этого человека, дабы человек не погрузился в невежество вновь. Когда действует божественная Справедливость, в ней присутствует внутреннее сострадание и внутреннее просветление. Они работают вместе, чтобы уберечь ищущего от нового падения в море невежества.
Когда действует человеческая справедливость, преступник не чувствует, что кто-то провоцировал его на преступление. Он чувствует, что за все отвечает он один. Божественная Справедливость помогает преступнику осознать, что это не он совершил неправильное действие, а что-то иное, что мы называем невежеством, действовало в нем и через него.
Когда действует божественная Справедливость, человек чувствует себя несчастным от того, что позволил неким враждебным силам проникнуть в него и действовать в нем и через него. Он чувствует, что был глупцом, позволяя кому-то или чему-то действовать в нем и через него. Он осознает, что должен поступать только согласно божественному руководству своей собственной души.



Божественное Сострадание
Прощает нас.
Божественная Справедливость
Просветляет нас.

ШРИ ЧИНМОЙ

Наш путь - это путь сердца, а не ума. Это не означает, что мы критикуем путь ума. Это далеко не так. Просто мы чувствуем, что путь сердца ведет нас быстрее к нашей цели. Предположим, мне нужно добраться до места, расположенного в 300 милях отсюда. Я могу добраться до места назначения либо пешком, либо на самолете. Несомненно, я достигну места назначения значительно быстрее, если полечу на реактивном самолете. Подобно этому, если мы будем использовать устремленное сердце, а не сомневающийся ум, мы достигнем нашей цели намного быстрее. Сердце - это сама любовь. Ум очень часто - само смятение. Когда мы говорим: "сердце", мы имеем в виду духовное сердце, которое наполнено божественной любовью.

Сердце исключительно важно, так как это место живого присутствия души. Душа имеет все: Покой, Свет и Блаженство в неограниченной мере. Мы получаем эти божественные качества внутри сердца прямо от души. И из сердца же мы можем принести их в ум, витал и в физическое тело.

Бог чрезвычайно прост. Это мы считаем Его сложным. Бог говорит на простейшем языке, только мы не понимаем Его. Мы - воплощение глухоты. Мы были глухими на протяжении миллионов лет. Бедный Бог, Он говорил постоянно, неустанно, но у нас нет времени слушать Его.

Наш путь - это путь простоты. Ребенок прост; он любит свою мать. Он не обязан любить кого-то еще; его мать - это целый мир. Он посвящает себя своей матери. Его мать просит его сделать что-либо, он слушается ее. Ребенок настолько прост, что он старается сделать все, чтобы порадовать свою маму; и он радует ее, он поступает верно и достигает своей высочайшей цели.

В обычной жизни, если кто-нибудь любит другого человека, то он проводит большую часть своего времени именно с этим человеком. Он посвящает свое драгоценное время этому человеку. Если это настоящая человеческая любовь - не божественная, а человеческая - тогда он иногда уступает прихотям другого человека, даже если они абсурдны. Он уступает, потому что они вдвоем образовали внутреннюю и внешнюю связь в силу свей любви. Поэтому если один человек любит другого, тогда он готов даже пожертвовать своей драгоценной мудростью.

В духовной жизни все обстоит совершенно иначе. Божественная любовь никогда не связывает нас. Напротив, она расширяет и освобождает нас. Когда мы видим и чувствуем, что нас освобождают, мы чувствуем внутреннее обязательство сделать что-нибудь для своего Внутреннего Кормчего. Как можно оставаться в стороне от Того, Кто дал нам все, кто принес нам послание божественной Любви и Сострадания? Разве можно не предложить Ему что-нибудь взамен? Если мы остаемся во внешней жизни, мы пытаемся хватать и обладать всем, даже тем, что принадлежит другим. Но если мы живем в душе, мы пытаемся постоянно отдавать все, что мы имеем, и все, чем мы являемся, Внутреннему Кормчему. Божественная любовь означает самоотдачу.

Но просто давать что-то, просто предлагать что-то, недостаточно. Это должно делаться с энтузиазмом и исходя из интенсивного внутреннего побуждения. Мы даем Внутреннему Кормчему в нас и в других. Когда мы даем кому-либо еще, мы должны чувствовать, что мы даем божественному в другом человеке, Всевышнему в нем, который сейчас нуждается в этой помощи от нас. Когда мы предлагаем кому-либо божественную любовь, мы должны делать это с радостью и одухотворенностью. Но, отдавая, мы не должны чувствовать, что оказываем другому человеку высочайшую милость, что из-за того, что мы способны помочь ему, мы превосходим его в чем-то. Нет! Мы должны чувствовать, что Бог дал нам великую возможность служить Ему, и мы должны быть благодарны этому человеку, который способствовал тому, что мы помогали или служили Всевышнему в нем. Мы должны быть благодарны, что стали Его избранными инструментами, когда Он мог точно так же избрать других. Мы должны проявлять постоянную благодарность за сам тот факт, что Он дал нам это дело. Этот вид преданности является нашим посвященным служением.

Затем идет отречение. Это отречение не подобно отречению раба перед хозяином. Обычный хозяин будет отыскивать недостатки раба, чувствуя себя воплощением совершенства. Но когда речь идет о Всевышнем, все обстоит иначе. Когда Он имеет дело с нами, Он чувствует, что наши несовершенства - это Его несовершенства. Когда Он обнаруживает ошибки в нашей природе, Он чувствует, что это все Его ошибки. До тех пор, пока мы не совершенны, Бог никогда не почувствует, что Он совершенен. Бог всезнающ, всесилен и вездесущ - это истинно. Но когда дело касается совершенства, проявленного на земле, Бог чувствует, что Он еще не совершенен во мне, в вас, в каждом. Послание совершенного совершенства еще не взошло над землей. Мы отрекаемся перед Богом всецело, зная совершенно точно, что то, что мы имеем - практически ничто, и то, чем мы являемся - практически ничто. Если мы отдадим Ему свою никчемность, мы станем избранными инструментами Всевышнего и позволим Его Совершенству расти в нас.

Любовь, исполнение и Бог всегда идут рука об руку. Бог никогда не будет удовлетворен чем-то незавершенным, нереализованным, неисполненным и непроявленным. Он хочет от нас реализации, освобождения, проявления и совершенства. Если это не приходит в этой жизни, тогда нам потребуется еще несколько инкарнаций. Но Бог никогда не позволит кому-нибудь остаться нереализованным и неосуществленным. Сегодня для вас настало время реализовать Бога. Завтра настанет время для вашего друга реализовать Бога. Для каждого человека есть свой час, который мы называем "Богом избранный Час". В Богом избранный Час человек непременно реализует Бога.

Мы чувствуем, что наш путь легче и более эффективен в том смысле, что мы не должны читать миллионы книг, чтобы знать, что такое Истина. Мы не должны упражнять изо дня в день свой ум, чтобы узнать, как выглядит Истина. Нет! Истина внутри нас, и она взывает к тому, чтобы выйти на поверхность. Но к сожалению, мы держим дверь закрытой и не позволяем Истине выйти. Теперь о том, как мы можем выпустить Истину из ее тюрьмы? Опять же, я должен сказать, что с помощью Любви. Любви к кому? Любви к Богу. А кто есть Бог? Бог - это высшая, самая озаренная часть в нас. Бог - это не что или не кто иной. У меня есть голова и две ноги. Предположим, что моя голова представляет высочайшее во мне, а мои ноги представляют все самое низкое во мне, мое невежество. Я знаю, что и самое высокое и самое низкое принадлежат мне. Низшее должно войти в высшее для того, чтобы быть преобразованным, освобожденным и исполненным. Высшее должно войти в низшее для того, чтобы стать раскрытым и проявленным.

На нашем пути совершенно необходимо чувство отождествления. Высшее должно чувствовать свое полное единство с низшим. Низшее должно чувствовать свое полное единство с высшим. Нечего и говорить, низшее всегда чувствует свое полное единство с низшим. Именно низшему чрезвычайно трудно стать единым с высшим из-за своего страха, сомнения, ревности и так далее.

Какого рода обязательства необходимы, чтобы следовать по нашему пути? Эти обязательства не такие, какие вы должны иметь в других духовных или культурных организациях. В этих организациях вы можете быть обязаны делать регулярные взносы. Но когда я прошу вас принять обязательства, это другое. Я говорю вам, что если вы видите что-то во мне, если вы видите или чувствуете Свет внутри меня, то тогда, если вы хотите следовать нашему пути, вы можете сделать это. Здесь не будет никаких денежных требований. Вы не обязаны давать мне пять или десять долларов или что-то еще в этом роде. Нет! Здесь дело в вашем собственном устремлении: насколько искренне и регулярно вы можете быть в вашей духовной жизни. Если вы не искренни, то вы не будете в состоянии бежать быстро. Обязательства, которых я прошу на нашем пути, - это регулярность в вашей медитации и устремлении, искренняя внутренняя мольба. Больше я не прошу ничего ни от одного ученика.

Наш путь - это путь сердца, также - путь принятия. Мы должны принимать мир. Если мы уходим в пещеры Гималаев или сидим на вершине горы и молим о наших личных достижениях и удовлетворении, то тогда мы не собираемся сделать что-нибудь для мира. Это выглядит так: я буду есть, сколько душе угодно, и оставлю своих братьев и сестёр ненакормленными и голодающими. Это нехорошо. Если я настоящий человек, то я должен видеть, что мои братья и сёстры также едят вместе со мной. Мы можем получить настоящее удовлетворение, только если мы едим вместе. Точно так же, в духовной жизни, настоящие духовные Учителя чувствуют, что их непременный долг - есть перед человечеством и разделять духовную пищу с человечеством. А если сейчас человечество в целом не хочет есть, как должно, если многие еще спят и не чувствуют духовного голода, то что тогда может сделать духовный Учитель? Но если все-таки есть несколько искренних голодных ищущих, духовный Учитель говорит им: "Пища готова. Давайте есть вместе".

На нашем пути принятия мы должны знать, что земля далека от совершенства. Но до тех пор, пока мы не приняли сознание-землю, как мы собираемся совершенствовать его? Если кто-нибудь испытывает боль, я должен массировать его. Только тогда боль уйдет. Точно так же, если земля несовершенна в каком-то определенном месте, я должен прикоснуться к нему с моим устремлением и участием. Только тогда смогу я преобразовать его. До тех пор, пока земное сознание не полностью пробуждено, я буду стараться пребывать на земле, чтобы служить человечеству моим внутренним Сознанием.

"Наш Путь - это принятие жизни ради преобразования жизни, и проявления Света Бога здесь на земле в Богом избранный Час собственным Способом Бога".

Шри Чинмой
[I]

Ее называют так потому, что она инкарнировалась в семье Гималайи - Царя гор. Богиня Сайлапутри носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой - лотос. Это первая из девяти аспектов Дурги.
В своей предыдущей жизни она родилась в семье у Дакши, Праджапати и была известна под именем Сати.
Однажды Праджапати Дакша организовал большую священную церемонию, на которую пригласил получить свою долю всех богов. Господь Шива был единственным исключением. Когда Сати узнала о том, что ее отец организует такое празднество, она всем сердцем возжелала участвовать в церемонии. Она сказала о своем желании Господу Шиве и попросила у него разрешения.
Взвесив все "за" и "против", Шива сказал: "Праджапати сердит на меня по причине, известной лишь ему одному. Он пригласил на церемонию всех богов и предложил каждому из них жертвенную часть. Он намеренно не пригласил меня и даже ничего мне об этом не сказал. В таких обстоятельствах не должно тебе ходить туда". Сати не убедил совет, данный Господом. Пылкое желание взглянуть на церемонию и перспектива увидеться с матерью и сестрами не убывали. Господь Шива видел, что Сати очень хочет пойти туда, поэтому, в конце концов, он ей это разрешил.
Необыкновенная радость зажглась в ее сердце. Она сделала необходимые приготовления и отправилась в путь. Но вся ее радость испарилась в тот момент, когда она добралась до места. Ее холодно приняли все, кроме матери. Только мать обняла ее. Она не заметила ни крупицы сердечности в других по отношению к ней. И не только это уязвило ее - ее задели насмешки ее сестер. Она была задета до глубины души оскорбительным отношением, которое получила от своих собственных родственников. Общая атмосфера была пропитана неуважением к Господу Шиве. Дакша отпустил несколько оскорбительных замечаний в адрес Господа Шивы. Она увидела все это и потеряла самообладание. Ум ее затуманился, и она наполнилась сожалением и гневом. Она раскаялась в том, что ослушалась замечания своего Господа, и не смогла вынести оскорблений в адрес своего супруга. Неожиданно она бросилась в священный огонь, и ее тело, поскольку оно было даром, полученным ею от Дакши, сгорело. Слухи о ее смерти достигли Господа Шивы и он решил преподать Дакше хороший урок. Священный шатер со всем убранством был полностью разрушен его слугами.
В своем следующем рождении она родилась как Парвати, дочь Гималайи, и среди девяти форм Дурги она соответствует Сайлапутри, которая также известна как Гаймавати. В соответствии с одним из текстов Упанишад, она в форме Гаймавати победила всех верховных богов. Как и в предыдущем рождении, Сайлапутри вышла замуж за Господа Шиву. Первая и наиболее значительная среди Девяти Дург, Сайлапутри обладает огромным значением в своей славе и бесконечности. Она почитается в первый день Наваратри. Совершая пуджу в первый день, йог концентрирует свое внимание на Муладхаре. Это начальная точка его духовной дисциплины.


Поклонение Матери мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице, Сущности всего, Форме всех Шакти, Которой поклоняется и возносит молитвы весь мир!



oM hrIM duM jagatpUjye jagadvandye sarvashaktiswarUpiNi sarwAtmikeshi kaumAri jaganmAtarnamo’stute! oM shailaputryai namaH
__________________________________

йа деви сарвбхутешу пракрити рупена самстхита
намастасьяи намастасьяи намастасьяи намо намаха

oM hrIM duM

tripurAM triguNAdhArAM mArgaGYAnaswarUpiNIm
trailokyavanditAM devIM trimUrtiM praNamAmyaham!
oM brahmachAriNyai namaH

1. Йа Деви Сарвбхутешу Шакти Рупена Самстхита
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха

2. Йа Деви Сарвбхутешу Шришти Рупена Самстхита

Здесь Брахма означает тапас. Таким образом, Брахмачарини - это та, которая практикует тапас. В Веде сказано, что Таттва и Тапа - синонимы Брахмы. Форма Брахмачарини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит четки, а в левой - Камандалу.
В своем предыдущем рождении она родилась как дочь Гималайи, а затем, под руководством Нарады практиковала строжайший тапас для того, чтобы обрести Господа Шиву в качестве супруга. Благодаря сверхъестественному тапасу, который она выполняла, ее назвали Брахмачарини. Тысячу лет она ела только фрукты и коренья. Тысячу лет она ела только листья овощей. Долгое время она выносила муки под открытым небом, стоя под проливными дождями, палящим солнцем и градом. После таких испытаний она три тысячи лет питалась только сухими листьями бильвы, падавшими на землю. Все это время, все двадцать четыре часа она была поглощена почитанием Господа Шивы. После этого она прекратила есть даже эти сухие листья. Несколько тысяч лет она жила без пищи и воды. Поскольку она отказалась есть даже сухие листья бильвы, она еще известна под именем Апарна.
После этих суровых аскез в течение тысяч лет ее тело стало крайне тонким. Остался один скелет. Увидев ее жалкое состояние, ее мать Мена очень сильно страдала. Чтобы отвлечь ее внимание от сурового тапаса, она воскликнула - "Ума!", что значит "О! Нет!". С той поры Богиня Брахмачарини носит также имя Ума. Это было в ее прошлой инкарнации.
Ее тапас, будучи исключительно сильным, вызвал серьезные беспокойства во всех трех мирах. Вся Вселенная была потрясена. Боги, Риши, Сидхи, Муни - все превознесли ее аскезу как непревзойденное целомудренное действие. В конце концов Питамаха Брахма через оракула обратился к ней и сказал ей очень мягко: "О, Богиня, никогда еще так долго никто не практиковал такого сурового тапаса. Только тебе это удалось. Этот чудесный подвиг восхваляется на всех четырех сторонах света. Твое желание будет исполнено. Господь Шива несомненно станет твоим божественным супругом. Теперь прекрати совершать тапас и ступай домой. Твой отец скоро придет, чтобы забрать тебя домой".
Второй аспект Дурги - Брахмачарини - способна принести бесконечные блага. Ее почитание дает человеку силы на выполнение аскезы, отречения, устраняет страсти, дает праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы ум остается непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. На второй день Дургапуджи чествуется аспект Брахмачарини. Ум движется вверх и устанавливается в Свадхиштхана Чакре. Йог, который устанавливает свой ум в этой чакре, получает преданность и благословение Богини.

Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами, Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха