Затем на это разбитое состояние проливается свет - и разбитые части начинают пробуждаться от неживого желания к растительному, животному и человеческому.

Но вместе с дальнейшим развитием эгоизма в людях, в одном из людей, Адаме, 5770 лет назад, возникло желание отдавать. С этого начался процесс исправления. Поэтому с него ведется счет времени.

Так сменяются 20 поколений в подготовке к общему исправлению. Первое проявление полного разбиения называется "Вавилон". Начиная с него, уже многие тысячи людей шли путем Адама в раскрытии Творца, и поэтому они назывались "человек" – иначе "сын Адама" (бэн адам).

Свет продолжает изливаться на разбитые желания, и его воздействие вызывает в них проявление также и разбитых желаний отдавать - вызывает беспокойство.

Человек инстинктивно начинает поиск, желая наполнить свое желание, он хочет раскрыть истинное состояние, отыскать причину разрыва между свойствами получения и отдачи. Это и приводит его к раскрытию Творца. Отсюда

Из урока по статье Рабаша, 28.09.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляции http://kab.tv/
 

Поначалу, Малхут – всего лишь точка. А потом она развивается, благодаря приходящему к ней высшему свету, перенимает свойства Зеир Анпина, расширяется и думает, что способна получать ради отдачи! Получает этот свет – и разбивается.

Но от этого разбиения, все желания Зеир Анпина проникают внутрь Малхут, и теперь она включает в себя свойства отдачи, о которых раньше не думала.

Отсюда уже можно идти в двух направлениях. Можно с помощью этих отдающих желаний постараться получить как можно больше света для собственного наслаждения, то есть отдавать ради получения.

Именно так и развивается человечество, пока не начинает раскрывать, что это плохой путь.

С эгоистическим получением все понятно - это плохо и всеми осуждается. Но когда я отдаю, мне нужно проверить – а не эгоистическая ли это отдача? Может я отдаю другим только ради того, чтобы с этого выиграть?

И в итоге мы раскрываем, что вся наша "отдача" – эгоистическая. Но для этого нам требуются тысячи лет развития, и только сейчас мы понемногу начинаем понимать, что подлинная отдача – это только отдача ради отдачи и получение ради отдачи.

Однако разбиение было необходимой подготовкой для всего последующего, чудесного исправления.

Иначе бы мы никогда не смогли понять, что есть нечто высшее, чем наша природа, наш эгоистический материал.

Мы бы навечно остались в нем, как вся неживая, растительная и животная природа. Но человек начинается с того, что проходит разбиение! Без этого невозможно.

Сначала отдающие желания падают внутрь получающих, и эгоизм пока может над ними править – что и происходит в нашем мире.

Мы развиваем науку, культуру, образование – и все это благодаря упавшим в нас желаниям отдачи. С их помощью мы продвигаемся, пока не начинаем видеть, что ничего хорошего не получается...

Мы можем отдавать посредством отдающих желаний, но как только мы хотим за счет этого насладиться, то обнаруживаем, что наше желание насладиться не может получить внутрь себя никакое наслаждение. А для чего же мне тогда отдавать?!

И тогда все развитие начинает понемногу притормаживаться, что мы сегодня и чувствуем, и в итоге раскрывается правда - что действовать можно только ради отдачи. Полностью
 

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 05.07.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков утром и вечером на http://kab.tv/
 

Введение в комментарий Сулам: "Трое выходят из одного, а один существует в трех".

Правая и левая линии парцуфа Ишсут не могут светить, пока не поднимается в него с молитвой (МАН) Зеир Анпин и не восполняет их средней линией, примиряющей две эти линии Бины.

В Бине есть две линии: правая, вся Хасадим (милосердие), и левая, вся Хохма (мудрость) – и они не способны соединиться.

Ведь каждая готова занять своим светом на все 100% все желание, и остаются в противостоянии.

Но они не могут светить друг без друга! Обе они приходят свыше. Но правая линия говорит: "Как же можно без отдачи?! Разве отдача – это не цель творения?"

А левая линия говорит: "Это я – основа творения! Я свет Хохма, который должен в нем раскрыться! Как можно без меня?"

И так они противоречат друг другу без возможности компромисса. В согласии между ними и заключается решение – в получении ради отдачи.

Необходим третий фактор, чтобы каждый мог отойти от своего мнения - понять другого. Решение находится посередине, и это не компромисс!

Потому что рождается особая и замечательная возможность понять друг друга, облачиться один в другого и прийти к золотому согласию.

Средняя линия – это единственный способ исправления творения. Все, что существовало до нее – это свойства Творца, и только с нее начинается творение, позволяющее соединить отдачу и получение.

Это форма, в которой творение может максимально участвовать в отдаче и уподобиться Творцу.

Это словно ребенок, который объединяет родителей, две эти противоположные силы Творца, и делает из них одну семью.

Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 08.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков утром и вечером на http://kab.tv/

Мы с вами находимся в системе, которая называется единственное творение, Душа, Адам.

Это система создана Творцом. Мы соединены в ней постоянными связями, словно органы одного тела.

Наша общая связь наполнена жизнью этой системы – светом. Система называется миром Бесконечности, потому что все в ней безгранично, совершенно.

На этот мир Бесконечности, где все его части связаны любовью и наполнены безграничным светом, Творец накладывает понижающий фильтр, а потом еще и еще – и все портит...

Словно я нарисовал красивую картинку, а потом наложил на нее сверху пленку с грязными, беспорядочными пятнами.

А потом еще одну и еще одну, все сильнее пачкая оригинальную картинку – и так 125 слоев. Это 125 слоев понижения свойств отдачи и любви, связывающих нас в системе мира Бесконечности.

Мы с вами находимся в самом внешнем слое и вообще не чувствуем предыдущие слои. А в нашем слое система связей совершенно испортилась.

Вместо ощущения любви, связывающей нас в мире Бесконечности – мы ненавидим друг друга, не чувствуем своей общей связи, разрозненны, разобщены, разбиты.

Из этого последнего состояния Творец желает вернуть нас к самому первому – светлому и доброму, чтобы сквозь все эти слои, все фильтры, все миры (мир/олам – от слова олама/скрытие) мы вернулись обратно в Бесконечность.

Поэтому Он зовет нас и пробуждает. Прежде Он развивал нас эгоистически, чтобы мы научились больше понимать, больше чувствовать и управлять своей жизнью.

А когда мы достигли определенной зрелости, Он начинает продвигать нас качественно.

Уже недостаточно, чтобы мы просто продвигались, увеличивая свой эгоизм.

Теперь мы должны приближаться к Нему по свойствам, получая такое же желание, чтобы оно было того же типа, а не просто становилось все больше, как  в течение всей нашей истории. Поэтому наш современный этап развития такой особенный.

Если мы пытаемся уподобиться более внутреннему слою, где мы сильнее связаны друг с другом, мы этим возбуждаем на себя его свет – и он светим нам издали, как окружающий свет, О"М – и в нем мы исправляемся, чтобы между нами воцарился свет любви и отдачи.

Из урока по статье из книги "Шамати", 28.05.2010

 Уроки, лекции, курсы

Чем больше мы тянемся к свету, тем лучше будет наше будущее, ведь мы сами вызываем раскрытие света.

Свет все сильнее освещает этот мир, и те, кто идут ему навстречу, ощущают это состояние добрым, а остальные – плохим.

Сначала свет развивает весь мир (нашу Вселенную, Земной шар и все, что на нем есть) по неживой, растительной и животной ступеням, выращивая лишь эгоистическое желание.

Это материальное развитие, которое возможно максимум до уровня животного – так свет развивает материю.

Но когда эгоизм вырастает до животного уровня, ему некуда дальше расти, и он ощущает свое полное бессилие, чувствуя себя в тупике, а впереди – лишь темноту.

Так мир приходит к кризису и отчаянию. Но все это происходит под воздействием света, который показывает, что нам нечем больше наполнить наше желание насладиться.

Да мы никогда и не могли его наполнить, мы только надеялись на будущее и все время стремились в него.

Но когда будущее перестало нам светить, и мы полностью исчерпали свое желание на животной ступени, мы не чувствуем дальше никаких перспектив развития. Зачем, для чего?

И тут человечество оказывается перед глухой стеной, без никакой цели и надежды на будущее.

Поэтому сейчас и раскрывается наука каббала, которая объясняет нам, для чего это все сделано – чтобы сейчас мы сами, стали партнерами свету и достигли ступени Человека, подобного Творцу.

Это наш следующий этап развития – подняться с животного уровня до человеческого.

А это невозможно без осознания. Малхут мира Бесконечности наконец приходит к завершению замысла творения, задуманного Творцом – который хотел, чтобы творение узнало Его, стало независимым, но подобным Ему.

И творение сейчас начинает реализовывать этот высший замысел.

Мы с вами – первое поколение, в котором раскрывается этот особый информационный ген (решимо), относящийся к человеческой ступени, и мы обязаны его реализовать.

Поэтому свет, который сейчас действует в этом мире, будет всегда во вред эгоистическому желанию, чтобы помочь нам над ним подняться.

А с другой стороны, свет будет помогать тем людям, которые хотят реализовать в себе этот "ген отдачи".

Творец приблизился к нам... Он раскрыл нам книгу Зоар, науку каббала, всемирный кризис – всю ситуацию и все средства, позволяющие нам разглядеть это новое направление развития и выполнить его.

Нам нужно только самим потянуться к свету, и мы увидим Его добро.

Из урока по статье из книги "Шамати", 21.05.2010

Ежедневные уроки

Вопрос: Как не погасить в себе потребность к отдаче?

Ответ: Потребность к отдаче, исходящая из любви – никогда не гаснет. Ты никогда не сможешь сказать: "Хватит!"

Наоборот, чем больше ты будешь отдавать, тем большую ты будешь ощущать потребность в отдаче.

Иначе это не называется любовью! В любви невозможно сказать: "Хватит! Только до сих пор – а дальше я не люблю". Если ты говоришь, что у твоей любви есть граница – значит это не любовь.

Если тебе это не понятно, спроси свою жену, и она тебе объяснит. Женщина чувствует это в силу своей природы.

Мужчина хочет ограничить свою любовь, ведь его духовный корень – это сила анти-эгоистического экрана, который говорит: "До сих пор и не далее, дальше я не готов идти".

А женщина, которая хочет ощутить его любовь, не понимает, как у нее могут быть какие-то границы. Так заложено в нашей природе.

Но наслаждение никогда не может загасить желание любить – оно пробуждает только еще большее желание. Разве когда ты даешь своим детям, ты можешь сказать: "Хватит, я больше вам не дам!"

Возможно, что ты просто не способен дать большее и ограничен внешними условиями, но ты не можешь сам решить, что в отдаче детям есть граница.

Любовь отменяет все границы. Мы не понимаем, что такое настоящая любовь – мы думаем, что это означает наполнить собственный желудок.

Но любовь – это наполнение чужого желания, стремление наполнить другого.

И я чувствую, что это чужой и что между нами существует дистанция. А с другой стороны, во мне есть потребность его наполнить.

Речь идет о духовном кли и науке каббала, а не просто о поцелуях и объятиях. Вся природа действует по этому принципу: недостаток и наполнение, и всем управляет любовь.

По этому принципу все в природе соединяется и тянется друг к другу или отдаляется. Единственная эта сила действует в природе, ведь Творец – это сила любви. Поэтому нет ничего, кроме любви и ненависти (то есть любви со знаком минус).

Любовь к ближнему – это не красивый лозунг, а закон природы. Наполнить желание другого – означает почувствовать себя выше времени, движения и пространства, всех ограничений этого мира, то есть войти в духовный мир.

Этим я достигаю вечной жизни. А без этого – я живу как животное и ограничен жизнью своего материального тела в этом мире.

Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы", 03.05.2010

Ежедневный урок 3 мая 2010 г.

 

Тот, кто получает, получает для того, чтобы отдавать, как бы делает этим одолжение дающему. Равновесие сохраняется, но на другом уровне, нет получающего.  

Я получаю от вас, потому что таким образом даю вам возможность себя проявить, показать любовь ко мне. И когда я, в свою очередь, получаю, - это не называется получением, потому что я делаю это ради вас.   

Духовная система работает по принципу: ты ничего ни от кого не получаешь, ты можешь только отдавать. Любому и всем, наполняя их. И они с удовольствием от тебя это получают, поскольку таким образом выражают тебе свое свойство отдачи, потому что когда человек получает, он на самом деле тебе дает - дает возможность дать ему. 

В нашем эгоистическом мире, если люди в семье любят друг друга, тоже может возникнуть такое взаимоотношение - каждый делает для другого одолжение, поступая так, как хочет другой.

Но в таком состоянии они подобны маленьким животным. А в духовном мире в таких взаимоотношениях мы подобны Творцу, потому что всё отдают и  имеют возможность безгранично получать от остальных, поскольку это взаимно. И тогда через каждого и всех  проходит вся информация и энергия мироздания.

Источник 

Вера - это отдача, возможность отдавать вопреки желанию получать (вера выше знания). Поскольку мы - желание получать, то вера  - свойство отдачи - всегда против моей природы. Обрести ее можно только с помощью Высшего света, дающего нам возможность подняться над собой - действовать не в своем желании, а в желании другого, Творца (ради другого, Творца). В этой мере я становлюсь зависимым от высшего (раб Творца), а не от себя (раб себя). Если ты мне веришь - это значит, что ты действуешь своими возможностями ради меня. Становишься подобен мне. Обычно каждый человек противоположен другому. Но если я говорю, что кто-то верит мне, допустим, на 50%, - это значит, что он на 50% нейтрализовал свои желания и в них может быть слитым со мной.

Есть только знания - действия ради своих желаний, в которых нам известно, что желаем. И есть вера - действие в наполнение чужих желаний. В мере этого свойства, человек ощущает ВНЕ себя, в других желаниях. Ощущаемое в них, называется высший, духовный мир. Поэтому вера связана с любовью, любовью к другому. Любовь - это возможность заменить свое желание на желание другого и наполнять его.

Как видно, вера в Каббале - это овладение высшим свойством отдачи. И не имеет ничего общего с принятым в нашем мире определением веры, как верить знаниям другого и принимать их как факт. Получается, что даже то, что для другого может быть его вымысел, становится для меня фактом, данным, на котором я строю далее свои действия, жизнь…

Источник

Когда человек подходит к середине своей жизни, он начинает постепенно "спускаться" к смерти. Ведь человек не умирает в одно мгновение, точно так же, как не рождается сразу взрослым. Его свеча, горящее в нем эгоистическое желание, угасает постепенно.

Лет до 40-45 он думает, что вся жизнь у него впереди, он сумеет наполнить себя. А в сорок лет приходит к разочарованию, видит, что нечего ждать больших изменений в своей жизни, - и начинает угасать.

Его эгоистическое желание все больше смиряется с существующим, пока совсем не пропадает желание продвигаться, - и потому умирает. Умирает не наше тело, а наше желание, которое теряет силу, позволяющую двигаться вперед.   

Что здесь можно сделать? Все ищут, как продлить человеческую жизнь. Правда, не понятно зачем - мало страданий? Вместо 70 лет мы хотим страдать 140? - Человеком больше движет страх смерти, чем нежелание потерять что-то в этой жизни.

Но если человек попадает в общество, которое занимается духовным развитием, и получает от него энергию, желание продвижения, он ощущает себя как ребенок, который вечно переполнен желаниями. В противоположность эгоизму, желание отдачи никогда не угасает, а только разгорается все больше и больше. Эта сила желания будет обновлять человека, и все годы, отпущенные ему природой, согласно общему расчету душ, до последнего мгновения он будет активным и неутомимым, словно маленький ребенок. Он проживет свои 70 лет, но все их, не угасая, и смерть тела вызовет в нем не ощущение потери, а перехода в своих желаниях, душе, на более высшую ступень.

Источник 

Намерение.
Вопрос: что значит – один народ? Это одно намерение, это стремление к цели творения?

Да. Один народ – значит, что все намерения – ради отдачи, приобретают единое направление. У нас есть проблема – понять, кто такой Творец, как к Нему обращаться, как объединить все хорошие желания и все хорошие намерения, и обратить к Нему.

Вопрос: на примере Пуримской истории мы изучаем, как использовать карманы Амана (келим Амана) с тем намерением, о котором вы сейчас упомянули. Намерение ради отдачи – это называется Мордэхай, или один народ – одно намерение. Можете ли вы объяснить, что такое намерение? Намерение – это то, что я делаю с тем, что у меня есть? Это касается всех людей или только тех, у кого точка в сердце?

Это должны понять все. В течение всего процесса от начала творения и до конца творения мы должны подчинить это желание новому намерению, которого мы достигаем с помощью усилий, выяснений и решений, которые мы принимаем. Скажем так: оно формируется, создаётся, выстраивается в одно направление, когда с помощью этого намерения все части одного единого творения собираются вместе. Намерение – это горючий материал. Разбиение было в намерении; исправление – это исправление намерения. Нечего исправлять, кроме намерения. С желанием получить не ведётся расчёт. Я должен думать только вперёд, только относительно Творца – направление желаний. А сами по себе желания, пусть они будут самыми жестокими, чем больше – тем лучше. Только намерение должно быть в сфере нашего внимания.

Написано о нашем мире, что мир идёт своим путём. То есть практически в работе, в обучении, в производстве, в торговле и во всех системах всё остаётся на своём месте. Если бы мы сейчас исправили наше намерение, – весь мир шёл бы своим путём: все бы работали на своих местах, но все должны были бы думать о том, что они обслуживают весь остальной мир. То есть, то что я делаю – это не для того чтобы заработать деньги, не для того чтобы насладиться самой работой. Намерение должно быть в каждом нашем действии, когда мы делаем это ради существования общей системы, чтобы всё человечество воспользовалось результатами этой работы.

И пока мы не осознаем взаимозависимость, что без мысли каждого человека мы не сможем достичь даже обеспечения самых простых потребностей, до тех пор пока мы не поймём это, мы не сможем выйти из кризиса и обеспечить себе достаток, и даже больше чем прежде, чтоб это было приглядно и благообразно, без каких либо искажений во всех сферах жизни: в экономике, в здравоохранении (во всём, во всём). Всё зависит только от нашего намерения. А намерение нас связывает, когда каждый думает о других.

Нам кажется, что мы должны прийти к правилу «возлюби ближнего как самого себя» только в намерении. Это вещь очень простая, осязаемая, – это отношение человека к человеку. То, что мы не видим его в ощущениях – да, правильно; потому что в ощущениях мы можем действовать, как животные, как куклы, как роботы. А здесь речь идёт об отношении. Отношение (намерение) – это сила. Это сила. Если один человек делает что-то другому человеку, то в подавляющем большинстве случаев мы видим, что это происходит в силу его хорошего отношения или в силу вынужденной необходимости. То есть я хочу, чтобы моё отношение к тебе имело бы какие-то плоды.

А может быть, результат выразится в том, что я буду жить, существовать над материальной сферой бытия, где люди ощущают себя в ином измерении. Всё зависит от намерения, всё зависит от отношения. Не произноси слово «намерение», потому что «отношение» – это более осязаемое, нам всем понятно, что это. А слово намерение – кажется человеку, что это что-то такое медитативное, чуть-чуть так отдаляет человека от материи. Отношение определяет действие. Отношение определяет то, что я делаю. То есть не действие важно, а отношение важно. Намерение. Намерение определяет всё. Поэтому мы говорим – всё проясняется в мысли. Всё в намерении.

И действия, которые являются следствием намерений – они нам нужны только до конца исправления намерений (6000 лет – исправление намерений) до завершения. Когда намерения исправлены, – желания уже не важны. Мы говорим, что мы тогда поднимаемся уже в мир Бесконечности, все миры поднимаются в мир Бесконечности, включая этот мир. Почему? Потому что материал не ощущается. Материал не ощущается, действие не ощущается. Результат его начинается и заканчивается в намерении, в отношении, и только. Потому что если моё намерение в точности определяет действие, то я могу ничего не делать, потому что всем понятно и мне понятно, что действие не добавит ничего.

Если пока ещё сердце и разум не работают правильным образом, пока ещё сердце не совершенно, не находится в согласии с тем что я делаю, если я даю тебе чашку кофе, но моё отношение к тебе (моё намерение) – дать тебе не больше чем стакан воды, я не люблю тебя до уровня стакан кофе, поэтому мне нужно и действие, для того чтобы увидеть разницу между намерением и самим действием. Необходимо попытаться сделать так чтобы все намерения на 100% управляли желаниями. Другими словами – чтобы масах (экран) был над всем желанием (не на 40% и не на 20%), но от края мира и до края.

Если я пришёл к состоянию когда мои намерения властвуют над всеми желаниями на 100%, то мне не нужны действия. Тогда я становлюсь как круглый мир, у меня нет парцуфа, который выстроен в виде прямой линии, он выстроен в виде окружности. Поэтому нет больше действий. И вся материя во всех мирах поднимается до уровня Эйн Соф(Мир Бесконечности), больше нет расчётов. И всё это только в намерениях.

То есть нам нужны наши действия и в этом мире и в духовных мирах по пути 125-ти ступеней только в силу того, что пока уста и сердце человека не подобны. Потому что намерение (отношение) не соответствует в точности желанию. У меня желание, скажем 80 кг, а отношение к тебе на 5 кг. Так я согласно отношению к тебе на 5 кг, произвожу действие, а 75 кг (разница), я не могу сделать в нём действие. Всё. Поэтому нет большего, чем исправление отношения (исправление намерений).

И действия наши и наши желания, которые пока ещё не покрыты экраном, они только для того, чтобы показать нам, насколько пока ещё не хватает нам намерения. И поэтому, что это за Окружающий свет, который приходит? Тот свет, который я не могу получить ради отдачи – это моё намерение обратное, которое раскрывается. Смотри, насколько нам ещё недостаёт хороших намерений по отношению к нему. Как я это чувствую? Когда приходит Окружающий свет и производит во мне соударение (битуш) – это раскрытие неисправленного намерения, которое приходит скажем из окружения. Это не из окружения. Мы говорим, что снаружи. Что значит - снаружи? В те келим, в которых пока ещё не находятся в святости. Потому что всё воспринимается в келим. Нет такого – окружающий. Окружающий свет во внешнем кли.

Из урока «Шамати-144 – Есть один народ» от 11.02.2009.

УРОКИ ОНЛАЙН:"Каббала ТВ"

Если бы Творец давал человеку ощутить вкус и жизненную энергию при продвижении к духовному, — то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи (лишма), ведь был бы обязан работать на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому был бы обречен навечно оставаться в работе ради себя (ло лишма), поскольку всегда получал бы удовлетворение от своих усилий. А там где есть удовлетворение, человек не в состоянии сделать ничего без получения этих наслаждений.

Вопрос: Что такое ощущение величия Творца?

Ощущение величия Творца — это величие отдачи. А если я буду просить Творца: «Покажи мне Свое величие, власть и всемогущество — и тогда я смогу к Тебе прилепиться» — так ведь это ощущение, которое наполняет кли. Это эгоистическое чувство.

Вопрос: Человек воспринимает это величие как наполнение или как исправление?

Ощущение величия Творца — это исправление. Это ощущение того, что отдача — значительнее и выше получения, сильнее и возвышеннее. И такое чувство помогает человеку обрести это свойство.

Невозможно объяснить словами, как это на самом деле работает, но в общем виде примерно так.

Поэтому если бы человек получал удовлетворение в работе ради себя, обязан был бы остаться в ней навечно.

Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым и кричит: «Держи вора!» И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину.

Но если вор, то есть эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, где его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, - это чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, и все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается через силу, вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу, без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу — тогда то и возникает в человеке ощущение Творца.

Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек. Творец смотрит только на намерения человека, и от этого есть услаждение Творцу, вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений. А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.

После того, как человек обретает свойство отдачи и пребывает в нем, его природа уже изменяется, превращается в обратную, до такой степени, что он начинает чувствовать наслаждение в том, что отдает, а не получает.

На это наслаждение не было сокращения и не действуют никакие ограничения, и получается, что человек пребывает в ощущении вечной жизни.

Ведь наслаждение от отдачи непрерывно и у него не возникает ощущения будто что-то временно и может прерваться. Он не ощущает время, поскольку каждый раз он движется вперед и умножает свою отдачу.

А раскрываемая им реальность — безгранична и означает бесконечную любовь и бесконечное наслаждение. И это ощущение называется духовной реальностью.

«Шамати», Урок 29 июня 2006 года

Со стороны света нет сокращений, со стороны света есть только отдача и любовь хорошим и плохим.

Неважно кто ты и каков ты; хочешь ты получать ради получения, или ты хочешь получать ради отдачи; или ты не хочешь получать, – свет в твоём распоряжении полностью, всегда. С его стороны нет вообще никаких ограничений, сокращений, условий. Это как мама относительно младенца, – только ему во благо, нет ограничений. То, что творение начинает развиваться, начинает устанавливать условия: хочу так, хочу этак, хочу свет хасадим, хочу свет Хохма; или не хочу ничего – это со стороны творения. Свет действует, как он действовал в шорэш (в корне всего, ранее всего развития), Его желание – насладить творение. Всё.

Со стороны Творца нет ограничений. Поэтому нет решения со стороны света. Высший свет находится в абсолютном покое. В покое – означает – с Его стороны не меняется ничего, есть только абсолютная любовь. Ты можешь всё, что хочешь, делать, а Он тебя любит и всё. Добрый Творящий добро добрым и злым находится в абсолютном покое – «Я АВАЯ не изменял». АВАЯ – это Йуд-Кей-Вав-Кей – развитие по 4-ём стадиям.

Нет никаких изменений в высшем никогда. Только со стороны нижнего, со стороны его келим. Поэтому, если ты молишься – ты просто молишься о твоих келим, себе самому. Если ты просишь Творца, – ты просишь сам себя измениться; этим ты убеждаешь сам себя. Его не надо убеждать ни в чём. Все твои слихот (извинения) просьбы о прощении – всё это – судить себя. Тфила (молитва) от слова «леитполель» – судить себя. И сколько ты не просишь – ты просишь стенку. Он всегда Добрый, Он целиком добрый; что у Него просить? Ты должен позаботиться только об изменении твоего отношения, об изменении твоего желания только лишь. И сейчас ты находишься в море света Бесконечности, точно в том же состоянии. Но у тебя нет келим, чтобы Он наполнил их. Раскрой себя – Он наполнит немедленно, как вода, когда ты целиком погружаешься в воду, со всех сторон.

Из урока «ТЭС том1, часть1» от 23.01.2009.

Сказано: "Преклони свое желание пред Его желанием..." - аннулируй свое желание насладиться перед желанием отдавать, желанием Творца. То есть замени любовь к себе на любовь к Творцу, что означает аннулирование себя относительно Творца и приводит к слиянию с Творцом. А затем Творец может наполнить светом твое желание насладиться, потому что оно уже исправлено намерением "ради отдачи".

И об этом говорится: "...чтобы Он преклонил Свое желание перед твоим" - Творец аннулирует свое желание, то есть скрытие (Цимцум), которое было следствием различия свойств Творца и творения. А поскольку сейчас возникает подобие свойств Творца и творения, свет распространяется к творению, получившему исправление своего намерения на отдачу. Ведь замыслом творения было насладить сотворенных и этот замысел теперь может осуществиться.

«Шамати» Статья Бааль Сулам «Я к Любимому своему, а Любимый ко мне»

В мироздании действуют две силы: отдача и получение. Обе они исходят от Творца.

Если бы мы обладали только свойством отдачи, то машинально воспроизводили бы альтруистические действия Высшей силы. Иными словами, мы были бы роботами Творца.

Свойство получения создало бы из нас других роботов, исполняющих веления эгоистической природы.

И в том, и другом случае мы остаемся рабами своего желания — либо альтруистического, либо эгоистического.

Как же избавиться от оков рабства и стать свободным?

Творец создал нас абсолютными эгоистами и в то же время предоставил нам возможность приподняться над своей природой. Сделав это, мы начнем выстраивать альтруистическое состояние, свойство отдачи, что позволит нам работать с двумя состояниями одновременно.

На стыке этих состояний и находится мое «Я», моя свобода воли.

От Творца исходят две линии: правая и левая, отдача и получение. Обе они представляют собой заданные свойства. Находясь в той или иной линии, я являюсь абсолютным роботом — рабом тех или иных свойств.

Но если я нахожусь между ними и пытаюсь уравновесить воздействие этих сил, то поднимаясь к Творцу по средней линии, облачаюсь в свойства Творца. Объединяя две противоположности, я создаю в себе Человека и обретаю свободу. Теперь я не подчиняюсь одной из двух линий, а управляю ими, как вожжами.

Средняя линия освобождает меня от эгоистического и альтруистического рабства. Она — это «Я», или Адам.

ВИДЕО, АУДИО, СКАЧАТЬ

«Дарование Торы», урок 1

Сколько песен и стихов написано о любви, но кто из нас знает, что такое настоящая любовь? Все мы хотим быть любимыми, чувствовать себя желанными, жить в уверенности и спокойствии. Но если вспомнить ярчайшие мгновения нашей жизни, мы обнаружим, что в эти моменты любили именно ближних.

В статье «Суть каббалы и ее цель» Бааль Сулам объясняет, почему мы ощущаем совершенство, любя других: «Полюбив ближнего, человек достигает слияния, подобия Творцу по свойствам, и переходит из своего узкого мирка, полного страданий и камней преткновения, в вечный, широкий мир отдачи Творцу и творениям».

А теперь перечислим семь причин, по которым стоит любить ближнего.

1. Только посредством этой любви можно избавиться от страданий. Человек страдает лишь потому, что сфокусирован, замкнут в себе самом - в противоположность природе. С другой стороны, благодаря любви к ближнему его свойства сравниваются со свойствами природы, и он не страдает больше никогда.

2. Только посредством любви к ближнему можно покончить с мировыми бедствиями. Общность, как и личность, страдает от своей противоположности природе. Если человечество уподобится природе по свойствам, то прекратятся природные катаклизмы, катастрофы, болезни и прочие бедствия.

3. Лишь так можно достичь совершенства и вечности. Ведь природа совершенна и вечна, а потому, уподобившись ей, человек станет таким же.

4. Только так можно осознать, что вся реальность находится внутри тебя, и действительно изменить ее. Когда человек обретает любовь к ближнему, у него «открываются глаза»: он познаёт истинную реальность, реальность любви и отдачи, и понимает, как нужно воздействовать на нее в правильном ключе.

5. Только так можно выйти в духовный мир. Наука каббала определяет «духовность» очень просто - это и есть любовь к ближнему. А «материальность» каббала определяет как любовь к себе.

6. Только так можно установить настоящую связь с Творцом. Ведь развив в себе любовь к ближнему, человек полностью сравнивается с исконным свойством Высшей силы и тем самым раскрывает ее.

7. Только так можно по-настоящему расти и развиваться. Наука каббала описывает зародыш нашей души как точку. Если любовью мы присоединим к ней точки других душ, она станет «емкостью», «сосудом». А иначе она останется лишь точкой. Присоединяя к себе всё больше точек, душа наполняется светом духовных наслаждений.

Каббала - единственная методика, объясняющая, как изменить свою природу, как сменить абсолютный эгоизм абсолютной любовью к ближнему.

Другие темы урока:
Почему ученики рабби Акивы упали в беспричинную ненависть?
Каббалисты, единственные люди в мире, постигшие совершенную реальность, рекомендуют нам сделать то же самое, по собственному выбору.
Что такое «заповедь»? У человека 613 желаний, которые он исправляет от легкого к трудному. Исправление каждого желания, т.е. смена намерения с получения на отдачу - это и есть выполнение заповеди.

ИСТОЧНИК, ЧИТАЙТЕ КОММЕНТАРИИ)))

Михаэль Лайтман: Такого быть не может, потому что это изначально запланировано природой и поэтому обязано претвориться. И мы будем вынуждены прийти к полной взаимосвязи между собой, как одно целое, в полном слиянии, гармонии, любви, как и подобает интегральной системе. Весь вопрос только в том, сколько страданий мы перенесем, чтобы вынужденно осознать это единственное решение кризиса.

Возможны два следующих состояния:
1. Нежелательное - люди видят, что рационального решения кризису нет, что все рушится - безработица, полное обесценивание денег, полное разрушение экономических отношений, парализована вся промышленность, прекращается обслуживание населения, снабжение самым необходимым - как в голливудских страшилках о будущем. От отчаяния, боязни убийств, погромов, восстаний, власти, потерявшие всякий контроль над ситуацией, начинают войну. Это хоть какое-то решение вопроса, возможность контроля ситуации, возможность мобилизации народа и ресурсов. Неважно кто начнет, но все правительства в этом заинтересованы…

2. Желательное - возможно, мы успеем разъяснить, люди поймут также из наших мыслей, "кружащих в воздухе", что состояние кризиса запрограммированное, рациональное, желательное в плане Природы/Творца, что выход есть, и он - к свободе от всех ограничений и пустоты нашего мира, к вечной совершенной жизни, подъемом над нашим эгоизмом, единственным источником всего зла. И тогда, вместо того, чтобы ощущать мир "в себе, эгоистически", мы начнем ощущать его в свойстве отдачи и любви "вне себя"- мир высший, вторую часть нашего мироздания, которая до сих пор была от нас скрыта, потому что желали "все в себя", и поэтому мы не знали "откуда мы", "для чего живем", "куда уходим из этого мира" - ощущали только часть нашего существования.

В любом случае, после войн или мирного перехода, мы достигаем свойства отдачи и любви, свойства интегральной системы "Все люди, как одна семья" и становимся подобными Творцу, в слиянии, подобием свойств, с Ним, равными Ему. Это единственное вечное состояние, потому что остальные несовершенны, а потому ведут к нему.

Михаэль Лайтман

ИСТОЧНИК