Мост олицетворяет сообщение между Небом и Землей, объединение человека и божества. Это образ связи между разными точками сакрального пространства. Мост всегда означал переход из одного состояния в другое, изменение или желание перемен.

      Землю и Небо некогда соединял мост (или дерево, или лиана), благодаря чему люди без труда общались с богами, поскольку смерти не существовало. С тех пор сообщение между Землей и Небом было прервано, по мосту можно пройти только в качестве "духа", то есть для этого необходимо умереть или войти в состояние экстаза. Этот переход труден, он таит в себе множество опасных препятствий, и не все души в состоянии его преодолеть.

      По своей сути символизм "узких врат" и "опасного моста" связан с безнадежными, казалось бы, ситуациями: надо попасть туда, "где ночь встречается с днем", или найти дверь в стене, войти на Небо через проход, открывающийся лишь на мгновение, пройти между двумя постоянно сталкивающимися скалами или между челюстями чудовища. Все эти мифологические образы выражают необходимость преодоления противоречий, устранения полярности, характерной для человеческого существа.

      В иранской мифологии Чинват - мост через водную преграду, разделяющую царства живых и мертвых. В зороастризме распорядителем судеб становится Заратуштра, провожающий по мосту души праведных. В поздней традиции Чинват - это "мост судебного разбора", вершимого над душами умерших Митрой, Рашну и Сраошей. Под стопой грешника Чинват становится узким, "как лезвие бритвы", праведнику кажется шириной "в девять копий или двадцать семь стрел".

      В древнекитайской символике мост, соединяющий с потусторонним миром, был очень узким, и грешники падали с него в грязный поток. Мост в виде ствола дерева должен был перейти паломник Сюань-цзян, который принес из Индии в Китай буддийское учение. Царь Му династии Чу в поисках бессмертия, путешествуя к Царице Запада, Син-ван-му, переходил реку по мосту из рыб и черепах.

      В японской традиции божества Идзанаки и Идзанами, стоя на мосту-радуге, сотворяют землю. Они опускают в море яшмовое копье, в результате, из стекающих соленых капель образуются первые восемь островов.

      В скандинавской мифологии мост-радуга Биврёст охраняется стражем, который перед концом мира трубит в рог, призывая богов к последней битве.

      У финнов герой "Калевалы" Вяйнямёйнен, отправляясь в потусторонний мир, должен перейти мост из мечей и ножей.

      У греков мост ассоциировался с образом Ириды - богини радуги, вестницы богов. Радуга и Млечный Путь считались мостами между небом и землей.

      В христианстве в видении апостола Павла предстает "узкий, как волос", мост, соединяющий наш мир с Раем. Подобным образом в христианских традициях грешники, не сумев пройти по мосту, падают в Ад, так как "Тесны врата и узок путь, ведущий к жизни, и немногие находят их" (Матф., 5:14).

      Средневековые рыцарские легенды говорят о мосте - "гладком, сверкающем на солнце мече", по которому Ланселот должен пройти к месту заточения Гвиневеры, а переход по нему "полон мук и страданий". Переход по мосту-мечу символически связан с посвящением, что подтверждается фактом, что подстерегающие его на другом берегу львы исчезают, когда испытание выдержано.

      Предки славян верили, что по калиновому-солнечному мосту приходит к людям весна, когда Бог-Творец открывает небесные врата. По небесному мосту движется солнце. По мосту-радуге сходят с небес ангелы, чтобы набрать воду для дождя. Мост является и свадебным символом. По нему юноша и девушка переходят в новый период своей жизни.

      В народных сказках мы находим калиновый, волосяной или "адский" мост. В начале моста героя встречает Баба Яга, а в конце - змей. Часто перед героем ставится сложная задача - построить за ночь чудесный мост, одна половина которого серебряная, другая - золотая.

* * *
Я дух самой природы
Без имени и чисел,
Живу я вместе с жизнью,
Не облеченный в мысли.
.......................................
В безудержном полете
Слежу миров круженье,
Охватываю взором
Всемирное строенье.

Я проникаю в сферы,
Где звук еще не создан,
Где ждут дыханья жизни
Бесформенные звезды.

Я - мост над черной бездной,
Я - свет над вечной мглою,
Неведомая лестница
Меж небом и землею.

Невидимая скрепа,
Я подчинить умею
Мир формы- миру мысли,
Мир хаоса- идее.

Я, наконец, та сущность,
Тот беспокойный свет,
Кому от века служит
Вместилищем поэт.

Густаво Адольфо Беккер

      Молоко считается пищей богов, эликсиром жизни, символом возрождения и бессмертия, доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. Характерный для общеиндоевропейской мифологической традиции образ молочного изобилия отражен в многочисленных метафорах ведийской поэзии. Изобилие библейской "земли обетованной" символизируется тем, что там "течет молоко и мед". Молоко означает также семейные кровные узы и является символом материнства. Являясь пищей для новорожденных, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в митраизме, исламе и во время крещения у ранних христиан. В древних культах существовали молочные жертвоприношения, а в Греции молоко, вода и мед являлись возлиянием музам. Символы молока и воды, рассматриваемые вместе, олицетворяют, соответственно, дух и материю.

      Молоко было священным напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. В Древнем Египте имеются изображения, которые символизируют получение правителем божественной власти - на них фараона кормит своей грудью Исида или он пьет молоко из вымени небесной коровы.



      В индийской традиции в ведическом мифе о сотворении мира боги и асуры пахтали молочный океан, чтобы создать солнце и луну, чудесные предметы и, в конце концов - эликсир бессмертия - амриту или сому. При ведийском жертвоприношении молоко, смешиваемое с сомой, понималось как символ потока жизни.

      По представлениям шумеров, молоко символизировало плодородие и достаток. В рассказе о сватовстве божественного пастуха Думузи к Инанне тело жениха "белее овечьего молока и сливки капают с его рук"; среди даров, которые он приносит - свежие сливки и молоко. Царские гимны изобилуют утверждениями о том, что цари и правители вскормлены чистым молоком богини - матери Нинхурсаг.

      У греков молоко связано с орфическими обрядами. Инициируемый символически входил во чрево Матери-Земли, возрождался и получал молоко от ее груди. Согласно античному мифу, Гера отбросила от груди сильно сосавшего маленького Геракла, из-за чего молоко богини пролилось, побежало по небесному куполу, и возник Млечный Путь.

      У христиан образ кормящей Богородицы в иконографии воплощает идею Спасения: ее молоко знаменует священную благодать и будущую крестную жертву Христа.

ПАХТАНИЕ ОКЕАНА

      В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары посещают ее прекрасные рощи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных горах они предаются беззаботным играм и развлечениям.

      Некогда на горе Меру собрались боги и предались горестным размышлениям о недугах и старости, которые преследуют даже небожителей. Неизмеримо превосходит их существование срок земной жизни, но и ему положен предел.

      - Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми? - говорили они.

      Долго думали боги и советовались между собою, как быть, и наконец Вишну сказал им:
      - Ступайте вместе с асурами к великому океану и там все вместе сбивайте океан, чтобы добыть из него амриту - напиток бессмертия.

      И боги одобрили слова Вишну. Они заключили мир с асурами и вместе с ними стали готовиться к пахтанию океана, обещав им равную долю напитка бессмертия, когда они его добудут.

      Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара. Эта гора возвышалась над землей на одиннадцать тысяч йоджан и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандара из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой Шеша обвил своими кольцами непоколебимую гору и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями.

      С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры пришли к Океану и просили у него позволения сбить его воды, чтобы добыть амриту. Владыка вод дал им свое согласие, но за то попросил долю амриты и для себя.

      Царя черепах, того, что держит мир на своей спине, боги и асуры попросили спуститься на дно океана, чтобы послужить опорою для горы Мандара - их мутовки. Исполинская черепаха согласилась на их просьбу. Она подставила спину, и боги вместе с асурами водрузили на нее подножие Мандары, а вокруг той горы обернули змея Васуки, как веревку. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост - так посоветовал им Вишну - и начали пахтать океан ради амриты, и длилось то пахтание много сотен лет.

      Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди.

      С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина, и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери и птицы. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу.

      Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и асуры, и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асур, которые пришли от того в великое негодование. А вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха; ослепленные ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы, и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех. Затем вышла из молочного океана блистательная Сура, божество вина и хмеля; боги приняли ее, сыновья же Дити и Дану - отвергли; говорят, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги - сурами. Потом поднялся из волн океана чудесный белый конь Уччайхшравас, быстрый, как мысль; его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну. Следующим появился огромный белый слон Айравата, подобный облаку; и его взял себе Индра. Затем появилась Париджата - чудесное дерево, наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство; там оно стало отрадою прекрасных апсар. И наконец, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия - амритой.

      Но вслед за всеми этими сокровищами, появившимися из морских вод, когда пахтание уже подходило к концу, возник на поверхности океана страшный яд калакута. Он отравлял миры своими испарениями и грозил сжечь вселенную. Боги и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. И ради спасения вселенной Шива проглотил губительный яд. От страшного этого яда у него посинела шея; она так и осталась навсегда синей; и с тех пор Шиву называют Нилакантха - Синяя Шея.

      Когда асуры увидели сосуд с амритой, они пришли в исступление и подняли ужасающий шум. С криками "Это мое!" они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асур. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился и, смущенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой.

      Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную влагу. Только одному из асур - дракону Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, - удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием - острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения.

      С тех пор голова Раху остается на небе; питая неутолимую ненависть к Солнцу и Месяцу, она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью, хотя проглотить совсем не может - вот отчего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.

      Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана между богами и асурами произошла из-за амриты жесточайшая битва. Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, и огромные, как горы, тела поверженных асур, залитые кровью, устлали берег океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асур стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асуры с поля битвы и ушли под землю и на дно океана.

      Боги же, одержав победу, поставили гору Мандара на ее прежнее место, отпустили змея Васуки в его царство и, ликуя, разошлись в свои обители, доверив Наре, сыну Дхармы; хранение сосуда с амритой.

 

Источник

Э.Н.Темкин, В.Г. Эрман , Мифы Древней Индии

      Во всех древних культурах молния служит выразительным знаком силы, скорости, движения и является атрибутом бога-громовержца, царя богов. Молния, соединяющая небо и землю, олицетворяет божественную волю, творческий импульс, который передается на землю и становится движущей силой людей и событий. В молниях видели знамения, посылаемые богами; места, в которые ударяла молния, считались священными, а люди, пораженные молнией, - отмеченными божеством.

      Являясь выражением божественного гнева и образом разрушительного "небесного огня", молния в то же время бывает и благотворной, олицетворяя пробуждение внутренних жизненных сил. Психологически молния может рассматриваться как кризис и одновременно как способность увидеть во мраке новые горизонты, найти выход. Познание Истины по своей внезапности, силе и потрясению подобно вспышке молнии. "Мгновенность духовного озарения сравнивалась с молнией во многих религиях. Более того: внезапная вспышка молнии, разрывающая тьму, расценивалась как mysterium tremendum (лат."ужасная тайна"), которая, преображая мир, наполняет душу священным трепетом" (Мирча Элиаде).

      В Древней Индии считалось, что молния служит символом могущества и величия Брахмана - безличного Абсолюта, лежащего в основе всех вещей. Брахман познается мгновенно, молниеносно и в ведических текстах и текстах Упанишад момент озарения сравнивается с молнией - "истина в молнии".

      В Ведах упоминается Трита - очень древнее божество, как полагают, олицетворение молнии. Он связан с водой, с огнем и небом. Молния как небесный огонь - одна из ипостасей Агни; она также ассоциируется с разрушающим огнем "третьего глаза" Шивы (ведического Рудры). Одним из подвигов Шивы было уничтожение одной стрелой Трипуры - столицы асуров: "Тогда трехглазый Шива быстро выпустил губительную стрелу. Небосвод окрасился в красный цвет, будто смешалось расплавленное золото с пурпуром, а сверкание стрелы слилось с лучами солнца. Стрела сожгла три крепости, как стог соломы". С символом молнии тесно связана ваджра - мифическое оружие бога-громовержца Индры. Ваджру (санскр. "алмаз", "молния") называют "метателем молний" и считают силой, которая уничтожает врагов и все виды невежества.

      Ваджра также является одним из важнейших символов буддизма и обозначает духовное могущество Будды, раскалывающее иллюзорные реальности мира. Буддисты Тибета называют ваджру "дордже". Она символизирует прочность, ясность и всепобеждающую силу учения Будды.

      В древнекитайской мифологии происхождение явлений природы связывается с Пань-гу, первым человеком на земле: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом - гром и молния. По преданию, существовала небесная управа грома. В нее входили бог грома, бог ветра, бог дождя и богиня молнии. Главу небесной управы грома Лэй-цзу изображали с третьим глазом на лбу, откуда лился поток света. Дянь-му ("матушка-молния") держала в поднятых над головой руках два зеркала. Стоя на облаке, она то сближала, то разводила зеркала, в результате чего и возникала молния. Считалось, что Дянь-му освещает молнией сердца грешников, которых должен наказать бог грома.

      В символике древнего китайского трактата "И Цзин" молния - это образ гексаграммы чжень, "возбуждение". Она обозначает момент, когда жизнь начинается заново, движение вспять невозможно, необходимо идти вперед. В этой ситуация человек может ощутить страх и потерять уверенность в собственных силах. Но если не изменять принципу неуклонного действия и стремления вперед, такое движение приведет к высочайшему успеху.

      У древних греков молнией владел глава олимпийского пантеона богов Зевс. Во времена борьбы с титанами циклопы выковали Зевсу молнию - магическое оружие, которым он поразил Кроноса. Победив в этих битвах, Зевс обрел власть над землей и небом, а гром, молния и перуны стали его неотъемлемым атрибутом. Удару молнии Зевса мифы приписывают первое из двух рождений "дважды рожденного" Диониса.

      Согласно Плинию Старшему, великий бог этрусков Тин повелевал "тремя сверкающими красными пучками молний". Под его началом было шестнадцать божеств, но только восемь имели право метать молнии, причем, эти молнии отличались по цвету. Все эти особенности учитывали гаруспики -прорицатели, толковавшие небесные знамения.

      В древнем Риме Юпитер, как и многие другие древние боги, первоначально не имел человеческого облика, а изображался в виде каменной стрелы, в которой усматривали символ молнии. Впоследствии громовые стрелы, которые он держит в руке, стали символом могущества и непобедимой силы царя богов. Три молнии Юпитера символизируют случай, судьбу и предусмотрительность - три силы, формирующие будущее.

      Согласно мифам ацтеков, Вселенная прошла четыре этапа (или эры) развития. В третьей эре, которая называлась "Четыре. Дождь", верховным божеством, носителем солнца, был Тлалок, бог дождя и грома, который изображался с посохом-молнией. Стихией этой эры, завершившейся всемирным пожаром, является огонь, а знамением его - молния.

      В христианскую эпоху молнию связывают с откровением Божьим, как, например, в книге Исход, где гром и молния предвещают явление Бога Моисею на горе Синай. Кроме того, молния является символическим выражением божьего суда (в день Страшного суда).

      В знаменитом мусульманском сюжете откровения Магомету в пещере на горе Хира молния предваряет появление божественного посланника - Ангела Джибрила.

      Получить удар молнии, по мнению шаманов, означает немедленную инициацию. "О людях, которых убило молнией, думают, что они похищены у Неба богами грозы, и останки их почитаются как реликвии. Тот, кто остается в живых после опыта с молнией, полностью меняется; в сущности, он начинает новую жизнь, становится новым человеком" (Мирча Элиаде).
 

      Мед - символ чистоты, Божьего Слова, вдохновения, красноречия и поэзии, пища богов, бессмертных и поэтов. Мед приравнивался к блаженству Нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе. Он считался первозданно чистой священной пищей и служил приношением высшим божествам. Символ инициации, бессмертия и возрождения, мед использовался в обрядах посвящения и очищения; его употребляли при поминовении умерших и приносили в жертву хтоническим богам.

      В индуизме мед - пища священного лебедя Хамсы, кормящегося лотосом знания.

      В античности мед был символом поэтического гения, красноречия и мудрости. По преданиям, медовыми были уста Гомера, Сафо и Пиндара. Мед и медовые напитки являлись пищей бессмертных богов Олимпа, считалось, что ими были вскормлены Зевс, Дионис и Гермес. Мед использовался также в хтонических обрядах, где приносился в жертву Гекате. В орфической традиции он символизирует мудрость.

      В митраизме мед приносился Митре и служил причастием, очищающим от грехов. Посвящаемые омывали им руки.

      Мировое древо скандинавской мифологии Иггдрасиль покрыто медвяной росой и питает корни в источнике Мимира, из которого пьет мед бог Хеймдалль. В свою очередь, поедающая листья древа коза Хейдрун кормит в Вальхалле неиссякающим медвяным молоком павших в бою воинов.

      В "Младшей Эдде" изложена история появления и добывания Одином меда поэзии, священного напитка, дарующего мудрость и поэтическое вдохновение. Священный мед выступает как экстатический источник мудрости и символизирует обновление жизненных и магических сил.

      У христиан мед символизирует земное пастырство Христа и сладость Слова Божия. Акридами и диким медом питался в пустыне Иоанн Предтеча. По библейскому описанию, в Земле обетованной "течет молоко и мед".

      Поскольку мед считался связанным с Великой богиней, покровительницей брака, новобрачным рекомендовалось в течение некоторого времени после свадьбы употреблять в пищу мед (этот обычай до сих пор сохранился у некоторых народов); отсюда возникло выражение "медовый месяц".

Сонеты солнца

Сонеты солнца, меда и луны.
в пылании томительных июлей
Бросали пчелы рано утром улей,
Заслыша дух цветущей крутизны.

Был гул в горах. От солнца ход струны.
И каменный баран упал с косулей,
Сраженные одной и той же пулей.
И кровью их расцвечивал я сны.

От плоти плоть питал я, не жалея
Зверей, которым смерть дала рука.
Тот мед, что пчелы собрали с цветка, -

взял. И вся пчелиная затея
Сказала мне, чтоб жил я не робея,
Что жизнь смела, безбрежна и сладка.

К. Бальмонт

      Меч символизирует силу, власть, достоинство, лидерство, высшую справедливость, свет, мужество, бдительность. На метафизическом уровне он олицетворяет всепроникающий разум, силу интеллекта, проницательность.

      Обоюдоострый меч - важный образ божественной мудрости и правды. В Откровении Иоанна меч исходит из уст Христа как символ непобедимой небесной истины. В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках.

      Во многих мифологиях меч имеет амбивалентное значение, в котором, в основном, противопоставляется жизнь и смерть. Меч разделяет и отделяет - душу от тела, небо от земли. В некоторых традициях меч служит мостом в другой мир (например, мост Чинват в Древнем Иране).

      И в то же время состоящий из лезвия и рукояти, меч является символом соединения, союза, особенно если принимает форму креста. Пожалованием меча сопровождалось принятие в рыцарское братство; положив руку на меч, произносили клятвы, обусловливавшие жизнь или, в случае их нарушения, смерть. Культ меча особенно заметен в японской традиции и у рыцарей Средневековья .

      Меч известен как символ жизненной силы и атрибут бога войны. Меч может отождествляться с молнией богов-громовержцев (священный меч Сусаноо, сверкающий меч Яхве, меч-молния Индры, пламенеющий меч Вишну).

      Меч облечен магической властью отражать силы тьмы. Часто огромный, изготовленный из небесного огня, он служит оружием богов Солнца и культурных героев, которые с его помощью сражаются с чудовищами (Мардук, разрубающий Тиамат; архангел Михаил, мечом повергающий Люцифера). Меч часто защищает девственницу от хтонического чудовища (Персей и Андромеда, святой Георгий).

      При изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура.

      Меч западного типа, с его прямым лезвием, благодаря своей форме служит мужским, солнечным символом. Восточный меч, будучи изогнутым, представляет собой женское, лунное начало.

      В индуизме Калки - предсказанное будущее воплощение Вишну - изображается на белом коне, держащими обычные эмблемы Вишну и оружие, подобное мечу. Калки будет рожден в конце Калиюги, нынешней темной эпохи, и возвестит начало новой юги. В ведической традиции меч символизирует молнию.

      В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, символ просветления. "Подобно тому, как меч рассекает узлы, так и разум достигает самых укромных уголков буддийской мысли". Манджушри, один из трех главных бодхисаттв в буддийской мифологии, изображается держащим в поднятой правой руке пылающий меч и в левой руке книгу.

      У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством.

      У японцев меч - это мужество, сила. Наряду с жемчужиной и зеркалом, священный меч, подаренный Сусаноо богине Аматэрасу, принадлежит к Трем Великим Сокровищам Императора. Бог бури Сусаноо добыл его в сражении с восьмиголовым драконом.

      В скандинавской мифологии упоминается меч Фрейра, который сражался сам по себе, и меч Хеймдалля, стража у моста-радуги Биврест.

      По древнегреческому преданию, сиракузский тиран Дионисий Старший предложил своему фавориту Дамоклу, считавшему его счастливейшим из смертных, на один день свой престол. Дамокл внезапно во время пира увидел над своей головой меч, висевший на конском волосе, и понял призрачность благополучия, постоянно присутствующую опасность при кажущемся процветании. "Дамоклов меч" - образное выражение, означающее постоянно угрожающую опасность при видимом благополучии.

      В христианстве меч олицетворяет страсти Господни, мученичество. Он является оружием архангела Михаила, а также используется в качестве атрибута многих святых. С помощью меча отсекается все недостойное и бесплодное, "всякое дерево, не приносящее доброго плода". Библейские херувимы с огненными мечами охраняют врата рая. Меч при этом символизирует начало высшей справедливости.

      У мусульман меч символизирует священную войну против неверных, а также войну человека против его собственного зла.

      У алхимиков волнистые, напоминающие язык пламени, обоюдоострые мечи символизируют очищающий огонь, который, подобно духу, убивает и воскрешает к жизни.

***
(отрывок)

Подобен сверканью моей души блеск моего клинка:
Разящий, он в битве незаменим, он- радость для смельчака.
Как струи воды в полыханье огня, отливы его ярки,
И как талисманов старинных резьба, прожилки его тонки.

А если захочешь ты распознать его настоящий цвет,
Волна переливов обманет глаза, как будто смеясь в ответ.

Он тонок и длинен, изящен и строг, он - радость моих очей,
Он светится радугой, он блестит, струящийся как ручей.

В воде закалились его края и стали алмазно тверды,
Но стойкой была середина меча - воздерживалась от воды.

Ремень, что его с той поры носил,- истерся - пора чинить,
Но древний клинок сумел и боях молодость сохранить.

Так быстро он рубит, что не запятнать его закаленную гладь,
Как не запятнать и чести того, кто станет его обнажать.

О ты, вкруг меня разгоняющий тьму, опора моя вбою,
Услада моя, мой весенний сад, - тебе я хвалу пою…

Аль-Мутанабби

Меч

(отрывок)

1
Меч создал справедливость.

2
Насильем скованный,
Отточенный для мщенья, -
Он вместе с кровью напитался духом
Святых и праведников,
Им усекновенных.
И стала рукоять его ковчегом
Для их мощей.
(Эфес поднять до губ -
Доныне жест военного салюта.)
И в этом меч сподобился кресту -
Позорному столбу, который стал
Священнейшим из символов любви.

3
На справедливой стали проступили
Слова молитв и заповеди долга;
"Марии - Деве милосердной - Слава".
"Не обнажай меня без нужды,
Не вкладывай в ножны без чести".
"In te, o Domine, speravi!" -
Восклицают средневековые клинки.
Меч сосвященствовал во время Литургии,
Меч нарекался в таинстве крещенья.
Их имена "Огклер" и "Дюрандаль"
Сверкают, как удар.
И в описях оружья
К иным прибавлено рукой писца:
"Он - фея".

4
Так из грабителя больших дорог
Меч создал рыцаря
И оковал железом
Его лицо и плоть его; а дух
Провел сквозь пламя посвященья,
Запечатляя в зрящем сердце меч,
Пылающий в деснице Серафима:
Символ земной любви,
Карающей и мстящей,
Мир рассекающий на "да" и "нет",
На зло и на добро.
"Si! Si!- No! No! -
Как утверждает Сидов меч "Тисона"…

М. Волошин

Удел клинка

Оружье предка, позабыла сталь
Бои с их голубым Монтевидео
В надежном окружении Орибе,
Великими Полками, долгожданной
И легкою победой при Касерос,
Запутанным, как время, Парагваем,
Свинцом двух пуль, вошедших прямо в грудь,
Водой, порозовевшею от крови,
Отрядами повстанцев Энтре-Риос,
Комендатурой между трех границ,
Конем и пиками дремучих дебрей,
Сан-Карлосом, Хунином и концом...
Бог дал той стали блеск. Она незряча.
Бог дал ей героизм. Она мертва.
Спокойна, как трава, она не помнит
Мужской ладони, ратного огня,
Источенной годами рукояти
И меченного родиной клинка.
Простая вещь среди других вещей,
Задвинутых в музейную витрину,
Всего лишь символ, тень и силуэт -
Кривой, нещадный и забытый всеми
Не хуже, думаю, чем ты и я.

Хорхе Луис Борхес

      Лягушка считается хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Она ассоциируется с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения. В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связываются элементы хаоса - первоначального ила, из которого возник мир.

      Лягушка символически связана с Луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на Луне. Как амфибия она - существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию. В разных традициях лягушка связана с водой и, в частности, с дождем и присутствует в ритуалах вызывания дождя.

      В Древнем Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады - великой восьмерки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы - четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмерки - Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон ("Невидимый", то есть Воздух) - имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.

      Лягушка приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет - одного из символов бессмертия и принципа "воды". Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве - воскресению умерших.

      Ранние христиане приняли этот символ: Лягушка, заключенная в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: "Я есмь Воскресение".

      В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).

      Лягушка упоминается в "Ригведе" - древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.

      В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождем. Она - хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и ее связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорожденных и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.

      В различных традициях реализация потенциальных возможностей изображается как распускание цветка на поверхности вод; на Западе - это роза или лилия, на Востоке - лотос. Космический лотос выступает как образ творения, возникновения мира из первоначальных вод или из пустоты; это особый универсальный принцип, управляющий миром и развивающейся в нем жизнью.

      Этот символ имеет солярный и лунарный аспекты; он одинаково близок воде и огню, хаосу тьмы и божественному свету. Лотос - это результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды, это Космос, поднявшийся из водного хаоса, подобно Солнцу, взошедшему в начале времен, "мир развивающейся жизни в вихре перерождений" (Дж. Кэмпбелл). Это время - прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. "Время и вечность являются двумя аспектами одного и того же восприятия целого, двумя планами единственной, недуалистичной невыразимости; таким образом, сокровище вечности покоится на лотосе рождения и смерти" (Дж. Кэмпбелл).

      Раскрываясь с рассветом и закрываясь на закате, лотос олицетворяет возрождение Солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие.

      По словам Е.П. Блаватской, "лотос символизирует жизнь человека, как и Вселенной", при этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду, - душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа. Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.

      В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бытие, воплощенное в образе солнечного божества, золотого младенца: из лотоса рождается бог солнца Ра. Восходящее Солнце также часто представляли в виде Гора, который поднимается из лотоса, олицетворяющего Вселенную. Цветок лотоса мог служить троном Осириса, Изиды и Нефтиды.

      Лотос символизировал обновление жизненных сил и возращение молодости, ибо по воззрениям египтян, старый бог умирает, чтобы возродиться молодым. Изображение умершего, держащего цветок лотоса, говорит о воскрешении из мертвых, пробуждении на духовном плане.

      Как символ процветания и плодородия лотос был атрибутом мемфисского бога растительности Нефертума, который изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса. В "Текстах пирамид" он назван "лотосом из носа Ра". Каждое утро бог Нефертум встает из лотоса и каждый вечер опускается в воду священного озера.

      С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

      В Древней Индии лотос выступает как символ творческой силы, как образ сотворения мира. В лотосе усматривали символ Вселенной, отображение земли, которая плавает, подобно цветку по поверхности океана. Раскрытая чашечка цветка, расположенная посредине,- гора богов Меру.

      В Упанишадах творцом и хранителем мира становится Вишну. Он - начало, середина и конец всего мира. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нем рождается Брахма, созидающий миры. В центре небесного рая Вишну течет небесный Ганг, дворец Вишну окружают пять озер с синими, белыми и красными лотосами, которые блестят, как изумруды и сапфиры.

      С лотосом связана супруга Вишну - Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты. Согласно одному из мифов, когда боги и асуры пахтали океан, из него с лотосом в руках вышла Лакшми. По другим представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда ее имена Падма или Камала ("лотосная"). Трон в виде лотоса - атрибут большинства индуистских и наиболее почитаемых буддийских божеств.

      В буддизме лотос символизирует изначальные воды, духовное раскрытие, мудрость и нирвану. Лотос посвящен Будде, "Жемчужине Лотоса", явившемуся из лотоса в виде пламени. Это образ чистоты и совершенства: вырастая из грязи, он остается чистым - так же, как Будда, рожденный в мире. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка.

      Кроме того, в буддизме с появлением лотоса связывается начало новой космической эры. Полный расцвет лотоса олицетворяет колесо непрерывного цикла существования и является символом Гуань-иня, Будды Майтрейи и Амитабхи. В буддийском раю, как и в раю Вишну, в водоемах, сделанных из драгоценностей, "цветут удивительные лотосы разных цветов".

      "Одним из наиболее могущественных и любимых бодхисаттв буддизма махаяны Тибета, Китая и Японии, является Несущий Лотос Авалокитешвара, "Бог, который смотрит вниз с сочувствием"... К нему обращена миллионы раз повторяемая молитва: Ом мани падме хум, "О Сокровище в сердцевине лотоса"… Он удерживает в одной из левых рук лотос мира". (Дж. Кэмпбелл).

      В Китае лотос почитался как священное растение еще до распространения буддизма и олицетворял чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу.

      Согласно традиции китайского буддизма, "Лотос Сердца" олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир и гармонию. На западном небе, в лотосовом раю, находится лотосовое озеро, где среди цветов, в окружении бодхисаттв восседает Амитофо (Амитабха), Будда Запада. Каждый лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека.

      В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках символ чистоты - цветок белого лотоса на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу исполнения желаний.

      Из Египта, Индии и Китая символика лотоса проникла и в другие страны. В греко-римской культуре лотос считался растением, посвященным Гере и Афродите. В золотом челне в форме лотоса совершает одно из своих путешествий древнегреческий герой Геракл.

      Геродот называл розовый лотос, который считался самым священным и чудодейственным, "розовой лилией Нила". Надпись в Храме Хатхор в Дендерах гласит: "Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке".

      Лестница - это образ связи верха и низа, разных космических зон, она создает условия для коммуникации между мирами. Эквивалентами лестницы являются золотая нить, ось мира, мировое дерево, мировая гора, радуга и др. Лестница пересекает три космические зоны, связывая мир богов, людей и мир подземный. Лестница связана с движением по вертикали. Зачастую ступени лестницы задают иерархию божественных персонажей.

      В мифах различных народов распространено представление о бытовавшем в начале времен рае на земле. Во времена "золотого века" при помощи лестницы осуществлялась коммуникация между богами и людьми. Движение по лестнице вниз связано с постепенным сошествием божества с неба на землю. В мифологии также встречается сюжет нисхождения героя по лестнице из мира людей в подземный мир, что сопряжено с опасностями и испытаниями. Движение по лестнице вверх знаменует начало нового этапа, выход на другой уровень. В ряде мистических концепций образ лестницы олицетворяет постепенное развитие в человеке добродетелей и медленное, ступенька за ступенькой, продвижение на пути к Совершенству. Восхождение по лестнице символически всегда рассматривается как событие, происходящее в Центре Мира, позволяющее выйти за рамки Пространства и Времени.

      В Древнем Египте небесная лестница находится под покровительством бога Ра. Она неоднократно упоминается в древнеегипетской "Книге мертвых": "Пусть я, Осирис, писец Ани, победоносно разделю место с тем, кто на вершине лестницы". "Я совершил путешествие с земли на небо, Бог Шу помог мне встать, бог Солнца укрепил меня с двух сторон лестницы, и звезды, которые никогда не заходят, направили меня на вершину пути и помогли избежать уничтожения". Ранние изображения Осириса на верхней ступени лестницы символизируют его воскрешение после смерти. Изначально лестница на небо была установлена для Осириса Гором и Сетом, каждый из которых поддерживал одну из ее сторон. "Тексты Пирамид" говорят также о лестнице, по ступеням которой, образованным из рук богов, умерший поднимается на небо.

      Сами египетские пирамиды, будучи инициатическими храмами, являют собой огромные лестницы восхождения, дорогу в небеса. Наиболее древняя из сохранившихся египетских пирамид, пирамида Джосера, была ступенчатой, как и шумерские зиккураты. Архитектурные формы такого рода раскрывают еще одну грань символизма лестницы: иерархичность космического устройства мира.

      Некоторые исследователи находят родственный мотив между библейской Лестницей Иакова и лестницей в Египте с Осирисом на вершине. В значительный, переломный момент жизни явилась небесная лестница Иакову, на вершине которой стоял Яхве, предрекший Иакову богатство и славу: "И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней". Символизм ступеней, лестницы и восхождения сохранился в христианском мистицизме. Лестница - один из символов распятия, схождения с креста, а также эмблема святых Алексия, Перпетуи, Ромуальда и св. Бенедикта, который в своем видении узрел братьев своего ордена восходящими по лестнице в небо.

      В буддийской мифологии Будда Шакьямуни сходит с неба Тушита на землю по лестнице, принесенной ему Индрой. В Тибете связь человека с небом осуществляется посредством му - нити, веревки или лестницы, которая могла принимать вид столба дыма, порыва ветра или луча света. Тибетцы верили, что раньше их тела растворялись в свете и посредством му возносились на небо. Но однажды человек случайно перерезал му мечом, и с тех пор люди стали умирать, а их тела оставались на земле.

      Сибирские народы представляли себе мировое (шаманское) дерево в виде лестницы, шеста или столба. Эвенкийский шаман попадал в Верхний мир, влезая по лестнице-дереву. В костюме шамана среди атрибутов, необходимых для путешествия по различным мирам, встречаются маленькие железные лестницы.

      Лестница с семью перекладинами была одним из символов митраистской инициации. Святилища культа Митры всегда находились в подземельях, и в каждом святилище была лестница в семь ступеней, по которой восходили в обитель блаженства.

Смерть

Вьются ввысь прозрачные ступени,
Дух горит…и дали без границ.
Здесь святых сияющие тени,
Шелест крыл и крики белых птиц.

А внизу, глубоко - в древнем храме
Вздох земли подъемлет лития.
Я иду алмазными путями,
Жгут ступни соборов острия.

Под ногой сияющие грозди-
Пыль миров и пламя белых звезд.
Вы, миры, - вы огненные гвозди,
Вечный дух распявшие на крест.

Разорвись завеса в темном храме,
Разомкнись лазоревая твердь!
Вот она, как ангел, над мирами,
Факел жизни - огненная Смерть!

М. Волошин



* * *
Мир - лестница, по ступеням которой
Шел человек.
Мы осязаем то,
Что он оставил на своей дороге.
Животные и звезды - шлаки плоти,
Перегоревшей в творческом огне:
Все в свой черед служили человеку
Подножием,
И каждая ступень
Была восстанием творческого духа.

М. Волошин

Мифы

      Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).

      Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

      Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

      В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

      Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

      В Древнем Китае лебедь - солнечная птица, ян.

      В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

      Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

      Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

      В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

      В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса - albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

      У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").

      В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Мажорно-белая симфония

(отрывок)

Над Рейном раздается пенье,
И сказочною чередой
Дев-лебедей скользят виденья
По темной заводи речной.

Их крылья чище снегопада,
Но нагота еще светлей,
Чем пух девичьего наряда,
Уроненного меж ветвей.

И в наше бытие земное
Одна из них слетит на миг -
Таким сияньем под луною
Сквозит заоблачный ледник;

Под красотой заледенелой
Пленительно утаена,
Нам чудится, сжигает тело
Неистовая белизна!

Теофиль Готье
Спящий лебедь
Земная жизнь моя - звенящий,
Невнятный шорох камыша.
Им убаюкан лебедь спящий,
Моя тревожная душа.

Вдали мелькают торопливо
В исканьях жадных корабли.
Спокойно в заросли залива,
Где дышит грусть, как гнет земли.

Но звук, из трепета рожденный,
Скользнет в шуршанье камыша -
И дрогнет лебедь пробужденный,
Моя бессмертная душа.

И понесется в мир свободы,
Где вторят волнам вздохи бурь,
Где в переменчивые воды
Глядится вечная лазурь.

Мирра Лохвицкая

Мифы

      Лавр означает триумф и победу. Будучи вечнозеленым растением, он символизирует постоянство, вечность и бессмертие.

      В древнегреческой культуре лавр олицетворял победу и мир и был посвящен Аполлону и Дионису. Согласно мифу, Аполлон преследовал нимфу Дафну, давшую слово сохранить целомудрие. Дафна взмолилась о помощи, и боги превратили ее в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон. Отныне лавр стал его священным растением. Вот почему в Греции музыкантов, поэтов, танцоров, покровителем которых был Аполлон, награждали именно лавровыми венками, в то время как спортсменов, атлетов увенчивали оливковыми или сельдерейными венками. Лавровые рощи росли на вершине Парнаса, обители муз, и окружали храмы Аполлона. Из лавровых листьев плели праздничные гирлянды и венки, на празднествах в честь Аполлона зрители носили лавровые венки. Лавру приписывалась не только целительная сила, но и сила очищения от душевного осквернения. Лавровые листья ритуально очищали от пролитой крови, Аполлон очистил ими себя после умерщвления Пифона. Богиня победы Нике изображалась с лавровым венком в руках, который она возлагает на головы героев-победителей.

      Древнем Риме лавровый венок становится высшим знаком воинской и императорской славы. Он символизировал мир, наступающий после победы над врагом. Послания о победе и победоносное оружие обвивались лавром и складывались перед изображением Юпитера. Лавровые венки и ветки изображались на монетах и геммах как атрибуты Юпитера и Аполлона. Первые римские императоры не носили короны, а украшали свои головы лавровым венком. В Древнем Риме к обладанию лавровым венком стремились также ораторы и поэты. Кроме того, лавр был посвящен девственницам-весталкам и олицетворял непорочность.

      В раннем христианстве вечнозеленые листья лавра считались символом вечной жизни или новой жизни, которая наступит благодаря искупительным деяниям Христа, а венок из лавра символизировал мученичество. Св. Павел противопоставляет нетленный венец, которым коронован христианский подвижник, венцу тленному, который получает победивший на ристалище.

      Уже в эпоху эллинизма лавр становится символом славы как таковой, а лавровый венок или лавровая ветвь - эмблемой славы. В средние века в классической геральдике лавр не употреблялся. Но после французской революции 1789 года лавр стал популярнейшей эмблемой Франции: лавровые ветви были внесены в герб Французской Республики, и в наше время они также входят в государственные гербы Алжира, Бразилии, Греции, Израиля, Кубы, Мексики и других стран.

      В искусстве классицизма лавр получил распространение как главная эмблема славы. Он встречается на наградах, полученных за успешное участие в конкурсах учеными, артистами, музыкантами, поэтами, писателями (которых поэтому и называют лауреатами), а также на большинстве орденов - знаков прижизненной славы.

Овидий "Метаморфозы"

ДАФНА

      Светлый, радостный бог Аполлон знает и печаль, и его постигло горе. Он познал горе вскоре после победы над Пифоном. Когда Аполлон, гордый своей победой, стоял над сраженным его стрелами чудовищем, он увидел около себя юного бога любви Эрота, натягивающего свой золотой лук. Смеясь, сказал ему Аполлон:

      - На что тебе, дитя, такое грозное оружие? Предоставь-ка лучше мне посылать разящие золотые стрелы, которыми я сейчас убил Пифона. Тебе ль равняться славой со мной, стреловержцем? Уж не хочешь ли ты достигнуть большей славы, чем я?

      Обиженный Эрот гордо ответил Аполлону:

      - Стрелы твои, Феб-Аполлон, не знают промаха, всех разят они, но моя стрела поразит тебя.

      Эрот взмахнул своими золотыми крыльями и в мгновение ока взлетел на высокий Парнас. Там вынул он из колчана две стрелы: одну -- ранящую сердце и вызывающую любовь, ею пронзил он сердце Аполлона, другую - убивающую любовь, ее пустил он в сердце нимфы Дафны, дочери речного бога Пенея.

      Встретил как-то прекрасную Дафну Аполлон и полюбил ее. Но лишь только Дафна увидела златокудрого Аполлона, как с быстротою ветра пустилась бежать, ведь стрела Эрота, убивающая любовь, пронзила ее сердце. Поспешил ей вслед сребролукий бог.

      - Стой, прекрасная нимфа, -- взывал Аполлон, -- зачем бежишь ты от меня, словно овечка, преследуемая волком, Словно голубка, спасающаяся от орла, несешься ты! Ведь я же не враг твой! Смотри, ты поранила ноги об острые шипы терновника. О, погоди, остановись! Ведь я Аполлон, сын громовержца Зевса, а не простой смертный пастух.

      Но все быстрее бежала прекрасная Дафна. Как на крыльях, мчится за ней Аполлон. Все ближе он. Вот сейчас настигнет! Дафна чувствует его дыхание. Силы оставляют ее. Взмолилась Дафна к отцу своему Пенею:

      - Отец Пеней, помоги мне! Расступись скорее, земля, и поглоти меня! О, отнимите у меня этот образ, он причиняет мне одно страдание!

      Лишь только сказала она это, как тотчас онемели ее члены. Кора покрыла ее нежное тело, волосы обратились в листву, а руки, поднятые к небу, превратились в ветви. Долго печальный стоял Аполлон пред лавром и, наконец, промолвил:

      - Пусть же венок лишь из твоей зелени украшает мою голову, пусть отныне украшаешь ты своими листьями и мою кифару, и мой колчан. Пусть никогда не вянет, о лавр, твоя зелень Стой же вечно зеленым!

      А лавр тихо зашелестел в ответ Аполлону своими густыми ветвями и, как бы в знак согласия, склонил свою зеленую вершину.

Дельфы

Стеснили путь хребтов громады.
В долинах тень и дымка мглы.
Горят на солнце Федриады
И клекчут Зевсовы орлы.

Величье тайн и древней мощи
В душе родит святой испуг.
Безгласны лавровые рощи,
И эхо множит каждый звук.

По руслам рвов, на дне ущелий
Не молкнет молвь ручьев седых.
Из язв земли, из горных щелей,
Как пар, встает туманный дых.

Сюда, венчанного лозою, -
В долину Дельф, к устам земли
Благочестивою стезею
Меня молитвы привели.

Я плыл по морю за дельфином,
И в полдень белая звезда
Меня по выжженым равнинам
Вела до змиева гнезда.

Но не вольна праматерь Гея
Рожать сынов. Пифон умолк,
И сторожат пещеру змея
Священный лавр, дельфийский волк.

И там, где Гад ползою мрачной
Темнил полдневный призрак дня,
Струей холодной и прозрачной
Сочится ископыть коня.

И где колчан с угрозой звякал
И змея бог стрелой язвил,
Вещает праведный оракул,
И горек лавр во рту сивилл.

И ветвь оливы дикой место
Под сенью милостной хранит,
Где бог гонимого Ореста
Укрыл от гнева эвменид.

В стихийный хаос - строй закона.
На бездны духа - пышность риз.
И убиенный Дионис -
В гробу пред храмом Аполлона!

М. Волошин

Мифы

      Лабиринт - архитектурное сооружение, сконструированное таким образом, что, однажды попав в него, невозможно или очень трудно выбраться обратно; иногда это парк или сад, созданный по тому же принципу. В древних текстах упоминается пять великих лабиринтов: Египетский, расположенный, по Плинию, под озером Моэрис, два Великих лабиринта в Кноссе и Гортане, греческий на острове Лемнос и этрусский в Клюзиуме. Лабиринты были распространены в доколумбовой Америке, в Индии, на Северном Кавказе. В Европе они встречаются на севере континента и в восточном Средиземноморье; при этом южные лабиринты представляют собой рисунки, а северные - выложены из камней или дерна. Изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

      Лабиринт - это мир, Вселенная, непостижимость, движение. Непрерывная линия лабиринта означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие. Лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение.

      Лабиринт как символ Пути выражает идею движения человека к истине, это то, что вынуждает человека двигаться, выводит из состояния инертности. Прохождение через лабиринт - это обновление, преображение, новое рождение.

      Древние греки связывали происхождение его названия labyrinthos с Критом. Характерный для критского религиозного культа топор с двойным лезвием назывался "лабрис". Эти слова родственны и происходят от доиндоевропейского слова, означавшего "камень". Лабиринт выражает идею круговорота "жизнь-смерть-жизнь" и имеет отношение к символизму пещеры, путешествия в иной мир; к погребальным обрядам и обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах.

      Другим названием лабиринта, широко распространенным в Западной Европе, было "троя". Вергилий упоминает об обрядовых играх, называемых "Троя", обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения. Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, испытания при движении к центру. Эта символика связана с "Танцем Журавля", описание которого есть у Плутарха.

      В древнем Египте, в городе Абидос, существовали лабиринты, называемые Каракол. Они представляли собой почти круглые храмы, в коридорах которых проходили церемонии, символизирующие этапы эволюции и ту дорогу, которая ведет человека к его центру.

      В Индии лабиринты понимаются как символы медитации, сосредоточения, возвращения к собственной оси и символизируют избавление от сансары и законов кармы.

      В кельтской мифологии эти сооружения отмечают входы в подземный мир. По некоторым легендам каменные лабиринты были построены руками великанов, и сегодня еще лабиринты иногда называют "Дорогами великанов". Другие обитатели мира иного, феи, танцевали при лунном свете на спиралях лабиринта.

В лабиринте

О ужас, эти каменные сети
И Зевсу не распутать. Изможденный,
Бреду сквозь лабиринт. Я осужденный.
На бесконечно-длинном парапете
Застыла пыль. Прямые галереи,
Измеренные долгими шагами,
Секретными свиваются кругами
Вокруг истекших лет. Хочу быстрей
Идти, но только падаю. И снова
Мне чудятся в сгущающемся мраке
То жуткие светящиеся зрачки,
То рев звериный. Или эхо рева.
Иду. За поворотом, в отдаленье,
Быть может, затаился наготове
Тот, кто так долго жаждал свежей крови.
Я столь же долго жажду избавленья.
Мы оба ищем встречи. Как и прежде,
Я верю этой меркнущей надежде.

Хорхе Луис Борхес (перевод с испанского В. Алексеева)

Лабиринт

Мир - лабиринт. Ни выхода, ни входа,
Ни центра нет в чудовищном застенке.
Ты здесь бредешь сквозь узкие простенки
На ощупь, в темноте - и нет исхода.
Напрасно ждешь, что путь твой сам собою,
Когда он вновь заставит сделать выбор,
Который вновь заставит сделать выбор,
Закончится. Ты осужден судьбою.
Вдоль бесконечных каменных отростков
Двуногий бык, роняя клочья пены,
Чей вид приводит в ужас эти стены,
Как ты, блуждает в чаще перекрестков.
Бреду сквозь лабиринт, уже не веря,
Что повстречаю в нем хотя бы зверя.

Хорхе Луис Борхес (перевод с испанского В. Алексеева)

      Кошка во многих мифологических традициях связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она является и солярным символом, связывается с идеей царственности.

      Кошка может означать зло и силы тьмы. Плодовитось кошек, их способность видеть ночью, блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. Ведьмы, равно как и повитухи (в народных поверьях почти идентичны) имеют при себе черную кошку (черный цвет - символический цвет ночи, ее тайн).

      Пример амбивалентоного понимания этого символа дает египетская мифология.

      "Египтяне представляли луну как кошку, - пишет Е.П.Блаватская. - Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны. Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло также называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме. Кошка называлась по-египетски may, что означает - зрячий, от глагола may - видеть".

      В "Книге мертвых" бог солнца Ра выступает как "великий кот". Рассказывается о том, что каждую ночь, когда Ра начинает плавание по подземному Нилу, змей Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Ра в образе рыжего кота сражается с ним и отрезает ему голову под священной сикиморой (древом жизни) города Гелиополя. Таким образом, кот здесь выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра. Соперничество со змеей сделало кошку стала священным животным бога Солнца. Священная кошка и все ее собратья с давних пор пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы. Люди окружали их любовью и заботой, помня о той важной услуге, которую оказывает каждую ночь кошка всем на земле.

      Луна в Египте была олицетворением Баст (Бастет) - богини радости и веселья. всего, что есть нежного в женщине и матери. Баст изображалась в виде женщины с головой кошки, с систром в руке. Ее отождествляли с Мут, а также с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности.

      Древние греки отождествляли Баст с Артемидой - богиней охоты, дочерью Зевса, обладающей решительным и агрессивным характером. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов - Кибеле в Малой Азии.

      В римской мифологии Артемида известна как Диана, также считавшаяся олицетворением луны. Она богиня растительности, родовспомогательница. Кот является спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана принимает образ кошки, чтобы ускользнуть от Тифона.

      У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, тьмы, луны и т.д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов.

      В скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки.

      У кельтов кот - хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.

      У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.

      В христианстве кот - Сатана, тьма, похоть и лень.

      Считается, что кот выступает как воплощение или помощник черта, нечистой силы. По поверьям ведьмы часто принимали образ кошек, отправлялись на шабаш верхом на черных котах.

      Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. "У кошек есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка неунывающа и хитра... Из-за этого старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили кошек в свои гербы как символ свободы." (Ганс Бидерманн, "Энциклопедия символов").

В Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей. Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей. Фрейя же - славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг. И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина - Одину, как здесь о том говорится:

Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои:
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.

      Палаты ее - Сессрумнир, велики они и прекрасны. А ездит она на двух кошках, впряженных в колесницу. Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви.

 

Источник "Младшая Эдда", Научно- издательский центр "Ладомир", Москва, 1994г., стр. 44- 45.

Кошки

Любовник пламенный, и тот, кому был ведом
Лишь зов познания, украсить любят дом,
Под осень дней, большим и ласковым котом,
И зябким, как они, и тоже домоседом.

Коты - друзья наук и сладостных забав,
Для них ни тишина, ни мрак ночной не тяжки,
Эреб избрал бы их для траурной упряжки,
Когда бы мог смирить их непокорный нрав.

Покоятся они в задумчивой гордыне,
Как сфинксы древние среди немой пустыни,
Застывшие в мечтах, которым нет конца;

Их мощная спина магически искрится,
И звездной россыпью, тончайшей, как пыльца,
Таинственно блестят их мудрые зеницы.

Шарль Бодлер

Новейшая песнь о котах

Домашний Мефистофель на солнце спозаранку
шлифует элегантность и львиную осанку.
Мой кот весьма воспитан - проказлив, но приветлив.
К тому же музыкален и крайне привередлив:
Бетховен не по вкусу, а Дебюсси - шарман.
И по ночам, бывает, мой пылкий меломан
возьмет да и пройдется по всей клавиатуре.
И рад! Парижский гений сродни его натуре.
Наверно, в прежней жизни конкистадор гармоний
ловил мышей в подвалах одной из филармоний.
Он понял и упрочил, отстаивая твердо,
новаторскую прелесть кошачьего аккорда -
из нот дождя и ветра ночная мешанина
меня с котом чарует и бесит мещанина.
Спасибо и на том.

Кота французы любят. Верлен был сам котом.
Как дивно он мурлыкал капризнице-луне,
терпел от насекомых, топил себя в вине,
угрюмый кот бездомный, задира и притвора,
среди котов церковных как белая ворона...
Кота французы любят, как мы - тореадора,
как любит ночь Россия или Китай - дракона.
Коты потусторонни. Былые божества,
они не растеряли секреты волшебства.
Не учит ли нас жизни котовий взгляд сонливый?
"Любовные приливы, любовные отливы.
Ритм жизни. И не только бесплотные глаголы,
но все - и свет, и розы, и звезды не бесполы".
Он щурится - и светом души его зеленой пропитанная мгла
маячит силуэтом бесовского козла.
Котовьи души древни, их души - андрогины,
в них женская истома и мужеская ярость.
И странны эти души, беспутны и невинны,
любовно сочетают и молодость, и старость.

Мой кот, Филипп Испанский, с презреньем сюзерена
собак корит за верность, а крыс - за лизоблюдство,
приемлет подношенья спокойно и надменно
и свысока взирает на наши безрассудства.
В котах я чту великих наставников печали,
ведь кот любой эпохи - знаток ее болезней.
Игрушками прогресса разнеженный вначале,
наш век траншей и танков чем дальше, тем железной.
Мы горести лелеем, растим и умножаем,
без истины дичаем и стелемся бурьяном.
Посеянные зерна вернутся урожаем -
котам это известно не хуже, чем крестьянам.

Коты на сов похожи. Согласно планам Бога
была первоначально порода их крылата
и с полчищем исчадий, которых от порога
гонял святой Антоний, была запанибрата.
Во гневе кот ужасен и сущий Шопенгауэр,
раздувший баки демон с чертами шарлатана.
Обычно же коты степенны, даже чванны
и все в одном согласны - что человек ничтожен,
что смерти не минуешь, а раньше или позже - неважно.
Так возляжем на солнечное ложе!

Улегся под часами красавец мой глазастый
и спит под колыбельный, заупокойный звон.
И что ему стенанья сыча Экклезиаста
и вся твоя премудрость, о дряхлый Соломон!
Спи, воплощенье лени, блаженно и невинно,
пока свожу я счеты с ушедшим навсегда
и над моей печалью смеется пианино,
показывая зубы, оскал угля и льда.
И помни, сытый соня, что век кошачий краток,
что бродит твой сородич голодный и ничей,
что корчатся бродяги от меткости рогаток
и гибнут, как Сократы, прощая палачей...

Ничем не дорожите, чурайтесь суеты
и грейтесь на припеке, блаженные коты!

Федерико Гарсиа Лорка

Мои звери

Мой зверь - не лев, излюбленный толпою, -
Мне кажется, что он лишь крупный пес.
Нет, желтый тигр, с бесшумною стопою,
Во мне рождает больше сладких грез.

И, символ Вакха, быстрый, сладострастный,
Как бы из стали, меткий леопард;
Он весь - как гений вымысла прекрасный,
Отец легенд, зверь - бог, колдун и бард.

Еще люблю я черную пантеру,
Когда она глядит перед собой
В какую-то в нежизненную сферу,
Как страшный сфинкс в пустыне голубой.

Но если от азийских, африканских
Святых пустынь мечту я оторву,
Средь наших жней, и плоских, и мещанских,
Моей желанной - кошку назову.

Она в себе, в изящной миньятюре,
Соединила этих трех зверей.
Есть искры у нее в лоснистой шкуре,
У ней в крови - бродячий хмель страстей.

Она проходит в комнатах бесшумно,
Всегда свою преследуя мечту,
Влюбляется внезапно и безумно,
И любит ведьм, и любит темноту.

В ее зрачках непознанная чара,
В них фосфор и круги нездешних сфер,
Она пленила страшного Эдгара,
Ей был пленен трагический Бодлер,-

Два гения, влюбленные в мечтанья,
Мои два брата в бездне мировой,
Где нам даны безмерные страданья
И беспредельность музыки живой.

К. Бальмонт

      Древним символом космических сил, сотворивших мир, являлись бык и корова, верховная божественная пара. Они представляли активный и пассивный аспекты созидательных сил Вселенной. Корова при этом была персонификацией Матери-Земли и символизировала огромное космическое лоно, в котором вынашивалось все существующее.

      Она также представляла луну и небо; ее рога напоминали полумесяц, а молоко ассоциировалось с Млечным Путем. Встречающиеся изображения коровы с диском Солнца между рогами являются отражением идеи о небесной корове-матери, которая заботится о Солнце в течение ночи. Великая Мать и лунные богини зачастую изображались с коровьими рогами.

      Во многих традициях корова олицетворяла плодородие, изобилие, благоденствие.

      В Египте этот символ был связан с идеей жизненного тепла. Богиня неба и Великая Мать почитались в качестве божественной коровы, родившей солнце. Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, в древнейший период имела облик коровы, а впоследствии изображалась женщиной с коровьими рогами. Исида как богиня неба изображалась в виде коровы или с коровьими рогами на голове. В дальнейшем, после утверждения гелиопольского пантеона, владычицей неба признается мать Исиды, богиня Нут. Ноги небесной коровы Нут - это четыре стороны света, на ее теле располагаются звезды. Солнечный бог Ра поднимается из океана на небесной корове, иногда отождествляемой с Нут, которая встала из воды и превратилась в небо. В "Текстах пирамид" говорится о Ра как о "золотом теленке", рожденном коровой-небом, а об умершем фараоне говорится, что великая корова беременеет им, рождает его и поддерживает своими крыльями. Двуглавая корова олицетворяет Верхний и Нижний Египет.

      Один из главных богов шумеро-аккадского пантеона Энлиль почитался как божественный бык, а его супруга Нинлиль - как божественная корова. Считалось, что их союз дал Месопотамии плодородную почву. Близ Ура стоял храм, построенный в честь божественной коровы; его украшали изображения быков и коров. В гимне в честь Нанны, бога Луны, где он воспевается как владыка Ура, бог, проплывая по небу в лодке, любуется стадами коров; здесь это, очевидно, звезды. Инанна (Иштар) - "Царица небес", богиня грозы, распри и любви, тоже иногда изображается в образе коровы; она говорит о себе: "Я - прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля".

      В Древней Индии корова - священное животное, символизирующее плодовитость, изобилие, землю, персонификация как неба, так и земли. В индуистской и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным.

      "Священная корова" Индии - кормилица, которая дает плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви - обожествленная и персонифицированная земля, мать всех существ. Она обычно прославляется вместе с Дьяусом-небом. Притхиви - женское начало, мать, а Дьяус - мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино. Их разъединение, приписываемое прежде всего Индре (или Варуне) приравнивается к созданию Вселенной. Молоко Притхиви проливается в виде плодоносного дождя.

      Корова Вак, или Вач (от др.-инд. "речь", "слово"), женский аспект Брахмы, в индуизме известна как "Поющая Корова" или "Корова изобилия". Первое определение - поющая - берет свое начало от идеи сотворения звука в мире, второе - от ее функции питать мир своим молоком, мелкой пылью Млечного Пути. Вач многообразна, по мнению Е. П. Блаватской, это "самая сокровенная из всех Браманических Богинь; та, которую именуют "Сладкозвучной Коровой, дающей Пищу и Воду" - Земля со всеми ее мистическими силами". Она - владычица и собирательница богатств; тот, кого она любит, становится сильным и мудрым. Она насыщает тех, кто слышит сказанное ею. В эпический период Вач становится богиней мудрости и красноречия.

      Сурабхи (от др.-инд. "сладко пахнущая") или Камадхену ("корова желаний") - это божественная корова, появившаяся из океана при его пахтанье; она постоянно живет в раю Индры.

      Чудесная страна Голока (коровий мир) - это рай Кришны, расположенный на южных склонах горы Меру. В рай переносятся почитатели Кришны в виде коров, животных и птиц, а самые верные - в виде пастухов и пастушек, которые присоединяются к небесному танцу Кришны и живут, свободные от забот, в постоянной радости.

      У греков в облике коровы предстают Гера и Ио. Верховная олимпийская богиня, супруга Зевса, Гера почитается в виде коровы в Аргосе, у Гомера она упоминается с эпитетом "волоокая". Опасаясь гнева ревнивой Геры, Зевс превратил свою возлюбленную Ио в белоснежную телку. После этого Ио, мучимая оводом, насланным Герой, долго странствовала, прежде чем приняла прежний облик.

      В скандинавской мифологии волшебная корова Аудумла возникла из растаявшего инея, который наполнял мировую бездну. Она своим молоком вскормила великана Имира, из тела которого был создан мир. Сама она питалась тем, что лизала соленые камни, покрытые инеем. Из этих камней возник предок богов Бури.

      У славян корова- олицетворение богини неба, кормилицы земли, которая своим молоком поит поля; молоко такой коровы - символ благодатного дождя.

      Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

      Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

      Конь - психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).

      Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность - везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на "бледном коне"; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

      Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

      Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал - "жертвоприношение коня", ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера - конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

      Конь является воплощением бога Агни. Он - бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В "Ригведе" небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

      Ашвины ("обладающие конями" или "рожденные от коня") - божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они - "всезнающие", "божественные врачи" - помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.

      В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша - конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое - дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

      В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

      В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь "Туча" является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

      Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон - бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.

      Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне - "лошадиный источник", Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.

      У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей лошадей. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

      Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь"(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").

      Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности - с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

      В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий. В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита.

      Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.

      Рыцарство:
"Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг."(Раймунд Луллий ).

      Славянство:
Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. "Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни."

      Шаманская традиция:
      Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов". Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.

Пегас

Гляди: вон там, на той скале - Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь…
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, -
все - только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.

В. Набоков

      Кольцо как замкнутая окружность символизирует целостность и единство. Оно не имеет ни начала, ни конца, поэтому часто ассоциируется с вечностью и бесконечностью. Его центральное отверстие - это место прохождения небесной силы, божественного дыхания. Кольцо символизирует связь, союз или обет. Вот почему обручальное кольцо используется для обозначения вечного союза двух сердец, как знак супружеской верности, семейного равновесия.

      Бесконечность, обернувшаяся вокруг пальца, издавна являлась символом власти. Это знак принадлежности к определенному кругу, особого положения. Владельца кольца можно рассматривать как обладателя собственной вселенной, которую он носит с собой. Потому оно служило непременным атрибутом чародеев, жрецов и королей. Известно, что у царя Соломона был магический перстень, с помощью которого он мог повелевать ангелами, демонами, всеми стихиями и духами природы.

      В Древнем Египте кольцо как знак вечности имеет сходство с уложенным в виде окружности шнуром, концы которого завязаны узлом. Часто этот символ присутствует в изображениях богов; так, например, парящий сокол из храма Гора в Эдфу держит в своих когтях этот символ вечности. Предотвращающая беду сила кольца служила защитой фараону. Имена правителей при написании заключались в царское кольцо, так называемый картуш. Простые люди использовали узелковые амулеты в виде кольца, которые должны были защищать от болезней и других несчастий.

      В Китае окружность считается основой мироздания. Кольцо является символом вечности, а также достоинства и власти. Целое кольцо означает благосклонность императора, разомкнутое - его гнев по отношению к подчиненным. В древнем Китае существовал обычай присылать одно из таких колец находящимся в ссылке за какой-либо проступок. Если это было целое кольцо, то император был намерен восстановить этого человека на государственном посту, сохраняя его репутацию и не понижая звания. Если же оно было разомкнутым, то это означало, что человек больше не допускался к государственным делам.

      В индуизме бог Шива в круге языков пламени совершает свой космический танец, олицетворяя жизненный цикл как отдельно взятого существа, семейства, планеты, так и всей вселенной. Это круговой танец природы в вечном процессе созидания и разрушения. Вместе с тем, свет, излучаемый кольцом пламени, символизирует вечную, глубинную мудрость.

      У древних греков и римлян железные кольца обозначали авторитет и уважение: их позволялось носить только очень достойным гражданам. А вот для жрецов Юпитера обязательным элементом одеяния были золотые кольца. По-видимому, отсюда и берут начало епископские кольца, обозначающие причастность к божественному служению.

      В греческом мифе о Прометее Геракл с разрешения Зевса освобождает от цепей прикованного титана, но на руке Прометея остается железное кольцо с осколком скалы Кавказа. С тех пор Прометей вынужден был носить это кольцо в знак повиновения громовержцу.

      В христианстве Иерархи носят кольцо, которое символизирует не только брак с Христом, но и духовные обязанности.

      Папское кольцо известно под названием "кольцо рыбака", так как на нем изображен св. Петр, занятый ловлей рыбы. Кольцо надевают Папе в момент его избрания, и поскольку оно именное, после ухода Папы кольцо уничтожают. Кардинал в момент избрания получает от Папы кольцо с сапфиром, на внутренней стороне которого гравируется герб этого Папы. Епископ также носит кольцо с драгоценным камнем, отличным от сапфира. Аббаты и аббатисы тоже могут носить очень простое кольцо с драгоценным камнем. Простое кольцо, представляющее собой обычный металлический обруч или обруч с крестом, может носить и монахиня, что символизирует ее брак с Христом. Кроме того, кольцо используется в богослужениях и называется литургическим. Такое кольцо обычно украшено большим камнем и имеет такой размер, чтобы его возможно было надеть на палец в перчатке.

      Два связанных между собой кольца или два кольца, расположенных одно над другим, являются в христианстве символическим изображением неба и земли. Три связанных вместе кольца означают Святую Троицу.

      В алхимии (и у гностиков) существует такой известный символ, как змей, кусающий собственный хвост. Он носит название Уроборос . Значение его связано с идеей времени - ход времени сопровождается разрушением, поскольку прошлое как будто безвозвратно теряется, то есть время пожирает само себя. Как и в индуизме, змей ассоциируется с циклами в жизни человека, в природе и во всей вселенной. В алхимических манускриптах встречается также эмблема, на которой изображен ребенок, рука которого покоится на черепе. Ребенка обвивает змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая свой хвост. Уроборос заключает в круг два символа крайних полярностей сотворенного мира - ребенка - и символ смерти - череп. Взятая как единое целое, эта эмблема может быть истолкована так: "В моем начале заложен мой конец".

      В скандинавской мифологии с кольцами связаны гномы и карлики, которые их ревностно охраняют. Кольца могут не только нести помощь, но и таить в себе скрытую опасную силу. Так, в "Кольце нибелунгов" речь идет о кольце, которое дарует обладателю власть над миром, несметные богатства, но приносит несчастье и смерть ему самому и его близким.

      Волшебные кольца, а также кольца-талисманы часто являются атрибутами сказок и легенд. Герою сказки дается волшебное кольцо, которое при надевании на палец делает человека невидимым (подобно кольцу Гига у Платона), исполняет его желания.

Кольца

Ты спишь в земле, любимый мой отец,
Ты спишь, моя родная, непробудно.
и как без вас мне часто в жизни трудно,
Хоть много знаю близких мне сердец.

Я в мире вами. Через вас певец.
Мне ваша правда светит изумрудно.
Однажды духом слившись обоюдно,
Вы уронили звонкий дождь колец.

Они горят. В них золото - оправа.
Они поют. И из страны в страну
Иду, вещая солнце и весну.

Но для чего без вас мне эта слава?
Я у реки. Когда же переправа?
И я с любовью кольца вам верну.

К. Бальмонт

Баллада (отрывок)

Пять коней подарил мне мой друг Люцифер
И одно золотое с рубином кольцо,
Чтобы мог я спускаться в глубины пещер
И увидеть небес молодое лицо.

Много звездных ночей, много солнечных дней
Я скитался, не зная скитаньям конца.
Я смеялся порывам могучих коней
И игре моего золотого кольца.

Кони фыркали, били копытом, маня
Понестись на широком пространстве земном.
И я верил, что солнце зажглось для меня,
Просияв, как рубин на кольце золотом…

Н. Гумилев

      Со времен греческой античности кентавры - мифические существа с туловищем лошади и торсом и головой человека - являются символом двойственности. Они представляют собой олицетворение низшей природы человека, его животной натуры, соединенной с высокой природой, человеческими достоинствами и способностью суждения. Это комбинация слепой силы инстинктов и направляющего духа. Лошадь олицетворяет мужскую солярную силу и является подножием для поднимания духа человека.

      В греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ, сопровождают Диониса (Вакха) и отличаются буйным нравом и невоздержанностью. Возможно, кентавры первоначально были воплощением горных рек и бурных потоков. По преданию, они рождены от Иксиона и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры. Кентавры сражаются со своими соседями лапифами (кентавромахия), пытаясь похитить для себя жен из этого племени. После победы Геракла над кентаврами они были вытеснены из Фессалии и расселились по всей Греции. Часть кентавров под свое покровительство взял Посейдон. В героических мифах одни из кентавров являются воспитателями героев, другие - враждебны миру героев.

      Особое место среди кентавров занимают Хирон, сын Кроноса и океаниды Филиры, и Фол, сын Селена и нимфы Мелии. Они воплощают мудрость и благожелательность. Хирон является воспитателем героев (Тесея, Ясона, Ахилла, Диоскуров). Он относится к свергнутому Зевсом роду титанов, необузданных природных божеств, которым ведома древняя мудрость. Хирон знает тайны врачевания и обучает Асклепия. Его имя -Хирон - указывает на искусные руки. Он принадлежит к числу тех архаических божеств, которые вступили в союз с героическим миром, но вместе с тем вынуждены были невольно погибнуть от руки героев.

      Кентавры смертны, бессмертен только Хирон, но и он, страдая от раны, нечаянно нанесенной ему Гераклом, жаждет умереть. Прометей позднее согласился стать бессмертным вместо него, и Зевс утвердил этот обмен и перенес Хирона на небо как созвездие Стрельца (Кентавра).

      В христианстве кентавр символизирует чувственность, необузданные страсти, излишества, прелюбодеяние, воплощение дьявола. Кроме того, этот персонаж служил олицетворением человека, разрываемого между добром и злом, еретика, который хоть и знает учение, но применяет его неверно. В средневековой символике кентавр, поскольку он не преодолел своей животной природы, считается противоположностью благородного рыцаря, а часто - олицетворением высокомерия.

      В изобразительном искусстве были популярны сцены кентавромахии. Особое место как в античном искусстве, так и в искусстве последующих эпох занимает образ Хирона. В Средние века изображения кентавров появляются в миниатюрах арабских и европейских космологических трактатов среди знаков Зодиака.

Бегство кентавров

Сорвавшись с дальних гор гудящею лавиной,
Бегут в бреду борьбы, в безумье мятежа.
Над ними ужасы проносятся, кружа,
Бичами хлещет смерть, им слышен запах львиный...

Чрез рощи, через рвы, минуя горный склон,
Пугая гидр и змей... И вот вдали миражем
Встают уж в темноте гигантским горным кряжем
И Осса, и Олимп, и черный Пелион...

Порой один из них задержит бег свой звонкий,
Вдруг остановится, и ловит запах тонкий,
И снова мчится вслед родного табуна.

Вдали, по руслам рек, где влага вся иссякла,
Где тени бросила блестящая луна -
Гигантским ужасом несется тень Геракла...

Жозе Мариа де Эредиа (пер. М. Волошина)

Письмо

Как горек вкус земного лавра...
Роден навеки заковал
В полубезумный жест Кентавра
Несовместимость двух начал.
В безумье заломивши руки,
Он бьется в безысходной муке,
Земля и стонет, и гудит
Под тяжкой судоргой копыт.
Но мне понятна беспредельность,
Я в мире знаю только цельность,
Во мне зеркальность тихих вод,
Моя душа как небо звездна,
Кругом поет родная бездна, -
Я весь и ржанье, и полет!

М. Волошин

      В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь-ян ("тай цзы", Великий Предел) - символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины - темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки - светлая на темном фоне и темная на светлом - говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу - когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: "Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян".

      "Концепция инь и ян - двух противоположных и взаимодополняющих начал - пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную схему взаимоотношений между человеком и духовным миром... Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами и внешнего мира, и мира внутри себя". (А. Маслов)

      По представлениям древних китайцев, все проявления Дао порождены динамическим чередованием и взаимодействием этих противоположных сил. Разделению Неба и Земли предшествовало состояние первозданной целостности мира. Этот исток всего сущего назывался Хаосом ("хунъдунъ") или Беспредельным ("у цзи"). Чтобы началось создание мира, хаос должен был дифференцироваться. Прежде всего, он распался на два основных элемента - ян и инь. Взаимодействие этих элементов привело к образованию предметов видимой природы.

      "Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в "И цзине") - и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные склоны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга; с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой - солнцем, которое поочередно освещает оба склона". (А. Маслов)

      С эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. "Ци Неба и Земли, собираясь, образует единство, а разделяясь, образует инь и ян", - гласила традиционная формула. Солнце и Луна, "Тай Ян" и "Тай Инь", Великий Ян и Великий Инь, образуют пару противоположностей, дающих начало формам Неба.

      Уже в древности ян и инь дали жизнь целому ряду космологических символов. Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом, духом, жизнью, активным и мужским началом, левой стороной, нечетными числами. Ян символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса, солнечные животные и птицы. Инь - это изначальные воды, пассивное, женское начало, луна, душа, глубина, отрицательное, мягкое и уступчивое, север, тьма, смерть, четные числа. В области человеческого мышления инь - это интуитивный женский ум, ян - четкий рациональный рассудок мужчины. Инь - неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян - созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое.

      Крайнее ян и крайнее инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. Цикл их взаимных превращений включает две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Образуется круг трансформаций инь и ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблемой центра выступает стихия Земли. Так Великий Предел разворачивается в пятеричную структуру, которая объединяет в себе двоичность инь-ян и триаду творения, а потому является емким символом мироздания.

      Одно из важнейших понятий традиционного китайского мировоззрения - сань цай - "три материи", "три дара", "три богатства": Небо, Земля и соединяющий их Человек. В цикле своего развития Хаос порождает два начала мироздания - Небо и Землю, а получает завершение в Человеке. В "Дао дэ цзин" сказано: "Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей". Человек, по китайским понятиям, стоит в центре мироздания, на нем замыкается, им держится мировой поток бытия. "Из всеобъемлющего характера Дао, вмещающего в себя и макрокосм, и микрокосм, в "Каноне Перемен" следует представление о человеке как центре событий: личность, осознающая свою ответственность, может быть на равных с силами космоса - Небом и Землей…. В той мере, в какой личности, осознающей свою ответственность, дано влиять на ход вещей, изменчивость перестает быть коварной нераспознаваемой западней, становясь органическим миропорядком, который находится в согласии с человеческой природой. Поэтому человеку отводится далеко не ничтожная роль". (Гельмут Вильгельм, "Перемены")

      Таким образом, все сущее есть не что иное, как превращение единого потока бытия, проекция Великого Пути, в конечном счете - "превращенное единое". Оба начала - инь и ян - включены в круг всеобщего циклического обращения и изменения.

      Жемчужина олицетворяет лунное начало, силу вод, женское начало океана, свет, посвящение, справедливость. Считалось, что жемчужина образуется вследствие пробивания раковины молнией, поэтому она рассматривалась как соединение огня и воды (двух оплодотворяющих начал), символ рождения и возрождения.

      Жемчуг символизирует явление Бога во Вселенной, тайну трансцедентального, которое становится видимым, одухотворение материи, трансмутацию элементов, венец их развития.

      Это символ души или духа, заключенного в тело, внутреннего центра, Тайного знания, истины, до которой можно дойти, лишь прилагая усилия, потому что она скрыта, как жемчуг внутри ракушки. Такая символика хорошо прослеживается в гностической поэме "Гимн Жемчужине", которая рассказывает о юноше, отправленном на поиски жемчужины, о соблазнах, встречающихся на его пути, и о том, как он, наконец, находит свою жемчужину, тем самым обретая мудрость.

      В буддизме жемчужина - одна из "восьми драгоценностей", чистота намерений, сердце Будды, его "третий глаз"; "пылающая жемчужина" - кристаллизованный свет, трансцендентная мудрость, духовное сознание, духовная сущность Вселенной.

   В Китае это "инь", то есть женский принцип, бессмертие, потенциальность, доброе предзнаменование, гений, окруженный темнотой.

      У даосов "жемчужина блеска", "жемчужина потенциальности" и "жемчужина ночи" - это "иньские" силы вод и власть Луны над водами. "Пылающая жемчужина" символизирует человека в поисках реальности, духовное раскрытие, переживание Света.

      В Исламе жемчужина считалась символом Неба. Существовало верование, что блаженные пребывают в жемчужинах, каждый со своей гурией. Здесь очевидна связь с андрогинным "сферическим человеком" Платона, одновременно первоначальным и последним.

      В Древней Греции жемчужина считалась символом родившейся из морской пены Афродиты, "хозяйки жемчуга". Именно жемчуг олицетворял силу вод, космическую жизнь, женское начало. Кроме того, это символ невинности, чистоты, девственности, совершенства, скромности и склонности к уединению. Жемчужина считалась лунным женским сокровищем, округлая форма которого обозначает совершенство.

      В известном гностическом сочинении "Деяния Фомы" поиск жемчуга символизирует духовную драму человеческого падения и искупления.

      Тот факт, что совершенные жемчужины встречаются редко и то, что они скрыты в грубой, покрытой грязью ракушке, сделали их в позднеантичном гностицизме символом тайного познания и эзотерической мудрости, толкуемых в христианстве как учение Христа, которое недоступно язычникам. В раннехристианском "Физиологусе" сказано: "Две створки раковины моллюсков сопоставимы с Ветхим и Новым Заветом, жемчужина - с нашим Спасителем Иисусом Христом".

      В христианстве жемчужина означает спасение, Христа-Спасителя, Слово Божие, крещение, скрытую силу гнозиса, необходимую для спасения, "драгоценную жемчужину", ради которой человек должен нырнуть в воды крещения и подвергнуть себя опасностям. Кроме того, это непорочное рождение, чистота, духовная доблесть.

      В Священном Писании Царствие Христово уподобляется драгоценной жемчужине, которую покупает купец, продав все, что имел (Мф. XIII, 46). У Матфея жемчужины служат символическим выражением слова Божьего: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими..." (Мф. 7:6). Славное состояние святых на небесах изображается в виде 12-ти ворот из драгоценных жемчужин (Откр. XXI,21).

      Согласно славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки распахнутых раковин, могла стать жемчужиной, а только та, которая стекала с венчика кубышки, лотоса или кувшинки. По этим легендам, капелька из венчика кубышки должна стать золотой жемчужиной и символизировать закат, из венчика лотоса - бледно-розовой и олицетворять восход, а из венчика кувшинки серебристой и характеризовать полдень.

      По тем же преданиям скатный (правильный, сферический) жемчуг, не что иное, как скатившиеся с зеркала слезы радости или печали. Они олицетворяют минувшее, их назначение - пробуждать воспоминания и надежды на светлое будущее.

      Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удастся схватить каплю дождя, а затем погружается вниз со своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужину.

Свами Вивекананда,"Бхакти-Йога", из-во "Виеда", Рига, 1991г.

Поэзия

* * *

В пучину капля с вышины упала.
Ходили волны, ветер выл.
Но бог, узрев смиренной веры пыл,
Дал капле твердость высшего закала.
Ее в себя ракушка приняла,
И вот в венце властителя державы,
Признаньем доблести и славы,
Блестит жемчужина, прекрасна и светла.

Гете (перевод В. Левина)

Жемчуг

Посланный мудрейшим властелином
страстных мук изведать глубину,
тот блажен, кто руки сложит клином
и скользнет, как бронзовый, ко дну.

Там, исполнен сумрачного гуда,
средь морских свивающихся звезд,
зачерпнет он раковину: чудо
будет в ней, лоснящийся нарост.

И тогда он вынырнет, раздвинув
яркими кругами водный лоск,
и спокойно улыбнется, вынув
из ноздрей побагровевший воск.

Я сошел в свою глухую муку,
я на дне. Но снизу, сквозь струи,
все же внемлю шелковому звуку
уносящейся твоей ладьи.

В. Набоков


Потаенная любовь
Жемчужная нить -
Жизнь моя, ты исчезнешь,
Так исчезни скорей!
Боюсь, если ты продлишься,
Молчать недостанет сил.

Сикиси-Найсинно (перевод со старояпонского Н. Марковой)

      Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. Известны разнообразные его изображения: коза- на Востоке, позже на Западе - олень или лошадь. Изображался всегда с одним рогом во лбу, чаще всего спиральным. "Единорог не одиночная, четко определенная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога…" (К.Г.Юнг, "Психология и алхимия")

      В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом. Затем он появился в Вавилоне, Китае, Тибете, Греции. На Западе апогей его известности приходится на Средние века. Единорог олицетворяет могущество, силу, которая противостоит силам тьмы, поддерживая равновесие во Вселенной. Он является символом солнечного луча, чистоты, поворота к единению, к центру. Спираль - напоминание о том, что пребывает неизменным во времени. Кроме того, единорог - символ трансмутации, свободы и познания, он указывает путь тем, кто ищет истину.

      Многие традиции говорят о единороге как о мифическом животном, олицетворяющем высшую власть Бытия. Он облечен тайной и воплощает изначальное единство, начало и конечную цель человеческого бытия, единство противоположностей и способность к преодолению внутренних противоречий, всеобщую любовь и сострадание.

      В Вавилоне его представляли крылатым. На амулете-цилиндре, датируемом примерно 1800 годом до н.э., на его противоположных поверхностях изображены два единорога, символизирующие две стороны Древа Жизни. В шумеро-семитской традиции единорог - лунный символ, атрибут богинь-девственниц .

      В Древнем Китае единорог (цилинь) истолковывается как соединение двух понятий: "ци" представляет мужской аспект, ян, движущую силу, энергию творения; "линь" - женский принцип, инь. Таким образом, цилинь представляет собой творческий импульс и его бесконечную экспансию, а также единство противоположностей мужского и женского.Единорог показывается людям только в исключительных случаях. Он считается вестником счастья, его появление символизирует приход к власти хорошего правителя или рождение истинного мудреца. Появлением цилиня отмечены рождение и смерть Конфуция.

      Цилинь связан с некоторыми историческими моментами китайской традиции. Так, однажды, 5 тыс. лет тому назад, император Фу-си сидел на берегу вблизи устья Желтой реки. Внезапно появился цилинь, и грязные воды реки просветлели и приобрели кристально чистый зеленый цвет. Цилинь остановился перед императором, трижды ударил копытом о скалу и заговорил с ним голосом, звенящим, как храмовый колокол. Когда цилинь повернулся, чтобы уйти, император увидел, что его спина покрыта магическими знаками, которые он постарался скопировать. Так появился первый письменный язык Китая.

      В Тибете единорог называется "се-ру", это преимущественно газель или лань, обитающая на горных вершинах. Единорог - мост между Небом и Землей, между миром светлых принципов и миром темной и плотной материи, проявленного и непроявленного. Единорог является символом пробужденного сознания, целостности и внутреннего покоя, он просвещает, светит в темноте и, подобно утренней звезде, указывает путь, вдохновляя людей в поисках мудрости. На фронтонах гималайских монастырей неизменно изображены два единорога, вращающие колесо Дхармы.

      В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в "Атхарваведе" и в "Махабхарате" в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.

      В Персии единорог олицетворяет оплодотворяющее начало, силу и способность очищать. В персидском манускрипте XV в. сказано: "Что касается его рога, то он кажется золотым, с его помощью будут уничтожены и развеяны всякая порча и гнусность".

      В древнееврейской традиции легенда говорит о том, что, когда Яхве попросил Адама дать имена всем животным, единорог был первым, кто его получил, и таким образом он был возведен в наивысший ранг. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, господь дал выбор единорогу: остаться в Эдеме или отправиться с людьми. Единорог выбрал последнее, и был навеки благословлен на сострадание людям.

      В греко-римской традиции единорог - атрибут всех девственных, лунных богинь, например, Артемиды (Дианы).

      В христианстве рог единорога - это символ божественного единства, духовной власти и благородства, в связи с этим единорог становится образом Христа. Небольшой рост единорога связан с приниженностью Христа при его рождении; его белая окраска символизирует чистоту, то, что необходимо приобретать, следуя путями сыновей Божьих.

      В рыцарском символизме единорог ассоциируется с чистотой чувств. Единорог, сопровождаемый Девой, является олицетворением целомудрия и чистоты. Он часто представляет преданную любовь рыцаря к даме. Единорог также представляет отказ от физической любви ради любви более чистой и более сильной. Это нечто вроде очарования чистотой, чудотворное очищение телесной жизни и сексуальной энергии, придающее рыцарю силу и смелость.

      Алхимический единорог представляет этап очищения, Белое Делание.Он означает трансмутацию и духовную эволюцию. Его рог символизирует возможность проникновения Духа в Материю.

      Вместе с упадком веры понемногу исчезает глубинный смысл символа единорога. Но мифическое животное, обретшее бессмертие в иконографии и священных текстах, присутствует повсюду и готово открыть свое послание тем, кто способен его услышать.

Единорог

Святой поднялся, обронив куски
Молитв, разбившихся о созерцанье:
К нему шел вырвавшийся из преданья
Белесый зверь с глазами, как у лани
Украденной, и полными тоски.

В непринужденном равновесье ног
Мерцала белизна слоновой кости
И белый блеск, скользя, по шерсти тек,
А на зверином лбу, как на помосте,
Сиял, как башня в лунном свете, рог
И с каждым шагом выпрямлялся в росте.

Пасть с серовато-розовым пушком
Слегка подсвечивалась белизной
Зубов, обозначавшихся все резче,
И ноздри жадно впитывали зной,
Но взгляда не задерживали вещи:
Он образы метал кругом,
Замкнув весь цикл преданий голубой.

Райнер Мария Рильке

      Во многих индоевропейских традициях существовал культ дуба, считавшегося священным деревом, жилищем богов, небесными вратами, через которые божество может появиться перед людьми. Как и все деревья, дуб выступает в роли мирового дерева: он символизирует мировую ось, соединяющую верхний и нижний миры, живых существ и умерших предков, знаменуя центр Вселенной. Дуб означал силу, мужество, выносливость, долголетие, плодородие, благородство, верность. Это дерево было посвящено верховным богам-громовержцам: в Греции - Зевсу, в Древнем Риме - Юпитеру, в Германии - Донару, у литовцев - Перкунасу, у славян - Перуну.

      Дуб символически связывают с огнем и молнией. По мнению Дж. Фрезера, древние считали, что "великий бог неба, объект их культа, чей ужасный голос доносился до них в раскатах грома, возлюбил-де дуб превыше остальных лесных деревьев и часто нисходил на него с грозового облака в виде молнии, оставляя в память о своем визите расщепленный, обугленный ствол и сожженную листву. Такие деревья были окружены ореолом славы, так как в их разрушении видели руку великого Громовержца". Место, куда ударяла молния, становилось священным.

      Дубовые рощи были местом совершения обрядов, важнейших ритуалов (жертвоприношения, суда, клятвы), в них устраивались праздники. Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твердость власти, суровость. Венок из дубовых листьев выражал идею силы, мощи, достоинства.

      В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. По шелесту листьев этого дуба давали предсказания жрецы оракула при храме. Зевсу был посвящен и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звезд. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида, здесь дуб выступает как символ супружеского счастья. "Дубовыми" нимфами являлись дриады. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями. По легенде, у Геракла была дубовая палица. По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов.

      В Риме дуб символизирует силу и долголетие. Каждый год в дубовой роще праздновалась свадьба Юпитера и Юноны, на участниках обряда были венки из дубовых листьев. Дубовые ветви носили в брачных процессиях как символ плодородия. Священным считалось и дубовое полено, с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты.

      Дубу отводилась значительная роль в сакральных представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары Мерлин. Кельтские жрецы, друиды, превращали дубовые рощи в настоящие святилища и культовые центры, а дубовые ветви использовали в различных ритуальных обрядах. Само слово "друид" происходит, по мнению исследователей, от древнего названия дуба. В верованиях друидов дуб символизировал ось мира и ассоциировался с силой и мудростью. По представлениям кельтов все, что растет на этом священном дереве, является даром небес. Особую роль играет образ дуба, увитого "золотой ветвью" омелы, причем дуб символизирует мужской принцип, а омела - женский. В эпоху христианизации кельтов многие церкви и монастыри в Ирландии часто возводились неподалеку от дубрав или отдельных дубов.

      В старину у славян было распространено верование, что в дубах обитают души умерших предков. Это представление подтверждается реальным фактом древних захоронений в лесах, в частности, дубовых, - на деревьях и под деревьями. В легендах и сказках древних славян дуб зачастую является сакральным местом, с которым связана судьба человека и возле которого совершаются решающие для героев события. Дуб почитали и как дерево плодородия; сохранился обычай садить дубок при рождении ребенка.

      В библейской традиции дуб - символ гордости и высокомерия; у дуба становится царем Азимелах, под дубом восседает Саул, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб - эмблема Христа как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба.

      Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.

      Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни - это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa - перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево - символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

      Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни - это Учитель, то Древо познания Добра и Зла - это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

      В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду - земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле - высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.

      Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже - как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

      Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае - это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы - те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

      Ассирийское Древо жизни Ашера - колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. "Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает" - эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

      В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

      Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 "лучей", качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты - это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, - колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется "Небесный путь".

      Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

      В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, "братом-близнецом" человека: оно "впитывало" и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-"близнецом" в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

      Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль "моста", посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

      В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива - Афины, сосна - Кибелы, Пана и Атиса, кипарис - Аида, а кедр и ореховое дерево - Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

* * *

Я знаю, наверно,-
я вечности древо
и кровью моею
накормлены звезды,

а птицы в листве-
мои сны и мечты.
И если паду я,
подрубленный смертью,-
обрушится небо.

Хуан Рамон Хименес

      Дельфин - существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин - это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.

      Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе - золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

      В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки - богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии - полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

      У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

      В индуизме дельфин - конь Камы, бога любви.

      В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.

      В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов - Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солярными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин - одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира - Дельфийский оракул и храм Аполлона, - и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды… Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений...

      У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

      В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

      Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий...

Арион

Навстречу дню в яснеющем просторе
Плывет он, на дельфине восседая;
Стихает ветер, и волна седая
Чуть плещет, сладостной кифаре вторя.

И нереиды с ним в согласном хоре
Поют, чертог подводный покидая,
И множат эхо, голоса сплетая
В торжественном амфитеатре моря.

Нерей с Доридою, и сам великий
Нептун, и старый Главк, чудесным пеньем
Пробуждены, всплывают из пучины.

О власть необоримая музыки!
Тебе внимают с равным восхищеньем
Ветра и волны, боги и дельфины.

Хуан Де Аргихо (перевод с испанского Г. Кружкова)

      Грифон - мифическое существо с головой, когтями и крыльями орла и телом льва. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа - грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.

      В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. "Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, - пишет М. Элиаде - всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение".

      Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.), "грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу - потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов".

      В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается "могущественным животным" и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.

      В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон. Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немесиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немесиды, они вращали колесо судьбы.

      В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита (XVII-XVI в.в. до н.э.), а затем в Спарте (VIII-VII в.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов "птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают". Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.

      Фантастическая сцена битвы тигрицы и грифона изображена на предметах скифского искусства VII в. до н. э. На одном из конских головных уборов из первого Пазырыкского кургана изображен львиный грифон, сражающийся с тигром. На золотых украшениях "сарматского звериного стиля" представлена сцена терзания: орлиный грифон и другое фантастическое существо нападают на хищника кошачьей породы - "пантеру".

      Образ грифона встречается и в христианской традиции.

      В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой - тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа - божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.

      В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва - бдительность и отвагу. Бёклер (1688 г.) расшифровывает грифона так: "Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы".

      Грааль - один из самых интересных и легендарных символов. Предание о Святом Граале средневековой европейской литературы представляет собой наследие древней религии кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. В наиболее популярной версии легенды это та чаша, из которой Иисус и апостолы пили на Тайной Вечере, или та, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию.

      Эта чаша - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, "чудесный кормилец". По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей лишь коснуться их губ, пробуждаются к жизни. Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Грааль в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией.

      Грааль, вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, имеет отношение к символике Философского Камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций.

      Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.

      Поиски Грааля - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - "неподвижного перводвигателя" Аристотеля или "неизменной середины" восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.

      Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.

      Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).

      В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.

      У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола.

      В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. По преданию Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления.

      В христианской легенде Грааль был дан Адаму, но оставлен им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре Рая и его нужно снова найти, так как искупитель обретает чашу и восстанавливает рай для человечества.

      Образ Грааля, бесспорно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что она соединяла дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику. Эта чаша является символом душевного здоровья и стремления возвыситься, ибо только те из ищущих, кто обладает абсолютной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако, может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль - это тайна, которая открывается лишь самым достойным.

      В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей. Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская - о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим "голову (тело) волка".

      Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях воины, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

      Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

      В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет - "вожатый" ("тот, кто ведет"). Упуата называли "первым бойцом Осириса" и иногда отождествляли с ним.

      В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса - дятел, конь, бык и волк - вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона - Ликейский ("волчий") - связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

      В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде - он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена - Гери и Фреки - "Жадный" и "Прожорливый". Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.

      Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы - это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира - "многих сыновей-великанов, все они видом волки" - породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. "И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба… И вот Фенрир Волк на свободе". В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.

      В христианстве волк - зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему "Брат Волк" и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

      В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.

      В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: "Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику.
 

      Образ божьей коровки имеет ярко выраженную солярную символику и связывается с несколькими мифологическими сюжетами и обрядами. Это находит отражение в ее многочисленных диалектных названиях. Один из таких мотивов - это сюжет небесной свадьбы, зачастую связанный с обрядностью летнего солнцестояния. В этом сюжете божья коровка может соотноситься как с образом мифического мужа, так и с образом жены громовержца, изменившей мужу и наказанной за это. В результате, она несет на себе следы наказания небесным огнем-молнией. Второй план этого мотива - тема детей бога Солнца: их семь, как и дней в неделе; столько же и пятнышек на спине божьей коровки (во многих языках существуют такие названия божьей коровки, как "семипятнышковая", "семиточечная"). В балтийской традиции, к примеру, имеется представление о семи детях громовержца, из которых только младший, седьмой, выдерживает испытание огнем и водой и оказывается законным сыном. С ним связывается идея вечного возвращения, воскресения, богатства, ему соответствует седьмой день недели, отмеченный как день Солнца. Наконец, божья коровка соотносится и с самим верховным божеством, богом Солнца (примером тому могут служить названия "солнышко", "солнечный жук", "солнечный теленок").

      Другой мотив, с которым связана божья коровка - это мотив домашнего животного, принадлежащего богу (ему соответствуют наименования типа "божья коровка", "божья овечка", "божья курочка"). Древнеиндийские мифы, рассказывающие о краже коров у бога, называют божью коровку "та, чей пастух Индра". Возвращение коров вызывает солнце и дождь, оплодотворяющий природу.

      В ряде фольклорных текстов, часто имеющих характер гаданий, к божьей коровке обращаются с вопросами о жизни и смерти, о погоде и урожае, о женитьбе. Считается, что она может выполнять роль посредника между разными мирами - миром живых и миром мертвых. По-видимому, это отражает представление о божьей коровке как о прародительнице. Божья коровка связывалась с Великой Богиней, а позже была атрибутом Богоматери. Отсюда ее названия в европейских языках: "птица Богоматери", "божья Марьюшка", "жук Марии".

      Для египетской культуры характерна удивительная взаимосвязь слова и образа. Иероглифическое письмо стало символической системой, приносящей покровительство богов, знание и защиту. С этим письмом были тесно связаны многие могущественные амулеты; среди них - знаменитый символ жизни анкх. Как иероглиф этот знак означает "жизнь", а как символ указывает на бессмертие. В нем обьединяются крест, символ жизни, и круг, символ вечности, вместе же они обозначают вечную жизнь. И, тем не менее, анкх является чем-то несравненно большим, чем просто символом жизни, поскольку связан с трансформацией обычных жизненных процессов. Его форму можно рассматривать как комбинацию мужских и женских символов, Осириса и Исиды, как союз земного и небесного. "Анкх является другой формой Венеры (Исиды) + и означает, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение" (Е. П. Блаватская, "Тайная Доктрина").

      Этот знак может представлять магические узы, объединяющие все вещи в единый Узел Исиды, Богини Любви и Жизни, которая соединила, согласно дошедшему до нас мифу, разбросанные части своего божественного супруга Осириса, символизирующего Мистерию. Так же и человек приобщается к высшему знанию, развивая свою волю, делая усилия для объединения со своим высшим, подлинным "Я", где живет сознание собственного бессмертия.

      Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, а также как ключ (одно из его названий - "ключ жизни" или "ключ Нила"). Анкх - это магический символ мудрости, обретенной в результате инициации, ключ к тайному знанию, сила, власть.

      Связанный с концепцией вечной жизни, анкх широко использовался египетскими художниками и встречается на всевозможных памятниках искусства. "Анкх - наиболее священный крест египтян - знак жизни, живого, клятвы, завета, который держали в руках их Боги, фараоны и мумии умерших" (Е. П. Блаватская). Все боги изображались с этим знаком в правой руке; от обладания им зависела жизнь любого существа, как божественного, так и смертного. Боги одаряли этим знаком царей и души, оправданные в Зале Суда - и тот, кто обретал его, жил в течение "ста тысяч миллионов лет".

      В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак анкх наносился на стены храмов, на памятники и утварь. Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, уверенные в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Существовало представление, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть врата смерти. Анкх был связан с воздухом и водой как с элементами жизни. С воздухом - в контексте идеи о "дыхании жизни", которое боги дают человечеству через царя. В скульптурных изображениях боги подносят этот символ к носу царя, или же (на рельефах) сам антропоморфный знак жизни несет за царем опахало, овевая его и даруя этим вечную жизнь. Существуют изображения, на которых священная вода в виде миниатюрных знаков жизни стекает на царя из сосудов Гора и Тота во время обряда очищения. Форму анкха иногда придавали сосудам для возлияний. Из таких сосудов Исида, Нефтида, Тот и Анубис омывают умершего водой, приносящей ему возрождение. Магическая сила знака жизни переходила в жидкость, наливавшуюся в этот сосуд. Наконец, форма знака вечной жизни часто придавалась самым разным приношениям, предназначенным для душ усопших, - начиная от хлебов и завершая букетами из лотосов и папирусов.

      Для ранних христиан Египта, коптов, анкх символизировал вечную жизнь, которая была подарена человеку благодаря жертвенной смерти Спасителя.

      Бабочка - символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.

      "Чудо переходящих одно в другое состояний, это чудо превращения вялой гусеницы, тупой куколки в нежно-прекрасную бабочку, глубоко трогало человека, стало для него подобием собственных душевных превращений, подарило ему надежду на то, что когда-нибудь он оторвется от земли и поднимется в озаренные светом сферы вечности" ( Э. Эппли).

      Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери, Magna Mater). Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну (например, римляне называли бабочку feralis- "свирепая"), что бабочки - это души умерших.

      Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости.

      В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой - красоту в старости, с пером - долголетие.

      Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он - бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?

      Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка - это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон.

      У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка - дух умершего.

      В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, "Принца цветов" Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами (итцли) бабочка - это богиня Ицпапалотль, "Обсидиановая бабочка", ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем - символ душ женщин, умерших при родах.

      Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит "душа", представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.

      В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама.

      В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

      У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.

* * *
В зарослях сорной травы,
Смотрите, какие прекрасные
Бабочки родились!

Басе
(перевод со старояпонского Н. Марковой)



* * *
Грузный колокол.
А на самом его краю
Дремлет бабочка.

Бусон (перевод со старояпонского Н. Марковой)

      Слово "ангел" означает посланник, "приносящий вести". Употребляемое в подлиннике ветхозаветной части Библии слово "мал'ахим" (провозвестники) на греческий язык было переведено как angeloi (лат. angeli) и при этом первоначально истолковывалось как персонификация изволений Божьих, а затем стало обозначать членов небесного воинства, принадлежащих к Граду Божию.

      Невидимые посланники, обитатели небес, создания светлые и легкие, но также огненные и воинственные, присутствуют во многих традициях, и нет ни одной цивилизации, где не упоминались бы эти духовные сущности, которые сотрудничают с Создателем во множестве различных миссий, согласно рангам и категориям. Эти посредники между Богом и миром символизируют божественные деяния и связь бога с его творениями.

      В Индии Вселенная понимается как иерархия активных сил, ангельских и демонических, божественных и героических. Этот мир состоит из 7 планов - от невидимого начала до конкретного проявления, - которые населены мириадами божеств, ангелов, демонов, вместе составляющих армию служения "Дхарме", Великому Универсальному Закону посредством "Кармы", закона действия и противодействия.

      В Греции Платон со слов Сократа, утверждает, что в каждом порядочном человеке обитает "даймон" (греч. "daimonion" - "божественное"), таинственный голос, указывающий верный путь, один из "охраняющих гениев", находящихся между смертным и бессмертным, человеческим и божественным, чувственным и разумным, который любит истину и склоняет человека к добру, красоте и счастью.

      Ангелы как "посланники Божии" часто упоминаются в Писании, и вера в их существование глубоко укоренилась в христианской традиции, где это слово обозначает личные, духовные существа, более совершенные, чем человек, которые возвещают людям волю Божию и исполняют на земле Его веления. Ангелы - существа, сотворенные Богом прежде творения видимого мира. Они духовны и бестелесны или, может быть, имеют некое эфирное тело; если они принимают видимый образ - это только случайная форма, а не постоянное бытие. Для ангелов не существует наших пространственных условий, но они не вездесущи. Они более совершенны, чем даже первозданный человек, но в совершенстве ограничены: несмотря на быстроту и глубину разумения, не всеведущи; несмотря на чистоту и святость, могут подвергаться искушениям. Они сотворены свободными, а потому могут свободно устоять в добре, как светлые ангелы, или пасть, как злые духи. Они предстоят перед лицом Господа, исполняют Его волю; непрестанно славят Его и наслаждаются блаженством.

      В Ветхом Завете содержится множество упоминаний о существах, назначение которых - передавать волю Бога роду человеческому. Ангел - это и благовестник (три ангела, пришедшие к Аврааму), и защитник праведников (разрушение Содома и Гоморры), он наказывает грешников (изгнание из Рая Адама и Евы) или предстает таинственной персонификацией самого Бога (Иаков, борющийся с ангелом).

      Ангелов неисчислимое множество; в этом несметном воинстве небесном имеются разные достоинства и степени совершенства. В V веке их различные чины были классифицированы в трактате, который в эпоху Средневековья приписывался Дионисию Ареопагиту. Его трактат "О небесной иерархии" ("De Hierarchia Celesti") делит ангелов на три иерархии, с подразделением каждой из них на три лика. Высшая Иерархия: Серафимы, Херувимы, Престолы. Средняя Иерархия: Господства, Силы, Власти. Низшая иерархия: Начала, Архангелы, Ангелы. Первая иерархия окружает Бога в вечном поклонении, вторая правит звездами и элементами, третья - Начала - защищает земные царства, а Ангелы и Архангелы являются божественными посланниками.

      Четыре архангела, о которых упоминается в Писании - это Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил. Согласно древнееврейской традиции, они поддерживают трон Бога. Архангелы, наделенные величественной красотой и божественными силами, поддерживают возвышенные отношения с бренным человеком.

      Ангелы - символы предвестников священного, которые сопровождают нас и помогают, когда это необходимо. Согласно всем традициям, каждый человек имеет ангела-хранителя, который следит за тем, чтобы человек продвигался вперед по пути своей духовной реализации. Все религии утверждают, что Бог никогда не покидает человечество и наделяет каждого человека ангелом-хранителем, чтобы мы слышали Его голос - как таинственный шепот, так и властные и побуждающие приказы, стремящиеся пробудить наше сознание.

Поэзия

Ангел

По небу полуночи ангел летел,
И тихую песню он пел;
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.

Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов;
О боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.

Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез;
И звук его песни в душе молодой
Остался - без слов, но живой.

И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна;
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.

М. Лермонтов

Серафимы

Из пламени Господь их сотворил, и встали
они вокруг Него, запели, заблистали
и, ослепленные сияньем Божества,
расправили крыла и заслонились ими,
и очи вспыхнули слезами огневыми.
"Бог - лучезарная, безмерная Любовь!
шестикрылатые запели Серафимы;
метнулись, трепеща, приблизились и вновь
откликнулись, огнем божественным палимы,
и слезы райские из ангельских очей
свободно полились, блеснув еще светлей...
Одни на небесах остались, и звездами
их люди назвали. Они горят над нами,
как знаки Вечности... Другие -
с высоты упали в этот мир, и на земле их много:
живые отблески небесной красоты,
хвала, предчувствие сияющего Бога,
и пламенной любви блаженная тревога,
и вдохновенья жар, и юности мечты.

В. Набоков

Херувимы

Они над твердью голубой,
покрыв простертыми крылами
Зерцало Тайн, перед собой
глядят недвижными очами
и созерцают без конца
глубокую премудрость Бога;
и, содрогаясь вкруг Творца
и нагибаясь, шепчут строго
друг другу тихое "Молчи!"
и в сумрак вечности вникают,
где жизней тонкие лучи
из мира в мир перелетают,
где загораются они
под трепетными небесами,
как в ночь пасхальную огни
свеч, наклонившихся во храме.
И бытие, и небосвод,
и мысль над мыслями людскими,
и смерти сумрачный приход -
все им понятно. Перед ними,
как вереницы облаков,
плывут над безднами творенья,
плывут расчисленных миров
запечатленные виденья.

В.Набоков

Архангелы

Поставь на правый путь! Сомнения развей...
Ночь давит над землей, и ночь - в душе моей.
Поставь на правый путь.
И страшно мне уснуть, и бодрствовать невмочь.
Небытия намек я чую в эту ночь.
И страшно мне уснуть.
Я верю, ты придешь, наставник неземной,
на миг, на краткий миг восстанешь предо мной.
Я верю, ты придешь.
Ты знаешь мира ложь, бессилье, сумрак наш,
невидимого мне попутчика ты дашь.
Ты знаешь мира ложь.
И вот подходишь ты. Немею и дрожу,
движенье верное руки твоей слежу.
И вот отходишь ты.
Средь чуждой темноты я вижу путь, прямой.
О, дух пророческий, ты говоришь, он - мой?
Средь чуждой темноты…
Но я боюсь идти; могу свернуть, упасть.
И льстива, и страшна ночного беса власть.
О, я боюсь идти...
"Не бойся: по пути ты не один пойдешь.
Не будешь ты один и если соскользнешь
с высокого пути...

В. Набоков