Александр Фейгин

Иудаизм всегда оперировал четырьмя измерениями, три пространственные координаты и однонаправленная ось времени воспринимались нашими мудрецами как единая система отсчета.

Именно такое четырехмерное восприятие мира и сделало возможным удивительный, уникально-еврейский ответ на один из парадоксов в отношениях человек-Творец: кажущееся противоречие между свободой выбора и предопределением. Как можно говорить о свободе выбора, дарованной человеку, если Всевышний знает заранее, какой выбор мы сделаем в каждом конкретном случае? Среди множества известных попыток ответить на этот вопрос, еврейский ответ поражает простотой. Понятие времени не имеет ко Всевышнему никакого отношения. Точно так же, как не придет нам в голову спросить - "где Он?", не правомочен и вопрос "когда" по отношению к Нему. Итак, ошибка в постановке задачи ("Как можно говорить о свободе выбора, если Всевышний знает заранее...?") заключена в слове "заранее", неприменимом ко Всевышнему. Это мы, ограниченные в пространстве и времени, можем быть локализованы в их. Это нас можно "датировать" и описать координатами. А для Него и "везде" и "всегда" лишь малые подмножества известного.

И хотя нет у Него ни определенного "места", ни определенного "времени", присутствие Всевышнего отмечено "островами святости" во всех четырех координатах. В пространстве это Храмовая гора, которая формально освящена только с завоеванием евреями земли Израиля, но избрана для Храма еще от сотворения мира (Эвэн Штия, жертвоприношение Ицхака). Во времени же святостью отмечен седьмой день творения, а за ним – каждый седьмой день – Суббота.

Интересно отметить, что это, по сути, единственный день недели, имеющий имя, остальные же названы лишь порядковым номером (кстати, не только в еврейском, но и, например, в арабском, русском, грузинском и др. языках). Слово "Шаббат", происходящее от корня со значением "прекращать", органически связано с историей сотворения мира. Но суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней мир, нуждался в отдыхе, а в том, что в седьмой день творения бытие получило дополнительное измерение, материальное получило способность вмещать в себя святость.

Ни в одной древней культуре или религии мы не находим представления о святости определенного времени, а не места или объекта. Можно сказать, что евреи не только познакомили мир с Единым Б-гом, не только первыми позволили себе верить в Невидимого и Неосязаемого, но и первыми приняли идею святости времени.

Нет сомнения в том, что время принимает на себя большую святость, чем пространство. Евреи жили и живут без Храма (до его сооружения и после его разрушения), хотя его восстановление и является важной частью наших мессианских чаяний. А вот без Субботы мы бы не прожили не только два тысячелетия, но и два поколения, да и не может никто отнять у нас наш остров во времени (кстати, и в этом преимущество времени: завоеватели не властны над ним). И действительно, когда в Торе встречаются две святости: пространственная, Храм и временная (Суббота), предпочтение отдается времени: "И сделают они все, что Я повелел: шатер собрания, и ковчег свидетельства. Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Г-сподь, освящаю вас. И соблюдайте Субботу, ибо святыня она для вас", – важность сооружения Храма велика, но не может отменить святость Субботы.

К Иисусу применен титул κύριος во всех канонических Евангелиях — чаще всего в Евангелиях от Луки и от Иоанна. Это греческое слово, обычно переводимое на церковнославянский и русский языки как Господь, означает: имеющий силу (власть), господин, глава и даже опекун. В I веке н. э. этот титул употреблялся, чтобы выражать уважение и вежливость, и соответствовал еврейскому אָדן [а-дóн] и арамейскому מָרָא [ма-рá]. Отметим, что в стихах Ин.12:21 и Ин.20:15 слово κύριος переведено не как Господь, а как господин. Русские богословы не могли смириться с тем, что к апостолу и к садовнику применялся тот же титул, что и к Иисусу; и их перевод Библии можно назвать фальсификацией, благодаря которой русское слово господь стало отождествляться исключительно с Богом.

Разумеется титул κύριος вовсе не обязательно должен обозначать Бога. Даже вопрос Шауля (апостола Павла) по пути в Дамаск: «Кто Ты, Господи?» (Деян.9:5) — имел общее значение вежливого обращения; если бы этот титул означал исключительно Бога, то фраза, произнесенная Шаулем, выглядела бы весьма странно: «Кто Ты, Боже?»

В Евангелии от Марка в отношении Иисуса чаще используется слово ραββουνι = רַבּוֹנִי — учитель мой (ср. Мк.10:51 и Лк.18:41). По-видимому, именно этот титул чаще всего использовали при обращении к Иисусу Его современники.

Можно смело утверждать, что иудейское (а не языческое) воспитание Павла полностью исключает предположение богословов, якобы апостол считал Иисуса Богом. Мне могут возразить: как же быть с пятым стихом девятой главы Послания к римлянам: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословен во веки, аминь»? Выражение по плоти означает под рукой Павла, что он считал Иисуса человеческим сыном, рожденным от человеческого отца, израильтянина (ср. Рим.1:3 и Мф.1:6,16). Но в то же время Павел вроде бы называет Иисуса Богом.

Однако с достаточной уверенностью можно говорить о том, что под словом θεός (бог) Павел вовсе не разумел того Единого, Всевышнего, Творца мира. Следует помнить, что апостол применял слово бог и в переносном смысле — в значении владыка, господин, хозяин. Так, во Втором послании к коринфянам Павел называет также богом силу зла, дьявола — «бог (θεὸς) века сего» (2 Кор.4:4) — и тут же этим же словом (θεός) называет Всевышнего — «Бог невидимый». Кроме того, слова сущий над всем Бог (Рим.9:5) могут быть простой вставкой, ибо послания Павла редактировались и исправлялись во II веке. И наконец, нельзя также забывать, что стих Рим.9:5 можно перевести и следующим образом: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти; Сущий (ὁ ὤν, то есть Иегова, см. Исх.3:14. — Р.Х.) — у всех Бог благословенный в веках, амэн». То есть в стихе Рим.9:5 трудно определить, то ли ὁ ὤν (Сущий, который есть) открывает подчиненную конструкцию, то ли является второй частью сложносочиненного предложения. Во всяком случае, другие изречения апостола Павла, заслуживающие полного доверия, говорят о подчиненном положении Христа перед Богом: «Христу глава — Бог» (1 Кор.11:3; ср. Мк.13:32; Лк.22:42; Ин.14:28), — точнее не скажешь. И если мы поставим знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении Павла 1 Кор.3:23, нам придется поставить знак равенства между христианами и Христом, а это — абсурд. «У нас один Бог — Отец» (1 Кор.8:6), — доказывает апостол Павел, а не единство трех взаимовечных Личностей — Отца, Сына и Святого Духа.

И тем не менее Христос в некоторых местах Нового завета назван Богом. Правда, иногда Его лишь пытались выдать за такового: например, в 1 Тим.3:16 в древних и авторитетных кодексах значится местоимение ὅς (в древнем написании: OC — который, кто, он), а не слово θεός (в древнем сокращенном написании: ΘC — Бог), которое было внесено при исправлении этих кодексов. О стихах 1 Ин.5:7-8 мы уже говорили; в древних греческих рукописях мы найдем только малую часть той фразы, которая значится в Синодальном издании: «ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες, τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν» — «Ибо трое есть свидетелей: дух, вода и кровь; и эти трое — к одному» (1 Ин.5:7-8)[1]. В 1 Ин.5:20 слово οὗτος, скорее, относится к местоимению αὐτοῦ, а не к Ἰησοῦ Χριστῷ. Действительно, здесь не совсем ясно, кто подразумевается под словом οὗτος (Сей) — то ли Иисус Христос, то ли ὁ ἀληθινός (Истинный), Сын Которого — Иисус Христос? По всей вероятности, все-таки слово οὗτος в этом стихе относится к Отцу Иисуса Христа, а не к Иисусу: во-первых, потому, что после слов οὗτός ἐστιν повторяется все то же артикулированное слово ὁ ἀληθινός, которое в контексте указывает на Отца, а во-вторых, потому, что написано именно ἐν τῷ ἀληθινῷ, ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ, а не ἐν τῷ ἀληθινῷ υἱῷ αὐτοῦ. Именительная, а не звательная конструкция фразы, приписываемой апостолу Фоме (Ин.20:28), тоже, по всей вероятности, указывает на форму клятвы (ср. Иер.4:2), а не является обращением к Иисусу. В стихе Евр.1:8 фразу ὁ θρόνος σου ὁ θεός точнее перевести как «Бог — престол твой», а не «престол Твой, Боже» (Синодальный перевод), ибо звательный падеж не знает артикля и имеет падеж Vocativus, а не Nominativus.

Отдельного внимания заслуживает стих Ин.1:1. В выражении καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος при слове θεός отсутствует артикль. Впрочем, это вызвано грамматикой греческого языка, поскольку при двух существительных артикулируется подлежащее, тогда как сказуемое не артикулируется. С другой стороны, в коптской версии Sahidic (IV в.) данная фраза читается как , и здесь при слове («бог») стоит литера , которая обычно именуется неопределенным артиклем, что дает право антитринитариям переводить эту фразу как «and the word was a god».

Однако неопределенный артикль в коптском языке нельзя считать полным аналогом английского артикля a (an). Ведь и сам английский неопределенный артикль возник от слова one, и именно этому слову соответствует коптский т. н. неопределенный артикль (в полной форме — ). В противном случае в саидской версии нам пришлось бы переводить фразу Ин.10:30 как «Я и Отец — неопределенный артикль (), что абсурдно. Вероятно, и G. Horner, сомневаясь, что т. н. неопределенный артикль в коптском языке есть аналог английского артикля a (an), осторожно перевел фразу как «and [a] God was the word»[2].

Но как бы то ни было, в Ин.1:1 в выражении и Слово было у Бога предлог у указывает на различие между единым Богом и Логосом — вне зависимости, считать ли и одной и той же Личностью или не считать.

Нельзя сомневаться в том, что Иисус никогда не выдавал себя за воплощение Бога; многие тексты решительно это исключают — например: «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас [...]» (Деян.2:22).

Следует помнить, что иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус — Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4), то есть Бога до тех пор, пока не установится в полноте своей Царство Небесное, видеть нельзя.

Также следует обратить особое внимание на следующее изречение Иисуса: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Глагол, употребленный в форме будущего времени (ὄψονται — dep. Fut. Plur. от ὁράω), исключает возможность того, что Человек, проповедующий перед народом, то есть сам Иисус, — и есть Бог.

И, наконец, фраза Иисуса, обращенная к доброжелательно настроенному к Нему иудею: «Чтó ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10:18)[3], — ставит, по-моему, заключительную точку в данном вопросе.



Руслан Хазарзар

История гонений


Представленный ниже список далеко не полный, но он дает некоторое представление о чудовищном размахе гонений, обрушившихся на еврейский народ на протяжении "христианской" истории.

70 г. н.э.: Разрушение Иерусалима и Второго Храма Титом. 1 100 000 евреев убиты, 97000 отданы в рабство, иудаизм объявлен вне закона.

115 г. н.э.: Кровопролитное восстание евреев в Месопотамии, Египте, на Кипре, повлекшее за собой смерть нескольких сотен тысяч как евреев, так и римлян.

132-135 гг. н.э.: Восстание Бар-Кохбы. После его разгрома начались преследования на религиозной почве, многие приняли смерть за свою веру. Тысячи были убиты, проданы в рабство или взяты в плен.

135 г. н.э.: Римский император Адриан начинает планомерное искоренение еврейских традиций. Иерусалим становится языческим городом, на Храмовой горе (Мориа) воздвигнут храм Юпитера, на Голгофе — храм Венеры. Евреям было запрещено делать обрезание, читать Закон, есть мацу на Песах или любой другой еврейский праздник, Нарушение этого постановления влекло за собой смертный приговор.

315 г. н.э.: Константин Великий сделал «христианство» государственной религией по всей Римской империи, издал множество антиеврейских законов.

379-395 гг. н.э.: Феодосий Великий убрал евреев со всех ключевых и почетных постов. Позволил разрушать синагоги, если это делалось в религиозных целях.

613 r. н.э.: Преследования евреев в Испании. Все евреи, которые отказались принять крещение, были вынуждены покинуть страну. Несколько лет спустя оставшиеся евреи были лишены собственности, получили статус рабов и были переданы благочестивым «христианам», занимавших руководящие посты в обществе. Всех детей от семи лет и выше отобрали у родителей и отдали в специальные заведения для получения «христианского» образования.

628-638 гг. н.э.: Король Дагоберт изгнал всех евреев из Франции.

632-633 гг. н.э.: Римский император Гераклий под страхом смерти вынудил евреев Византийской империи принять крещение.

795-816 гг. н.э.: Папа Лев III начал проводить публичные диспуты между евреями и христианами, заканчивавшиеся обычно насильственным обращением евреев в христианство.

1012 г. н.э.: Генрих И в Германии изгнал евреев из Майнца.

1096 г. н.э.: Кровавые преследования евреев в начале Первого крестового похода в Германии. Только в городах, расположенных вдоль Рейна, были убиты 12000 евреев. Евреев заклеймили как вторых после мусульман главных врагов христианского мира.

1099 г. н.э.: Крестоносцы вошли в Иерусалим и истребили живших там евреев и мусульман.

1121 г. н.э.: Евреи были изгнаны из Фландрии (часть современной Бельгии}. Им было запрещено возвращаться и отказано в снисхождении, до тех пор пока они не признают свою вину в убийстве Иисуса и не раскаются.

1130 г. н.э.: Евреи Лондона должны были выплатить компенсацию в 1 миллион марок за поставленное им в вину убийство больного человека.

1145-1153 гг. н.э.: Второй крестовый поход. Евреи купили себе защиту в укрепленных замках знати, но были преданы чернью.

1170 г. н.э.: Третий крестовый поход. Против евреев был выдвинут кровавый навет, что положило начало резне.

1198-1216 гг. н.э.: Четвертый крестовый поход против евреев. Папа Иннокентий III потребовал от христианских правителей, чтобы те принудили евреев искупить грех богоубийства.

1290 г. н.э.: Евреев изгнали из Англии.

1306 и 1322 гг. н.э.: Евреев изгоняют из Франции.

1370 г. н.э.: Евреев обвиняют в том, что они якобы осквернили «Тело Христово» (хлеб, используемый в Мессе) в Брюсселе. Осужденные были сожжены. И вновь все евреи были изгнаны из Фландрии, и вплоть до 1820 года это событие каждые 15 лет отмечалось постом.

1391 г. н.э.: Гонения в Испании. Евреи общины в Севилье и в 70 других городах подверглись жестокой резне, их тела были расчленены.

1394 г. н.э.: Второй указ об изгнании из Франции.

1453 г. н.э.: Францисканский монах; Капистрано убедил Короля Польши лишить еврейское население всех гражданских прав.

1478 г. н.э.: Испанская инквизиция, направленная против евреев.

1492 г. н.э.: Изгнание евреев из Испании. 300 000 евреев, отказавшихся «креститься» в Римскую Церковь, покинули Испанию без малейших средств. Многие из них поселились в мусульманской Турции, где их приняли с терпимостью и пониманием.

1497 г. н.э.: Изгнание евреев из Португалии. Король Мануэль, обычно дружественно настроенный по отношению к евреям, видя давление со стороны Испании, побуждал евреев принять крещение, дабы они могли остаться в стране. 20 000 евреев предпочли покинуть страну. Многие были объявлены рабами.

1526 г. н.э.: Первое гетто, созданное в Венеции.

1540 г. н.э.: Изгнание евреев из Неаполя, а 10 лет спустя — из Генуи и Венеции.

1542 r. н.э.: Мартин Лютер написал работу «О евреях и их лжи», в которой называл евреев: дьявольским отродьем.

1670 г. н.э.: Евреи изгнаны из Франции

1794 г. н.э.: Ограничения, касающиеся евреев России, еврейские мужчины привлекались к 25-летней военной службе. Многие сотни тысяч евреев покинули Россию.

1846-78 гг. н.э.: Все ограничения, касающиеся евреев Ватикана, еще более ужесточены Папой Пием IX.

1903 г. н.э.: Ужесточение ограничений в отношении евреев России. Волна кровавых погромов. Обнищание еврейского населения России.

1933 г. н.э.: Начало преследования евреев в гитлеровской Германии.

1938 г. н.э.: «Хрустальная ночь»

1933-1945 гг. н.э.: Планомерное уничтожение евреев на территории оккупированной нацистами Европы. 6 000000 погибших в Холокосте.

1946-1952 гг. н.э.: Евреи по-прежнему уничтожаются в Польше (1946), Ливии (1948) и Праге (1952). В СССР 9 врачей (преимущественно евреи) обвиняются в заговоре против глав государства, «Дело врачей» — попытка всколыхнуть новую волну антисемитизма.

1956 г. н.э.: Евреи депортированы из Египта.

1979-1989 гг. н.э. Рост антисемитизма в Америке, более чем 6400 актов вандализма, взрывов, поджогов, осквернения захоронений, преследований, совершенных ку-клукс-кланом, неонацистскими группировками, бритоголовыми.

1990 г. н.э.: «Память», националистическое движение в Восточной Европе, цель которого состояла в истреблении евреев и еврейского влияния на Российскую империю.




История осуждения


Один из источников современного антисемитизма — церковный антииудаизм, На протяжении веков Церковь основывала свое
самоопределение на враждебности к еврейскому народу. Забыв о еврействе Мессии, еврействе его последователей и апостолов,
еврействе Писаний, она отвергла и осудила весь народ, от которого зависят ее собственные отношения с Господом.
В противоположность самому Мессии многие учили презрению и осуждению и учили "в Его имя".

Св. Августин: "Ибо обрезание по плоти, которое от Авраама, было дано в знамение того, что вы можете быть отделены от других народов и от нас, чтобы вы одни страдали так, как вы справедливо страдаете сейчас, чтобы земля ваша была опустошена, а города погибли бы в огне, чтобы пришельцы ели плоды ваши при вас, и чтобы ни один из вас не мог взойти в Иерусалим".

Св. Гиппокрит: "Несчастья... постигнут их в веке будущем за неповиновение и наглость, проявленные ими к Князю Мира".

Ориген: "Их отвержение Иисуса стало причиной нынешних бедствий и изгнания. Мы можем сказать с уверенностью, что они никогда не будут восстановлены до прежнего уровня. Ибо они совершили самое греховное преступление, устроив заговор против Спасителя".

Св. Григорий: Евреи являются "убийцами Господа, пророков, врагами Бога, богоненавистниками, противниками благодати, врагами веры своих отцов, приверженцами дьявола, отродьем ехидны, насмешниками с помутившимся разумом, отродьем фарисейским, сборищем демонов, грешниками, безнравственными, побивающими камнями и ненавистниками добродетели".

Св. Иероним: "...змеи, ненавистники всякого человека, их образ — Иуда... их псалмы и молитвы подобны крикам ослов..."

Св. Иоанн Златоуст: "Мне известно, что многие люди высоко ценят евреев и считают их образ жизни достойным уважения в настоящее время. Именно поэтому я стремлюсь с корнями вырвать это фатальное представление... Место, где выставлена напоказ блудница, является публичным домом. Более того, синагога не только публичный дом и театр. Она также является логовом воров и убежищем диких животных... не просто пещерой дикого животного, но пещерой нечистого дикого животного...

"Когда животные не подходят для работы, их отбраковывают для того, чтобы зарезать, и именно этого заслуживают евреи. Признав себя непригодными для работы, они стали готовы к смерти. Поэтому Христос сказал: " ...а врагов Моих, не желающих, чтобы Я правил над ними, приведите сюда и убейте предо Мною".

Св. Августин: «"удаизм является извращением. В действительности, образом еврейского народа является Иуда. Их понимание Писаний является плотским. На них — вина за смерть Спасителя, ибо через отцов своих они убили Христа".

Св. Фома Аквинский: "Вполне законно было бы держать евреев, в связи с их преступлениями, в постоянном порабощении, и поэтому правители должны расценивать имущество евреев как собственность Государства".

Мартин Лютер: "Если мы желаем остаться незапятнанными богохульством евреев и не участвовать в нем, то нам следует отделиться от них, а их нужно изгнать из страны".

Адольф Гитлер: "Я верю, что действую сегодня согласно целям Всемогущего Творца. Противостав евреям, я веду битву Господню".


[SIZE=3][SIZE=1][B]

Пасхальные праздники особым образом отличаются от всех других традиций и обычаев нашего народа. Именно в это время вместо привычного приветствия "Добрый день" везде слышится "Христос воскрес!" и ответ "Воистину воскрес!" Пасхальные действа, которые являются традиционными в нашей культуре, в целом известны, поэтому предлагаю остановиться на библейском значении праздника Пасхи, чтобы проверить соответствие традиционного празднования со Святым Писанием.

В Священном Писании слово "Пасха" впервые встречается в книге Исход 12:11. В переводе с древнееврейского "Pesach" - "перескакивание". В контексте это означало, что Ангел Господень, уничтожая первенцев в Египте, обходил, или "перескакивал" еврейские дома, в которых косяки были помазаны кровью пасхального агнца. С тех пор ежегодно четырнадцатого нисана (апреля) в каждой еврейской семье готовили запеченное ягненка в память о милости Божьей к ним. Так праздновали Пасху во времена Ветхого Завета. Ветхозаветные пасхальные агнцы, как и другие животные, которых приносили в жертву, служили прообразом Искупителя, Который понес наказание за наши грехи на Голгофском кресте. В 1Кор. 5:7 написано: "Пасха наша, Христос, заклан за нас".

Возникает логичный вопрос - если евреи ради спасения от гибели в ту далекую ночь ели запеченного ягненка и смазывали кровью косяки дверей, то как нам сегодня стать причастниками спасение от наших грехов? Ответ есть.

Пасха Нового Завета - это Вечеря Господня, во время которой мы употребляем хлеб и вино, которые являются символами Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна 6:53,54 написано: "Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Первую новозаветную Пасху Иисус ел с учениками во время Тайной Вечери.

Позже апостол Павел в 1Кор. 11:23-26 описывает сам обряд христианской Пасхи: " Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

Вспоминая события Тайной Вечери стоит отметить, что Христос сначала вкусил с учениками ветхозаветнюю Пасху - запеченного ягненка, и после этого ввел новозаветнюю - хлеб и вино.

Принимая во внимание тот факт, что во время празднования Пасхи у евреев дома семь дней не должно быть ничего квасного ("С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых - пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб. " Исход 12: 18-20), Господь с учениками ел хлеб без дрожжей и вино, которое еще не претерпело брожения, то есть чистый виноградный сок являются символами безгрешного тела и крови Иисуса Христа. Такую Пасху ввел Господь, и таким образом празднуют ее христиане.

Как видим, в Священном Писании достаточно подробно описаны празднования новозаветной Пасхи, но нет никакого упоминания о паске и пысанках - главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это в христианстве? Предлагаю обратиться к истории.

В одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов. Последние в течение 250 лет (с 1236 до 1480 гг ..) господствовали над Русью, оказав влияние на ее обычаи.

И вот "... большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни праздника уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианской паске предоставлялась соответствующая форма, рядом клали два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианськие обычаи древнее "[Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта +, 1996. Т. 1. С. 217].

Эта информация побуждает задуматься над целесообразностью освящения в Церкви явно языческих символов?

Указывают ли эти символы - кулич, покрытый белой глазурью, с яичками - на искупление в Иисусе Христе?

Такую ли Пасху оставил нам Господь?

Правильно будет перед Богом святить то, что святили языческие народы в меру своей распущенности?

Ответ за вами.

«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…» [4].

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности» [5]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. «Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Исида «наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, — говорится в надписи, — которая у жен прозвана Божеством» [6].

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. «Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…» [7].

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны — Пасхи, с его атрибутами — куличами и крашеными яйцами.

Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути?

В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает «пройди мимо», был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4—12 главах прочитайте, уважаемый читатель, что предшествовало выходу евреев из Египта. Вы узнаете о том, что фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось — из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего — Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте. Но после Голгофской жертвы Христа этот праздник, согласно Слову Божию Библии, был упразднен, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1-Кор. 5:7).

Таким образом, Пасха праздновалась по Библии только во времена, предшествовавшие Голгофе, в память о выходе евреев из египетского рабства, и атрибутом праздника был символизирующий жертву Христа ягненок, которого запекали на углях целиком и ели, не расчленяя костей, так как, по пророчеству, кости Христа не были сокрушены во время смерти на Голгофе. Ягненка ели по указанию Божию с горькими травами и пресным хлебом (опресноком), так как дрожжи, согласно Писанию, символизируют грех.

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Более того, нигде на страницах Священного Писания вы не найдете указания Бога праздновать Пасху в честь воскресения Христа. Победу Христос одержал в пятницу, перед наступлением субботы, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, — неперебродивший виноградный сок (мы уже писали о том, что брожение, по Писанию, — символ греха).

Здесь следует внести некоторые поправки. Многие конфессии утверждают, что во время этого обряда, когда верующие принимают хлеб и вино как символы плоти и крови Христа, они каким-то невероятным чудесным образом действительно превращаются в плоть и кровь Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея 26:26—28 сказано, что вечером, накануне Своей смерти, Иисус совершал Пасху с учениками (апостолами), для которой был приготовлен ягненок, пресный хлеб и вино. Ягненок, как мы писали, указывал на предстоящую смерть Христа. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и… сказал: «Примите, ядите: сие есть Тело Мое». И взяв чашу… сказал: «Пейте… сие есть Кровь Моя… за многих изливаемая во оставление грехов».

Согласно Библии, употребление крови — грех, поэтому Бог не мог разрешить то, что однажды строжайшим образом запретил. Отсюда утверждение ряда церквей о преобразовании символов хлеба и вина в реальные кровь и плоть Христа не имеют под собой никакого основания и подтверждения в Слове Божием.

http://nauka.bible.com.ua/kamni/kam2-13.htm

Благодатный огонь современного Иерусалима является рукотворным

Чудо сошествия Благодатного огня чудом, видимо, не является


Процитируем труд, не имеющий никакого отношения ни к Фоменко, ни к Носовскому, а именно «Книгу Бытия моего» епископа Порфирия Успенского.

Епископ Порфирий Успенский в XIX в. по призыву Императорской Академии Наук был послан от государя и от Синода на Восток осмотреть и описать обстоятельства Греческой церкви. В предисловии к первому тому дневников епископа Порфирия Успенского от имени Императорской Академии Наук сказано следующее: «Можно с полною достоверностью сказать, что ни один из последующих представителей России в Сирии и Палестине не ознакомился с этими странами лично, наблюдениями и посещениями, так подробно и обстоятельно, как архимандрит (в епископы рукоположен в 1865 г.) Порфирий» (стр. 10). Этот, как называют его, в высшей степени правдивый епископ, наблюдая все у греков, написал следующее:

«Иеродиакон, забравшись в часовню Гроба в то время, когда, по общему верованию, сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так Благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня» («Книга Бытия моего: дневники и записки епископа Порфирия Успенского», т. 1, 1841-1844 гг., стр. 671).

Это правдивое заявление константинопольского иеродиакона Григория было записано 25 апреля 1844 года. После того епископ Порфирий, будучи в Палестине 4 августа 1848 года, слышал от одного иерусалимского митрополита и записал следующее:

«В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша Египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в Великую Субботу, есть огонь не Благодатный, а зажигательный, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему было угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2,5 млн пиастров), а в случае лжи пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге.

Наместники Петроаравийский митрополит Мисаил, Назаретский митрополит Даниил и Филадельфийский епископ Дионисий (нынешний Вифлеемский) сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморною иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела. И послан был к нему драгоман святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай (I) будет весьма недоволен обнаружением сих таинств.

Ибрагим-паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с той поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня.

Рассказав все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как Он ведает и может, так и вразумит и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой Субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба. «Мы, – продолжал он, – уведомили Патриарха Афанасия, жившего тогда в Царьграде, о домогательстве Ибрагима-паши, но в своем послании к нему написали вместо «святой огонь» «священный огонь». Удивленный этою переменою, блаженнейший старец спросил нас: «Почему вы иначе стали называть святой огонь?» Мы открыли ему сущую правду, но прибавили, что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады, все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного». («Книга Бытия моего», т. 3, 1846-1849 и часть 1850 гг.; издание Императорской Академии Наук, СПб., 1896 г., стр. 299).

В 1884 году Палестину посещал один из ревностных последователей господствующей Церкви А.И. Елисеев и оставил подробное описание, изданное в Санкт-Петербурге в 1885 году отдельною книгою под оглавлением «С русскими паломниками на Святой Земле весною 1884 года».

А.В. Елисеев пишет: «Печальное, грустное, скверное зрелище представляет Храм при раздаче священного огня, когда приходится видеть в храме Воскресения у Гроба Господня такие сцены, которые приличны только на торжищах и рынках среди нетрезвых людей. Несмотря, однако, на все свои темные стороны, обряд низведения священного огня (чем бы это последнее ни обусловливалось) производит страшно потрясающее впечатление даже на человека интеллигентного, не только что на толпу таких фанатиков в религии, как паломники или, особенно, православные туземцы Палестины. Видевши и осязавши все детали этого обряда, я вполне соглашаюсь с одним почтенным духовным лицом, которое выразилось о раздаче небесного огня в Великую Субботу следующим образом: «Обряд этот составляет престиж греческой Иерусалимской патриархии; он служит одним из тех могущественных средств, которыми еще поддерживается православие на Святой Земле, чем бы ни обусловливалось низведение огня, какой смысл оно ни приняло бы с течением времени, Иерусалимский патриарх должен сохранить этот обряд за собою как священную ордалию Иерусалимского патриаршего престола... О, сколько бы согласились дать католики за право низводить огонь с небес, которое освящено для греков обычаями веков?». Соглашаясь с первой частью приведенного изречения, я не могу согласиться со второю и, видя ту профанацию святости храма при совершении этого обряда, я приветствовал бы с большою радостью стремление настоящего Иерусалимского патриарха если не уничтожать вполне этот обряд, то обставить его иначе, чтобы он не производил впечатления только своей театральностью и теми страшными картинами драки, крика и смятения из-за обладания священным огнем – зрелища действительно потрясающего, единственного в мире...

Нечего и говорить, что вера в небесный огонь велика не только среди православных туземцев Палестины, но и среди русских паломников, хотя я и не могу утаить того, что в этих последних уже начинает прокрадываться сомнение, которое они стараются отогнать, но которое невольно заседает в их голове, как и многие другие во время их паломничества. Правда, огромное большинство верует, якобы по личному опыту, что в первую минуту полученный священный огонь даже не жжется, и свою палящую силу получает только после некоторого горения на свече, но зато многие не стесняются высказывать свои сомнения в том, что небесный огонь им кажется чересчур земным» (стр. 290-291).

Елисеев невольно высказал то, что накипело у него на душе, и он в другом месте своей книги говорит: «Поставьте на мое место простого паломника. Быть может, он заметит и не все, но то, что он поймет, глубоко врежется в его сердце, представляющем пока еще tabulam rasam, как говорят психологи; и если он, уже вышедший раз из колеи блаженного незнания, будет еще поневоле замечать и наблюдать, то на сердце его явится целый калейдоскоп таких представлений и впечатлений, которые заставят его бежать из Палестины. И таких беглецов из паломников немало на Святой Земле; всякий, кто способен мыслить немного и умышленно, не закрывать глаз перед колющею глаз действительностью, прозревает рано или поздно, увидит все то, что представляет Иерусалим современный, и тогда бежит оттуда в Россию, чтобы не потерять многого из своих религиозных убеждений, не разбить взлелеянных от младых ногтей идеалов, не видеть и не осязать того, о чем он ранее и думать не мог... Спросите любого паломника, возвратившегося из Палестины и пожившего там немного, и он вам назовет одно или два имени поклонников, не вынесших своего креста и бежавших из Палестины... Я приведу только два наиболее рельефные.

При мне один купец средней руки из Москвы, приехав в Иерусалим на шестой неделе поста, едва успел было осмотреть святыни гроба Давыдова, как на Страстной собрался внезапно ехать обратно, мотивируя свое решение тем, чтобы убежать скорее прочь отсюда и не увидеть в святые дни всего того, что он успел уже увидеть в несколько дней. «Я боюсь потерять веру, – говорил он. – Я уже и теперь не могу верить так, как верил прежде. Пусть лучше Пасха застанет меня в пути, чем среди греков, которые со Христом, с верою обращаются как с пустыми звуками»... Так и не дождался бедняга даже получения священного огня, торопясь на пароход, шедший в Россию. При мне же в нынешнем году приехала одна генеральша с целью творить добро и подавать милостыню... Она даже не обитала на русских постройках, чтобы не стеснять других. Приехала она на пятой неделе Великого поста и, еле пробывши в Иерусалиме шестую и Страстную, она бежала буквально в первый день Пасхи в Яффу. «Чего я не насмотрелась там! – говорила она. – Виденное превзошло все мои ожидания; я не верила тому, что мне говорили, и я увидела в десять раз более... но почти ничего, кроме безобразия... Бог им судья, а у меня сердце уже не лежит так к Иерусалиму, как прежде; оно не горит верою и любовью при одном представлении о Горнем Граде, при одном звуке его священного имени. Для меня он теперь представляется местом, где даже слишком царят земные стремления». Так мне говорила седая паломница, прощаясь с Иерусалимом.

Быть может, скажут мне, что это бегут интеллигенты, которые с априорным представлением идут в Иерусалим? Без априорного представления об Иерусалиме как граде, обагренном кровью Распятого, где каждый шаг напоминает о Христе, где все верующие в Распятого должны направлять свои помыслы ко кресту, в самом деле никто из паломников и не едет в Палестину; но спросите вы в консульстве, и оно из своей многолетней практики ответит, что даже простые паломники бегут из Иерусалима иногда перед самою Пасхою, смущенные тем, что им приходилось видеть в храме Воскресения. Я не знавал нынче, правда, ни одного простого поклонника, который бы бежал перед Пасхою, но зато могу привести целый десяток таких, которые после некрасивой сцены низведения и раздачи Священного Огня закаивались ходить в храм Воскресения на все службы Страстной и Пасхальной недель, отстаивая их у себя на постройке и посещая храм Гроба Господня только при прощании с ним, для огромного большинства – навсегда.

Я думаю, всего сказанного слишком много чем достаточно для подтверждения того, чем начал я свое скорбное повествование о духовных потребностях нашего паломника. Если этот последний иногда принужден бывает бежать из Иерусалима, что подсказывает ему внутреннее убеждение, то, мне кажется, подобное паломничество может приносить только отрицательную пользу как самому паломнику, так и среде, из которой он вышел. Но пусть даже закроет глаза свои паломник (хотя этого он сделать не может) и помнит только цель, ради которой он подъял свой труженический крест. Пусть не будет видеть он и не замечать мерзости, творимой на месте святе, пусть он в священном трепете будет видеть один Горний Иерусалим и идеальных служителей Храма Господня, и тогда спросите себя: будет ли даже теперь удовлетворен наш русский паломник на Святой Земле с точки зрения своих религиозных потребностей, не пожелает ли он кое-чего еще, чтобы поклонение его Распятому на Гробе Его было более полно и более соответственно его настроению?» (стр. 216-217).

Итак, получается, что если верить официальному лицу Русской церкви, епископу Порфирию Успенскому, посланному от государя и от Синода в Иерусалим «с проверкой», то называемый сегодня «благодатным» огонь является рукотворным. Причем сначала он назывался «святым», затем монахи, признавшись в подлоге, объявили его «священным», а вот теперь название еще более упростили, «уменьшив меру святости», и огонь теперь называется «просто» «благодатным»... Что можно добавить к этой истории, кроме того, что все тайное всегда становится явным?

В христианстве достаточно настоящих, нерукотворных чудес, в которых проявляется закономерность высшего порядка. Чудо в христианстве всегда имеет глубокий нравственный смысл, т. к. направляет сознание и волю человека к высшей цели. Направлением чуда к добру, к высшей цели отличаются истинные чудеса от ложных. Жаль, что «благодатный огонь» как «чудо» явился религиозным соблазном укрепить веру и проявился в погоне излишне рьяных представителей Церкви за внешним эффектом.

Степан Молот


-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


По мнению кандидата химических наук Евгения Барсукова, чудо объясняется легко: "Само "холодное" воспламенение делается достаточно просто. Химия тут возможна различная. Холодный огонь имеют многие эфиры органических и неорганических кислот. В частности, один из таких эфиров (этиловый эфир борной кислоты) легко получить дома.

Эфир борной кислоты горит очень объёмным, слегка зеленоватым пламенем, которое не только не обжигает, но даже не греет ощутимо, в нём спокойно можно держать руку.

Кстати, этот метод получения холодного пламени перекликается с "нисхождением огня" в том, что после того, как эфир борной кислоты весь выгорит, может начать гореть спирт, а его пламя действительно обжигает".


"Серная кислота является наиболее древним достижением химии, и методы её добычи были известны задолго до самого появления слова "химия", — продолжает Евгений Барсуков, — Первые описания производства серной кислоты разложением минералов, содержащих сульфат железа, были найдены у древних египтян. Позолоченные изделия, единственным методом производства которых было использование царской водки (смеси азотной и соляной кислот), широко использовались в греческой и римской цивилизации. Обе кислоты (азотная и соляная) вплоть до прошлого века получались только действием серной кислоты на их соли — селитру и поваренную соль, соответственно. Так что широкая доступность серной кислоты задолго до первых сведений о священном огне — это общеизвестный факт.

Кстати, к вопросу о доступности именно концентрированной серной кислоты. Используемый алхимиками способ изготовления серной кислоты разложением сульфата железа, собственно, концентрированную кислоту и даёт, так как в начале получается олеум (раствор S03 в H2S04), который потом разбавляется водой. Аналогично получали азотную и соляную кислоты для царской водки, используемой для золочения посуды ещё у древних греков. Разбавленная кислота бесполезна для этих целей.

Теперь об огненном шаре:

Как я уже говорил, простейшее оборудование, доступное на каждой кухне, требуется для получения эфира. Его же использование не требует никакого оборудования. Например, чтобы получить огненный шар, достаточно смочить свою одежду заранее полученным эфиром, подождать некоторое время, пока он испарится, зажечь. Горящее облако эфира (который сам по себе тяжелее воздуха) будет двигаться с ветром именно так, как показано на фотографиях снисхождения Огня.



Различные ароматические эфирные масла умели выделять из растений методом холодного анфлеража с глубокой древности. Концентрация вещества при этом возрастает в тысячи раз, получается очень компактный продукт. Масло диптама горит голубовато-красным огнём. Для многих веществ характерен ярко-жёлтый цвет пламени. В смеси с другими маслами, в т.ч. с обычным лампадным, цвет пламени может получиться каким угодно. Голубой, жёлтый, красный — перекрыт весь цветовой спектр. Как известно, эфирное масло может самовозгораться и гореть не обжигающим огнём на открытом воздухе.

Простое лампадное масло (вазелиновое, каковое в церковных лавках продают) не может гореть без фитиля. А с добавлением летучих ароматических масел - может. В этом и состоит разница между горючими и огнеопасными жидкостями. Пламя может бежать по тонкой полоске бензина, пролитого на асфальт, на бетон — никаких фитилей в этом случае не требуется, потому что жидкость достаточно летуча. Горит не жидкость, а пары жидкости над ней.

В нашем случае вначале будет преимущественно испаряться и гореть эфирное масло; по мере его убывания начнёт испаряться и гореть вазелиновое, пламя станет горячим.

Ещё один из вариантов — нагретое диптамовое масло разбрызгивается (из пульверизатора) сверху. Жидкость не горит без кислорода, а при попадании в воздух капли испаряются, загораются (сами, без поджигания!) и падают вниз. (Все три процесса происходят одновременно.) Точного попадания в лампаду не требуется — вокруг неё существует "пожароопасная" атмосфера. Если лампада заправлена соответствующей смесью масел.


---------------------------------------------------------------------


Настало время поговорить о самом чуде.
Христиане утверждают, что огонь сходит от момента воскресения и доныне, но как это происходило, пока могила находилась под языческим храмом, они обычно не утруждают себя раздумьями. И всё же стоит изучить свидетельства христиан в исторической их последовательности. Как эволюционисту мне было приятно узнать, что чудо в соответствии за законами природы и НТП постоянно эволюционировало.
До конца десятого века огонь сходил на одну свечку, затем стали самовозгораться несколько свечек, но чудо запряталось в Кувуклию, от глаз подальше. Время шло, и в 1724-41 году появились первые свидетельства о не обжигающих свойствах огня. Примерно к этому же времени относятся изменение цвета огня (ярко красного, аки киноварь), до голубоватого и огонь уже приходил не простым возгоранием, но многочисленными бусинками огня на вате, аккуратно разложенной по всему камню надгробия. Хотя порой чудо происходит и старым, проверенным способом. С момента появление фотографии мы начинаем встречать массовые свидетельства о множестве молний, свечений, огненных шарах во время чуда.

А что ещё ждать от рассказов людей, видевших чудо в полуобморочном состояние, измученных постом, многочасовым (около 2 десятков часов) ожиданием без сна и нормальной пищи, всматривающихся в темноту и внезапной смене состояния торможения состоянием религиозного возбуждения?

Приведу отрывки из двух свидетельств.

"В этот момент я получила удар по голове - как выяснилось потом, заранее разбитой бутылкой, и этой разбитой частью бутылка вонзилась мне в голову. Перед глазами вспыхнули молнии, потом появилось свечение, подобное тому, которое было при схождении благодатного огня над храмом Гроба Господня. Начался кошмар. "


"Да, мы были в храме; я видела вспышки света, как молний, но не понимала, что это благодатный огонь, я приняла их за вспышки фотоаппаратов. Я один раз увидела, как под куполом все озарилось светом, и только потом поняла, что под куполом вспыхнули "сами" лампады. И люди, которые на балконах стояли, у них тоже сами собой зажглись свечи от благодатных вспышек, от вспышек благодатного огня. Это было так все быстро, что я не поняла, что это уже все. Святейший патриарх передал благодатный огонь, за какие-то секунды мы его получили, наши свечи зажглись от этого огня. И я даже подумала: неужели это все?
(…)
И я так думаю: что ж это такое? Ничего не пойму. А потом уж мне объяснили, что сами собой зажглись лампады под куполом. (…)
Но свет благодатный как будто снизу пошел от кувуклии. Свет шел снизу вверх. Это было перед тем, как святейший патриарх стал передавать огонь из кувуклии.
(…)
Когда вошел святейший патриарх в кувуклию, появились вспышки. Они такие мгновенные, я подумала, это фотовспышки. Но молний я не видела, только вспышки.
Мой муж вес подряд снимал фотоаппаратом. Фотографировал все.
".

Жаль, что не смотря на массовые видения и массовые съёмки чуда, в интернете, неожиданно мало документальных свидетельств подобных явлений, а что есть, кажутся глупой шуткой со стороны христиан.
Но, читая свидетельства можно заметить, что чем более трезво мыслящий человек описывает чудо, тем меньше там остаётся места молниям, огненным шарам и т.п. явлениям.

---------------------------------------------------------------------


Холодное пламя



Холодный огонь имеют многие эфиры органических и неорганических кислот. В частности, один из таких эфиров (этиловый эфир борной кислоты) легко получить дома.
Ингридиенты:
- сухая борная кислота, чайная ложка
- этиловый спирт, чайная ложка
- концентрированная серная или соляная кислота, одна капля.
Все это помещается в блюдце, перемешивается и слегка подогревается на теплой (чтобы можно было держать руку) водяной бане. Выделяющийся эфир борной кислоты можно поджечь (не поднося спичку близко к блюдцу, чтобы не зажечь спирт).

Эфир борной кислоты горит очень объемным, слегка зеленоватым пламенем, которое не только не обжигает, но даже не греет ощутимо, в нем спокойно можно держать руку.

Температура горения - это не фиксированная величина, она зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. В описании опыта, который можно сделать дома, я привел метод, чтобы увидеть сам факт необжигающего огня, где количество эфира очень мало. В случае использования концентрированного эфира температура может быть намного выше.

Иерусалимский патриарх развеял миф


Огромное впечатление на российских журналистов, поездку которых на Святую землю организовал Фонд Андрея Первозванного, произвела пресс-конференция иерусалимского патриарха Феофила. Оказывается, Благодатный огонь, по словам иерусалимского патриарха, совсем не ежегодно свершающееся чудо, а лишь напоминание о свете, воссиявшем при Воскресении Христа.


“Мне, — пояснил один из участников встречи с патриархом иерусалимским, — такого слышать от предстоятеля Церкви еще не приходилось. Да и местные сказали, что так грубо блаженнейший Феофил высказывается впервые”.

Во время пресс-конференции предстоятель Иерусалимской церкви развеял характерные для русского благочестия представления о обряде возжигания огня в Великую субботу в храме Гроба Господня. Pатриарх всячески избегал терминов “чудо” или “схождение”, заявив, что обряд Великой субботы — “это церемония. Как некогда пасхальная весть от гроба воссияла и осветила весь мир, так и ныне мы в этой церемонии совершаем репрезентацию того, как весть о воскресении от кувуклия разошлась по миру”. Ничего страшного в этом признании нет. Достаточно вспомнить разговор первого главы Русской миссии в Иерусалиме, епископа Порфирия Успенского, с патриаршим наместником, филадельфийским епископом Дионисием. Последний откровенно говорил об обычном способе зажигания святого огня в кувуклии патриархом иерусалимским. Преосвященный Порфирий пишет: “Рассказавши все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение благочестивой лжи. Как он ведает и может, так и вразумит и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба”.

В 1949 году русский литургист Николай Успенский заявил, “что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады, все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного. Для нас этот огонь есть, был и будет священным еще и потому, что в нем сохраняется древнехристианская и вселенская традиция. Традиция, связанная с верой во Христа, как света истинного, просвещающего всякого человека, приходящего в мир. Традиция, с которой христиане завершали каждый день своей жизни”. Остается порадоваться тому, что нашлись наконец-то люди, которые взяли на себя разоблачение этой благочестивой лжи.


по материалам статьи
Московский Комсомолец № 24744 от 20 апреля 2008 г.

ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ



ТЕОФАНИЯ И ЕЕ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ В ТАРГУМАХ И ТАЛМУДЕ



Всякий, кто внимательно читает Тору, не может не обратить внимания на одну особенность. Вся Тора (а также Пророки и Писания) проникнута идеей величия Бога, Его всемогущества, мудрости, всесилия, всезнания - одним словом, идеей трансцендентности Создателя. История сотворения мира, с которой начинается Танах (Ветхий Завет), представляет собой возвышенное повествование о могуществе и премудрости Бога. Он творит все, произнося лишь Божественное Слово, Ему повинуется все, Его высочайшая мудрость явлена в творении вселенной. Он стоит безмерно выше сотворенного мира. Но с другой стороны, Священное Писание содержит рассказы о том, как Бог являл Себя людям. Кажется, что эти рассказы не вписываются в представление о Всевышнем, который сотворил мир и всю Вселенную, и который удерживает все Своей силой и могуществом. Слишком близкими к знакомым реалиям кажутся эти истории. Бог, являющийся Аврааму в человеческом облике и вкушающий пищу в его шатре (Быт. 18:1-12), Бог, спускающийся на вершину горы Синай и разговаривающий «лицом к лицу» с Моисеем и пишущий Своим перстом Десять Заповедей (Исх. 3:1-16; 19:3-25) – эти и другие рассказы Торы озадачивали не одно поколение знатоков Писания и просто вдумчивых читателей. Тем более, ситуация усугублялась тем, что во многих этих текстах синонимом слова «Бог» выступает выражение «Ангел Господень» (הוהי ךאלמ). Неужели существует еще какая-то Личность, представляющая Бога настолько полно, что называется Его именем и принимает поклонение?
Безусловно, что никто ни из древних, ни из средневековых и современных иудейских комментаторов не усматривал в этом какого-либо противоречия монотеизму Торы, и не видел в этом ни малейшего намека на многобожие. Но все же, что это значит? Неужели Бог мог настолько близко открываться людям, что являлся им в человеческом облике, да и притом так, что они иногда не подозревали, что перед ними Бог? Так было с Иисусом Навином (Ис. Нав.5:14), с Гедеоном (Суд. 6:11-24), а также с Маноем и его женой (Суд.13:3-23). Первая попытка разобраться в этом была предпринята при создании Таргумов – древних переводов Священного Писания на арамейский язык.
В межзаветный период (IV-I вв. до н. э.) ввиду общего распространения среди евреев Ближнего Востока арамейского языка, возникла необходимость перевода Священного Писания на этот язык, родственный еврейскому. К тому же, назрела необходимость в том, чтобы сделать Танах более доступным и с богословской точки зрения, поэтому перевод осуществлялся своеобразно: переводчики (таргумисты) не только заботились о сохранении текста, но и о ясности смысла. Поэтому Таргумы более напоминают парафраз, передающий древние обороты речи в доступных для понимания выражениях. Таргум – это также и своеобразный комментарий, использующийся в синагогальном богослужении. Процесс их создания продолжался вплоть до 2-го века н.э.
Интересно, что проблематичные библейские тексты, описывающие, так называемую теофанию , были переведены также довольно оригинально. Но следует еще отметить, что время создания Таргумов – либо дохристианская эпоха, либо время, когда христианское влияние на иудейскую традицию толкования Священного Писания было незначительным. Иудаизм еще не был охвачен антихристианской реакцией, следовательно, богословские взгляды переводчиков были свободны от полемических мотивов.
1. Memra-Слово и платоновский Логос. В Таргумах присутствует особая концепция перевода, которая отражает особую богословскую концепцию. Суть ее – это учение о Memra . Этот арамейский термин (ארמימ) буквально означает “Слово”, и происходит от семитского корня רמא – «говорить». В некоторых текстах, где встречается ‘Elohim с глаголом во множественном числе, описывающим действия Всевышнего, а также сцены теофании, переводчики поставили слово Memra. Это же правило действует и в отношении загадочного Ангела Господня (הוהי ךאלמ), отождествляемого с самим Господом (YHWH), и принимающего поклонение. Приведем примеры.
Быт.1:27. Таргум Иерушалми (или Палестинский Таргум): « И Memra Господа создал человека». (В предыдущем стихе было сказано: «Сотворим» – множ. число).
Быт.22:8. Таргум Иерушалми называет Ангела, явившегося Аврааму на горе Мориа в момент жертвоприношения Исаака, «Memra Господа».
Быт.28:20. Таргум Онкелоса, обет Иакова: «Если Memra Господа будет со мной…тогда будет Memra Господа моим Богом».
Быт.16:13. Таргум Иерушалми. Агарь называет Ангела Господня (הוהי ךאלמ) «Memra Господа».
Приведенный ниже пример особенно интересен: Memra представлен как некая часть деяний Бога, метафорически названная «Его мышцами».
Втор.33:27. Таргум Онкелоса объясняет высказывание «Прибежище твое – Бог древний, и ты под мышцами вечными» так: «Эти мышцы - Memra, чрез которого мир был сотворен» .
Почему именно Memra («Слово») было применено как наиболее подходящий термин для описания теофании? Ответ на этот вопрос может быть получен лишь при глубоком изучении концепции Слова в Танахе и семитском мышлении (это будет сделано в этом же разделе ниже). Слово, как будет показано дальше, есть полное выражение Бога, Его сущности. В связи с этим известный иудейский философ Саадия Гаон (Х век) предложил объяснение, согласно которому главной причиной такого подхода таргумистов было их желание более возвышенно истолковать антропоморфизмы, описывающие деяния Бога. Так, пишет Саадия, выражение «уста Господа» (Исх.17:1) было заменено в Таргуме на «Слово» (Memra), чтобы читатель не подумал, что у Бога такие же уста как у человека. Таким образом, чтобы богоявление не воспринималось как нечто совершенно обыденное и грубо антропоморфное, таргумисты применяли термин Memra. Однако этот вывод средневекового еврейского философа никак не умаляет уникальности Memra-Слова, ведь именно оно используется как наиболее удачный термин для выражения глубокого смысла теофании.
Подобного рода замена слов «Бог» (םיהלא/‘Elohim), «Господь» (הוהי/YHWH) термином Memra или «Слава Господа» (הי דבכ/kabod yah), «Присутствие Господа» (הניכש/shěkhinah) встречается очень часто и в Таргуме на Псалмы. Так, например, Пс.2:4 в Таргуме передается следующим образом: «Сидящий на небесах посмеется; Memra Господа будет насмехаться над ними», а стих 12-й звучит так: «Блаженны все, уповающие на Его Memra» вместо «Блаженны все, уповающие на Него». Подобным образом в Пс.21:6 выражение «К Тебе взывали они и были спасаемы» заменено на «К Твоей Шхине взывали они и были спасены». В Пс.26:9 молитва Давида «Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего» передается в Таргуме следующим образом: «Не отними Твоей Шхины от меня; не отвернись во гневе от раба Твоего». Но особо ярко замена имени Господа термином Memra видна в переводе отрывка Пс. 117:6-9.
Memra Господа – помощь моя, поэтому я не буду бояться. Что сделает мне человек?
Memra Господа помогает мне, и я воздам врагам моим.
Лучше доверять Memra Господа, чем полагаться на сына человеческого.
Лучше полагаться на Memra Господа, чем надеяться на князей».
Как сообщает Ристо Сантала «Понятие Memra ассоциировалось с Богом и Его проявлениями, которые 596 раз встречаются в Таргумах – но ни разу в Талмуде» . Последнее утверждение связано с использованием термина Memra (точнее его греческого эквивалента - λογος) в христианстве. Как известно, Талмуд был оформлен в письменном виде во 2-5-м веках по Р.Хр., то есть в эпоху, когда христианство уже существует как отдельная религия, отмежевавшаяся от иудаизма, и как реакция на притязания христианства занять место иудаизма, талмудисты избегают всего, что хоть каким-то образом роднит их с новой верой. Возможно, поэтому термина Memra стали категорично избегать, хотя из Таргумов он не был изъят.
Интересен также факт влияния концепции Memra на формирование мессианской идеи в христианстве. Приведенные ниже факты показывают, что уже на ранних этапах истории христианства этот термин использовался для описания сущности Мессии. Тем более, если учесть, что христианство зародилось в еврейской среде (конкретнее – в Палестинском иудаизме), генетическая связь между концепцией Memra в Таргумах и идеями ранних христиан вполне очевидна.
Этот термин (точнее, его греческий эквивалент) применяется по отношению ко Иисусу из Назарета в Евангелии от Иоанна. «В начале было Слово (λογος), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Многие теологи, в числе которых Ч.Г.Додд , искали корни этого загадочного термина (λογος) в философии неоплатоников, а особенно уделялось много внимания трудам Филона Александрийского (1-й век до Р.Хр.).
Да, действительно в философии Платона и его последователей есть учение о Логосе. Обретает оно религиозный смысл в синкретической философии Филона Александрийского, где Логос – это «промежуточное» Божество между Всевышним и материальным миром . Можно даже допустить мысль, Филон попытался объединить еврейскую концепцию Memra (ארמימ) и λογος греческой философии, ведь подобный синкретизм был свойственен его философии. Но дает ли это повод искать истоки этого термина в наследии греческой философии? Трудно представить, что Иоанн был знаком с глубинами неоплатонизма и трудами Филона. Контекст Евангелия от Иоанна скорее демонстрирует связь с Танахом (Ветхим Заветом) и иудейской традицией, чем с греческой философией, поэтому неудивительно, что попытки связать Логос неоплатонизма с Евангелием наталкивается на множество трудностей . Более того, как будет показано дальше, язык 1-й главы Евангелия Иоанна выдержан в стиле концепции Memra, представленной в Таргумах.


Однако, следует отметить, что λογος неоплатонизма и Memra в иудаизме – понятия различные по своей сути. Логос неоплатоников – это посредник между Высшей Идеей, Мировой Душой и материальным миром. Философия неоплатонизма, построенная на дуализме духа и материи, должна была создать идею посредника, соединяющего две противоположных реальности. Мировоззрение же Танаха (Ветхого Завета) целостно, не дуалистично. Материальный мир сотворен Богом, и Сам Всевышний открывается в этом материальном мире, в конкретных исторических событиях. Поэтому Memra не есть представитель духовного мира в материальном, а скорее особое откровение Бога в Его же творении, Его присутствием, Его Шхиной.
Эта же мысль подтверждается иудейским исследователем Иосифом бен-Шломо: «Невозможно для Танаха и существование различных промежуточных существ – полубогов-полулюдей, поскольку в тот момент, когда возникает такое представление, стирается грань между Богом и Его творением и Бог утрачивает Свою трансцендентность».
Исследование концепции Memra в Таргумах и ее использование в раннем христианстве наводит на мысль, что автор Евангелия от Иоанна апеллирует к Таргумам, к хорошо знакомому иудеям Memra, а греческое слово λογος - это его эквивалент, не имеющий никакой связи с неоплатоническим термином. Этот факт демонстрирует Джон Лайтфут (John Lightfoot) в своем "Комментарии на Новый Завет из Талмуда и еврейской литературы". Интерпретируя отрывок из Евангелия от Иоанна (1:1-3б), он проводит параллель с Таргумами, показывая, что термин Memra относится к Богу, явившему Себя людям. Вот несколько интересных наблюдений, сделанных Лайтфутом.
Исх.19:34. "И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу".
Масоретский текст: םיהלא תארקל (навстречу Богу).
Таргум: ״ד ארמימ תומרקל (навстречу Слову Господню).
Иов. 42:19. "И Господь принял лице Иова".
Масоретский текст: בויא ינפ־תא הוהי אשיו (И принял Господь [YHWH] лице Иова).
Таргум: ״ד ארמימ ביסנו (И приняло Слово Господне).
Далее, суммируя все случаи употребления Memra в Таргумах, Джон Лайтфут делает вывод о его происхождении, и том смысле, который вкладывался в этот термин древними переводчиками c одной стороны, и Иоанном, с другой: «Для нас особой необходимости совершать какое-то особое исследование, откуда наш евангелист заимствовал это термин, ведь в истории творения мы находим его так часто повторяемым םיהלא רמאיו. И сказал Бог. Это прослеживается почти во всех недавних комментариях на этого евангелиста, что ״ד ארמימ, Слово Господне, очень часто встречающееся среди таргумистов, может что-то прояснить по рассматриваемому нами предмету».
Итак, если Memra представлялось древними как проявление могущественной Божьей силы, то трудно говорить о нем как о некоей самостоятельной Личности. Таргумисты скорее стремились просто подчеркнуть идею Memra как выражение присутствия Бога, Его славы, но они не ставили перед собой цели дать ему определение или объяснить каким-то образом его взаимоотношения с Создателем.
Брюс Чайлтон (Bruce Chilton) говорит следующее по поводу Memra и еговлиянии на христианство: «Пролог Иоанна представляет нюанс учения, как Иисус Христос может быть понят как часть Божьего повелевающего Логоса или Memra. Первое упоминание Логоса в Евангелии просто устанавливает его идентичность с Богом (не с Иисусом, 1:1). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово идентифицируется как творческий первобытный источник всего сущего (1:2,3), таким образом, последовательно ассоциируется с Memra и процессом творения в Таргумах».
Таким образом, согласно Иоанну, Memra-Логос идентичен Богу-Творцу, неотделим от Него, как неотделима от Бога мудрость, разум, воля и сила Его. Но дальше Логос прямо отождествляется Иоанном с Иисусом из Назарета: «И Слово стало плотью, и обитало снами полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца» (Иоанн.1:14). Теперь Memra представлен как Личность. Нет, Он не стал Личностью (Он ею и был, как будет показано дальше), Он обрел плоть.
Однако, Леон Моррис считает, что "употребление этого выражения несколько отличается от того, что мы встречаем у Иоанна или в Ветхом Завете, поскольку здесь (то есть в Евангелии от Иоанна) оно означает Самого Бога, а не кого-то близкого Ему". На это заявление можно возразить следующими аргументами.
1. Слово Memra в Таргумах имеет много значений, но когда оно сочетается со словами "Господь" и "Бог" в сопряженной конструкции (аналог генетива в европейских языках), он действительно обозначает Божественную Личность, идентичную Богу, но все же самостоятельную. Однако утверждать, что этой идентичности противостоит полное отождествление с Богом в Евангелии от Иоанна, будет неверным. Отрывок Иоанн. 1:1-14 довольно ясно проводит границу между Словом (λογος) и Богом.
2. Стиль отрывка (Иоанн.1:1-14) выдержан в традиции Таргумов, он отличается простотой и подражанием Танаху (Ветхому Завету). Особенно стоило бы отметить стих 3-й ("Все чрез Него начало быть…"), который представляет собой аллюзию на историю творения (Быт.1:1-27), а именно - на выражение םיהלא רמאיו ("И сказал Бог…"). Творческое Слово Бога - вот происхождение Логоса. Тем более, термин Memra уже упоминался в Таргумах в связи с историей творения (Быт.1:26). Здесь же можно усмотреть аллюзию на другие тексты, использующие Memra - отождествление с жизнью и светом (Иоанн.1:4-5) и другие.
Идея Слова Божьего как совершенно уникального представителя Бога была сформирована еще в Танахе (Ветхом Завете). Причем эта концепция была уникальной по сравнению с языческим понятием слова божества. Его уникальность удачно подчеркнута Эдмондом Джекобом (Edmond Jacob) в его монографии «Дух и Слово». Он рассматривает этот вопрос в тесной связи с особенностью библейского богооткровения, суть которого в том, Бог открывает Себя в истории: «Невозможно изучать теологию Слова без связи Его с откровением Бога в истории. В то время как в Вавилоне и Египте божественное слово вторгается в отдельные события, не связанные друг с другом, Слово Бога в Ветхом Завете есть единственное, что направляет и вдохновляет историю, которая и началась со Слова Божьего, провозглашенного в творении, и которая увенчалась Словом, ставшим плотью» (Ин.1:14).
Как видим, автор подчеркивает уникальность Слова Божия, Его универсальный характер – Бог действует всегда и везде Своим Словом. Уникальная концепция Слова в религии древнего Израиля проистекает из не менее уникальной религиозной концепции, имеющей коренное отличие от языческих религий древнего мира. Анализируя уникальный характер израильской религии, Альберт Райнер (Albertz Rainer) отмечает акцент на деяния Бога в истории: «Тогда как в других религиях Ближнего Востока доминирует культовое постижение бога, а исторический опыт теряется на фоне этого сравнения с присутствием богов в культовой теофании, религия Израиля, при всем своем внимании к культу, отдает предпочтение историческому постижению Бога».
Таким образом, становится понятным, почему именно Слово стало лучшим средством выразить Бога – это Бог, действующий в истории. Эдмонд Джекоб также делает важный вывод об ипостасической функции Слова в Танахе (Ветхом Завете) и иудейской традиции, этот вывод тесно связан с уникальной природой Слова: «Хотя невозможно говорить об ипостасях Слова в канонических книгах Ветхого Завета, но нужно признать, что многие его [Ветхого Завета] утверждения указывают именно в этом направлении. Когда мы говорим о Слове, как о реальности, которая ниспадает и производит катастрофу (Ис.9:8), или как о пожирающем огне (Иер.5:14; 20:8; 23:29), или о реальности, которая представлена как одна личность, находящаяся в другой (4Цар.3:12), - значит, мы рассматриваем его скорее не как следствие, но как действие субъекта, подобного Ангелу лица Господня (YHWH)».
Автор считает, что ипостасическая функция Слова, известная в псевдоэпиграфах иудейской литературы, имеет корни в Танахе (Ветхом Завете), но не в иностранном (эллинистическом) влиянии. В тесной связи с концепцией Слова находится концепция Ангела Господня. На эту же связь, как было показано выше, указывает и Эдмунд Джекоб.
2. Ангел Господень – Metatron. Уже с древних времен сформировалось мнение, согласно которому Memra, Ангел Господень - это Мессия. Эта мысль встречается в некоторых ранних иудейских писаниях и апокрифах, из чего мы можем сделать вывод, что она имела место уже в период (4-1 века до Р.Хр.). Она же стала традиционной для христианского богословия.
Показателен в этом отношении отрывок Нового Завета, содержащий проповедь Стефана в синедрионе, в которой он явно апеллирует к этой идее (Деян.7:1-60). Мы рассмотрим этот отрывок Нового Завета, поскольку в ней присутствуют аллюзии на те отрывки Танаха, которые часто рассматриваются в Талмуде и Мидрашах в связи с теофанией. Стефан – один из первых еврейских последователей Иисуса из Назарета - делает обзор истории взаимоотношений Бога со своим народом, начиная с призвания Авраама, и завершая смертью Иисуса. Хотя он делает акцент на часто проявлявшемся непокорстве Израиля (9,25,35,39,42,43,51-53), однако главная идея проповеди – Божья любовь к Израилю, выраженная в Мессии.
Интересен тот факт, что, описывая одно из важнейших событий в жизни Израиля – Исход из Египта, - Стефан говорит о некоем Ангеле Господнем (αγγελος κυριου), который явился Моисею «в пустыне горы Синая», «в пламени горящего тернового куста» (Деян.7:30). Как известно, богоявление у Синая было встречей Моисея с Господом (הוהי – Исх.3:7), Богом Авраама, Исаака, Иакова (Исх.3:6). В этом эпизоде книги Исход также упоминается Ангел Господень (הוהי ךאלמ) как Личность, идентичная Господу (הוהי). Сопряженная конструкция «Ангел Господень» явно указывает некую Личность, принадлежащую Богу, так как Господь не может быть Своим же Ангелом, но вместе с тем, это именно Он – Господь (YHWH).
Далее, Стефан снова упоминает об «Ангеле, явившемся ему (Моисею) в терновом кусте» (ст.35). Именно через этого Ангела (συν χειρι αγγελος - «рукою Ангела») Бог «послал начальником и избавителем» Моисея (ст.35). Теперь Ангел Господень выступает как посредник, но посредник не в обычном смысле, а какназывающий себя именем Того, кого Он представляет. Он, как уже было сказано, называет Себя Богом Авраама, Исаака, Иакова, Он идентифицирует Себя с Господом (YHWH) и принимает поклонение как Бог (Исх.3:5-6,14). Стефан утверждает, что именно этот Ангел говорил с Моисеем на горе Синай во время передачи Закона (Деян.7:38), хотя тексты Исх.19:24;20:22; Втор.5:4 ясно указывают на то, что с Моисеем говорил Господь (YHWH).
Теперь же обратимся к текстам Танахе (Ветхого Завета), упоминающих Ангела Господня. Эта уникальная Личность (הוהי ךאלמ) представляет Бога и в других текстах Танаха. В тескте Исх.14:19 «Ангел Божий» (םיהלא ךאלמ) идентифицируется со «столпом огненным», то есть с самим Господом ((הוהי), Исх.13:21. Ангел будет вести Израиль в обетованную землю, Его нужно слушаться «ибо имя Мое в Нем» (וברקב ימש – буквально: «имя Мое во внутренности Его») , Он поразит народы Ханаана (Исх.23:20-23).
Моисея не смутило это, но когда народ согрешил идолопоклонством у Синая, и Бог сказал, что Он не пойдет с народом, но пошлет ангела Своего, и народ, и Моисей были смущены (Исх.33:2-5,15-16). Очевидно, в последнем случае имеется в виду обычный ангел, а не тот, кто был олицетворением Присутствия Бога. Об «Ангеле лица Его» (וינפ ךאלמ), который «спасал (םעישוה) их», то есть израильтян, говорит и пророк Исаия (Ис.63:9).
По поводу текста Исх. 23:21, где содержаться таинственные слова «имя Мое в Нем», Мидраши содержат много различных толкований. Так Мидраш Танхума (1,6) рассказывая о смерти Моисея, показывает как именно Всевышний дал Metatron Свое имя: «Когда стала оскудевать сила (Моисея) перед смертью, сказал Святой, Благословен Он: «Кто [теперь] будет поднимать народ от злых дел? Кто восстанет ради Израиля в час гнева Моего? И кто восстанет на войне за сынов Моих? Кто будет просить о милости для них, в час, когда они согрешат пред лицом Моим? Согласился Metatron, пришел и пал не лицо свое… И обратился [Бог] к ангелам-служителям, и призвав Metatron, сказал ему: “Я даю тебе вместо твоего имени Мое имя (ימשב ךמש ךיתארק)», ибо сказано: «Имя Мое в Нем».
В данном отрывке заметна параллель между образом Моисея и Metatron: Он, как и Моисей, будет призывать народ обратиться от греха; Metatron будет вести народ на войны против врагов; Он будет ходатайствовать перед Всевышним об Израиле. Здесь уместно вспомнить, что в еврейской традиции довольно часто проводится параллель между Моисеем как первым спасителем, и Мессией, как вторым Спасителем (Мидраш Когелет Рабба, где приведены слова рабби Берехьи во имя рабби Ицхака – III век). Фактически, Metatron выступает здесь как второй Спаситель, однако, еще не осуществивший полного избавления, а только ведущий народ к нему. Интересно обратить внимание и на функцию Ходатая, которую будет выполнять Metatron перед Господом за народ: то же самое сказано об Иисусе как Мессии, что Он есть ходатай Нового Завета (Евр. 9:15).
Об «Ангеле Господнем», тождественном самому Богу, говорит и история призвания Гедеона (Суд.6:11-24), и богоявление Маною и его жене (Суд.13:3-23). Принимает поклонение от Иисуса Навина и «Вождь воинства Господня» (הוהי אבצ־רש – Ис. Нав.5:14). Во всех упомянутых случаях в Септуагинте употребляется термин αγγελος κυριου, эквивалентный הוהי ךאלמ. Это же греческое выражение употребляется и в проповеди Стефана. Кроме того, во всех этих тестах Ангел Господень предстает в человеческом облике, что является намеком на Сына Человеческого (Дан.7:13), а это выражение (שנא רב) в иудейской традиции в особом смысле относится к Мессии (Раши, Metsudat David).
Интересно отметить, что в более поздней христианской экзегетической традиции отождествление Ангела Господня с Иисусом было хорошо известно в ранний период истории Церкви. Так Иустин Мученик отождествляет Иисуса из Назарета с Ангелом Господним в своей Первой Апологии (63.5,10,14), причем он придает термину «Ангел» особый смысл: Иисус не один из ангелов как сотворенных существ, а αγγελος в значении «Вестник», «Посланник» Бога, представивший Его на земле. Иустин выводит такое значение термина из текста Исх. 23:20: «Вот Я посылаю пред Тобою Ангела (ךאלמ) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил». Это свидетельствует о том, что раннее христинство находилось под влиянием традиции Таргумов в понимании природы Мессии.
В иудейской традиции дохристианского периода можно обнаружить мнение, что эта уникальная Личность – Ангел Господень или Memra (в Таргумах) – это и есть Мессия, Спаситель Израиля. Такого же мнения придерживается и составитель Словаря Синонимов Ветхого Завета. По поводу термина "Ангел Господень" он говорит: "Этот термин, по мнению некоторых исследователей, особым образом относится к Мессии". Хотя некоторые либеральные христианские богословы считают, что в этих случаях говорится об обыкновенном ангеле.
Однако нельзя утверждать, что учение о Memra в Таргумах представляет собой оформленную богословскую концепцию с четким разграничением, где под этим термином подразумевается Божественная личность, а где нечто иное. Лайтфут приводит примеры употребления этого слова в качестве личного местоимения. Такое явление обычно для семитских языков, в значении личного местоимения, например, употребляется слово שפנ («душа») с местоименным суффиксом. Да, слово Memra не было специальным термином для обозначения Мессии.
Однако то, что очень часто (а относительно теофании особо) Memra обозначает особое откровение Всевышнего (Memra говорит о Боге в третьем лице, и вместе с тем идентифицирует себя с Ним), остается неоспоримым фактом. То, что переводчики Таргумов выразили как Memra, впоследствии было определено апостолом Иоанном как Слово, ставшее плотью. Кроме Иоанна, другие авторы Нового Завета тоже связывают концепцию Memra с Мессией, которого они видели в Иисусе из Назарета (Рим.14:24-25; Кол.1:26; Евр.1:1-2).
Что же касается Талмуда, то здесь слово Memra в большинстве случаев заменено словом Metatron (ןורטטמ), заимствованным из греческого языка (Μεταθρον – «находящийся при» или от Μητατωρ – «посланник, уполномоченный»). Фактически это слово обозначает то же, что и Memra (за исключением некоторых случаев) – Ангела Завета.
Мидраш передает слова Бога в Исх.23:20 (обещание послать особого Ангела, в котором имя Господне) таким образом: «Если бы вы были достойны, Я бы повел вас Сам, но из-за вашего (будущего) греха Я пошлю с вами Моего посланца, ангела Matatron, который носит Мое Имя. Остерегайтесь выступать против него, потому что он лишь посланец, и не наделен способностью прощать грехи как Я!” Хотя данный отрывок содержит элементы раввинистической интерпретации (понятие о «будущем» грехе, своеобразное истолкование слов «ибо он не простит греха вашего»), все же интересен сам факт идентификации.
Талмуд иногда описывает Metatron как некую особую Личность, возвышенную превыше всех творений. Он имеет право садиться на престол Божий, в то время как другие ангелы должны стоять (Хагига 15а). А Мидраши фактически отождествляют Его с Богом Израиля. Мидраш рассказывает об ответе рабби Идита на вопрос одного сектанта по поводу текста Исх. 24:1, где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Metatron, который носит с Господом одно имя. При этом рабби приводит текст Исх. 23:21. Ялкут Шимони говорит, что свет, исходящий от Metatron, превосходит сияние остальных небесных существ, и без Его разрешения ни один ангел ничего не делает; на Него перешла часть сияния от небесного престола, и Ему известны все тайные решения Отца (Ялкут, 44).
Традиция также говорит, что Metatron шел впереди евреев в пустыне (так Агада толкует Исх.13:21, см. Aruch Complet, 5,119b), иногда Он ассоциируется с голосом Господа, что еще раз подчеркивает Его тесную связь со Словом Божьим (Aruch Complet, 5,119a). Он – начальник евреев пред лицом Господа (Танхуна,1:6), Первосвященник в небесном храме (Bamidbar,12,15).
Очевидно, введение в обиход нового термина должно было препятствовать всякой возможности интеграции идей иудаизма и христианства. К тому же, кроме своего обычного значения Memra-Metatron обретает черты, выходящие за рамки библейского мировоззрения в агадической литературе, и имеет следы более позднего влияния. Он изображается неким легендарным, мифическим существом: иногда отождествляется с Енохом, иногда представляется ангелом, собирающим на небесах души рано умерших детей и обучающий их Торе (Абода Зара, 3б), иногда одним из самых возвышенных ангелов.
Под влиянием более поздней устной традиции эти термины (Memra, Metatron) несколько изменили свой изначальный смысл, возникла путаница в их определении. Но все же, первоначальное значение установить несложно. Равви Готлиб Клейн в 1898 году писал: «Metatron является ближайшей личностью к Богу – тем, кто служит Ему. С одной стороны – Он посланник Бога, Его доверенное лицо; с другой стороны – он представитель Израиля пред Богом…». Клейн отождествляет его с Ангелом Господним (Суд.6:14,16,22), а РаШИ предполагает, что слова «имя Мое в Нем» (Исх.23:20-21) означают: «Мы с Ним имеем одинаковое имя (YHWH)». Относительно же текста Ис. Нав.5:14, РаШИ пишет: «Израиль есть Господне воинство. Теперь это был Михаил, как сказано: ‘Михаил, князь ваш’”.
Metatron отождествляется с Михаилом и в Таргуме Псевдо-Ионафана (он же Таргум Иерушалми I) на текст Исх. 24:1. Здесь говорится о том, что Бог повелевает Моисею, Аарону, Надаву, Авиуду и 70-ти старейшинам Израиля взойти на гору и поклониться Господу «издали»: «И Михаил, Князь Мудрости, сказал Моисею в седьмой день месяца: взойди к Господу ты, и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят старейшин Израиля». Но ведь согласно с другими источниками, там, на горе был Metatron.
Идентификация Ангела Господня как Михаила встречается также и в Мидраше. Комментарий Мидраша на Быт.18 гл. говорит, что важнейший из трех ангелов был Михаил (который назван здесь Господом – הוהי), по бокам Гавриэль и Рафаэль». Далее Мидраш описывает беседу Ангела (Михаила) с Авраамом, причем слова «Михаил» и «Ашем» (буквально: «имя» - термин, заменяющий слово «Бог») употребляются как идентичные.
Представление о том, что Михаил и Мессия - это одна и та же Личность встречается еще среди Кумранских свитков. Так в произведении, называемом "Война сынов Света с сынами тьмы" (2-й в. до Р. Хр.) есть отрывок говорящий о победе "сынов Света", которую им дарует Мессия (Михаил): «И Он пошлет помощь вечную уделу, [который] Он искупил силой ангела, [которого] Он сделал славным, чтобы править в вечном свете, Михаила, [чтобы] дать свет в радости всему Израилю, мир и благословение уделу Божию, [чтобы] вознести среди богов (языческих) правление Михаила и власть Израиля над всякой плотью (XVII, 5-9)». Таким описано мессианское царство, с правителем Михаилом во главе Израиля.
Подводя итог нашему обзору концепции Memra-Metatron и ее влиянию на раннее христианство, мы можем сказать, что она сыграла важную роль в формировании представлений о Мессии, и его сущности. Хотя, начиная с патристического периода (III-VIII века), интерес к ней почти полностью исчезает из христианского богословия, она оказала значительное влияние на христианские представления о божественной сущности Мессии. Следует также отметить, что впоследствии, заложенная концепцией Memra идея о Мессии как о явлении Славы Бога, Его Шхины, отошла от своих иудейских корней и развивалась в христианстве под влиянием философии неоплатонизма. Это привело к появлению тринитаризма и послужило причиной разрыва между иудаизмом и христианством в вопросе понимания Единства Бога. Таким образом, мы можем отметить различие в понимании сущности Мессии в раннем христианстве и более поздней традиции.


Дмитрий Цолин

Во многих церквах существует учение о том, что церковь заменила Израиль и стала "духовным Израилем", получив взамен него от Бога все благословения и обетования.

В начале своего послания к Римлянам Павел говорит о несостоятельности человека, он говорит, что "называя себя мудрыми обезумели" (Рим 1:22). У него имеется предупреждение для языческих верующих, относительно того, во что они верят и что исповедуют о еврейском народе. Им не стоит преращаться в глупцов, обольщаясь, так называемой мудростью.

" Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. "(Рим 11:1,2).


" Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя." (Рим 11:17-21).

" Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, -- чтобы вы не мечтали о себе, -- что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. (Рим. 11: 25-26)

Некоторые языческие верующие в Риме считали, что Бог, сбросив со счетов евреев, предпочел избрать их. Павел старается освободить их от этого лжеучения. чтобы они могли начать исполнять свои обязательства перед Израилем. На протяжении этого послания Павел предупреждает об опасности высокомерия по отношению к евреям. И он ссылается на себя и отождествляет себя со своими неверными физическими братьями.

Бог сохранил Павла для Себя и Петра и Иакова, Иоанна и всю раннюю церковь. Если же Бог отверг Израиль, то каким образом те же самые языческие верующие в Риме услышали Евангелие?

И в нынешнее время по ИЗБРАНИЮ БЛАГОДАТИ, СОХРАНИЛСЯ ОСТАТОК. Этот верный остаток среди евреев - НЕПРЕРЫВНОЕ В ТЕЧЕНИИ МНОГИХ ВЕКОВ проявление Божьей верности Израилю и обетованию, данному Им Аврааму. Слово " остаток" - говорит, что большая часть Израильского народа находится в неверии.

Остаток - это истинно верующие евреи в Бога Авраама, Ицхака и Иакова и Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа по гречески) - они были, есть и будут!

Бог сохранил для себя верный остаток. Отломившиеся ветви - неуверовавшие в Мессию Иешуа евреи. Оставшиеся природные ветви - это верный еврейский остаток. Дикая маслина - это нееврейские верующие.

Каждый еврей в отдельности, несмотря на то что был отсечен за неверие, может вновь привиться, если уверует. Что и происходит особенно сильно в последнее время. Евреи обретают веру в Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа) и вновь прививаются на маслину!! И переходят в избранный остаток.

Если христиане высокомерны и невежественны по отношению к евреям, то это они делают на свой страх и риск. Бог насадил корень - Авраама, Исаака и Иакова - из которого рос Его народ Израиль. Весь еврейский народ является естественным соучастником богатства обетований Божиих, данных им. Верующие других наций, привитые по-благодати Божией, вопреки природе, также стали соучастниками еврейского богатства.

Они следовательно, должны стремиться оплатить долг за то, что они "сделались участниками в их духовном". ( Рим.15:27) "Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном."


Каков же долг христиан перед евреями, исходя из сказанного? А сколько христиане получили? - Таков и долг их!

По Божьему замыслу евреи принесли евангелие язычникам. Для Божьих искупительных целей важно, чтобы христиане отплатили свой долг еврейскому народу. Бог не устанавливал между ними соревнование. Он установил взаимные обязательства.

Церковь Христа - это Тело, это маслина плодоносящая. Ствол и корень - еврейские праотцы - Авраам, Исаак и Яаков и от них Мессия Иисус Христос, ветви маслины оставшиеся - верный еврейский остаток, привитые ветви - верующие всех наций и народностей и их много. Это единое целое. Все члены обязаны выполнять свои , Богом задуманные, роли. Когда каждый член выполняет свою функцию - все тело процветает. Когда какой либо член отказывается или не в состоянии исполнить свою конкретную функцию, все тело страдает.

Учение о церкви, которая заменила Израиль и получила вместо него все обетования и благословения , как "духовном Израиле" - это лжеучение!



Не возгордись, привитая маслина,
Бог не навек отрезал Свой народ.
Да и не весь... А, может, половину ?
Лишь часть ветвей. Всё зная наперёд,

На место их, отрезанных на время,
Он нас привил не к голому стволу,
А между теми ветками, кто веря
В Благую Весть, воздал Христу хвалу.

Остаток верный не переводился.
Во все века, до самых наших лет
Через него для нас Завет хранился,
Чтоб в Новом Ветхое нашло ответ.

Для них и нас избранники писали,
По - вдохновению свыше берегли,
При переписке точность сохраняли
Священных строк для жителей земли.

Мы б, этих строк сегодня не читали,
Спасенья весть до нас бы не дошла.
Ведь если б те всего не записали,
Что б переводчиков рука смогла?

Бог удалил старинную преграду,
Чтоб во Христе "создать из двух одно".
Из двух одно! Так говорить не надо,
Что, мол, "одно другим заменено,

И пусть Израиль томится под проклятьем,
А мы "своим" лишь будем возвещать,
О том, что миру Бог открыл объятья,
Любого, кроме них,готов прощать."

Ну, как забыть, что в Церкви день рожденья
Из всех провинций в Иерусалим
Сошлися Иудеи! И спасенье
Апостол Петр им сам благовестил!

А первые три тысячи спасенных?
И следующих пять... Кто это был?
Прочтем еще раз, чтоб о тех крещенных
Нам дьявол ум совсем не помутил.

О не гордись, привитая маслина!
Господь силен их всех опять привить.
Наш путь земной короткий, а не длинный.
Так поспешим свой долг им уплатить!
Вера Кушнир

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

3. КНИГА, ЗАКОН ИЛИ ДОГОВОР?

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

В самом сердце этой проблемы лежит фундаментальное непонимание того, чтό Ветхий и Новый Завет открывают о природе Бога. Эта же мысль находит выражение, когда люди говорят: «Бог Ветхого Завета является Богом гнева, в то время как Бог Нового Завета – Бог любви». Непонимание того, что в Библии Бог постепенно открывает нам Самого Себя посредством исторических событий и Его отношений с людьми на протяжении истории, может способствовать неправильному представлению людей о том, каков Бог в Ветхом Завете по сравнению с Новым. Тем не менее, если читать и Ветхий, и Новый Заветы, сразу становится ясно, что Бог не отличается от одного Завета к другому, и что Его гнев и любовь раскрываются одинаково в обоих Заветах.
Например, во всем Ветхом Завете о Боге говорится, что Он – «Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исход 34:6; Числа 14:18; Второзаконие 4:31; Неемия 9:17; Псалтирь 86:5, 15; 108:4; 145:8; Иоиль 2:13). В Новом же Завете Божья любовь, доброта и милосердие раскрываются еще полнее через тот факт, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16). На протяжении всего Ветхого Завета мы также видим, что Бог был к Израилю намного снисходительнее, чем любящий отец к ребенку. Когда они сознательно грешили против Него и поклонялись идолам, Бог наказывал их, хотя снова и снова, когда они раскаивались в своем идолопоклонничестве, Он прощал их. Это очень похоже на Его обращение с христианами, которое мы видим в Новом Завете. Например, Послание к Евреям 12:6 говорит нам: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает».

Подобным образом во всем Ветхом Завете мы видим Божий суд и гнев, выливающийся на нераскаявшихся грешников. А в Новом Завете написано, что все еще: «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Римлянам 1:18). Даже после поверхностного чтения Нового Завета сразу заметно, что Иисус больше упоминал об аде, чем о Рае. Поэтому очевидно, что в Ветхом Завете Бог не отличался от Себя Самого в Новом. По Своей природе Бог является неизменным. В отдельных библейских текстах мы просто видим один аспект Его природы, выраженный более остальных, но Сам Он не меняется.

Когда мы действительно начинаем читать и исследовать Библию, то становится понятно, что Бог неизменен. Даже хотя она состоит из 66 отдельных книг, написанных на двух (а возможно и трех) континентах тремя различными языками, на протяжении периода около 1500 лет, более чем 40 авторами (общественное положение и профессии которых кардинально отличались), эта книга остается целостной от начала до конца. В ней мы видим, как любящий, милосердный и справедливый Бог относится к грешным людям во всевозможных ситуациях. Воистину, Библия – это Божье любовное послание человечеству. Божья любовь к Своему творению, а особенно к людям, очевидна во всем Священном Писании. Здесь мы видим, как Бог с любовью и милостью призывает людей установить особые отношения с Ним, и не потому, что они заслуживают этого, а потому что Он – добрый и милосердный Бог, медленный на гнев и богатый на любовь, доброту и правду. В то же время мы также видим святого и праведного Бога, Который является судьей всем тем, кто ослушался Его слов и отказался поклоняться Ему – одному и единственному Богу, вместо этого обратившись к поклонению своим собственным богам и идолам (Римлянам 1).

Из-за Божьего праведного и святого характера весь прошлый, теперешний и будущий грех должен быть осужден. Но опять-таки – в Своей безграничной любви Бог обеспечил искупление за грех и путь, которым грешник может избежать Его ярости. Мы познаем эту чудесную истину в таких стихах, как 1 Иоанна 4:10: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Во времена Ветхого Завета для искупления грехов Бог определил систему жертвоприношений, но это было временным решением в ожидании пришествия Иисуса Христа, Который бы умер на кресте, став реальной заместительной жертвой за грех. В Новом Завете Спаситель, обещанный в Ветхом Завете, открывается более полно и во всей славе раскрыто высочайшее выражение Божьей любви – смерти Его Сына Иисуса Христа. И Ветхий, и Новый Заветы даны, чтобы умудрить нас «во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тимофею 3:15), и когда мы изучаем их глубже, то становится абсолютно очевидно, что Бог неизменен.

Один из любимых стихов используемый для доказательств того, что заповеди Торы сегодня не имеют никакого значения и более не являются руководством для верующих в Мессию Йешуа - это к Римлянам 10:4. Рав Шауль пишет: «...потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего».

Прочитав это, верующий неизбежно приходит к выводу о дословном и простом значении этих слов. Христос – конец закона и все. И вроде бы все понятно и просто ведь черным по белому написано. Подходя же критически к любому стиху человек должен исследовать его и окружающий его смысловой контекст. О чем пишет Шауль, произнося такие слова? Прочитав окружающие стихи станет ясно что разговор о спасении и о праведности. Эта тема является продолжением мысли развиваемой еще в девятой главе.

К Римлянам 10:1-4
1 Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. 2 Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. 3 Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, 4 потому что конец закона--Христос, к праведности всякого верующего.

Шауль желает, чтоб Израиль обрел спасение (ст. 1) Он говорит, что от пытается объяснить Израильтянам о том, что они не понимают о Боге и о праведности (ст. 2) Он говорит, что они не понимают что вся праведность, и ее источник – это Бог. Израильтяне усердно стараются быть праведными, намеренно достигая своей праведности перед Богом, но не желают покориться праведности Божьей (ст. 3) В чем их непокорность? Тут то мы и подходим к интересующему нас стиху. «потому что конец закона – Машиах для праведности всякого верующего». Другими словами Шауль похоже делает вывод судя по словам «потому что». И вывод, что закончился закон. Но его вывод кажется немного не понятным и не последовательным. Ну причем тут конец закона? В этом ли праведность Божья, которой не покорились Израильтяне? Закон кончился, они про это не знают и в этом их не покорение праведности Божьей?

Дело в том, что когда мы читаем Писания по-русски или даже на других языках кроме языка оригинала мы читаем лишь переводы. Как бы переводчики не старались иногда в переводах бывают неточности и погрешности. Так вот здесь в четвертом стихе слово «конец» было не совсем верно переведено. Всем известно, что многие слова имеют более чем одно значение. Когда переводчик сталкивается со словом, он должен принять решение которое из значений слова более подходящее для передачи конкретного контекста. Действительно слово «телос» можно перевести как конец, как прекращение, но подавляющее большинство знатоков греческого и Библейских переводчиков считают, что более подходящее для перевода слова «телос» в данном отрывке слово «цель», а не «конец». Таким образом, фраза «телос номмос» переводится не конец закона, а цель закона.
Сравните например Рим 10:4 с 1 Тимофея 1:5 где говорится : «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». В данном случае используется то же самое слово «телос» и переводится здесь оно как «цель». Слово «увещание» тоже не совсем понятное слово для современного читателя. Словарные значения этого слова - провозглашение, прокламация и заповедь. Цель увещания (телос параггелия) можно перевести как «цель заповеди» или «цель провозглашения» (заповеди из декалога на иврите называются «диброт» - провозглашения) Итак, как Шаул пишет Тимофею что цель заповедей (провозглашений Бога) – это любовь (агапэ), так же он и пишет в книге к Римлянам что цель закона - Машиах.
Возвращаясь к контексту четвертого стиха десятой главы послания к Римлянам, давайте теперь посмотрим на смысл слов, которые пишет рав. Шауль, учитывая поправку перевода слова «конец». Стих 3 - «Не разумея праведности Божьей», Израильтяне, старались установить «собственную праведность» «не покорились праведности Божьей», «потому что цель закона» то к чему закон должен привести, - это «Мессия, к праведности всякого верующего». Вот оказывается чему Израиль не покорился, тому, что Машиах пришел. В этом находится праведность Божья для всякого верующего, о которой пишет рав. Шауль.

Откорректировав не сосем точный перевод всего лишь одного слова в этом тексте нам открывается истинное значение слов и логическая последовательность вывода, который был сделан Шаулем из его предыдущих слов. Внезапно его слова становятся яснее. Становится понятным, что не о каком конце закона, он не говорит. Что касается самого стиха, то после аккуратного и критического взгляда становится понятным, что в то время как вне контекста этот стих может быть извращен, и используем для доказательств, что заповеди Торы были устранены Мессией, в контексте он такого вовсе не говорит. Контекст говорит о праведности Бога и о спасении Израиля. Контекст говорит, что Тора должна привести Израиль в поисках праведности Бога к Мессии.