Мне кажется, что православие самая веротерпимая ветвь христианства, несмотря на свою кажущуюся консервативность.В России к сектам относятся плохо только потому, что они себя скомпрометировали своей нетерпимостью. Самому приходилась слышать упреки в адрес традиционной для России религии гадости от кришнаитов и иных "нео" (как это не прискорбно даже христиан, конкретно из церкви Живое Слово), хотя сами они в бывшем православные, только не практиковавшие духовный путь, а теперь хают то чего не знают. Это обижает и православных и тех, особенно тех!!!, кто себя считает таковыми из за национальной принадлежности.

В ближайшее время появляться не буду поскольку уезжаю на природу далекую от всех прелестей современной жизни. Рад был общению. До скорого.

Мы видим, что ни одна из существовавших концепций не смогла ответить на вопрос о сущности истины. Значит ли это, что ответ на этот вопрос невозможен. Это можно было бы предположить и снизить требования, что по сути дела мы и видим в постмодернистском направлении мысли. Однако, позиции христианского мировоззрения не допускают подобного отношения к вопросу об истине. То, что человек ищет истину, имеет в себе понятие истинности и ложности того или иного суждения, говорит о врожденности истины в природе человека. Догмат о сотворении всего Богом дает нам право надеяться на то, что вложив идею истины в человека, Творец определил пути поиска истины и возможность её обретения. Однако для этого человек должен выйти за объект-субъектные отношения в познании, трансцендироваться над ходом познавательной деятельности, стать способным к восприятию по ту сторону рационального. «Если не допустить существования трансцендентального человека, -говорит Н.А.Бердяев, - то невозможно притязать на познание истины, он есть a priori всякого познания истины и даже самого существования истины. Это не есть логическое a priori, a priori отвлеченного разума, это есть a priori целостного человека, a priori Духа… Истина познается не отвлеченным, частичным человеком, который именуется разумом, сознанием вообще или универсальным духом, а целостным человеком, трансцендентальным человеком, образом Божества».
Термин «истина» предполагает в своих основных коннотациях по крайней мере три антонима. Это «заблуждение», «ошибка» и «ложь». Причем термин «заблуждение» оттеняет метафизическую сторону слова «истина», «ошибка» — логическую его сторону, а «ложь» — нравственную. Перед нами раскрывается три основных мировоззренческих концепта: метафизический логический и нравственный. «Истина имеет три составляющих: метафизическую, логическую и нравственную. О нравственности можно говорить только применительно к существу, имеющему свободную волю, то есть применительно к личности, имеющему совесть, способность к самооценке. Поэтому учение об истине может быть только там, где есть учение о личном Боге и о личном ответственном за свои поступки человеке». В этом контексте однозначно выражение Хайдеггера: «Сущность истины есть свобода».
В Священном Писании дано обетование о том, что настанет время когда «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс.84:11). Это время свершилось с пришествием в мир воплощенной Истины. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Об этом свидетельствовали ученики Христа, его свидетели и апостолы: «Вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе» (Еф.4:21). Однако истина эта не есть абстрактное понятие или сумма интеллектуальных знаний. Истина есть Сам Христос: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Это значит, в первую очередь, что истина ищется не на путях философской гносеологии, а гносеологии Духа. И если мы признаем, что «истина обращается к тем, которые упражняются в ней» (Сир.27:9). То нужно сказать об этих духовных упражнениях, как о стяжании Духа Святого, ибо «Дух есть истина» (1Ин.5:6). Истина не дается человеку в готовом виде со вне, как некая реальность этого мира, она приобретается путем и жизнью. Не внешними упражнениями определяется методология познания истины, а приготовлением сердца к её приятию. В православии определение истины динамично, а не статично. Это не свод законов или моральных норм, а образ жизни во Христе. Эта истина не является инструментом к ориентации в мире вещей, а дает власть подняться над миром, освободиться от него: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Ключ к познанию мира, к овладению им, лежит в богопознании. «Надеющиеся на Него познают истину, и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем.3:9). Отвлеченной интеллектуальной Истины не существует, она целостна и дается усилием воли и чувства. Целостная Истина радикально отличается от частных истин разрабатываемых отдельными отраслями наук, поскольку это живая Истина, а не набор доктринальных положений. Она изменяет не объем интеллектуального багажа, а всю природу человека.
О критерии истины Н.А. Бердяев говорит следующее: «На вопрос людей, целиком погруженных в объективацию и, следовательно, в авторитарность, где же твердый критерий Истины, я отказываюсь отвечать. С этой точки зрения Истина всегда сомнительна, нетверда, проблематична. Принятие Истины всегда есть риск, гарантий нет и не должно быть. Этот риск есть в каждом акте веры, которая есть обличение вещей невидимых… Ошибка, ложь в своем источнике носит не интеллектуальный, не теоретический характер, она связана с ложной направленностью духа и актом волевым. Открытие Истины есть свободный волевой, а не только интеллектуальный акт, есть поворот всего человеческого существа к творческой ценности. Критерий лежит в самом акте Духа. Нет критерия Истины вне свидетельства самой Истины, и ложно искание абсолютных гарантий, которое всегда принижают Истину».
Для человека истина не может относиться целиком и полностью к миру вещей, это не статичная данность, а творческое завоевание. Это скорее творческое открытие, а не отражающее познание объекта, бытия. Человек должен быть готовым к принятию истины, потому, что она не стоит перед извне готовой реальностью, она есть «творческое преображение реальности» (Бердяев). Истина есть преображение данной реальности, и актуализация реальности заданной. Мир исключительно интеллектуального познания есть в сущности отвлеченный, в значительной степени фиктивный мир. Преступно сводить вопрос об истине исключительно в плоскость посюстороннего бытия. То, что называют фактом и чему приписывают особенную реальность, есть уже теория. В противном случае не удастся избавиться от фантомов идеализма, истинность мира или истинность восприятия мира окажется под сомнением. Истина целостна, поэтому несправедливо её ограничивать границами рациональности. Несправедливо приписывать Истине чисто теоретическое значение и видеть в ней как бы интеллектуальную покорность познающего данной ему извне реальности. Не может быть правильного отношения к Истине, если оно сводится только к области рациональной, отношение это скорее волевое, избирающее. Поиск истины – это реализация свободы и путь самоопределения.

По поводу того, что в Коране есть места, которые нужно понимать аллегорически, спора нет. Спорят только о том, какие места нужно понимать аллегорически, а какие понимать буквально. «Но, согласно традиции, - продолжает Ибн Рушд, - многие из первых мусульман полагали, что в священных текстах имеется буквальный и внутренний смысл и что внутренний смысл необязательно должен быть ведом тем, кто не достоин знать его и неспособен его уразуметь. Как сообщает аль-Бухари, например, Али (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Говорите людям о том, что они знают. Разве вы хотите, чтобы Аллаха и посланника Его обвинили во лжи?» Примерно то же самое сообщается о некоторых ранних мусульманах. Так вообразимо ли какое-то единодушное мнение, которое дошло бы до нас, относительно того или иного теоретического положения, если нам доподлинно известно, что не было эпохи, когда не жили бы ученые, по мнению которых в священных текстах имеются такие вещи, истинное значение которых не должно быть ведомо всем людям»? Как мы видим, Аверроэс прибегает под защиту мусульманской традиции, допускающей, по его мнению, некоторую «эзотеричность». Он берет методологию этой традиции себе на вооружение.
Рассуждая о вопросе допустимости аллегорического толкования, он делает упор на категорию людей обозначенных как «твердые в знаниях», своего рода элите, которая может вместить религиозную традицию во всей её полноте. Этим ученым людям Аллах дал способность к аллегорическому толкованию. Если они правильно судят о бытии, то достойны «двойной награды», если же ошибаются в суждении, то одной. «Что же касается ошибки, допускаемой людьми другого разряда, то это чистейший грех». Непростительной ошибка может быть, если она делается в предмете доступном для всех, то есть в основах ислама. Таково, например, признание Аллаха, Благословенного и Всевышнего, пророчеств, блаженства и мук в будущей жизни. Эти истины ислама могут быть приобретены с помощью доказательств, но те, кто не имеет способности к философии или лишены возможности обучения, тоже не оставлены милостью Аллаха. Для них созданы образы, преподаваемые в религии.
В конечном итоге Аверроизм пришел к разделению истины на предмет подвластный рациональному исследованию и предмет откровения. Причем суждения этих параллельных предметов истины не пересекался. Понятно, что аверроизм не мог базироваться на христианском понимании истина поскольку Священное Писание свидетельствует об обратном: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). Библия говорит о том, что истину можно найти на земле, поскольку она «возникнет из земли» (Пс.84:12) и простирается «до облаков» (Пс.35:6)! Таким образом, в учении о Двойственной истине конфликт только замалчивался, а не разрешался.

Сегодня первый день свободный от всяких экзаменационных помыслов... Воистину, свобода духа. С утра побывал у Николы в Кузнецах, затем, в Сретенском монастыре, потом, в кастеле св. Людовика Французского... До этого уже был в Лавре, у раки преподобного Сергия, но все как-то второпях, и с помыслами об экзамене. А сегодня, молился о душе своей, о близких, и чувствовал, что свободен от всего... Завершился мой паломнический рейд в католическом приходе святой Ольги, где совершалась вечернее богослужение. Завтра, даст Бог, посещу Рогожское кладбище и домой... Там для меня уже готовится "культурпрограмм". Прямо с поезда повезут на рыбалку, червей уже накопали... Правда с купанием пока подожду на губе герпес лопнул и короста все ещё дает о себе знать :(
Единственное о чем сожалею не смогли встретиться со всеми друзьями. У горячо нами любимой Ledy Odino4estvo что-то не срослось. Ну да ладно. Теперь она к нам приедет повезем ее по нашим святым местам :):

Сегодня встретился с научным руководителем по поводу бакалаврской работы и развития её в дальнейшем. Работа была одобрена и вообще поболтали по душам. На обратном пути впервые увидел плод познания :) Оказывается это ЯБЛОКО!!! В библии же об этом сказано нечто иное, там такие катаклизмы на земле произошли и мутации, и отношения с духовными сущьностями испортились в конец, а автор памятника яблоко во всем этом увидел. Для любознательных привожу подлинные слова Писания:

Бытие, 3
1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?
2 И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть,
3 только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
4 И сказал змей жене: нет, не умрете,
5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
8 И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.
9 И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты?
10 Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.
11 И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?
12 Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.
13 И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела.
14 И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей;
15 и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.
16 Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою.
17 Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;
18 терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою;
19 в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.
20 И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.
21 И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.
22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
23 И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

Есть ли в Москве сообщества персонологического общения (точное название не знаю). Были созданы Э.Мунье, впоследствии стали общинами левого крыла католичества (типа миссионерские клубы по интересам). Возможно всё что я здесь написал про них полный бред. Я хотел бы узнать о них побольше. Подскажите где их можно найти или хотя бы информацией поделитесь. Заранее благодарю всех кто откликнулся с братским вниманием и участием.

Клонится, клонится лоб тяжелый,
Колосом клонится, ждет жнеца.
Друг! Равнодушье - дурная школа!
Ожесточает оно сердца.

Жнец - милосерден: сожнет и свяжет,
Поле опять прорастет травой...
А равнодушного - Бог накажет!
Страшно ступать по душе живой.

Друг! Неизжитая нежность - душит.
Хоть на алтын полюби - приму!
Друг равнодушный! - Так страшно слушать
Черную полночь в пустом дому!

Марина Цветаева Июль 1918

Представим только основателя аверроизма. Остальные последователи хоть и отличались от его философских взглядов на мир, однако последовательно отстаивали положение о «раздвоенности» истины. Именно в этом вопросе они расходятся с православным взглядом на гносеологию.
Ибн Рушд (1126-1198), Аверроэс, Абу-ль-Валид Мухаммед Ибн-Ахмед Ибн-Мухаммед арабский философ, теолог, юрист, врач, математик. Родился в городе Кордове, Испания, служил судьей в Севилье и Кордове, был придворным у эмиров. Творческое наследие Аверроэса включает комментаторские и оригинальные труды. Всего им было написано тридцать восемь комментариев, сохранившихся на арабском языке, в древнееврейском и латинском переводах. В основном это комментарии к трудам Аристотеля. Ибн Рушд не владел греческим языком, однако, несмотря на это, исходя из сравнений имевшихся у него переводов и толкований, он смог передать философию Стагирита наиболее адекватным образом, отчистив её от неоплатонических наслоений. Свое учение он изложил в сочинениях: «Опровержение опровержения», направленное против учения Аль-Газали, и «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и религией». Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезно для интеллекта простых и необразованных людей. В трактате «Опровержение опровержения» Ибн Рушд отвергает нападки теологов на философию, отстаивая права разума в богопознании. Разграничив рациональную религию, доступную немногим образованным, и образно-аллегорическую религию, доступную всем, он вывел теорию «Двойственной истины». Согласно этому учению существует одна истина для науки, а другая – для религии. Причем, если между этими отраслями знания возникает разлад, то предпочтение отдается научно-философскому утверждению, а религиозный текст трактуется аллегорически.
В трактате «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией», в постановке цели данного труда Ибн Рушд говорит о необходимости рассмотреть «с точки зрения религии, является ли изучение философии и логических наук чем-то разрешенным религией, чем-то предосудительным или чем-то предписанным ею либо как нечто похвальное, либо как нечто обязательное». Отвечает на поставленный вопрос Ибн Рушд следующим образом.
Дело философии заключается в исследовании и рассмотрении сущего, как совокупности творений. Творения указывают на Творца постольку, поскольку познается способ их сотворения, и, чем полнее будет знание о способе, тем полнее будет знание о Творце. Следовательно, изучение философии, с точки зрения религии, либо обязательно либо похвально.
В доказательство того, что религия призывает к рассмотрению сущего посредством разума Ибн Рушд приводит несколько цитат из Корана. Заключая: «Ясно, что подобного рода исследование, к которому призывает и побуждает религия, есть наиболее совершенное исследование посредством наиболее совершенного рассуждения, а именно то, что называется доказательством. Итак, религия побуждает к познанию Всевышнего Аллаха и Его творений посредством доказательства». Для этого необходимо обратиться к наукам, изучающим познание, логике и философии, как к инструменту. Причем, если исследования предшественников немусульман окажутся верными в этом вопросе перенять у них это, а если не верными, указать на это. Когда будут изучены подобного рода знания и орудие освоено, можно будет приступать и исследованию сущего в таком порядке и таким образом, как этому учит искусство познания посредством аподиктических рассуждений. «А кто не знает способа сотворения, тот не знает творения; кто же не знает творения, то не знает и Творца».
Ибн Рушд приводит аргументы в пользу того, что любая наука имеет преемственность из древних времен. Эту преемственность нужно сохранить и для изучения философии и пользоваться плодами тех, кто был раньше и рассуждал над вопросами познания. «Отсюда явствует, - говорит Аверроэс, - что изучение книг древних мыслителей с точки зрения религии есть дело обязательное, ибо замысел и цель их в этих книгах тожественны цели, к достижению которой побуждает нас религия, и что любой, кто запрещает их изучение людям, достойным их изучать, то есть людям, сочетающим в себе два качества: во-первых, природный ум и, во-вторых, богобоязненность и нравственную добродетель, - тот закрывает перед ними врата, через которые религия призывает людей шествовать к познанию Аллаха, врата исследования, ведущего к подлинному Его познанию. Это высшая степень невежества и отдаленности от Всевышнего Аллаха. При этом Ибн Рушд предупреждает, что если кто-то повредится от чтения этих книг за недостатком опытности, неимения способности или отсутствия наставника, это говорит не о вредности книг, а о внешнем стечении обстоятельств. Особую роль при этом он отдает добродетели.
«Если законоположения религии выражают истину и призывают к исследованию, ведущему к познанию истины, то мы, принадлежащие к мусульманской общине, знаем доподлинно, что исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дела религии, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в её пользу». Если философское сужение не имеет аналога в суждении религиозном, то противоречия быть не может. Если же противоречие возникает, что толкование религиозного суждения должно быть аллегорическим. Таким образом, Аверроэс отдает предпочтение философскому суждению пред буквальным пониманием смысла вероучительных высказываний.

(Продолжение следует)

Однако был иной путь, в самом начале отказавшийся от конфронтации с теологической моделью истины предложенный в христианской доктрине. Это путь компромисса, именуемый теорией «Двойственной истины». Учение о Двойственной истине возникло в средние века, в эпоху распространения философии Аристотеля, когда обнаружилось, что ряд философских положений аристотелевской системы противоречит догматам ислама и христианства. Наиболее влиятельным мыслителем, опиравшимся на учение о Двойственной истине в своей полемике с мусульманскими богословами, был Ибн Рушд. Из этого же учения исходили и французский аверроизм, в XIII веке его главой в Парижском университете был Сигер Брабантский. Теорией этой пользовались так же представители английского номинализма, такие как Иоанн Дунс Скот и У. Оккам. Широкое распространение учение о Двойственной истине получило в эпоху Возрождения, когда под её знамена встали П. Помпонацци и падуанская школа аверроистов. Учение о Двойственной истине утверждает, что догматы религии — сверхразумные предписания, относящиеся не к разуму, а к вере и воле. Учение о двойственной истине способствовало развитию рационализма и секуляризации философии. Большая часть представителей исповедали Деизм, Бог для них термин посредством которого они решали философский вопрос о Перводвигателе, и не больше. Некоторые исповедали дуализм, считая материю со-вечной Богу, отрицая творение «из ничего».
Положения Ибн Рушда были разработаны в средние века в латинском аверроизме: предложенная ими интерпретация Аристотеля явно противоречила основным догматам христианства. Аверроизм был обвинен церковью в ереси. Это заставило аверроистов разработать такую теорию соотношения веры и разума, в соответствии с которой истины философии могли оказаться ложными с точки зрения теологии. Однако, это противоречило законам логики и большинство аверроистов придерживалось мнения, что философия имеет дело с естественным порядком вещей, могущим быть нарушенным в результате божественного вмешательства. При этом, философ пользуется естественным разумом, тогда как теология теология занимается сверхъестественными, иррациональными вещами и опирается не на логику, а на откровение.

Сидим попиваем чаек, на лаврах почиваем :) Сдал последний зачет по Культурологии. Вопрос попался в точку. "Восток" в культурологии, географическая и социологическая составляющая: единство в многообразии. Тут Остапа понесло... Ну я уже об этом не вспоминаю. Пью Оолонг с Личи. Оолонги - группа чаев частичной ферментации, которая достигается при помощи тонкого процесса, позволяющего наружной части листа ферментироваться, но оставляющего его сердцевину неизменной. В результате этой операции получается совершенно необыкновенный чай, сочетающий в себе свойства черного и зеленого ча ев в совокупности с ярким ароматом свежих цветов и фруктов.

Сижу перевариваю лекции по предмету Наука и религия и запиваю все это чаем Гринфилд Festive Grape. Великолепное трио - яблоко, шиповник и гибискус - составляет основу Фестивал Грэйп. Тонкая сладость сушеных яблок звучит в унисон с мягким вкусом шиповника, а пикантную кислинку гибискуса в насыщенном праздничном вкусе оттеняет теплый ароматкрасного винограда. Вкуса натурального чая в этом напитке искать не стоит, но если нет времени на чайную церемонию и есть желание кислинького - это то что надо!!!

В христианстве разговор о любви к Богу и любви к ближнему невозможен без разговора о Боге. Согласно Новозаветному откровению, Бог является людям как Любовь. «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). И «мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). В этом нельзя не видеть указания на то, что и в самой Божественной природе любовь есть свойство наиболее существенное, характерное и важное.

Одинокая изолированная сущность может любить только саму себя: само-любовь не есть любовь. Любовь всегда предполагает существование другого. Как человек не может осознать себя личностью иначе как через общение с другими личностями, так и в Боге не может быть персонального бытия иначе как через любовь к другому персональному бытию. Поэтому Новый Завет говорит о Боге как о едином Существе в трех Лицах — Отце, Сыне и Святом Духе. Бог есть единство трех Лиц, имеющих одну и ту же Божественную природу, которая во всей полноте принадлежит каждому из Них, так что они являют собою не трех Богов, но одного, единого Бога. Бог Троица есть полнота любви, каждое Лицо-Ипостась обращено любовью к двум другим Лицам-Ипостасям. Лица в Троице осознают Себя как «Я и Ты»: «Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе» (Ин. 17:21), — говорит Христос Отцу. «Все, что имеет Отец, есть Мое, потому Я сказал, что (Дух) от Моего возьмет и возвестит вам», — говорит Христос о Святом Духе (Ин. 16:14). Поэтому каждая Ипостась в Троице обращена к другим Ипостасям и по словам святого Максима Исповедника, это есть «вечное движение (Троицы) в любви».

Только познавая Бога как любовь, человек получает истинное познание Его бытия и других свойств Божиих. Именно любовь Божия, а не какое-либо другое свойство Божественной природы, является основным началом, главной движущей силой Промысла Божия о человечестве в деле его спасения: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Христианское учение о воплощении Слова Божия в Иисусе Христе есть также естественное признание любви Божией к людям. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:9-10).

Человек, сотворенный по образу и подобию Божию (Быт. 1. 26), способен переживать в себе и непосредственно познавать любовь, которую имеет к нему Бог. Любовь Божия сообщается людям, становится их внутренним достоянием, живою силою, определяющей, проникающей и образующей всю их жизнь. В ответ на Божественную любовь возникает любовь в человеке. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3:1). Бог ожидает от человека не столько преданности раба, сколько сыновнего чувства любви. Поэтому в главной молитве христиан, которой их научил Господь Иисус Христос (Лк. 11:2), человек обращается к Богу как к своему Небесному Отцу.

Проявление настоящей любви человека к Богу возможно только при наличии у человека свободы. Такая свобода делает возможным совершение добродетелей или следование воле Божией не только из страха наказания или ради награды. Любовь к Богу возбуждает в человеке бескорыстное желание исполнения Его заповедей. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «по великой любви Своей Бог не благоволил стеснить свободу нашу, но благоволил, чтобы любовью собственного нашего сердца приблизились мы к Нему». Следовательно, человеческая свобода возрастает, расширяется и крепнет по мере преуспеяния в любви к Богу, которая является сердцевиной религиозно-нравственного совершенствования. Человек, любящий Бога, стремится походить на своего Творца в Его действиях: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

Взято с сайта:http://www.patriarchia.ru/db/text/391673.html

Мусульмане и христиане вместе составляют намного больше половины населения земного шара. Без мира и справедливости между этими общинами не будет мира и на земле. Будущее человечества зависит от согласия между мусульманами и христианами.
Более того, основа для взаимопонимания уже существует. Это часть фундаментальных принципов обеих религий – любовь к Единому Богу и любовь к ближнему. Эти принципы мы встречаем снова и снова в священных текстах Ислама и Христианства. Единство Творца, необходимость любви к нему, необходимость любви к ближнему - вот общая почва между Исламом и Христианством.
О единстве Творца сказано в священном Коране: «Он - Бог Единый, Бог Самодостаточный» (112.1-2)
О необходимости любви к Богу Господь в Священном Коране говорит: «Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью» ( 73:8).
О необходимости любви к ближнему Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Никто из вас не уверует по-настоящему, пока не пожелает для своего ближнего того же, чего желает самому себе».
В Новом Завете Иисус Христос (мир ему) говорит: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь!» (Марк:31).
В священном Коране Всевышний призывает мусульман донести следующий призыв до людей Писания (христиан и иудеев): «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся покорными Творцу» (3:64).
Поэтому, выполняя то, что сказано в Коране, мы, мусульмане приглашаем христиан последовать вместе одной дорогой, руководствуясь тем, что есть у нас общего: двумя заповедями любви.

Текст обращения: http://www.islam.ru/pressclub/tema/obmevan/

Для того, чтобы понять как можно было придти к таким противоречивым результатам вкратце рассмотрим основные концепции истины в их историческом развитии. Греческая мысль, в лице таких её представителей как Платон и Аристотель, выдвинула классическую концепцию истины. Она предполагала, во-первых, что действительность и мысль существуют; во-вторых, в ней подразумевается и утверждается адекватность, тождественность мысли и действительности. Действительность существует объективно, независимо от человека. Истина выражается в суждении. Соответствие мысли и действительности означает, что суждение, соответствующее в своем словесном эквиваленте всем правилам синтаксиса, соответствует порядку вещей. Проблемы классической концепции истины: Первая, субъективизм, выводимый из положения о познавательной деятельности в которой человек всегда имеет дело с явлениями, а не с самой действительностью. Другая проблема связана с языковым выражением истины, недоказуемостью адекватности этого выражения.
На основании этого в XVII–XVIII веков была предложена другая теория истины, получившая название когерентной. В качестве необходимого требования истины выдвигается требование логической связности высказывания. Истинным является то высказывание, которое логически непротиворечиво. Слабая сторона концепции состояла в том, что концепция просто утверждает истинность законов логики, не исследуя ее происхождение, постулируя, что логическая непротиворечивость есть истина. Оставалось непонятным, почему непротиворечивое высказывание действительно соответствует реальному положению вещей.
В конце XIX века английскими и американскими философами была предложена так называемая прагматическая концепция истины: истина — это то, что полезно. Этот маневр был сделан, дабы уйти от проблем навязанных соотношением разума и действительности. Как мы видим, понятие истины всё более сужается и «приземляется». Прагматизм хочет признавать истиной то, что полезно и плодотворно для человека. Но он не замечает, что, в сущности, предполагает старый критерий истины как соответствие реальности. Полезно и плодотворно оказывается то, что соответствует реальности, несоответствие же реальности для жизни вредно и бесплодно. Однако, как заметил Н.А. Бердяев: «Критерий пользы для какого-либо коллектива есть скорее критерий лжи, чем Истины»… Прагматизм очень оптимистичен и не видит трагической судьбы Истины в мире. И тут главная ошибка и ложь этого направления мысли. В действительности существует прагматизм лжи, ложь бывает очень полезна для организации жизни, и эта ложь играет огромную роль в истории. Социально полезной ложью очень дорожили руководители человеческих обществ, для этого создавались мифы, консервативные и революционные, религиозные, национальные и социальные, и они выдавались за Истину, иногда даже научно обоснованную Истину. Сторонники прагматизма очень легко принимают за Истину полезную ложь.
Близка к прагматической концепции и марксистская концепция истины, которая утверждает, что критерием истины является практика. Маркс заметил проблему критерия истины и совершенно правильно сказал, что критерий истины не должен находиться в самом разуме, ибо сам разум не может сказать, соответствует он действительности или нет. Следовательно, критерий истины должен находиться где-то вовне, объединяя и разум и действительность. Поэтому Маркс предложил такой критерий истины, как практика. Подход предложенный марксистами ещё более узок, и поэтому узок круг задач которые могли бы быть решены с его помощью. Практика может быть неким частным критерием истины, но только лишь в отдельных случаях, и потому не может претендовать на всеобъемлемость. Общие теории невозможно проверить на практике.
Чтобы преодолеть недостатки классической и когерентной концепций в позитивизме львовско-варшавской школы была предложена так называемая семантическая теория истины. Согласно этой теории любая истинная теория должна отвечать двум критериям: она должна быть материально адекватной и формально непротиворечивой, она должна строиться на некоем искусственном языке, по примеру математического. Сама истина существует только в той науке, в которой создан некоторый специальный, идеальный язык, исключающий появление парадоксов. Однако, и в данной теории истина не может быть гарантирована, поскольку истинность языка, даже такого однозначного как математический, необходимо было обосновать с позиций находящихся за гранью этого языка.
Как мы видим, проблема адекватности мышления и реальности так и не мола быть преодолена. Искание истины превратилось в поиск метода обоснования поиска истины, в споры за терминологию способную отвечать требованиям критерия истинности тех или иных концепций.

Крестное знамение в бесогонстве тема особого рода. Дело в том, что само по себе знамение креста налагаемое есть исповедание веры в спасительность смерти и воскресения Христа. То есть в знамении креста выражена бессловесная квинтэссенция нашего исповедания веры. Но у бесогонов и здесь место смерти и воскресения занимают бесы, как основа их веры, и главный аскетический принцип: «гоняй бесов в этом твое спасение».
Главное при нанесении крестного знамения это не наложить на себя «пузатый крест» (устоявшийся термин в богословии бесогонства). То есть крест должен быть ближе к телу. Для чего вы спросите? Ну, как же, чтобы бес не проскочил. Если же он проскочит, то сядет на груди. То есть таковой в буквальном смысле на своей груди беса пригреет.
Так же когда зеваешь, крести уста! Для чего? Чтобы бес не залетел – говорят бесогоны. Делаю вывод: когда пукаешь тоже крестить анус дабы бес не залетел?

Вообще когда готовишься к экзамену попивать чаек очень полезно. Мозги работают лучше. Застои в голове, благодаря чаю, устраняются. Но есть чай, который не перегружает нервную систему и увеличивает время занатий благодаря сытности (ведь не надо варить обед :). Советую: «Генмайча» - японский зеленый, получаемый при смешивании сенчи или банчи с неочищенным обжаренным рисом. Часто при приготовлении генмайчи используются два сорта риса: клейкий (мочигоме) и рассыпчатый (уручигоме). Есть сорта генмайчи, включающие только один сорт риса – в таком случае чай ч клейким рисом ценится выше. Чай утонченного аромата и мягкого вкуса. Содержит меньше кофеина и танина, чем традиционный зеленый чай. Цвет заваренной Генмайчи зеленый, но рис, входящий в состав смеси, добавляет настою мутности и густоты. Очень у многих людей вид заваренной генмайчи вызывает ассоциации с супом. Вкус у Генмайчи очень сытный. В принципе, Генмайча может заменить легкий завтрак. заваривается остуженной до 90 °С родниковой водой, настаивается 2-3 минуты.

Только чай в данном сорте может использоваться далеко не высшего сорта. То есть собранный комбайном, а не вручную (именно такой я сейчас и пью :). Ведь это несмотря на экзотичность для нас, не элитный чай. Это напиток среднего класса, недорогой и сытный. Так что если вы, как и я, завариваете чай прямо в чашке, приготовьтесь вылавливать "дрова".