Как понять здорова ли душа или больна? Силуан Афонский

В ночь с 30 на 31 октября 1997 года совершилось ритуальное убийство православного чилийца Иосифа Муньоса – Кортеса, ​ хранителя мироточивой Иверской Монреальской иконы Божией Матери. Икона исчезла. Ровно через год после прославления в 1981 г. Новомучеников Российских во главе с Царской Семьей – в 1982 г. в Русской Православной Церкви за границей была явлена написанная на Афоне в 1981 г. мироточивая икона Иверской Богородицы. Ее хранитель, чилиец знатного испанского происхождения, Иосиф Муньос, объездил с иконой все приходы Зарубежной Церкви по всему миру и собирался приехать в Россию, где также ширилось почитание чудотворной иконы. Но Иосиф был замучен злоумышленниками, а икона исчезла. В настоящее время есть сведения, что злодеи покаялись и возвратили святыню. Однако местонахождение ее неизвестно. Согласно завещанию, похоронен на русском кладбище в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, штат Нью-Йорк (США).

Амвросий Оптинский (в миру Александр Михайлович Гренков;
23 ноября (5 декабря) 1812 — 10 (22) октября 1891) — священнослужитель Русской православной церкви, иеросхимонах. Прославлен в лике святых 6 июня 1988 года на Поместном соборе Русской православной церкви;; почитался при жизни как старец.
Прообраз старца Зосимы в романе Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы».

Ташлинская икона «Избавительница от бед» — икона Пресвятой Богородицы, прославившаяся в селе Ташлы в Ставропольском районе Самарской области (ныне) в октябре 1917 года. Здесь, в маленькой деревушке, в годину испытаний, явила Пресвятая Богородица Свою икону «Избавительница от бед», напомнила о Себе, о Своей милости к русской земле.
В столь тяжелое время, перед страшными испытаниями, это было глубоко символично. Свидетельство об истории явления иконы со слов жительницы села Мусорка Ф. Д. Атякшевой было заверено в 1981 году архиепископом Куйбышевским и Сызранским Иоанном (Снычевым).
Эта история была изложена в сборниках: «Чудотворные иконы Богоматери» Сост.: А. А. Воронов, Е. Г. Соколова. М., 1993. С. 63; «Избавительница от бед» Сост.: Н. Огудина, Л. Белкина. Самара, 2002.
Электронный ресурс: http://www.samara-history.ru/digest/digest_5.html
В основе названия иконы лежит вера христиан, что Царица Небесная помогает избавиться от бед и несчастий всем, кто с верой и молитвой обращается к Ней за помощью. Так в молебном каноне ко Пресвятой Богородице есть слова: «Богородица Владычица, поспеши и от бед избавь нас!» (Песнь 3). Иногда образ называют «От бед страждущих».
В 2016 году подле церкви в честь иконы «Избавительница» был образован Свято-Троицкий женский монастырь. Место активно обустраивается. Этот паломнический центр запланирован как крупнейший в России. 17 июня 2021 года в Тронном зале Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве прошло заседание Священного Синода.
Заседание возглавил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. С ходатайством перед Священным Синодом внести в общецерковный месяцеслов празднование 8 / 21 октября в честь иконы Божией Матери «Избавительница от бед» (Ташлинская) выступил глава Самарской митрополии Сергий.
Священный Синод РПЦ 18 июня 2021 года опубликовал официальное постановление. Ташлинская икона «Избавительница от бед», известная множеством фактов чудесных исцелений, отныне признана святыней российского значения. Духовенство Троицкой обители записывает случаи благодатной помощи Божией, ниспосылаемой после молитвы пред святым образом.
История образа: Уроженке села Ташла девице Екатерине Никаноровне Чугуновой, 1885 года рождения, глубоко верующей и благочестивой, трижды снилась Пресвятая Богородица, которая строго наказывала отыскать Ее икону в месте, которое она укажет — в земле, в овраге, близ этого села. Этот сон смущал Екатерину и не давал ей покоя.
Екатерина проживала с Атякшевой Феодосией Давидовной в отдельном домике, как в келье, в селе Мусорки. В силу привычки, девица продолжала посещать храм в своем родном селе Ташлы. Увидев сон в третий раз, она рассказала о нем Феодосии и отправилась в храм. Это было 8 октября 1917 года.
Путь ее пролегал мимо оврага, над которым Екатерина явственно увидела двух ангелов, несущих икону Божией Матери, озаренную ярким сиянием. Когда ангелы опустились на дно оврага, видение исчезло. Пораженная увиденным, девица упала в обморок. Очнувшись, она пошла к своим родственникам, жившим неподалеку, и поведала о своем видении.
Они сообщили, что люди нередко слышат возле этого оврага церковное пение. Когда Екатерина отправилась к оврагу вместе с Феодосией, видение повторилось. Собрались люди. В том месте внизу оврага, показанном Екатериной, начали осторожно копать и наконец увидели небольшую икону Божией Матери, лежащую ликом вверх.
Пригласили священника, отца Василия (Крылова). С благоговением извлекли образ из земли — тут же на этом месте забил родник. Икона «Избавительница от бед», как ее позднее нарекли, торжественно крестным ходом была препровождена в церковь Святой Троицы в Ташле, 1775 года постройки.
Образ поместили на аналой и отслужили молебен. Храм был открыт всю ночь для доступа к иконе. В день обретения произошло несколько исцелений. Исцелилась местная жительница Анна Торпова, болевшая 32 года. Весть о новоявленной иконе расспространилась очень быстро, и люди шли к чудотворной иконе со всех близлежащих сел.
Пресвятая Богородица щедро подавала помощь всем, с верой к Ней притекающим. 10 октября после литургии состоялся крестный ход с иконой на место ее явления, где был отслужен молебен. Многочисленные исцеления от иконы и источника стали привлекать паломников.
Над источником оборудовали колодец и возвели часовню. В ночь на 11 / 23 декабря 1917 года Ташлинская икона «Избавительница от бед» исчезла. Из запертого храма. Узнав об этом, Екатерина Чугунова впала в отчаяние и в сопровождении Феодосии отправилась на место обретения образа, на источник.
Как только они увидели часовню, Екатерину посетило новое видение сияющей иконы над часовней. Часовню открыли и обнаружили образ плавающим в полынье колодца ликом вверх. Настоятель Троицкого храма Димитрий (Митейкин), отсутствовавший во время обретения иконы, с недоверием отнесся к факту ее чудесного явления. И получил подтверждение.
После благодарственного молебна и покаянной молитвы образ вновь перенесли в храм. В неурожайные 20-е годы ХХ века во время постигшей область засухи колодец Божией Матери был чуть ли ни единственным источником воды в Ташле. В советское время его пытались засыпать мусором, но он не иссяк. Жители села вновь и вновь его расчищали.
После закрытия Троицкого храма, в котором устроили зернохранилище, Ташлинская икона «Избавительница от бед» сохранялась у сельчанки Евдокии Андриной. Богослужения в Троицком храме были возобновлены в 1947 году. Чудотворный образ Андрина передала в храм.
Ташлинская икона «Избавительница от бед» была помещена в центральной части на аналое, а в 1960 году была перенесена на преграду левого клироса, где пребывает и поныне. На месте обретения образа оборудован новый колодец. Засыпанный родник, который во времена атеизма пытались уничтожить, не погиб, а пробился рядом, в нескольких шагах от прежнего.
Были построены купели, а в 2005 году на возвышенности вблизи оврага возведена церковь в честь иконы Божией Матери «Избавительница». Поражает изуверство, с которым во времена мракобесия уничтожались святые места, попирались святыни. Возле чудотворного источника был устроен скотный двор, и родник завалили навозом (!!!).

Ташлинская икона "Избавительница от бед"
Иконография: Ташлинская икона «Избавительница от бед», вероятнее всего, представляет собой список иконы Божией Матери «Избавительница» из Новоафонского монастыря. Но, учитывая ее чудесное явление, сказать с точностью не представляется возможным. Можно только предполагать.
Об этом говорят особенности живописи и деталей. Сходны расположение в среднике фигур Богоматери и Богомладенца; наличие фигурной рамы; декорирование внутренних углов иконы; присутствие цветка у правого плеча Богородицы, хотя на Ташлинской иконе он восьмилепистковый, а на новоафонской — десятилепистковый; и некоторые другие детали.
Вместе с тем Ташлинская икона «Избавительница от бед» имеет ряд отличительных от новоафонского образа черт: декорация внутренних верхних углов у Ташлинской иконы несколько условна в отличие от обильных завитков первообраза; взгляд Богородицы устремлен на молящегося, а не отведен в сторону; горловина Ее платья лишена декора; ножки Богомладенца упираются в край иконы; на нижнем крае надпись «Избавительница».
Ташлинская икона «Избавительница от бед» небольших размеров — 9,3 х 11,2 см. В 2003 году к тыльной стороне иконы приделана серебряная пластина с текстом о двух явлениях образа и тропаря. Для иконы было изготовлено несколько окладов. Первоначальный, созданный вскоре после революции, утрачен. Два других 40-50 и 60-х годов сохраняются в ризнице.
В настоящее время Ташлинская икона «Избавительница от бед» украшена красивым окладом, изготовленным в 2003 году, в виде двух восьмиконечных звезд из серебра и золота с полудрагоценными камнями и вмонтирована в центр натянутого на доску (140 х 93 см) холста с изображением двух ангелов, поддерживающих ее звездообразный оклад, как это видела Чугунова.
Ташлинская икона "Избавительница от бед"
Ташлинская икона «Избавительница от бед» очень почитается в Поволжье. Ее обретение в канун революции рассматривается верующими как знак милости. Парафраз строки из кондака (глас 8) к иконе «Избавительница» «Радуйся, Избавительница от всех бед» стал названием Ташлинского образа.
Ежедневно перед чудотворным образом совершается акафист, в основу которого положен текст акафиста иконе «Избавительница». Служба в честь Ташлинской иконы проходит по общей Минее. День обретения иконы отмечается крестным ходом к святому источнику, совершением торжественного молебна.
В Самарском кафедральном соборе в честь Покрова Божией Матери находится копия Ташлинской иконы «Избавительница от бед». И от чудотворного образа и от целебных вод святого источника по-прежнему истекают исцеления. Автору этих строк довелось, слава Тебе, Господи, видеть святой образ и прикладываться к нему.
«Любовь безграничную страждущий люд
Питает к Царице Небесной.
В Ташлу и теперь богомольцы идут
Дорогой духовной чудесной».
Этими словами заканчивает свое бесхитростное повествование безымянный автор потического «Сказания о Ташлинской иконе Божией Матери «Избавительница от Бед».
Молитвенная традиция: Ташлинской иконе «Избавительница от бед» молятся во всех тяжких обстоятельствах, просят о помощи и исцелении от болезней телесных и душевных, молятся за семью и детей.
Празднование: 8 / 21 октября

Жизнь и чудеса игумена земли Русской, преподобного Сергия Радонежского чудотворца (1392)
Св Сергий

https://tsargrad.tv/articles/igumen-vseja-rusi-prepodobnyj-sergij-radonezhskij-pravoslavnyj-kalendar-na-8-oktjabrja_882135?ysclid=lnh2vtu339597547878
Аскет и молитвенник. Учитель сонма русских святых и наставник князей. Родоначальник монашества в Московской Руси и её духовный отец. Игумен земли Русской. Подвижник, чей вклад сегодня признаётся не только церковной, но и светской властью.

Индикту (новолетию) (тропарь, кондак и молитва)
Тропарь, глас 2:

Всея́ тва́ри Соде́телю,/ времена́ и ле́та во Свое́й вла́сти положи́вый,/ благослови́ вене́ц ле́та бла́гости Твоея́, Го́споди,/ сохраня́я в ми́ре лю́ди и град Твой // моли́твами Богоро́дицы и спаси́ ны.

Кондак, глас 2:

В Вы́шних живы́й, Христе́ Царю́,/ всех ви́димых и неви́димых Тво́рче и Зижди́телю,/ И́же дни и но́щи, времена́ и ле́та сотвори́вый,/ благослови́ ны́не вене́ц ле́та,/ соблюди́ и сохрани́ в ми́ре град и лю́ди Твоя́, // Многоми́лостиве.

Молитва

Влады́ко Го́споди Бо́же на́ш, Исто́чниче жи́зни и безсме́ртия, всея́ тва́ри ви́димыя и неви́димыя Содетелю, времена́ и лета во Свое́й вла́сти положи́вый, и управля́яй вся́ческая прему́дрым и всеблаги́м Твои́м про́мыслом. Благодари́м о щедро́тах Твои́х, я́же удиви́л еси́ на на́с в мимоше́дшее вре́мя живота́ на́шего, мо́лим Тя́, всеще́дрый Го́споди, благослови́ вене́ц наступа́ющаго лета, Твое́ю бла́гостию! Сохрани́ и умно́жи дни́ живота́ нашего в непоколеби́мом здра́вии, и во всех добродетелех преуспеяние да́руй! Пода́ждь свы́ше блага́я Твоя́ и всем лю́дем Твои́м, здра́вие же, спасе́ние и во все́м благо́е поспеше́ние; Це́рковь Твою́ святу́ю, гра́д се́й и вся́ гра́ды и страны́ от вся́каго зла́го обстоя́ния изба́ви, ми́р и безмяте́жие тем да́руй! Тебе безнача́льному Отцу́ со единоро́дным Твои́м Сы́ном, всесвяты́м и животворя́щим Твои́м Ду́хом во еди́ном существе сла́вимому Бо́гу, всегда́ благодаре́ние приноси́ти, и пресвято́е и́мя Твое́ воспева́ти да сподо́биши. Сла́ва Тебе Бо́гу, благода́телю на́шему во веки веко́в. Ами́нь.

https://ya.ru/video/preview/909418135291572578

Святитель Феофан Затворник и Оптинские старцы

Инок Симеон (Кулагин),насельник Свято-Введенской Оптиной Пустыни
Доклад, прочитанный 2 октября 2010 года в Свято-Успенском Вышенском монастыре Рязанской епархии, где проходили IV Феофановские чтения

В истории Русской Церкви XIX век явился периодом сложным, противоречивым, но вместе с тем плодотворным. Распространение идей безбожия, рационализма, агностицизма совпало с расцветом монашеской жизни, духовной литературы, церковной науки. Среди наиболее ярких и светлых фигур этой эпохи был святитель Феофан Затворник. Его не менее значимыми современниками и соработниками на ниве духовно-нравственного просвещения народа явились преподобные старцы Оптинские. Собор преподобных старцев оптинских – уникальное в истории Русской Церкви явление – на протяжении ста лет (с 20-х годов XIXв. до 20-х годов XXв.) четырнадцать старцев, преемствуя друг другу, несли свое служение Богу и народу Божию в Оптиной Пустыни. Влияние прославленных Оптинских старцев было велико – за советом и помощью к ним в оптинский скит приезжали тысячи и тысячи православных людей – мирян, монахов, священников. У них получали наставления Н.Гоголь, Ф.Достоевский, К.Леонтьев, братья Киреевские. Неоднократно, в том числе в последние дни своей жизни, был в Оптиной Л.Толстой. В Оптинском скиту полагал начало своей монашеской жизни будущий святитель Игнатий (Брянчанинов). В Оптиной Пустыни велась важнейшая для современников переводческая и издательская деятельность, позволившая познакомить широкого русского читателя с сокровищницей святоотеческой мудрости. Революция прервала жизнь обители, многие монахи претерпели гонения и смерть за веру, и ныне прославлены в лике новомученников и исповедников.
Святитель Феофан, по-видимому, никогда не был в Оптиной Пустыни. Так же нам ничего не известно о личном общении кого-либо из оптинских старцев со святителем. Однако мы можем говорить о серьёзном знакомстве, пристальном внимании и духовном общении между ними. В опубликованных письмах святителя Феофана более 10 раз упоминается Оптина Пустынь, её прославленные старцы («добрые оптинские старцы»), в том числе поименно – преподобные Макарий, Амвросий, Иларион. Особенно святитель Феофан почитал оптинского старца Макария и рекомендовал обращающимся к нему читать изданные письма преподобного Макария. «Благословенны книжки его. Глубокий веет в них дух смирения и навевает его на всякого читающего. Перечитывайте почаще. Не мешает выписки сделать, чтоб, в случае нужды, подогревать дух смирения, из всех духов самонужнейший» - отзывался святитель о письмах оптинского старца. Мнение старца Макария по вопросам молитвы, Вышенский Затворник считал очень авторитетным, и приводил его при разборе наиболее сложных вопросов – например, предостерегая от «художественных» приемов молитвы. «Что до опытных указаний, ожидайте их от оптинских старцев,» - в этих словах святителя проявилось искреннее смирение действительно опытного подвижника. Вообще, святитель Феофан считал, что «монашество цветет» в Оптиной Пустыни, руководимое «опытными старцами». Одному из епископов он рекомендовал при основании нового монастыря пригласить («пересадить») кого-либо из оптинской братии.
Известны два письма святителя оптинскому настоятелю. В архивной описи адресатом первого их них назван преподобный Моисей Оптинский. Однако есть основания предполагать, что при определении адресата первого письма произошла ошибка. В начале письма святитель обращается: «Ваше Высокопреподобие достопочтеннейший о. Строитель!». Письмо датируется 1859-1862 гг. Преподобный отец Моисей в эти годы был архимандритом и обращение к нему «строитель», принятое как обращение к настоятелю в сане иеромонаха, было вряд ли возможно. И действительно, в этом же архивном фонде есть копия письма, где адресатом уже указан преподобный Исаакий, следующий после Моисея настоятель, первые годы управлявший монастырем как строитель. Здесь мы имеем дело с довольно часто встречающейся ошибкой при составлении описи архивных фондов.
Таким образом, оба известных нам письма святителя Феофана в Оптину Пустынь адресованы ее настоятелю в 1862-1894 гг. преподобному Исаакию. Первое из них, которое можно довольно точно датировать 29 октября 1862г., содержит благодарность за присланные книги оптинского издания. Оптина Пустынь рассылала свои издания аскетического и духовно-нравственного содержания в епархии правящим архиереям и в семинарии. Сохранилось довольно много благодарственных писем, одним из которых является письмо Тамбовского епископа Феофана. Как явствует из письма, святитель так же выслал в Оптину свои издания.
Второе письмо более интересно. Оно было направлено уже из Вышенского затвора тому же преподобному Исаакию, Оптинскому настоятелю, 1 июня 1882 г. В это время святитель работал над составлением русского «Добротолюбия». Занимаясь переводом слов аввы Исаи Отшельника, святитель столкнулся с большими трудностями в переводе некоторых сложных мест «по невидности мысли, да и вообще не могу похвалиться, - пишет святитель Феофан, - что попадаю на мысли святого аввы». Еще ранее в 1860 г. Оптина Пустынь осуществила перевод и издание «Слов аввы Исаи», в подготовке которого участвовали старцы Макарий и Амвросий и монах Платон (Покровский). Святитель Феофан каким-то образом пропустил это издание и познакомился с ним лишь, когда начал работу над своим переводом («виноват, о вашем издании я совсем не знал»). Оптинский переводчик имел под руками рукописный перевод, произведенный старцем Паисием (Величковским). Свой перевод старец Паисий сделал с греческого текста, а святитель Феофан пользовался латинским текстом слов аввы Исаии. Рукопись перевода старца Паисия и просит предоставить ему на время святитель Феофан. «Как старец Паисий явил себя наиточнейшим переводчиком свято-отеческих писаний, то я надеюсь, что его перевод Аввы Исаии поможет мне исправить мои неисправности, - и заполнить невольно допускаемые пропуски». Заканчивается письмо постскиптумом: «Прошу передать мой поклон достопочтен. о. Амвросию. Прошу и его помолиться о моем всеокаянстве». Оптинские отцы предоставили святителю рукопись преподобного Паисия. Уже через три недели после своего письма с просьбой, святитель Феофан работал с этой рукописью.
Здесь упомянуты лишь некоторые места из наследия святителя Феофана, посвященные Оптиной Пустыни и ее старцам. С другой стороны, в опубликованном наследии таких оптинских старцев как преподобные Амвросий, Варсонофий и Никон, много раз упомянуто имя и творчество святителя Феофана. Показателем отношения самого известного из оптинских старцев – преподобного Амвросия к святителю Феофану, является то, что в келии старца находился портрет Вышенского Затворника. Это действительно говорит о глубоком почтении, тем более, что святитель был младшим современником преподобного старца. Амвросий Оптинский в своих письмах ссылается на святителя Феофана. В письмах святителя Феофана и преподобного старца Амвросия прослеживается глубокая духовная связь – одни и те же люди обращались к ним за советом, и Вышенский Затворник и Оптинский старец зачастую знали о советах и рекомендациях друг друга, и с большим уважением и тактом поддерживали у своих корреспондентом доверия к этим духовным наставлениям. Например, святитель Феофан пишет сомневающейся: «О. Амвросий прямой вам дал совет. ...О. Амвросий хорошо советует поспешить». Одна из духовных чад святителя Феофана переслала его письмо старцу Амвросию, и старец впоследствии цитировал из него: «Теория похожа на придворную даму, а практика на медведя в лесу». Язык святителя Феофана и преподобного Амвросия объединяла образность и афористичность, уместный юмор, любовь к народным выражениям.
Особенно почитали жизненный подвиг и наследия святителя Феофана поздние оптинские старцы, в первую очередь преподобные Варсонофий и Никон исповедник. Преподобный Варсонофий в своих беседах с духовными чадами говорил о молчании как добродетели: «Не так давно скончавшийся епископ Феофан так высоко ценил молчание, что в последние годы своей жизни оставил все и затворился в своей безмолвной келлии. ...Безмолвие доставляло ему высокое утешение, возносило его дух горе′. И все мы твердо верим, что принял Господь его чистую душу в Свое Небесное Царствие».
Наиболее интересным представляется стихотворение преподобного старца Варсонофия Оптинского, написанное им на смерть Вышенского Затворника в 1894 г. Это удивительное, вдохновенное большое поэтическое произведение, состоящее из четырех частей. В первых строках автор говорит о кончине старца Амвросия за два с небольшим года до этого. Далее пишет:

Два года минуло и новая утрата!

И вновь Россия скорбию объята!

И вновь по ней несется из конец в конец,

Что отошел от нас другой борец;

Еще иной почил духовный великан,

Столп веры, истины глашатай и ревнитель,

Возлюбленный отец, наставник и учитель, -

Покинул нас великий Феофан.

Приводить все стихотворение нет возможности, стоит процитировать еще одно четверостишие:

На Божий мир, на все его явленья

Взирая с внутренней, духовной стороны,

Стремился он постигнуть глубины

Их тайного и чудного значенья.

Преподобный Варсонофий говорит о несовременности и не понятости в рациональный век жизненного подвига и творчества святителя Феофана. Заканчивается стихотворение надеждой, что Господь ниспошлет «новое духовное светило»

И приобщимся мы его святыни –

Сыны великой жизненной пустыни.[

Наверное, самый большой интерес к наследию святителя Феофана был у ученика старца Варсонофия преподобноисповедника Никона Оптинского. Одной из первых книг в самом начале сознательной духовной жизни, как об этом пишет преп. Никон в «Дневнике», был «Путь ко спасению». Беседы, проповеди, письма Никона исповедника содержат большое количество ссылок на святителя Феофана. В своем «Завещании духовным детям» преподобный Никон пишет: «Епископ Феофан, Вышенский Затворник, говорит о руководителе (старце), что он подобен пограничному столбу, на котором написано и указано, куда и как идти, а уже идти-то нужно самому, иначе так и простоишь у столба, ничего не достигнув. Очень верно и точно сказано».
Есть еще одно интересное упоминание из оптинского предания. Отвечая на вопрос, что лучше читать – славянское или русское Добротолюбие, преподобный Никон ссылается на авторитетное мнение оптинского старца: «Это книги совершенно различные ...Отец Анатолий (Зерцалов), очень любя творения святителя Феофана, что касалось дело «Добротолюбия», был за славянское в переводе Паисия (Величковского)»
Близость по духу и близость по времени – это то, что объединяло таких великих светильников как Феофан Затворник и Оптинские старцы. Основные черты этого сходства:
- Святитель Феофан и Оптинские старцы являлись возродителями традиции умного делания, восходящей к преподобному Паисию (Величковскому). Они сами опытно проходили и других научали этому деланию. К этой же традиции относится и старческое окормление, которое Оптинские отцы и святитель Феофан осуществляли в том числе посредством переписки.
- И Оптинские старцы и святитель Феофан потрудились не только в деле духовного назидания обращающимся к ним, но вышли далеко за пределы своего келейного уединения в своей переводческой и издательской деятельности. В Оптиной Пустыни был подготовлен перевод и издание около 20 святоотеческих трудов. Оптинские отцы руководствовались паисиевской традицией дословного перевода и пользовались его рукописями. Святитель Феофан чаще производил переложение текстов, с целью их адаптации для широкого читателя.

Песнопения Великого Поста. Коллектив, с названием - Мужской хор «Александр Невский» - появился в 2005 году в Санкт-Петербурге, а первоначально он назывался Хором Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры.
Содержание:
01. 1-й час. Заутра услыши глас мой
02. 3-й час. Господи, иже пресвятаго Твоего Духа...
03. 6-й час. Иже в шестый день же и час...
04. 9-й час. Иже в девятый час...
05. Во царствии Твоем... Обиходный напев, глас 6
06. Великая ектения. Великопостный напев
Великий канон прп. Андрея Критского / понедельник:
07. Песнь 1 (Помощник и Покровитель...)
08. Песнь 2 (Вонми, небо...)
09. Песнь 3 (На недвижимом, Христе, камени...)
10. Песнь 4 (Услыша пророк...)
11. Песнь 5 (От нощи утреннююща...)
12. Песнь 6 (Возопих всем сердцем...)
13. Кондак (Душе моя...) Византийский распев
14. Песнь 7 (Согрешихом, беззаконновахом...)
15. Песнь 8 (Егоже воинства...)
16. Песнь 9 (Безсеменнаго зачатия)
17. Прокимен великой пятницы (Разделиша ризы моя…)
18. Господи помилуй, на литии

Учение о почитании икон, основанное на Св. Писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению большему, чем от язычников.
Торжество Православия было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия — иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на Св. Писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению большему, чем от язычников.
Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия.
Чин
В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благословляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема — провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.
https://www.pravmir.ru/nedelya-torzhestva-pravosla...-smysl-chin-ikony-video-audio/

ВЕЛИКИЙ ПРОКИМЕН
Сказал еси в людех силу Твою.
Кто бог велий яко Бог наш?
Ты еси Бог творяй чудеса.
Ты еси Бог творяй чудеса.
Творяй! Творяй!Творяй чудеса!

Помянух дела Господня, яко помяну от начала чудеса Твоя.
Кто бог велий яко Бог наш?
Ты еси Бог творяй чудеса.
Ты еси Бог творяй чудеса.
Творяй! Творяй!Творяй чудеса!

14 февраля - день памяти мученика Трифона Апамейского

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время царской охоты улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно.
На третий день, утомленный долгими поисками, он остановился под Москвой, в месте, ныне называемом Марьина роща, и в изнеможении прилег отдохнуть, усердно помолившись перед этим своему святому покровителю – мученику Трифону, прося его о помощи. Во сне он увидел юношу на белом коне, держащего царского кречета, и этот юноша произнес: «Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься».
Проснувшись, сокольник действительно увидел неподалеку на сосне кречета. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Через некоторое время на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона.Мученику Трифону особо молятся об исцелении от телесных недугов, в болезненном состоянии, в случаях порчи плодов, во время голода.
Це́рковь му́ченика Три́фона в Напру́дном — православный храм Сретенского благочиния Московской городской епархии, один из самых древнейших в Москве. Его постройку относят к 1492 году. Народное предание гласит, что храм был построен на месте чуда - явления святого мученика Трифона у большого пруда близ села Напрудное. Храм приписан к церкви Знамения иконы Божией Матери в Переяславской слободе.
В начале XIX века к западу от церкви Трифона были возведены колокольня и трапезная, в 1825 году к церкви был пристроен южный Никольский придел, в 1861 году — северный Филаретовский придел, в 1889-1895 годах с запада была пристроена ещё одна колокольня, а на месте старой трапезной по проекту архитектора Г. А. Кайзера была возведена новая трапезная-храм с куполом и двумя приделами (также Никольским и Филаретовским).
В 1812 митрополит Черногории передал царю Александру I часть мощей Святого Трифона, которые были помещены в храмовую икону церкви Трифона в Напрудном (ныне она находится в Знаменской церкви в Переяславской слободе).
В феврале 1925 года, незадолго до своей кончины, Литургию в храме служил Святейший Патриарх Тихон.

Храм был закрыт в начале 1930‑х годов, на три четверти взорван в 1932 году. Сохранилась только наиболее древняя часть храма, относящаяся в концу XV века. Фреска со стены поступила в 1934 году в Третьяковскую галерею. Чудотворный образ мученика Трифона был перенесен в Знаменский храм. И народная молва сразу же переименовала Знаменский храм в Трифоновский. В Знаменский храм был перенесен также и храмовой образ Филарета Милостивого.
В 1947—1948 годах церковь была отреставрирована архитектором Л. А. Давидом, что сохранило ее от полного разрушения.

В начале 1990-х годов Трифоновский храм принадлежал больнице МОНИКИ. В нем находился хозяйственный склад. Отец Феодор получил благословение священноначалия на присоединение этого старинного храма в качестве приписного. Администрация больницы резко возражала против передачи храма Церкви. Однако, Господь устроил так, что руководство больницы сменилось, и новое начальство не стало чинить препятствий, а передало храм с прилегающей территорией Знаменскому приходу. «Согласительный документ» с директором МОНИКИ был подписан 19 августа 1991 года, в праздник Преображения Господня. Возрождение древнего Трифоновского храма началось в год его 500-летия — в 1992 году. 28 сентября 1992 года торжественный крестный ход вышел из ворот Знаменского храма, пересек проспект Мира, прошел по Трифоновской улице до Трифоновского храма. Малое освящение храма совершил архимандрит Иона (Карпухин), в то время благочинный Северного округа, Архиепископ Астраханский. 3 октября 1992 года в храме была совершена первая Божественная Литургия и начались регулярные богослужения по субботам и воскресеньям. Однако из-за отсутствия отопления они прекращались на зимнее время.

В 2000 году торжественно отмечалось 1750-летие со дня преставления святого мученика Трифона. К этой дате в храм было проведено отопление, территория была огорожена забором и благоустроена, была построена звонница. Теперь храм был открыт круглый год. На Светлой седмице 2000-го юбилейного года впервые за многие годы из дверей Трифоновского храма вышел крестный ход.
7 января 2001 года в храме мученика Трифона впервые после его закрытия состоялась торжественная Рождественская Литургия и Литургия в день престольного праздника — 14 февраля.
19 января 2002 года в храме святого мученика Трифона впервые совершалась Божественная Литургия в день Богоявления.
16 марта 2002 года возле храма святого мученика Трифона отмечены резными столбами места разрушенных престолов — во имя святителя Николая и святого праведного Филарета Милостивого. Молебен с освящением этих столбов совершил настоятель храма протоиерей Феодор.
Рядом с Трифоновским храмом построен церковный домик. На храмовой территории проводятся многолюдные детские праздники, посвященные Рождеству Христову и Пасхе, на которые собираются дети с родителями. Приглашают на эти праздники детей-сирот и детей-инвалидов.
Храм Знамения на Рижской – великолепное сооружение, представляющее собой не только огромную культурную ценность, но и являющееся удивительным памятником архитектуры Москвы. Храм Знамения на Рижской, в отличие от многих других церковных заведений, был всегда открыт для прихожан. Он уцелел во времена нашествия Наполеона в 1812 году, пережил атеистические гонения советской власти, милосердием Божием был сохранён при обстрелах Москвы в 1941 году. Опасность храму представляла Рижская эстакада. Но Пречистая Богородица силой Божественной молитвы отвела беду от Своего дома.
Храм Знамения Богородицы – чудесное место, где успокаивается душа, где можно помолиться и напрямую поговорить с Богом. А окружающее вас благолепие храмового убранства поможет настроиться на нужный лад и хотя бы на время забыть о мирской суете.

Среди большого разнообразия литературы по кулинарии выделяется книга Н. Г. Замятиной «Кухня Робинзона». Это дополненный, расширенный материал, в котором исправлены неточности и ошибки, встречающиеся в первых двух изданиях.
Книга содержит описания более 200 рецептов блюд, десертов, напитков, приготовленных из диких и сорных растений средней полосы России.
Кроме кулинарных рецептов и исторических анекдотов на эту тему, книга включает сведения о ботанических характеристиках, местах произрастания, времени сбора и особенностях заготовки всех упомянутых растений.
Очередное издание книги Н. Г. Замятиной – нужный и очень ожидаемый труд, который поможет читателю улучшить, удешевить и разнообразить свое меню.
Рассчитано на широкий круг читателей.