Свт. Феофан Затворник

Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, учениями твоими многих людей просветил еси, со ангелами ныне предстоя Престолу Святой Троицы, моли непрестанно о всех нас" – так прославляет Русская Православная Церковь одного из своих великих святых – святителя Феофана, епископа и Затворника Вышенского.

В приведенном выше кондаке святителю обращается внимание на то, что его имя – Феофан – происходит от греческого слова "теофания", то есть "Богоявление" – "Богоявлению тезоименитый". Интересно, что храм в келье святого был устроен в честь Богоявления, скончался он в день праздника Богоявления, да и образ Богоявления писал чаще, чем остальные иконы.

Родился Феофан, в миру – Георгий Васильевич Говоров, 10/23 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовном училище, затем – в Орловской семинарии, и, наконец, в Киевской духовной академии. В 1841 г. в Киеве принял монашеский постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. Затем были служба инспектором в нескольких духовных учебных заведениях, ректорство в Санкт-Петербургской духовной академии, поездка в Палестину в составе русской духовной миссии и в Константинополь в качестве настоятеля посольской церкви. Именно во время этих поездок по Востоку иеромонах Феофан основательно изучает аскетические творения Отцов Церкви, это очень пригодится ему впоследствии, как для собственного монашеского делания, так и для того, чтобы наставлять всех стремящихся к духовной жизни.

1-го июня 1859 г. состоялась хиротония и наречение Феофана епископом Тамбовской епархии. Его служение на нашей земле продолжалось недолго, всего три года, но и за краткое это время святитель успел приобрести всеобщую глубокую любовь своей паствы. Кроме выдающихся человеческих качеств – таких, как необыкновенная кротость, редкая деликатность, заботливое внимание к нуждам и потребностям каждого человека, архипастыря отличал большой организаторский талант во всех сферах церковной жизни. Для повышения уровня духовного образования епископом было открыто множество церковно-приходских школ, святитель поощрял и священников, которые открывали школы при храмах, и мещан, которые жертвовали средства на строительство школ и церквей. При содействии Преосвященного Феофана в Тамбовской епархии начали открываться воскресные школы – как для детей, так и для взрослых. По его ходатайству с 1-го июля 1861 г. при Тамбовской духовной семинарии стали издаваться "Тамбовские епархиальные ведомости" с несколькими статьями самого епископа в каждом выпуске. Заботился святитель и о благоустройстве храмов – "древнейших и наилучших училищ духовного просвещения".

Почти каждое богослужение владыки сопровождалось проповедью, а проповедником он был изумительным. Современники вспоминали, что его слова всегда доходили до глубины сердца, вызывали всеобщие рыдания и стремление начать новую, лучшую жизнь. Архипастырь побуждал к проповеди и священников, ревностных поощряя, а нерадивых наказывая. Так, в "Тамбовских епархиальных ведомостях" за 1861 г. имеется следующее его распоряжение: "Священника Светлова, без уважительных причин не говорившего ни одного поучения в течении целого полугодия, оштрафовать на вдов и сирот духовного звания на 6 рублей серебром и пропечатать не говорившего поучения в Ведомостях ко сведению епархии".

По воспоминаниям очевидцев, святитель Феофан, служа в Тамбове, вел очень простой образ жизни. Носил он подрясник и рясу из недорогой черной материи, пища его была самой невзыскательной. Вкушал он очень немного, практически никогда не ужинал. Почти весь его день проходил в молитве.

Простота и приветливость привлекали к нему людей, и с каждым из них, невзирая на лица, владыка обращался с примерным терпением и благодушием. Когда в 1860 г. Тамбовскую губернию постигла страшная засуха, преосвященный Феофан поддерживал паству не только словом, но и делом. Из своих личных средств он оказывал значительную материальную помощь пострадавшим от пожаров, а свою квартиру и все свободные помещения архиерейского подворья он предоставил в полное распоряжение погорельцам.

13-го августа 1861 г., при непосредственном участии епископа Феофана, состоялось открытие мощей св. Тихона Задонского, которого владыка издавна очень почитал.

Однако, недолго довелось тамбовской земле находиться под духовным окормлением святителя. В 1863 г. епископ получил известие о перемещении на древнюю Владимирскую кафедру, а в 1866 г., находясь, казалось бы, на самом взлете практической деятельности, епископ Феофан подает прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии. Прошение удовлетворено, и святитель наконец-то получает то, к чему давно чувствовал свое главное духовное призвание – полное отрешение от житейских дел, уединение, неразвлекаемое "внутреннее делание".

Уйдя в затвор, святитель Феофан ежедневно совершал Литургию в своей небольшой церковке, проводил время в духовных и телесных подвигах, непрестанной молитве, тщательном самонаблюдении, в напряженном чтении и богомыслии, и, наконец, в писательских трудах.

Весь свой величайший и поистине бесценный опыт, накопленный на разнообразных жизненных поприщах, и особенно в годы затвора, был использован святителем в его огромной переписке с многочисленными корреспондентами, среди которых были представители всех сословий, от сановника до крестьянина. Ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем, и епископ Феофан отвечал на каждое, чутко угадывая духовное состояние и потребности писавших, находя для каждого необходимое слово, идущее прямо к сердцу. Он обладал редким даром просто и кратко говорить о самых сложных предметах, о самых глубоких и премудрых вещах.

Хотя эти письма были адресованы конкретному человеку, в них есть то, что замечательно подходит каждому христианину. Вот что, например, писал святитель "одной почтенной особе в Тамбове" по поводу кончины архиерея и об "экзамене", ожидающем после смерти каждого человека:

"Милость Божия буди с вами! Верно вы уж воротились. Наплакались, нагоревались... Теперь пора и утешиться. Владыка отошел не на худшее, а на лучшее. Следовательно его ради надо радоваться, что кончились труды и хлопоты и начинается покой. – И для нас это тоже лучше. Он будет молиться о нас, и тамошняя молитва прямее и сильнее. Ему яснее, что нам нужно, и он будет прямо говорить Господу: даруй им то и то... И поскольку будет говорить прямо пред Господом, слышнее будем молитва его. Следовательно, нам нечего горевать... а скорее радоваться и его ради и себя ради.
Станем и мы собираться... Будет экзамен. Просмотрим программу, и чего не учили, доучим, что позабыли, припомним, что не твердо знаем, протвердим. И поспешим это уладить... Ибо кто знает, может быть, вот-вот и кликнут: Феофан Вышенский... или N Тамбовская... или еще кто.., и выходи... Ни тетрадок, ни книжек нет... и подсказать некому. Всякий один... как перст... со своими только средствами... Так вон оно что?! Всяко с чувствами мудрено совладать... Господь да утешит нас всяким утешением.

Ваш богомолец епископ Феофан".

Особое внимание в своих письмах святитель Феофан уделял молитве, считая ее царицей духовной жизни, точка опоры которой – смирение.

"Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва – дыхание духа. Есть молитва – живет дух; нет молитвы – нет жизни в духе.

Стоять перед иконой и класть поклоны – не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их – не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения или возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.

Молитву или устремление сердца к Богу нужно возбудить и возбужденную укрепить, или, что то же, нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай как следуй молитвословие и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, то есть войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит молитвенной силы по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления; не совершая его кое-как, а со вниманием и чувством; не тотчас по окончанию молитв переходи к обычным занятиям.

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбудит в душе твоей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. Здесь – начало молитвы, а доброе начало – половина дела.

Установившись так внутренне, стань перед иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай в каждое слово; мысль каждого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом.

Когда закончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям, но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано, и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Само свойство молитвы таково, что, если хорошо помолишься, как следует, то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы ест цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух".

О пребывании в монастыре святитель Феофан писал: "Вышу можно променять только на Царство Небесное". Эти слова сбылись, именно на Царство Божие он "променял" свою скромную монашескую келью. Когда 6-го января 1894 г., в праздник Крещения Господня, Преосвященный Феофан скончался и его стали облачать в святительские одежды, на его лице явственно для всех просияла улыбка. О последних днях земной жизни человека святитель писал: "В час смерти в сознании чередой проходят деяния жизни, отражая в лице и очах умирающего или утешение, или сокрушение, соответственно представляющимся делам". Очевидно, что святитель, вся жизнь которого была непрестанным хождением пред Богом, имел упование не расстаться с Господом и скончался в надежде наследия блаженной вечности.

Узнав о том, что скончался всеми почитаемый святитель, в Вышенскую обитель хлынули толпы людей разных сословий, общественного положения, всех возрастов и профессий. В день погребения их число достигло нескольких десятков тысяч.

Ныне мощи святителя Феофана находятся в храме св. Сергия Радонежского в селе Эмануиловка Шацкого района Рязанской области, в двух километрах от бывшей Вышенской пустыни.

http://orthodox.tstu.ru/pateric/feofan.php3

Свято-Успенский Княгинин женский монастырь.

Успенский собор Успенского Княгинина монастыря во Владимире.

 Святыни обители:

Боголюбская икона Божией Матери.

1157 году святой князь Андрей Боголюбский тайно, без отцовской воли, покинул Вышгород и ушел на свою родину - в Ростово-Суздальскую землю с твердым намерением осуществить там идею сильной княжеской власти, чтобы укрепить ослабленную междоусобицей Русь. В благословение взял он с собой из Вышгородского женского монастыря образ Божией Матери, по преданию, написанный евангелистом Лукой. После краткой остановки во Владимире князь Андрей отправился по ростовской дороге, намереваясь в древнем городе устроить свою княжескую резиденцию. В девяти с половиною верстах от Владимира, вниз по течению Клязьмы, лошади, везшие святую икону Божией Матери, стали, и не было никакой возможности сдвинуть их с места. После перемены лошадей сдвинуть повозку с места тоже не удалось. Горячо, со многими слезами молился князь перед ликом Божией Матери и в полночь удостоился Ее дивного посещения.

Боголюбская икона Божией Матери.

Пресвятая Богородица указала князю на город Владимир, будущую столицу Руси, и повелела князю поставить икону Ее во Владимире, а на месте явления Своего создать обитель для иноков. Князь принялся за исполнение повеленного немедленно: утром был заложен храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы и посланы гонцы, которые должны были привести к князю лучших иконописных дел мастеров. Вскоре, по распоряжению князя была написана икона Божией Матери так, как Она явилась князю в видении. Икону, поставленную в новой Боголюбской обители, назвали Боголюбивой, или Боголюбской, - по месту своего пребывания. «Боголюбская» - одна из первых икон, написанных русскими мастерами. Вместе с Владимирской иконой Божией Матери она стала охранительницей и утешительницей городу Владимиру и всей Ростово-Суздальской земле особенно с того времени, когда Владимирская икона Богородицы была перенесена в Москву (1395-й год). Празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери совершается 18 июня (1 июля по н. ст.).

Боголюбская икона Божией Матери. XII век. Находится в Успенском соборе Княгинина монастыря. Сень над иконой работы современных владимирских мастеров.

Успенский собор Успенского Княгинина монастыря во Владимире.

Свято-Успенский Княгинин женский монастырь.
 Крестный путь обители.

Основанный великой княгиней Успенский монастырь и его главный храм были тщательно и благолепно устроены и украшены, но летопись, к сожалению, не сохранила нам об этом никаких сведений. Есть только позднейшее косвенное свидетельство об этом: Великая княгиня Евдокия (супруга благоверного князя Димитрия Донского) поставила на Москве церковь камену, зело чудну и украси ю сосуды златыми и серебряными... и сотвори паче всех княгинь, разве точию Мария, княгиня Всеволода, внука Мономахова, иже во Владимире.

Но не прошло и сорока лет со времени основания обители, как она подверглась страшному разорению. В 1238 году несметные татарские полчища под предводительством Батыя осадили город Владимир и взяли его приступом. Несмотря на отчаянное сопротивление горожан, разграбили и сожгли его. Княгинин монастырь находился по соседству с Золотыми воротами, где происходила ужасная сеча, и прежде других подвергся разграблению разъяренных кочевников.

В 1411 году Владимир, а с ним и все его храмы и обители были снова разорены; по словам летописца, приидоша татарове изгоном ко Владимирю, и граду много зла твориша, и церковь соборную разграбиша и икону чудотворную одраша, а град пожгоша, и от того огня колокола разлияшася.

Итак, в продолжение двух столетий над святою обителью проносился время от времени ураган страшных бедствий, разрушавший и уничтожавший все, что было дорого от лет древних. В этот продолжительный период тяжелых испытаний обитель находилась в таком печальном положении, что до XVI века о ней нет упоминания в исторических памятниках. В актах XVI века в первый раз упоминается о монастыре Пресвятой Богородицы, но там он назван «Новодевичьим». Первоначальное наименование «Княгинин» было забыто.

Икона Успения Божией матери. XVII в. Вклад в обитель патриарха Иосифа. Успенский храм Княгинина монастыря.

С XVI века начинается возрождение и развитие Успенской обители, она получает жалованные грамоты от великих князей и государей Российских. Обстоятельства благоприятствуют; обитель благоукрашается; забываются скорби и печали, и скромные труженицы в спокойствии духа совершают иноческие подвиги поста и молитвы.

На фундаменте разрушенного Успенского собора воз двигается новый храм. Для его росписи приглашаются лучшие мастера - артель под руководством государева жалованного иконописца Марка Матвеева. К тому же времени относятся и первые упоминания о теплом храме во имя святителя Иоанна Златоуста. Позднее, в XIX веке к нему был пристроен придел в честь Казанской иконы Божией Матери. Затем в результате неоднократных перестроек храм приобрел свой современный вид и был переосвящен в честь Казанской иконы Божией Матери, приделы были посвящены святителю Иоанну Златоуст и мученику Авраамию Болгарскому.

Успенский собор в Успенском Княгинином монастыре во Владимире.

Свято-Успенский Княгинин женский монастырь.
  Основание Успенского Княгинина монастыря.

Прекрасный храм! Он белый и чистый, своими легкими формами устремлен в небо, а когда заходишь внутрь — здесь фрески, иконы, лампады в полумраке, алтарь Бога Бышняго: такой должна выть и душа человека — снаружи устремлена в небо, а в глубине скрывать алтарь и Самого Бога.

Блаженнейший Анастасий, архиепископ Албанский
 

Владимирский Успенский Княгинин монастырь был основан в 1200 году великой княгиней Марией Шварновной, супругой великого князя Всеволода Большое Гнездо, оставившего заметный след в истории Государства Российского.

Князь Всеволод Георгиевич Большое Гнездо был младшим из четырех сыновей Юрия Долгорукого и греческой царевны Ольги, сводных братьев святого благоверного князя Андрея Боголюбского, который был фактическим правителем всех русских земель, но «великим князем» при жизни не именовался, так как не поехал в Киев на Золотой киевский стол, хотя имел на него все права. Князь Всеволод Георгиевич уже при жизни именовался «великим князем» Владимирским, не отрицая права на великокняжеский титул князей Киевских, и при его жизни на Руси было два великих князя - Киевский и Владимирский.

У князя Всеволода была сильная дружина, и за тридцать шесть лет его княжения не нашлось охотников испытать ее силу, так что в течение всех этих лет мир и тишина воцарились в Ростово-Суздальском княжестве. Он вел успешные войны за пределами своей вотчины, так что его имени, по словам летописца, трепетаху вся страны и по всей земли изыде слух его и вся зломыслы его еда Бог под руце его.

Не было для города Владимира времени славнее и счастливее, чем годы княжения на нем Всеволода, который, по свидетельству летописца, был украшен многими христианскими добродетелями. О благочестии, миролюбии, твердости князя можно судить по его напутствию на княжение в Новгород своего двадцатилетнего сына Константина. Отец вручил сыну не только меч, но и крест со словами: Иди управлять народом, будь его судьей и защитником. Бог и Государь - родитель твой дают тебе старейшинство между всеми князьями русскими. Гряди с миром, помни славное имя свое и заслужи оное делами.

В 1185 году во Владимире случился страшный пожар. Сгорели все храмы, в том числе и Успенский собор, с любовью и тщанием построенный и украшенный святым князем Андреем Боголюбским. Князь Всеволод Юрьевич приказал призвать со всех концов земли мастеров. Собор восстановили и украсили его с еще большей роскошью, чем было при князе Андрее. Восстановлены были и все остальные храмы. В честь своего Небесного покровителя - великомученика Димитрия Солунского (во Святом Крещении князь был наречен Димитрием) князь Всеволод воздвиг Димитровский собор, который и поныне украшает город Владимир.

Великий князь Всеволод основал мужской Богородице-Рождественский монастырь, ставший духовным и культурным центром Северо-Восточной Руси. С ранних времен эта обитель связана с историей русского летописания, здесь была обширная библиотека. С середины XIII века до 1326 года Рождественский монастырь был резиденцией Предстоятелей Русской Церкви - сначала митрополитов Киевских, а после 1300 года - Владимирских.

Киев все больше и больше терял свое значение как государственный и экономический центр всех русских земель. Политической и церковной столицей земли Русской стал в те годы Владимир, бывший малым, мизинныи, по словам летописца, городом.

Кончину великого князя Всеволода (1212 год) оплакивал весь народ: И быстъ плач и рыдание велико, говорит летописец, не только во Владимире едином, но и по всей земле Суждалъской. Бе бо заступник тверд и непобедим во всех местах силою Честна го Креста, не только единой Суждалъской земле заступник бе, но и всем странам земли Русския.

Супругой такого могущественного князя была княжна Мария Шварновна. Заболев в конце своей жизни тяжелой и неизлечимой болезнью, она прежде всего искала помощи Божией и саму болезнь свою обратила в средство приближения к Богу, задумав устроение женской обители, в которой надеялась провести свои последние дни и обрести там место своего вечного упокоения. Она приобрела под строительство обители участок земли в той части города Владимира, которая называлась «Новым», а впоследствии - «Китай-городом», в северо-западном углу территории, огражденной Земляным валом, над рекой Лыбедью. В связи с покупкой земли писатели Никоновой летописи и Степенной книги уподобляют княгиню Марию праведному праотцу Аврааму: Подражая нраву праведного Авраама, купила ценою, говорят они, часть земли на строение церкви и монастыря во славу Богу и Пресвятой Богородице. 15 июля 1200 года, в день памяти святых мучеников Кирика и Иулитты, великий князь Всеволод по просьбе супруги своей положил устроение святой обители закладкой первого камня в основание храма в честь Успения Пресвятой Богородицы.

Успенский Княгинин монастырь был одной из первых женских обителей и всегда пользовался особой любовью и почитанием не только во Владимирской земле, но и по всей Руси.

Преподобный Кирилл Белоезерский

День памяти: 22 июня по новому стилю / 9 июня по старому стилю

В миру Косма. Родился в Москве от благочестивых родителей. Принял иночество в Симоновом монастыре, своими подвигами снискал уважение всей братии и был отличаем отцом иноков — преподобным Сергием. В 1390 г. братия Симоновской обители упросили преподобного Кирилла быть их игуменом. Многочисленные и знатные посетители, приходившие к игумену за наставлениями и благословением, сильно смущали преподобного Кирилла, избегавшего славы человеческой, и он скоро сложил с себя сан игумена и стал подвизаться как простой инок. Ища совершенного уединения и безмолвия, преподобный Кирилл по чудесному указанию Богоматери удалился на берег Белого озера (Вологодская область) и в глухой лесной чаще начал вести жизнь отшельника. К нему стали стекаться ревнители безмолвия, и св. старец понял, что время его безмолвия кончилось.

В 1397 г. он построил храм в честь Успения Пресвятой Богородицы.

Когда число братии умножилось, преподобный дал для обители устав общежития, который освящал примером своей жизни. В церкви никто не смел беседовать, никто не должен был выходить из нее прежде окончания службы, ко святому Евангелию подходили по старшинству. За трапезу садились каждый на своем месте, и в трапезной была тишина. Из трапезной каждый молча шел в свою келлию. Деньги хранились в монастырской казне, ни у кого не было никакой собственности. Келлии не запирались, и в них, кроме икон и книг, ничего не держали.

Господь наградил Своего угодника даром прозорливости и исцелений. Однажды не хватило вина для Божественной литургии, преподобный Кирилл велел принести к нему пустой сосуд, который оказался полным вина. Во время голода преподобный Кирилл раздавал хлеб всем нуждавшимся, и он не кончался, несмотря на то, что обычно запасов едва хватало для братии. Однажды преподобный укротил бурю на озере.

Свое последнее богослужение преподобный совершил в день Святой Троицы. Завещав братии хранить любовь между собой, преподобный Кирилл блаженно почил на 90 году своей жизни 9 июня 1427 г.

Преподобный Кирилл любил духовное просвещение и привил эту любовь своим ученикам. По описи 1635 г., в монастыре числилось более двух тысяч книг, среди них 16 «чудотворца Кирилла». Замечательными образцами духовного наставничества и руководства, любви, миролюбия и утешения являются дошедшие до нас три послания преподобного русским князьям.

http://days.pravoslavie.ru/Life/life6668.htm

В конце Х века недалеко от Афонского Карейского монастыря в келье жил один старец-отшельник со своим послушником. Однажды старец отправился к всенощному бдению в храм, а послушник остался в келье вычитывать молитвенное правило. При наступлении ночи он вдруг услышал стук в дверь. Отворив её, юноша увидел перед собой незнакомого монаха, который попросил разрешения войти. Послушник впустил его, и они вместе начали молитвенные песнопения.

Так текла их ночная служба своим порядком, пока не настало время величать Пресвятую Богородицу. Став перед Её иконою «Милующая», послушник начал петь общепринятую молитву: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим...», но гость остановил его и сказал: «У нас не так величают Божию Матерь» – и запел иное начало: «Достойно есть, яко воистину, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего». А потом уже к сему добавил «Честнейшую Херувим…»

Инок наказал послушнику всегда петь в этом месте богослужения только что услышанную песнь в честь Богородицы. Не надеясь, что он запомнит столь чудесные слова услышанной молитвы, послушник попросил гостя их написать. Но в келье не оказалось ни бумаги, ни чернил, и тогда незнакомец написал слова молитвы пальцем на камне, который стал неожиданно мягким как воск. Затем он внезапно исчез, и инок только и успел спросить у пришельца его имя, на что тот ответил: «Гавриил».