Пророчества и наставления преподобного Серафима Вырицкого

Святой  прп.Серафим Вырицкий  обладал  несомненным  пророческим  даром.

Предсказание старцем в 1927 г. патриаршего служения архиепископу Хутынскому Алексию (Симанскому) и приближающихся жестоких гонений; пророчества подвижника о грядущей Великой Отечественной войне и победе в ней нашего оружия; предвидение о. Серафимом кончины прот. Алексия Кибардина через пятнадцать лет после собственной, а также точное прозрение судеб многих людей ныне стали неоспоримыми фактами.
 

Глубоко пророческими являются строки написанного старцем в 1939г. стихотворения Пройдет гроза над Русскою землею..."

Пройдет гроза над Русскою землею,

Народу русскому Господь грехи простит

И крест святой Божественной красою

На храмах Божиих вновь ярко заблестит.

И звон колоколов всю нашу Русь Святую

От сна греховного к спасенью пробудит,

Открыты будут вновь обители святые,

И вера в Бога всех соединит.

 В годы кровавых гонений, когда казалось, что Церковь обречена на скорое и полное уничтожение, о. Серафим открыто говорил о ее грядущем возрождении. Рассказывал о. Серафим о возрождении конкретных обителей - Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Дивеева и др. Примечательно, что, предсказывая восстановление Александро-Невской Лавры, старец говорил о том, что вначале государство вернет Церкви как приходской храм Свято-Троицкий собор, а уже затем, через много лет, всю Лавру передадут монашествующим. Предсказывал также батюшка, что со временем будет основан монастырь и в Вырице, а Ленинград будет вновь переименован в Санкт-Петербург.

    Говорил о. Серафим, что придет время, когда в Москве, Петербурге и ряде других городов России будут действовать православные радиостанции, в передачах которых можно будет услышать душеполезные назидания, молитвы и церковные песнопения...

    Родственники и близкие духовные чада о. Серафима отмечают, что далеко не все виделось старцу в радужных тонах.

"Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества, - говорил батюшка, - с одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой - настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до этих времен. Мы, слава Богу, не доживем, но тогда же из Казанского собора пойдет крестный ход в Александро-Невскую Лавру".

    В ряде предсказаний вырицкого старца звучат весьма тревожные нотки. "Если русский народ не придет к покаянию, - говорил батюшка, - может случиться так, что вновь восстанет брат на брата".

    Несколько важных предсказаний о. Серафима Вырицкого было записано Марией Георгиевной Преображенской, племянницей владыки Феофана Полтавского.

...Это было сразу после войны. Я пела на клиросе Петропавловской церкви поселка Вырица. Часто мы с певчими из нашего храма подходили к о. Серафиму под благословение. Однажды одна из певчих сказала: "Дорогой батюшка! Как хорошо теперь стало - война кончилась, зазвонили снова колокола в церквах..." А старец на это ответил: "Нет, это еще не все. Еще будет страху больше, чем было. Вы еще встретите ее. Будет очень трудно молодежи переобмундировываться. Кто только выживет? Кто только жив останется? (Эти слова о. Серафим повторил трижды.) Но кто жив останется - какая будет у того хорошая жизнь..."

После небольшой паузы батюшка вновь задумчиво произнес: "Если бы люди всего-всего мира, все до единого человека (вновь, как бы нараспев, повторил старец эти слова несколько раз), в одно и то же время встали бы на колени и помолились Богу хотя бы только пять минут о продлении жизни, дабы даровал всем Господь время на покаяние..."

    Вырицкий старец не раз говорил, что Россия обладает бесценным сокровищем - она является хранительницей святой православной веры. Истинное просвещение есть просвещение души светом Православия. Не процветающий Запад, где конечной целью всего сущего является земное благополучие человека, а Русь, блаженная Русь, принявшая во младенчестве своем юродство Креста, сохранившая в глубинах своей необъятной души образ Христа Распятого и несущая его в сердце своем, есть истинный свет миру. Та Святая Русь, которая всегда жила предощущением горнего, прежде всего искала Царства Божия и правды Его и находилась в живом общении с небом. Вечная сила и красота Православия заключается в чудном единстве небесного и земного.

    Монахиня Серафима (Морозова) вспоминала, как старец, описывая одно из своих духовных созерцаний, говорил ей:

"Я побывал во всех странах. Лучше нашей страны я не нашел и лучше нашей веры я не видел. Наша вера - выше всех. Это вера православная, истинная. Из всех известных вероучений только она одна принесена на землю вочеловечившимся Сыном Божиим. Прошу тебя, матушка Серафима, говорить всем, чтобы от нашей веры никто не отступал..."

Соединивший дыхание свое со сладчайшим именем Иисусовым, отец Серафим видел в умной молитве бесценное средство для стяжания душевного мира и спасения:

"В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Сына Божия к молитве непрестанной".

    Вырицкий старец советовал как можно чаще читать молитву св. Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего...". "В этой молитве вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека", - говорил батюшка. Грех осуждения о. Серафим называл одним из величайших духовных недугов нашего времени. "Мы имеем право судить только самих себя. Даже рассуждая о каком-либо человеке, мы уже невольно осуждаем его", - говорил вырицкий старец.

    Отец Серафим был глубоко убежден в том, что человек должен готовить себя для Вечности. При этом старец настоятельно советовал ни в коем случае не принимать никаких видений, явлений и гласов из мира духовного, а сам тщательно скрывал свои сверхъестественные дарования от людей, никогда не творя чудес или подвигов напоказ. "Плотские, грешные человеки недостойны видеть ангелов и святых. Им свойственно общение только с падшими темными духами, которое, как правило, становится причиной погибели. Будем молиться, чтобы Господь избавил нас от искушений лукавого", - назидал ближних батюшка Серафим.

    Вырицкий подвижник своей жизнью ответил на многие вопросы, которые волнуют ищущих спасения в современном бушующем мире. Долгие годы шел о. Серафим путем незаметного, будничного подвига. Это скрытый от посторонних глаз подвиг, совершаемый во внутреннем уединении, где нет места разгорячению и раздражительности, унынию и отчаянию. Это ежедневный подвиг деятельного покаяния, поста и молитвы; подвиг реальных и посильных дел, совершаемых Христа ради и во имя любви к ближним. Это тихое, но твердое стояние в вере, которое требует много большего мужества, чем сиюминутное горячение и самые громкие подвиги и чудеса. Там, где бушуют страсти, нет места благодатному миру Христову.

    Обобщая слова древних отцов о подвижниках последнего времени, свт. Игнатий Брянчанинов пишет: "Те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди них знамений и чудес... Они пойдут путем делания,  р а с т в о р е н н о г о   с м и р е н и е м, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями". Шествуя именно таким путем - путем делания, растворенного смирением, прп. Серафим Вырицкий достиг высот подвижничества, уподобившись своим наставникам и небесным покровителям - преподобным Серафиму Саровскому и Варнаве Гефсиманскому.

Отче  Серафиме, моли Бога о нас, грешных !

http://serafim.com.ru/site/nstr_15.html#um_molitva

Православный праздник День Петра и Февронии, издревле отмечавшийся на Руси, в 2008 году был восстановлен в России на официальном уровне как День семьи, любви и верности. Супружеский союз благоверного князя Петра и крестьянки деревни Ласково Февронии считается образцом христианского брака. Легенда гласит, что в начале XIII века в городе Муроме княжил благоверный Павел, добрый и справедливый правитель. С некоторых пор к его жене по ночам повадился летать дьявольский змей. Он склонял княгиню к бесчестию, и у неё не было сил противостоять ему. К тому же змей имел обыкновение принимать облик Павла. Жена рассказала обо всём своему супругу, но как справиться с напастью они не знали. В конце концов, решили постараться выпытать у змея, от чего тот может умереть. Прилетев в очередной раз, он открыл княгине свою тайну, сказав: «Смерть моя — от Петрова плеча, Агрикова меча». Павел рассказал о словах змея своему младшему брату Петру, и однажды, когда Пётр в одиночестве молился в церкви, ему явился отрок и показал место в алтарной стене, где хранился Агриков меч. Пётр взял этот меч и убил змея, но на него попала змеиная кровь, от которой он весь покрылся струпьями. Никто не мог исцелить Петра от этой страшной болезни, пока один юноша не сказал ему, что неподалеку от Рязани, в селе Ласково, живет девушка, дочь бортника (сборщика дикого мёда) которая умеет лечить трудные болезни. Пётр отправился в Ласково и нашел там эту девушку, которую звали Февронией. Она согласилась вылечить князя, но сказала, что лечение будет иметь силу, если князь женится на ней. Князь согласился. Феврония приготовила мазь, сказав, чтобы князь намазал ею тело. Наутро князь встал здоровым, обрадовался и засобирался в обратный путь, забыв о своем обещании. Вернувшись в Муром, он почувствовал, что болезнь возвращается. Тогда он опять отправился в Ласково на поклон к Февронии, она вновь вылечила его, и они обвенчались. Вскоре Павел скончался, и городом стал править Пётр. Однако бояре не захотели иметь княгиней женщину простого звания, и потребовали от Петра, чтобы он прогнал Февронию, взяв в жены девушку подобающего происхождения. Тогда князь решил оставить город, сел в Февронией в лодку, и они отплыли по Оке в поисках пристанища.

Тем временем в Муроме началась смута, междоусобицы, многие стремились занять освободившийся престол. Опомнившись, бояре бросились вдогонку за князем и княгиней. Не помня зла, Пётр и Феврония вернулись в город, стали править по справедливости и жить в любви и согласии. Думая друг о друге, они просили Бога, чтобы он послал им смерть в один и тот же час, и завещали похоронить их в едином каменном гробу, с перегородкой посередине. Скончались князь и княгиня в один день и час — 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года. Однако люди не решились положить вместе монаха и монахиню и похоронили их в разных местах, оставив двойной гроб пустым. Наутро же тела почивших были обнаружены в общем гробу. В 1547 году Пётр и Феврония были канонизированы Русской православной церковью.

 

Здесь хранятся мощи святых Петра и Февронии. г. Муром, Троицкий собор

 

http://genealogy.su/archives/2141

 

Свято-Троицкий монастырь расположен в самом центре древнего Мурома, в Старом Вышнем Городище, где в древности стоял первый Муромский кремль. Ныне здесь располагаются два монастыря – мужской Благовещенский и женский Свято-Троицкий. Православные люди называют это место самым намоленным в городе. По преданию, в начале XII века, здесь, крестителем Муромской земли святым благоверным князем Константином, были построены первые православные храмы.

 

В обители Святой Троицы святые супруги обрели новый дом. Таким образом завершились их скитания, продолжавшиеся в течении XX столетия.

Рака со святыми мощами Петра и Февронии

 

 

 

Житие Петра и Февронии Муромских.

Петр и Феврония Муромские.

Петр и Феврония Муромские - супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие ее духовные ценности и идеалы.

История жизни свв. чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Памятные места, связанные с именами Петра и Февронии.

Икона благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии.

В Муроме в Свято-Троицким женском монастыре стоит рака с мощами муромских святых Петра и Февронии.
Сюда постоянно прибывают паломники, чтобы поклониться мощам самой известной русской святой супружеской четы, покровителей семьи и брака.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви - дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда - по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату "суждена от Петрова плеча и Агрикова меча". Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: "Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!"

Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, - большую награду. "Я хочу его вылечить, - без обиняков ответила Феврония, - но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его". Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.

Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. "И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди".

После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.

Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: "Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, - попросила княгиня. - Одинакова вода или одна слаще другой?" - "Одинакова", - отвечал тот. "Так и естество женское одинаково, - молвила Феврония. - Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?" Обличенный смутился и покаялся в душе.

Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. "Что теперь с нами будет?" - с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: "Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!" В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: "Да будут они утром большими деревьями". Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли "для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет" (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.

Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.

http://www.vidania.ru/petrifevronya.html

Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Владимирская икона Божией Матери, одна из самых почитаемых икон Пресвятой Богородицы, по преданию, была написана Евангелистом Лукой.

Празднование по старому стилю 21 мая, 23 июня, 26 августа

Празднование по новому стилю 3 июня, 6 июля, 8 сентября

По желанию благочестивых современников апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Младенцем на руках. Когда иконописец принес эту и две другие иконы Богородице, Она повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: "Отныне ублажат Мя вси роди", – присовокупив, – "…благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами".

Владимирская икона Божией Матери писана, как гласит предание, на доске того стола, за которым в юности Спасителя трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Она единственная икона в России, которая дошла до наших дней в первозданности. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.

На правой руке Божией Матери сидящий, прильнувший к ней Младенец. Богомладенец тесно прижался щекой к лицу Пресвятой Богородицы и обнимает ее за шею. Из-под покрова на голове Богородицы (мафория, или омофора) видна Его ручка. Левая ножка Спасителя чуть согнута и видна ступня (говорят "пяточка"), по которой и узнают Владимирскую икону. Левая рука на уровне груди чуть касается одеяния Спасителя. Образ Богоматери почти лишен движения: голова наклонена к Младенцу, руками Она поддерживает Иисуса Христа. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.

До 450 г. икона пребывала в Иерусалиме, до XII века – в Царьграде (Константинополе), а далее ее судьба связана с Россией. Цареградский патриарх Лука Хрисоверг отправляет святыню в Киев Юрию Владимировичу Долгорукому. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили у Днепра, в женском монастыре, в прежних владениях равноапостольной княгини Ольги – Вышгороде, который с 1155 года стал уделом князя Андрея Юрьевича Долгорукого. И был в том великий промысел Господа. Князь Андрей, как гласит летопись, был преданным почитателем Богородицы. При нем же и свершилось чудо: однажды икона оказалась повисшей в воздухе посреди храма именно в то время, когда князь собирался ехать на север, в землю Суздальскую, где хотел независимо от Киева основать новые свои владения. Чудо с иконою он растолковал как ниспосланное свыше одобрение плана и знак обязательного участия в нем святого образа. По дороге князь постоянно служил пред иконою молебны. Во Владимире свершилось еще одно чудо – когда отряд князя собрался ехать дальше на север и покинул город, отъехав верст десять, лошади стали. Не помогли ни понукания, ни кнут. Лошадей заменили. Но и новая упряжка стояла, будто вкопанная в землю. Князь Андрей растолковал это чудо, как волю Богоматери – остаться в городе Владимире и заложить собор для святыни. На ее оклад, согласно преданию, князь отдал больше 30 гривен золота, кроме серебра, драгоценных камней и жемчуга. Великолепный храм был сооружен лишь за два года, в 1160 году его освятили, а на икону Богородицы возложили великолепную ризу с драгоценностями. С той поры стали на Руси называть эту икону Владимирской.

Чудный образ Богоматери принадлежал к тому типу икон, которые назывались "Елеус", а на Руси это слово перевели как "Умиление". И закрепилось за подобным типом композиции название Богоматерь "Умиление". Эта икона стала национальной святыней земли русской. Икона помогла русским одолеть волжских болгар. В сражение повел воинов князь Андрей Боголюбский (1164 г.) со словами: "Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет". И русские победили. Свершилось знамение – сошедший с иконы и Креста Господня чудный свет озарил всю местность. Это божественное озарение видел греческий император Мануил, воевавший с сарацинами в совершенно ином месте – за тысячу верст. И он разбил врага, после чего Андрей Боголюбский и греческий император договорились праздновать 1 августа по старому стилю / 14 августа по новому стилю, утвердив празднику название – "Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня".

Летопись вещает нам, что по Владимирской земле прокатилась большая смута. Бояре убили князя Андрея Боголюбского, во Владимире начались грабежи и разбой. Племянники князя Ярополк и Мстислав, присвоившие власть и богатства, решили отдать великую святыню рязанскому князю Глебу. Владимирцы прогнали новоявленных властителей со своей земли, те побросали оружие и позорно бежали. Икона вернулась в свой храм. В 1185 году Владимирский собор сгорел, но икона уцелела. В 1237 году городу Владимиру учинил страшное разорение хан Батый. Летопись повествует об убийствах стариков, детей и женщин, святотатстве орды – степные басурманы въезжали в храмы на лошадях и крушили иконы. Даже после такого разбоя икона Богоматери уцелела.

Наступил 1380 год. Димитрий Донской собрал войско и одержал знаменательную победу над Мамаем, а Владимирская икона Богоматери была божественной вдохновительницей победы. С этого события начинается новый период в жизни святыни.

В 1395 году, когда Тамерлан, разорив Рязань, направился к Москве, уничтожая и опустошая все вокруг, решено было перенести в Москву Владимирскую икону. Московский митрополит Киприан с духовенством, княжеская семья и народ встретили икону за городом, на Кучковом поле, и торжественно перенесли в Успенский собор Кремля (это событие празднуется 26 августа по ст. стилю / 8 сентября по новому стилю). Тамерлан, простояв с войском две недели на одном месте, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов: «Бежал гонимый силою Пресвятой Девы».

Икону во Владимир так и не вернули, оставили в Москве. С тех пор неоднократно великая святыня – Владимирская икона – спасала российскую столицу от бед и вражеских нашествий. В 1451 году к Москве подошло войско ногайского хана с царевичем Мазовшей. Татары подожгли московские посады, но город так и не был захвачен. Святитель Иона во время пожара совершал крестные ходы по стенам города. Воины и ополченцы бились с неприятелем до ночи. Малочисленное войско великого князя в это время находилось слишком далеко, чтобы помочь осаждаемым. На следующее утро, как повествуют летописцы, врагов у стен Москвы не оказалось. Они услышали необычайный шум, решив, что это идет великий князь с огромным войском, и отступили. Сам же князь после ухода татар плакал перед заступницей – иконой Владимирской.

Третье заступничество Богоматери за Русь было в 1480 году. Это было хрестоматийное «великое стояние на Угре». Иван III отказался платить дань орде, и на Русь были посланы полки хана Ахмата. Встреча с русскими войсками произошла на берегу реки Угры. Войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери.

Происходили стычки, даже небольшие сражения, но войска так и не двигались друг на друга. Наше войско отошло от реки, давая возможность ордынским полкам начать переправу. Но отошли и ордынские войска. Русские воины остановились. А татары отступление продолжили и вдруг помчались без оглядки. Бросая оружие, теряя обозы, – свершилась нежданная победа Заступницы над бесчисленною ордою… В честь этого события празднование иконе совершается 23 июня по ст. стилю / 6 июля по новому стилю.

Пред прославленным образом приносили присягу на верность России, пред ним молились, выступая в военные походы, пред ним совершали избрание всероссийских митрополитов, а впоследствии и патриархов.

В последний раз икона покидала Москву в 1812 году - на несколько месяцев ее перенесли во Владимир и Муром, но вскоре она снова вернулась в Успенский собор. Знаменательно, что победа при Бородине была одержана именно 26 августа по старому стилю / 8 сентября по новому стилю, в день празднования иконы Богоматери Владимирской. С тех пор икона уже не покидала стен Успенского собора вплоть до передачи ее в собрание Государственной Третьяковской галереи в 1928 году.

В последние столетия присутствия Владимирской в Успенском соборе она находилась в алтаре храма, ее выносили только в честь значительных событий, таких, как коронация императора. В иконостасе храма ее место занимал список "в меру и подобие", который и сейчас можно увидеть в Успенском соборе.

15 декабря 1999 г. Владимирская икона Божией Матери была окончательно передана Государственной Третьяковской галереей в находящийся при ней храм святителя Николая в Толмачах, с тех пор она постоянно находится в экспозиции храма-музея. Для сохранения иконы в храме были созданы особые условия - изготовлен специальный киот, защищающий святыню от внешних воздействий, в помещении храма поддерживается ровный климат, способствующий защите находящихся в нем святынь. За состоянием иконы следят сотрудники музея.

Тропарь

Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимши, Владычице, / чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся. Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице! / Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, / да избавит град сей / и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, / и спасет души наша, яко Милосерд.

http://drevo-info.ru/articles/3589.html

Боголюбская икона Божией Матери.

День празднования: 1 июля (18 июня по старому стилю).

В 1157 году святой благоверный великий князь Суздальский Андрей Юрьевич (Георгиевич), один из первых собирателей и строителей Российской земли, названный за благочестие Боголюбским, покинул Вышгород и направился на свою родину, в Ростово-Суздальскую землю.

Святому князю Андрею сопутствовала чудотворная икона Пресвятой Богородицы, нареченная впоследствии Владимирской и ставшая покровительницей всей Российской земли. 18 июня примерно в десяти верстах от Владимира повозка с иконой без видимых причин внезапно остановилась, и лошади не могли сдвинуть её с места. Замена лошадей также ни к чему не привела. Князь Андрей приказал совершить молебное пение в честь Божией Матери перед Её чудотворной иконой, потом уединенно молился в шатре. Во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела чудотворную икону поставить во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества.

Боголюбская икона Божией Матери

День празднования: 1 июля (18 июня по старому стилю).

К числу немногих сохранившихся домонгольских икон относится чудотворный образ Богородицы Боголюбской, иконы, написанной по воспоминанию о чудесном явлении Божией Матери. В 1157 году святой благоверный великий князь Суздальский Андрей Юрьевич Долгорукий, один из первых собирателей и строителей Российской земли, нареченный за благочестие Боголюбским, покинул Вышгород и направился на свою родину, чтобы перенести в свой удел и утвердить великокняжеский престол на суздальских землях. Святому князю сопутствовала чудотворная икона Владимирской Божией Матери. 18 июня по ст.ст., примерно в десяти верстах от Владимира,   повозка с иконой внезапно остановилась без видимых причин, и лошади не могли сдвинуть ее с места. Во время усердной уединенной молитвы в походном шатре князю явилась Сама Царица Небесная и повелела чудотворную икону поставить во Владимире, а на сем месте устроить церковь и основать монастырь в честь Ее Рождества.

Вдохновленный явлением Богоматери, святой князь Андрей повелел написать на кипарисовой доске икону Пресвятой Богородицы такой, как Она явилась ему – стоящею с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держала свиток с молитвой к Своему Сыну, да благословит Он место сие, Ею избранное, что и отражено в созданном образе. Над образом Пречистой Девы помещены клейма пяти икон, сопутствовавших князю Андрею в его путешествии: Спасителя, Владимирской иконы Божией Матери, Иоанна Предтечи, Архангелов Михаила и Гавриила. Новонаписанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Пресвятой Богородицы и названа Боголюбивою, или Боголюбскою, по имени города, возникшего рядом с этим богоизбранным местом.

Во время монголо-татарского нашествия хана Батыя (1237-1240) храм в честь Рождества Богородицы был сожжен, и только один Боголюбский образ Божией Матери остался невредимым. Половцы и татары не раз разоряли эту обитель, но Пречистая всегда оставалась верною Защитницею принятого Ею под Свой покров монастыря, и слава его, и внешнее благосостояние росли век от века. В XV столетии великий князь Василий Темный повелел поставить список с чудотворной иконы в дворцовую Сретенскую церковь Московского Кремля, а в 1680 году благочестивый царь Федор Алексеевич Романов приложил к иконе свой золотой крест, украшенный драгоценными камнями.

Особенно прославилась Боголюбская икона чудесами исцеления и предохранения от губительных эпидемий чумы и холеры (эпидемия 1771 года во Владимире).

Примечательно, что в самом начале своего существования чудотворный образ целых девять лет пребывал при княжьем дворе в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове рядом с другой великой чудотворной иконой —   Владимирской Божией Матерью. Оба знаменитых образа Пречистой Богородицы стали своего рода палладиумом первых шагов церковной и государственной самостоятельности Северо-Восточной Руси.

О Боголюбской иконе Божией Матери.

Боголюбская (древнее название Боголюбивая) икона Божией Матери — одна из первых написанных на Руси икон. Одна из немногих, сохранившихся в подлиннике до нашего времени. Написана она в древнем греческом иконописном стиле.

Вдохновленный явлением Богоматери, святой князь Андрей повелел написать на кипарисовой доске икону Божией Матери, изобразив Пречистую Деву такою, как Она явилась ему в ночном видении.

Боголюбская икона Божией Матери.

На иконе Богоматерь изображена стоящею с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к явившемуся Ей Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держит хартию с Ее молитвой к Сыну Своему: да благословит Он место сие, Ею избранное. Над образом Пречистой Девы помещены клейма пяти икон, сопутствовавших святому князю Андрею в путешествии из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю: Спасителя, Божией Матери (Владимирской Ее иконы), святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Архангелов Михаила и Гавриила. Написанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Пречистой Богородицы и названа Боголюбивою, или Боголюбскою. Празднование Боголюбской иконе было установлено св.блгв.вел; князем Андреем Боголюбским 18 июня ст.ст. В течение веков — вплоть до закрытия Боголюбской обители в 1923 году, икона находилась в монастыре и от нее совершались многочисленные чудотворения.